Muzyka w ruchu przeciwko apartheidowi

Południowoafrykańska piosenkarka Miriam Makeba spopularyzowała wiele piosenek protestujących przeciwko apartheidowi.
Część serii o
apartheidzie
Organizacje
Ludzie
Miejsca
powiązane tematy

Reżim apartheidu w Afryce Południowej rozpoczął się w 1948 r. i trwał do 1994 r. Obejmował system zinstytucjonalizowanej segregacji rasowej i białej supremacji oraz oddał całą władzę polityczną w ręce białej mniejszości . Sprzeciw wobec apartheidu przejawiał się na różne sposoby, w tym bojkoty, pokojowe protesty i zbrojny opór. Muzyka odegrała dużą rolę w ruchu przeciwko apartheidowi w Republice Południowej Afryki, a także w międzynarodowym sprzeciwie wobec apartheidu. Wpływ piosenek sprzeciwiających się apartheidowi obejmował podnoszenie świadomości, generowanie poparcia dla ruchu przeciwko apartheidowi, budowanie jedności w ramach tego ruchu oraz „przedstawianie alternatywnej wizji kultury w przyszłej demokratycznej Afryce Południowej”.

Liryczna treść i ton tej muzyki odzwierciedlały atmosferę, w której została skomponowana. Muzyka protestacyjna z lat pięćdziesiątych, wkrótce po rozpoczęciu apartheidu, wyraźnie odnosiła się do pretensji ludzi do praw przepustek i przymusowych przesiedleń . Po masakrze w Sharpeville w 1960 roku i aresztowaniu lub wygnaniu wielu przywódców piosenki stały się bardziej przygnębiające, a rosnąca cenzura zmusiła ich do używania subtelnych i ukrytych znaczeń. Piosenki i występy pozwoliły też obejść zaostrzone ograniczenia dotyczące innych form ekspresji. W tym samym czasie piosenki odegrały rolę w bardziej bojowym ruchu oporu, który rozpoczął się w latach sześćdziesiątych. The Powstanie w Soweto w 1976 roku doprowadziło do renesansu, a piosenki takie jak „ Soweto Blues ” zachęcały do ​​bardziej bezpośredniego wyzwania rzuconego rządowi apartheidu. Trend ten nasilił się w latach 80., kiedy to mieszane rasowo zespoły fusion testowały prawa apartheidu, zanim zostały one zlikwidowane wraz z uwolnieniem Nelsona Mandeli w 1990 r. I ostatecznym przywróceniem rządów większości w 1994 r. W swojej historii muzyka przeciwko apartheidowi na południu Afryka stanęła w obliczu znacznej cenzury ze strony rządu, zarówno bezpośrednio, jak i za pośrednictwem South African Broadcasting Corporation ; dodatkowo muzycy sprzeciwiający się rządowi spotykali się z groźbami, szykanami i aresztowaniami.

Muzycy z innych krajów również uczestniczyli w oporze wobec apartheidu, zarówno wydając muzykę krytyczną wobec rządu RPA, jak i uczestnicząc w kulturalnym bojkocie Republiki Południowej Afryki od 1980 roku. Przykładami były „ Biko ” Petera Gabriela , „ Sun City ” Artists United Against Apartheid oraz koncert z okazji 70. urodzin Nelsona Mandeli . Wybitni muzycy południowoafrykańscy, tacy jak Miriam Makeba i Hugh Masekela , zmuszony do wygnania, wydał także muzykę krytyczną wobec apartheidu, która wywarła znaczący wpływ na zachodnią kulturę popularną, przyczyniając się do „moralnego oburzenia” apartheidem. Uczeni stwierdzili, że muzyka przeciwko apartheidowi w Afryce Południowej, chociaż cieszyła się mniejszym zainteresowaniem na całym świecie, odegrała równie ważną rolę w wywieraniu presji na rząd Republiki Południowej Afryki.

Tło i pochodzenie

Dalsze informacje: Apartheid

Segregacja rasowa w Afryce Południowej rozpoczęła się wraz z przybyciem holenderskich kolonistów do Republiki Południowej Afryki w 1652 roku i trwała przez wieki późniejszych rządów brytyjskich. Separacja rasowa znacznie wzrosła po tym, jak Brytyjczycy przejęli całkowitą kontrolę nad Republiką Południowej Afryki pod koniec XIX wieku i uchwalili szereg praw na początku XX wieku, aby oddzielić grupy rasowe. Ustawa o tubylcach (obszary miejskie) z 1923 r. Zmusiła czarnych mieszkańców RPA do opuszczenia miast, chyba że byli tam, aby pracować dla białych ludzi, i wykluczyła ich z jakiejkolwiek roli w rządzie. System apartheidu został wdrożony przez Afrykanerską Partię Narodową (NP) po tym, jak doszli do władzy w 1948 roku i pozostali na swoim miejscu przez 46 lat. W tym czasie biała mniejszość sprawowała całą władzę polityczną. „Apartheid” oznaczał „odrębność” w afrikaans i obejmował brutalny system segregacji rasowej . Czarni mieszkańcy RPA zostali zmuszeni do życia w biednych miasteczkach i odmówiono im podstawowych praw człowieka , opierając się na idei, że Republika Południowej Afryki należy do białych ludzi. Wybitną postacią we wdrażaniu praw apartheidu był Hendrik Verwoerd , który był najpierw ministrem do spraw tubylczych, a później premierem w rządzie NP.

Był znaczny opór wobec tego systemu, zarówno w Afryce Południowej, jak i poza nią. Sprzeciw poza granicami kraju często przybierał formę bojkotów Republiki Południowej Afryki. W kraju opór wahał się od grup luźno zorganizowanych do ściśle powiązanych, od pokojowych protestów po zbrojną opozycję Afrykańskiego Kongresu Narodowego . W całym tym procesie muzyka odgrywała dużą rolę w ruchu oporu. Muzyka była używana w Afryce Południowej do protestowania przeciwko segregacji rasowej przed rozpoczęciem apartheidu w 1948 roku. ANC została założona w 1912 roku i zaczynała i kończył swoje spotkania hymnem „Nkosi Sikelel” iAfrika ”, wczesny przykład muzyki w oporze wobec segregacji rasowej. Innym takim przykładem była „iLand Act” RT Caluzy, która protestowała przeciwko ustawie o ziemi ojczystej , a także został przyjęty jako hymn przez ANC. Komentatorka Michela Vershbow napisała, że ​​​​muzyka ruchu przeciwko apartheidowi i segregacji rasowej „odzwierciedlała [poszerzającą się] przepaść” między różnymi grupami rasowymi, a także była próbą „porozumienia się ponad nią”. Muzyka w Afryce Południowej zaczęła mieć wyraźnie polityczny wydźwięk w latach trzydziestych XX wieku, kiedy muzycy próbowali włączyć elementy afrykańskie do swoich nagrań i występów, aby wygłaszać oświadczenia polityczne. W latach czterdziestych artyści zaczęli wykorzystywać muzykę do krytyki państwa, nie bezpośrednio w odpowiedzi na segregację rasową, ale jako odpowiedź na prześladowania artystów. Artyści nie postrzegali swojej muzyki jako bezpośrednio politycznej: Miriam Makeba stwierdziłaby, że „ludzie mówią, że śpiewam politykę, ale to, co śpiewam, to nie polityka, to prawda”.

Muzyka południowoafrykańska

Dorothy Masuka
Piosenkarka Dorothy Masuka (na zdjęciu w 2015 r.), Która napisała „uDr. Malan Unomthetho Onzima” (Rząd dr Malana jest surowy)

Lata 50.: uchwalenie praw i przesiedlenie

Gdy rząd apartheidu umocnił się w latach pięćdziesiątych XX wieku, muzycy zaczęli postrzegać swoją muzykę jako bardziej polityczną z natury, częściowo dzięki kampanii Afrykańskiego Kongresu Narodowego mającej na celu zwiększenie jego poparcia. Działacz ANC i związkowiec Vuyisile Mini był jednym z pionierów wykorzystania muzyki do protestu przeciwko apartheidowi. Napisał „Ndodemnyama we Verwoerd” („Uważaj, Verwoerd”) w Xhosa . poeta Jeremy Cronin stwierdził, że Mini był ucieleśnieniem mocy, jaką piosenki zbudowały w ruchu Protect. Mini został aresztowany w 1963 roku za „przestępstwa polityczne” i skazany na śmierć; współwięźniowie opisali go jako śpiewającego „Ndodemnyama”, gdy szedł na szubienicę. Piosenka zyskała niesłabnącą popularność, śpiewana długo po upadku rządu apartheidu przez artystów takich jak Makeba i Afrika Bambaataa . Piosenki protestacyjne stały się generalnie bardziej popularne w latach pięćdziesiątych XX wieku, kiedy wielu muzyków zaczęło wyrażać wyraźny sprzeciw wobec apartheidu. „uDr. Malan Unomthetho Onzima” (Rząd dr Malana jest surowy) autorstwa Dorothy Masuka stała się dobrze znana, podobnie jak wiele piosenek innych kompozytorek napisanych w ramach kampanii przeciwko noszeniu przepustek , która wymagała od czarnych obywateli noszenia przez cały czas dokumentu potwierdzającego ich tożsamość rasową i plemienną.

W 1954 r. rząd NP uchwalił ustawę o przesiedleniach Bantu , która wraz z ustawą o obszarach grupowych z 1950 r . przymusowo przesiedliła miliony mieszkańców RPA do miasteczek w strefach z segregacją rasową. Było to częścią planu podziału kraju na kilka mniejszych regionów, w tym maleńkie, zubożałe bantustany , w których mieli mieszkać Czarni. W 1955 roku osada Sophiatown została zniszczona, a jej 60 000 mieszkańców przeniosło się, wielu do osady znanej jako Meadowlands . Sophiatown było ośrodkiem afrykańskiej muzyki jazzowej przed przeprowadzką. Ten ruch był inspiracją do napisania piosenki „ Meadowlands ” autorstwa Strike Vilakezi . Podobnie jak w przypadku wielu innych piosenek tamtych czasów, została spopularyzowana zarówno w kraju, jak i poza nim przez Miriam Makeba. Piosenka Makeby „Sophiatown is Gone” również odnosiła się do relokacji z Sophiatown, podobnie jak „Bye Bye Sophiatown” zespołu Sun Valley Sisters. W tym okresie często wykorzystywano również muzykę niezwiązaną bezpośrednio z ruchem: Komunistyczna Partia Republiki Południowej Afryki używał takiej muzyki do swoich tańców zbierania funduszy, a piosenka „Udumo Lwamaphoyisa” (Silna policja) była śpiewana przez obserwatorów, aby ostrzec o obecności policji i nalotach na alkohol.

Lata 60 .: masakra i działania bojowe w Sharpeville

Obraz przedstawiający masakrę w Sharpeville z marca 1960 r

Masakra w Sharpeville miała miejsce 21 marca 1960 r., Aw jej następstwie zintensyfikowano apartheid i coraz bardziej stłumiono sprzeciw polityczny. ANC i Konferencja Panafrykańska zostały zdelegalizowane, a 169 czarnych przywódców zostało osądzonych za zdradę. Wielu muzyków, w tym Makeba, Hugh Masekela , Abdullah Ibrahim , Jonas Gwangwa , Chris McGregor i Kippie Moeketsie udał się na wygnanie. Niektórzy, jak Makeba i Masekela, zaczęli wykorzystywać swoją muzykę do podnoszenia świadomości na temat apartheidu. Muzycy, którzy pozostali, mieli ograniczone możliwości działania. W nowych miasteczkach, do których przenoszono czarnych, brakowało obiektów rekreacyjnych, a duże zgromadzenia ludzi były zakazane. South African Broadcasting Corporation zaostrzyła swoje wytyczne dotyczące nadawania, uniemożliwiając nadawanie „wywrotowej” muzyki. Nagranie Masuki odnoszące się do zabójstwa Patrice'a Lumumby doprowadziło do nalotu na jej studio i uznania jej za osobę poszukiwaną, co uniemożliwiło jej życie w Afryce Południowej przez następne 30 lat.

Nowe miasteczka, do których przenoszono czarnych, pomimo ich „ponurego” charakteru, inspirowały również muzykę naładowaną politycznie, trend, który utrzymywał się do lat 70. „In Soweto” zespołu The Minerals zostało opisane jako „zaraźliwe świętowanie miejsca” i zdolności jego mieszkańców do budowania tam społeczności. Yakhal 'Inkhomo („The Bellowing of the Bull”, 1968) Winstona „Mankunku” Ngozi był hymnem jazzowym, który wyrażał również polityczną energię tamtego okresu. Przedstawienia teatralne z muzyką były również cechą miasteczek, często o włos unikając cenzury. Izolacja kulturowa wymuszona przez apartheid doprowadziła artystów z RPA do tworzenia lokalnych adaptacji popularnych gatunków, w tym muzyki rockowej, soulu i jazzu.

W miarę jak rząd stawał się coraz bardziej surowy w odpowiedzi na narastające protesty, opór zmienił się z całkowicie pokojowego na działania zbrojne. Nelson Mandela i inni przywódcy AKN założyli uMkhonto we Sizwe (MK), bojowe skrzydło AKN, które rozpoczęło kampanię sabotażu. W tym okresie muzyka była często określana jako „broń walki”. Wśród członków MK na obozach szkoleniowych bardzo popularna stała się piosenka „Sobashiy'abazali” („Zostawimy naszych rodziców”), przywołująca ból związany z opuszczeniem domów. Toyi -toyi śpiew stał się również popularny w tym okresie i był często używany do generowania poczucia władzy wśród dużych grup w celu zastraszania wojsk rządowych.

Lata 70.: grupy kulturowe ANC i powstanie w Soweto

Man seated at piano
Pianista jazzowy Abdullah Ibrahim (na zdjęciu w 2011 r.) skomponował „ Mannenberg ”, utwór instrumentalny, który odwoływał się do tematów wolności i tożsamości kulturowej.

We wczesnych latach siedemdziesiątych AKN wierzył, że jego podstawową działalnością jest organizowanie polityczne, a wszelka działalność kulturalna jest w stosunku do niej drugorzędna. To przekonanie zaczęło się zmieniać wraz z utworzeniem Mayibuye Cultural Ensemble w 1975 roku, a później w latach siedemdziesiątych Amandla Cultural Ensemble. Mayibuye powstało, gdy rosnąca liczba działaczy ANC argumentowała, że ​​wydarzenia kulturalne muszą stanowić część ich pracy i mogą być wykorzystywane do podnoszenia świadomości na temat apartheidu, gromadzenia poparcia i napędzania zmian politycznych. Grupa została założona przez aktywistów ANC Barry'ego Feinberga i Ronniego Kasrilsa , którzy nazwali ją od hasła Mayibuye iAfrika (Niech Afryka wróci). Grupa składała się z kilku południowoafrykańskich wykonawców i podczas swojego występu wykorzystała mieszankę piosenek, poezji i narracji, które opisywały życie pod rządami apartheidu i ich walkę z nim. harmonii trzy- lub czterogłosowej . Grupa wystąpiła ponad 200 razy w całej Europie i była postrzegana jako kulturalne ramię ANC. Grupa doświadczyła trudności osobistych i organizacyjnych i rozpadła się w 1980 roku.

W 1976 r. rząd Republiki Południowej Afryki zdecydował się wprowadzić język afrikaans jako środek nauczania we wszystkich szkołach zamiast języka angielskiego. W odpowiedzi uczniowie szkół średnich rozpoczęli serię protestów, które stały się znane jako powstanie w Soweto . wzięło udział 15 000–20 000 uczniów; złapana nieprzygotowana policja otworzyła ogień do protestujących dzieci. Szacuje się, że zginęło 700 osób, a ponad tysiąc zostało rannych. Zabójstwa wywołały kilkumiesięczne zamieszki w miasteczkach Soweto, a protesty stały się ważnym momentem dla ruchu przeciwko apartheidowi. Hugh Masekela napisał Soweto Blues w odpowiedzi na masakrę, a piosenkę wykonała Miriam Makeba, stając się na wiele lat standardową częścią występów Makeby na żywo. „Soweto Blues” był jedną z wielu melancholijnych piosenek skomponowanych przez Masekelę w tym okresie, które wyrażały jego poparcie dla walki z apartheidem, obok „Been Gone Far Too Long”, „Mama” i „The Coal Train”. Piosenki napisane po powstaniu w Soweto miały na ogół charakter polityczny, ale wykorzystywały ukryte znaczenie, aby uniknąć stłumienia, zwłaszcza gdy ruch przeciwko apartheidowi nabrał rozpędu. Piosenka zespołu Juluka użył metafory walki byków, aby zasugerować upadek apartheidu. Wiele piosenek z tego okresu stało się tak szeroko znanych, że ich teksty były często zmieniane i dostosowywane w zależności od okoliczności, czyniąc ich autorstwo kolektywnym. Pianista Abdullah Ibrahim używał czysto muzycznych technik, aby przekazać wywrotowe przesłanie, włączając melodie z pieśni o wolności do swoich improwizacji. Ibrahim skomponował także „ Mannenberg ”, określany jako „najpotężniejszy hymn walki lat 80.”, który nie miał tekstu, ale czerpał z wielu aspektów czarnej kultury południowoafrykańskiej, w tym muzyki kościelnej, jazzu, marabi i bluesa, aby stworzyć utwór, który oddaje poczucie wolności i tożsamości kulturowej.

Znaczenie ruchu przeciwko apartheidowi wśród uchodźców z RPA wzrosło pod koniec lat 70. XX wieku, częściowo napędzane działalnością Mayibuye. Amandla Cultural Ensemble zebrała się wśród bojowników ANC mieszkających w Angoli i innych miejscach w tym okresie, pod wpływem Mayibuye, a także Światowego Czarnego Festiwalu Sztuki i Kultury, który odbył się w Nigerii w 1977 roku. Podobnie jak w przypadku Mayibuye, grupa próbowała wykorzystywać swoje występy do podnoszenia świadomości i generowania poparcia dla ANC; jednak polegali głównie na nowym materiale skomponowanym przez ich własnych członków, takich jak Jonas Gwangwa . Popularne piosenki wykonywane przez grupę zostały wybrane lub dostosowane do militarnego i szybszego tonu i tempa; jednocześnie ton występów grup był bardziej afirmatywny, a mniej antagonistyczny i sarkastyczny niż występ Mayibuye. Członkowie często starali się zrównoważyć swoje zobowiązania wobec zespołu z działaniami wojskowymi, które często były postrzegane jako ich główna praca; niektórzy, jak Nomkhosi Mini, córka Vuyisile Mini, zginęli w akcji wojskowej podczas występów z Amandla. Tacy artyści byli również pod presją, aby wykorzystywali swoje występy wyłącznie w służbie ruchu politycznego, bez wynagrodzenia pieniężnego. Amandla starannie przygotowała występy muzyczne i teatralne, ze znacznie większym zespołem niż Mayibuye, w skład którego wchodziła grupa jazzowa. Wpływ tych grup trwałby po latach 70. XX wieku: konferencja „Kultura i ruch oporu” odbyła się w Botswanie w 1982 r., A ANC utworzyło „Departament Sztuki i Kultury” w 1985 r.

Lata 80.: Bezpośrednia konfrontacja

Hugh Masekela
Muzyk Hugh Masekela , który skomponował niezwykle popularny utwór „Bring Him Back Home” po otrzymaniu listu od Nelsona Mandeli

W latach 80. nasilały się protesty czarnych organizacji, takich jak Zjednoczony Front Demokratyczny, przeciwko apartheidowi . Muzyka protestacyjna ponownie stała się bezpośrednio krytyczna wobec państwa; przykłady obejmowały „ Longile Tabalaza ” Rogera Luceya , który zaatakował tajną policję tekstami o młodym mężczyźnie aresztowanym przez policję i umierającym w areszcie. Protestujący w latach 80. wyszli na ulice z zamiarem uczynienia kraju „niemożliwym do rządzenia”, a muzyka odzwierciedlała tę nową wojowniczość. Główne protesty miały miejsce po inauguracji „trójizbowego” parlamentu (który miał oddzielną reprezentację dla Indian, kolorowych i białych mieszkańców RPA, ale nie dla czarnych mieszkańców RPA) w 1984 r., A w 1985 r. rząd ogłosił stan nagły wypadek. Muzyka stała się bardziej radykalna i natarczywa, gdy protesty rosły w siłę i liczbę, teraz często odwołując się i chwaląc ruchy partyzanckie, które nabrały rozpędu po powstaniu w Soweto. Piosenka „Shona Malanga” (Dzień Sheili), pierwotnie o pracownikach domowych, została dostosowana tak, aby odnosiła się do ruchu partyzanckiego. Toyi-toyi został ponownie użyty w starciach z siłami rządowymi.

Rząd zdominowany przez Afrykanerów starał się im przeciwdziałać, wprowadzając coraz częstsze stany wyjątkowe. W tym okresie tylko kilku Afrykanerów wyrażało nastroje przeciwko apartheidowi. Ruch Voëlvry wśród Afrykanerów rozpoczął się w latach 80. w odpowiedzi na otwarcie Shifty Mobile Recording Studio . Voëlvry starał się wyrazić sprzeciw wobec apartheidu w języku afrikaans . Celem muzyków Voëlvry było przekonanie młodzieży afrykańskiej o zmianach, jakie musiała przejść ich kultura, aby osiągnąć równość rasową. Wybitnymi członkami tego zjawiska byli Ralph Rabie pod pseudonimem Johannes Kerkorrel , Andre du Toit i Bernoldus Niemand . Zespoły zintegrowane rasowo grające różne rodzaje fusion stały się bardziej powszechne w latach 80.; ich publiczność pochodziła z różnych ras, co samo w sobie było aktem wywrotowym, ponieważ segregacja rasowa była nadal osadzona w prawie. Rasowo mieszana Juluka, prowadzona przez Johnny'ego Clegga , pozostawał popularny w latach siedemdziesiątych i wczesnych osiemdziesiątych. Rząd próbował wykorzystać tę popularność, sponsorując wielojęzyczną piosenkę zatytułowaną „Razem zbudujemy lepszą przyszłość”, ale jej wydanie w okresie wielkich niepokojów politycznych wywołało jeszcze większy gniew rządu, a protesty zmusiły piosenkę do zostać wycofane przed dokonaniem sprzedaży komercyjnej.

Piosenkarka Yvonne Chaka Chaka (na zdjęciu w 2012 roku) była jednym z wielu muzyków biorących udział w „piosence pokoju” wydanej z okazji uwolnienia Nelsona Mandeli w 1990 roku

Wśród najpopularniejszych piosenek przeciwko apartheidowi w RPA była „ Bring Him Back Home (Nelson Mandela) ” Hugh Masekeli. Nelson Mandela był wielkim fanem muzyki Masekeli iz okazji urodzin Masekeli w 1985 roku przemycił do niego list z życzeniami. Masekela zainspirował się do napisania w odpowiedzi „Bring Him Back Home”. Sam Raditlhalo pisze, że otrzymanie listu Mandeli i napisanie Bring Him Back Home sprawiło, że Masekela został uznany za działacza przeciwko apartheidowi. Mandela został również przywołany w „ Czarnym prezydencie ” Brendy Fassie ; skomponowana w 1988 roku piosenka wyraźnie nawiązywała do ewentualnej prezydentury Mandeli. Mandela został wydany w 1990 roku i wraz z Winnie wyruszył w trasę koncertową po Ameryce Północnej po odzyskaniu wolności. W Bostonie tańczył, gdy po jego przemówieniu puszczano „Bring Him Back Home”. Uwolnienie Mandeli wywołało szereg uroczystych piosenek. Obejmowały one „pieśń pokoju”, skomponowaną przez Chicco Twala i z udziałem wielu artystów, w tym Masekela, Fassie i Yvonne Chaka Chaka . Dochód z tego utworu trafił do funduszu „Ofiary przemocy”. Rządy większości zostały przywrócone w RPA w 1994 roku, kończąc okres apartheidu.

Poza Republiką Południowej Afryki

Black and white photograph of Gabriel singing in concert
Peter Gabriel (na zdjęciu w 1978 roku) napisał „Biko”, najsłynniejszą z piosenek inspirowanych śmiercią Steve'a Biko w policyjnym areszcie.
Autobus w Londynie, w Wielkiej Brytanii, z namalowanym hasłem „Bojkot apartheidu”, 1989

W oporze przeciwko apartheidowi uczestniczyli także muzycy z innych krajów. Kilku muzyków z Europy i Ameryki Północnej odmówiło występów w RPA podczas reżimu apartheidu: byli to między innymi The Beatles , The Rolling Stones i Walker Brothers . Po masakrze w Sharpeville w 1960 roku Związek Muzyków w Wielkiej Brytanii ogłosił bojkot rządu. Pierwszym aktywistą z RPA, który zyskał szerokie zainteresowanie poza RPA, był Steve Biko kiedy zmarł w areszcie policyjnym w 1977 roku. Jego śmierć zainspirowała wiele piosenek artystów spoza kraju, w tym Toma Paxtona i Petera Hammilla . Najbardziej znanym z nich była piosenka „ Biko ” Petera Gabriela . Wokalista U2, Bono, był jedną z osób, które powiedziały, że ta piosenka po raz pierwszy usłyszała o apartheidzie. Muzycy z innych części Afryki również pisali piosenki wspierające ruch; Nigeryjczyk Sonny Okosun zwrócił uwagę na apartheid utworami takimi jak „Fire in Soweto”, opisanym przez Los Angeles Times jako „zapalający dżem reggae”.

Bojkot kulturalny

Bojkot kulturalny rządu apartheidu został zaproponowany w 1954 roku przez anglikańskiego biskupa Trevora Huddlestona . W 1968 roku Organizacja Narodów Zjednoczonych przyjęła rezolucję wzywającą członków do zerwania wszelkich „kulturowych, edukacyjnych i sportowych powiązań z rasistowskim reżimem”, wywierając w ten sposób presję na muzyków i innych wykonawców, aby unikali grania w RPA. W 1980 roku ONZ przyjęła rezolucję zezwalającą na kulturalny bojkot Republiki Południowej Afryki. Rezolucja nazwała Nelsona Mandelę , a jego profil został jeszcze bardziej podniesiony przez ANC, który postanowił skoncentrować swoją kampanię na nim w 1982 roku, 20 lat po tym, jak został uwięziony. w 1983 r. Special AKA wydali piosenkę „ Free Nelson Mandela ”, optymistyczny finał ich debiutanckiego albumu, który był generalnie ponury. Piosenka została wyprodukowana przez Elvisa Costello i miała chór złożony z członków Specials i The Beat, co stworzyło nastrój „radosnej solidarności”. Słowa do piosenki zostały napisane przez Jerry'ego Dammersa . Dammers założył także brytyjski oddział organizacji Artists United Against Apartheid . Piosenka została szybko przyjęta przez ruch przeciwko apartheidowi. Był używany przez ONZ i ANC, a demonstranci często śpiewali go podczas marszów i wieców. Refren był chwytliwy i prosty, dzięki czemu łatwo go zapamiętać. Dammers wykorzystał skojarzenia z ruchem przeciwko apartheidowi, aby spopularyzować piosenkę, umieszczając wizerunek Mandeli na przedniej stronie okładki albumu i umieszczając informacje o reżimie apartheidu na odwrocie.

Pod koniec lat 80. Paul Simon wywołał kontrowersje, kiedy zdecydował się nagrać swój album Graceland w RPA wraz z wieloma czarnoskórymi muzykami z Afryki. Otrzymał ostrą krytykę za przerwanie bojkotu kulturalnego. W 1987 roku twierdził, że otrzymał zezwolenie od ANC, jednak sprzeciwił się mu Dali Tambo , syn prezydenta ANC Olivera Tambo i założyciel Artists United Against Apartheid. Aby wyjść z awantury, Hugh Masekela, który znał Simona od wielu lat, zaproponował wspólną muzyczną trasę koncertową, na której znalazłyby się utwory z Graceland a także od czarnych południowoafrykańskich artystów. Miriam Makeba była jednym z muzyków biorących udział w Graceland Tour. Masekela uzasadnił trasę koncertową, mówiąc, że bojkot kulturalny doprowadził do „braku wzrostu” w muzyce południowoafrykańskiej. Kiedy jednak grupa grała w Wielkiej Brytanii w Royal Albert Hall , na zewnątrz odbywały się protesty, w których brał udział Dammers wraz z Billym Braggiem i Paulem Wellerem . Piosenki wykonywane podczas trasy obejmowały „Soweto Blues”, śpiewane przez Makebę, a także wiele innych piosenek przeciwko apartheidowi.

Sun City i następstwa

Steven Van Zandt (pierwszy plan), który zorganizował nagranie „Sun City” z 1985 roku, widziany na scenie z Brucem Springsteenem w 2009 roku

W tym samym okresie, co kontrowersje wokół „Graceland”, Steven van Zandt , zdenerwowany faktem, że artyści z Europy i Ameryki Północnej chcieli występować w Sun City , luksusowym kurorcie tylko dla białych w „ojczyźnie” Bophutatswany , przekonał artyści, w tym Bono, Bruce Springsteen i Miles Davis , zebrali się, aby nagrać singiel „Sun City”, który ukazał się w 1985 roku. Singiel osiągnął swój cel, jakim było napiętnowanie kurortu. Album został opisany jako „najbardziej polityczny ze wszystkich charytatywnych albumów rockowych lat 80”. „Sun City” był wyraźnie krytyczny wobec polityki zagranicznej prezydenta USA Ronalda Reagana , stwierdzając, że nie podjął on zdecydowanych działań przeciwko apartheidowi. W rezultacie tylko około połowa amerykańskich stacji radiowych grała „Sun City”. W międzyczasie „Sun City” odniosło duży sukces w krajach, w których opór stacji radiowych wobec płyty lub jej przesłań był niewielki lub żaden, osiągając 4. miejsce w Australii, 10. miejsce w Kanadzie i 21. miejsce w Wielkiej Brytanii.

W następnych latach ukazało się wiele znanych piosenek przeciwko apartheidowi. Stevie Wonder wydał „It's Wrong”, a także został aresztowany za protestowanie przeciwko apartheidowi przed ambasadą Republiki Południowej Afryki w Waszyngtonie. Piosenką popularną wśród młodszej publiczności była piosenka „ I Never Met a Nice South African ” zespołu Spitting Image , która wydała piosenka jako strona b ich udanego „ The Chicken Song ”. Eddy Grant , gujańsko-brytyjski reggae muzyk, wydał „ Gimme Hope Jo'anna ” (Jo'Anna to Johannesburg). Inni wykonawcy wydali muzykę nawiązującą do Steve'a Biko. „ (Something Inside) So Strong ” Labi Siffre , który w 1987 roku znalazł się na liście 5 przebojów w Wielkiej Brytanii, został przyjęty jako hymn przeciwko apartheidowi.

W 1988 roku Dammers i Jim Kerr , wokalista Simple Minds , zorganizowali koncert z okazji 70. urodzin Mandeli . Koncert odbył się na stadionie Wembley i zakończył się piosenkami „Biko”, „Sun City” i „Bring Him Back Home”. Dammers i Simple Minds wykonali także własne piosenki przeciwko apartheidowi: odpowiednio „Free Nelson Mandela” i „ Mandela Day ”. Inne zespoły występujące na koncercie to Stevie Wonder, Whitney Houston , Sting , Salt-N-Pepa , Dire Straits i Eurythmics . Wydarzenie było transmitowane do około 600-milionowej widowni telewizyjnej. Polityczne aspekty koncertu zostały mocno ocenzurowane w Stanach Zjednoczonych przez sieć telewizyjną Fox , który przemianował go na „Freedomfest”. Wykorzystanie muzyki do podnoszenia świadomości na temat apartheidu opłaciło się: ankieta przeprowadzona po koncercie wykazała, że ​​wśród osób w wieku od 16 do 24 lat trzy czwarte znało Nelsona Mandelę i popierało jego zwolnienie z więzienia. Chociaż bojkot kulturalny odniósł sukces w izolacji kulturowej rządu apartheidu, wpłynął również na muzyków, którzy działali przeciwko apartheidowi w Afryce Południowej; w związku z tym Johnny Clegg i Savuka mieli zakaz grania na koncercie.

Motywy liryczne i muzyczne

Teksty muzyki protestacyjnej przeciwko apartheidowi często wykorzystywały wywrotowe znaczenia ukryte pod nieszkodliwymi tekstami, częściowo w wyniku cenzury, której doświadczyli. Czysto muzyczne techniki zostały również wykorzystane do przekazania znaczenia. Tendencja do używania ukrytego znaczenia wzrosła, gdy rząd stał się mniej tolerancyjny od lat pięćdziesiątych do osiemdziesiątych XX wieku. Popularne piosenki protestacyjne z lat pięćdziesiątych często były skierowane bezpośrednio do polityków. „Ndodemnyama we Verwoerd” Mini powiedział Hendrikowi Verwoerdowi „Naants'indod'emnyama, Verwoerd bhasobha” (uważaj na postępujących czarnych), podczas gdy piosenka odnosząca się do przepisów przepustek z 1956 roku zawierała zwrot „Hej Strydom, Wathint'a bafazi, droga ithint'imbodoko uzaKufa" (Strydomie, teraz, gdy dotknąłeś kobiet, uderzyłeś w skałę, przesunąłeś głaz i zostaniesz zmiażdżony). Po masakrze w Sharpeville piosenki stały się mniej bezpośrednio krytyczne wobec rządu i bardziej żałobne. „Thina Sizwe” zawierała odniesienia do skradzionej ziemi, została opisana jako przedstawiająca emocjonalne pustkowie, podczas gdy „Senzeni Na” (co zrobiliśmy) osiągnęło ten sam efekt, powtarzając to zdanie kilka razy. Niektórzy muzycy zaadaptowali nieszkodliwe popularne melodie i zmodyfikowali swoje teksty, unikając w ten sposób cenzury. Powstanie w Soweto było punktem zwrotnym w ruchu, ponieważ piosenki napisane w latach 80. ponownie stały się bardziej bezpośrednie, wraz z pojawieniem się muzyków takich jak Lucey, którzy jest podejście”. Teksty piosenek z tego okresu zawierały wezwania takie jak „Oni okłamują samych siebie. Aresztowanie nas, zabicie nas nie zadziała. Nadal będziemy walczyć o naszą ziemię” oraz „Biali nie negocjują z nami, więc walczmy ".

Musician playing guitar in concert
Vusi Mahlasela (na zdjęciu na koncercie w 2008 roku) był jednym z tych, którzy stwierdzili, że nie ma różnicy między śpiewaniem o życiu osobistym a politycznym.

Szereg południowoafrykańskich „Pieśni o wolności” miało muzyczne korzenie w makwaya , czyli muzyce chóralnej , która łączyła elementy chrześcijańskich hymnów z tradycyjnymi południowoafrykańskimi formami muzycznymi. Piosenki były często krótkie i powtarzalne, wykorzystując strukturę „wezwania i odpowiedzi”. Muzyka była głównie w rdzennych językach, takich jak Xhosa czy Zulu , a także w języku angielskim. Melodie użyte w tych piosenkach były często bardzo proste. Piosenki w ruchu przedstawiały podstawowe symbole, które były ważne w Afryce Południowej - zmieniając ich przeznaczenie, aby reprezentowały ich przesłanie oporu wobec apartheidu. Trend ten rozpoczął się dziesiątki lat wcześniej, kiedy południowoafrykańscy muzycy jazzowi dodali elementy afrykańskie do muzyki jazzowej zaadaptowanej ze Stanów Zjednoczonych w latach czterdziestych i pięćdziesiątych XX wieku. Muzycy Voëlvry wykorzystali muzykę rock and roll do przedstawienia tradycyjnych pieśni i symboli afrikaans. Grupy zrzeszone w Black Consciousness również zaczął włączać do swojej muzyki tradycyjny materiał: na przykład grupa jazz-fusion Malombo wykorzystywała tradycyjne rytmy ludu Venda , aby wyrazić dumę z kultury afrykańskiej, często za pomocą muzyki, która nie była wyraźnie polityczna. Podczas gdy muzycy tacy jak Makeba, występujący poza RPA, czuli się zobowiązani do pisania tekstów politycznych, muzycy z tego kraju często uważali, że nie ma podziału między muzyką rewolucyjną a na przykład pieśniami miłosnymi, ponieważ walka o normalne życie była także polityczny. Wusi Mahlasela napisałby w 1991 roku: „Więc kim są ci, którzy nie mówią już więcej wierszy miłosnych? Chcę zaśpiewać pieśń miłości dla tej kobiety, która przeskoczyła przez płot w ciąży i mimo to urodziła zdrowe dziecko”.

Liryczny i muzyczny ton piosenek protestacyjnych różnił się w zależności od okoliczności, w jakich zostały napisane i skomponowane. Na przykład tekst „Bring Him Back Home” wspomina o Mandeli „idzącej ramię w ramię z Winnie Mandelą”, jego ówczesną żoną . Melodia użyta w piosence jest optymistyczna i przypomina hymn. Wykorzystuje serię trąbkowych riffów Masekeli, wspartych wielką serią akordów. Witryna z recenzjami muzycznymi AllMusic opisuje melodię jako „przepełnioną poczuciem koleżeństwa i świętowania, o którym mowa w tekście. Chór wokalny podczas radosnego refrenu jest niezwykle poruszający i afirmujący życie”. Z kolei teksty „Soweto Blues” odnoszą się do protestów dzieci i wynikającej z nich masakry w powstaniu w Soweto. W recenzji stwierdzono, że piosenka ma „piekliwie prawy tekst”, który „przecina do szpiku kości”. Muzycznie piosenka opiera się na gitarze mbaqanga , basie i wielorowkowej perkusji. Makeba używa tego jako platformy dla wokali, które są na wpół śpiewane, a na wpół mówione, podobnie jak muzyka bluesowa .

Cenzura i opór

Johnny Clegg był frontmanem Juluki i jej następcy Savuki : oba zespoły były prześladowane za bycie grupami mieszanymi

Rząd apartheidu znacznie ograniczył wolność słowa poprzez cenzurę, ograniczył wolność gospodarczą i ograniczył mobilność Czarnych. Nie miał jednak środków, aby skutecznie egzekwować cenzurę materiałów pisanych i nagranych. Rząd powołał Dyrekcję Publikacji w 1974 roku ustawą o publikacjach, ale organ ten odpowiadał tylko na skargi i podejmował decyzje o zakazie przedkładanych mu materiałów. Mniej niż sto utworów muzycznych zostało formalnie zakazanych przez ten organ w latach 80. Tak więc muzyka i występy odgrywały ważną rolę w propagowaniu wywrotowych wiadomości.

Jednak rząd wykorzystał swoją kontrolę nad South African Broadcasting Corporation, aby zapobiec odtwarzaniu „niepożądanych” piosenek (w tym muzyki politycznej lub buntowniczej oraz muzyki z „bluźnierczymi” lub jawnie seksualnymi tekstami) oraz do egzekwowania swojego ideału kulturowego separacja między grupami rasowymi, oprócz fizycznej separacji, którą stworzyła. Transmisje radiowe i telewizyjne były specyficzne dla danego obszaru, tak że członkowie różnych grup rasowych otrzymywali różne programy, a muzykę wybierano z uwzględnieniem ideologii rządu. Muzyka, w której używano slangu lub więcej niż jednego języka, była cenzurowana. Artyści byli zobowiązani do przedstawienia zarówno swoich tekstów, jak i muzyki do zbadania przez komisję SABC, która zakazała tysięcy piosenek. Na przykład Shifty Records od momentu powstania w 1982 r. do końca lat 80. wydało 25 albumów muzycznych i siedem singli zakazanych przez Dyrekcję Publikacji z powodu treści politycznych i kolejnych 16 z innych powodów, takich jak bluźnierstwo i obsceniczność .

W wyniku praktyk SABC firmy fonograficzne zaczęły wywierać presję na swoich artystów, aby unikali kontrowersyjnych piosenek, a często także wprowadzali zmiany w wydawanych przez siebie utworach. Oczekiwano, że jednostki będą również segregować rasowo swoje wybory muzyczne: zespoły mieszanej rasy były czasami zmuszane do grania z niektórymi członkami za kurtyną, a ludzie, którzy słuchali muzyki skomponowanej przez członków innej rasy, spotykali się z podejrzeniami rządu. Wielu czarnych muzyków było nękanych przez policję; Jonas Gwangwa stwierdził, że wykonawców często zatrzymywano i żądano wyjaśnienia ich obecności w „białych” miejscowościach. Czarnym muzykom zabroniono grania w miejscach, w których sprzedawano alkohol, a wykonawcy musieli mieć dodatkową „przepustkę nocną”, aby móc pracować wieczorami. Kolejne ograniczenia nakładał rząd za każdym razem, gdy ogłaszał stan wyjątkowy, a przepisy dotyczące bezpieczeństwa wewnętrznego były również wykorzystywane do zakazania materiałów. Na celowniku cenzorów znalazła się również muzyka artystów spoza kraju; wszystkie piosenki The Beatles zostały zakazane w latach 60., a muzyka Steviego Wondera została zakazana w 1985 r., po tym, jak zadedykował swoją nagrodę Oscara Mandeli. Dwie niezależne rozgłośnie radiowe Capital Radio i Radio 702 powstały odpowiednio w 1979 i 1980 roku. Ponieważ te były oparte na „niepodległych” ojczyznach Transkei i Bophutatswana , odpowiednio, nie byli nominalnie związani przepisami rządowymi. Chociaż zwykle stosowali się do decyzji Dyrekcji, grali także muzykę takich zespołów jak Juluka, których SABC nie prezentowało. Jednak żadna stacja nie nadawała „Sun City”, kiedy została wydana w 1985 roku, ponieważ właściciele kurortu Sun City mieli częściową własność obu stacji.

Wielu muzyków, w tym Masekela i Makeba, a także Abdullah Ibrahim zostało wygnanych przez rząd apartheidu. Piosenki napisane przez tych ludzi zostały zakazane, podobnie jak wszystkie piosenki, które sprzeciwiały się rządowi apartheidu. Większość piosenek z tamtego okresu przeciwko apartheidowi została ocenzurowana przez rząd apartheidu. „Bring Him Back Home” został zakazany w RPA przez rząd po jego wydaniu. Mimo to stała się częścią wielu muzycznych głosów protestujących przeciwko reżimowi apartheidu i stała się ważną piosenką dla ruchu przeciwko apartheidowi pod koniec lat 80. Został uznany za „czysty” przez rząd Republiki Południowej Afryki po zwolnieniu Mandeli z więzienia w 1990 roku.

Artyści z Republiki Południowej Afryki czasami używali subtelnych tekstów, aby uniknąć cenzury. W piosence „Weeping for His Band Bright Blue” Dana Heymanna, „niechętnego poborowego do armii”, wykorzystano „Nkosi Sikelel 'iAfrika”, hymn ANC, który został zakazany, jako tło dla symbolicznych tekstów o człowieku żyjącym w strach przed opresyjnym społeczeństwem. Cenzor tego nie zauważył, a piosenka stała się niezwykle popularna, osiągając pierwsze miejsce w rządowej stacji radiowej. Podobnie muzycy jazzowi często włączali melodie piosenek o wolności do swoich improwizacji. Yvonne Chaka Chaka użyła wyrażenia „Zdobycie mojej drogiej miłości” zamiast „ Winnie Mandela ”, natomiast album kompilacyjny wydany przez Shifty Records nosił tytuł „A Naartjie in Our Sosatie”, co dosłownie oznaczało „mandarynka w naszym kebabie”, ale reprezentowało frazę „Anarchia w naszym społeczeństwie”, grę słów, której cenzura nie zauważyła. Keith Berelowitz stwierdził później, że przesłał fałszywe teksty, zastępując kontrowersyjne terminy nieszkodliwymi, podobnie brzmiącymi. Jednak niektórzy artyści całkowicie unikali muzyki wyraźnie politycznej: uczony Michael Drewett napisał, że nawet gdy muzycy unikali przesłań politycznych, osiągnięcie sukcesu finansowego „pomimo braku edukacji, biedy, miejskiej nędzy i innych trudności było z pewnością triumfem” i że taki sukces była częścią walki o normalne życie w czasach apartheidu.

Inne zespoły używały bardziej bezpośrednich tekstów, w wyniku czego spotkały się z cenzurą i nękaniem. Savuka , wielorasowy zespół, był często aresztowany lub miał naloty na jego koncerty za wykonanie utworu „Asimbonanga”, który był poświęcony Biko, Mandeli i innym związanym z ruchem przeciwko apartheidowi. Muzyczna trasa koncertowa muzyków Voëlvry spotkała się ze znacznym sprzeciwem rządu. Poważna obserwacja i groźby ze strony policji wywołały problemy na początku trasy, co spowodowało problemy z odpowiednimi miejscami, a muzycy zostali zmuszeni do grania w opuszczonych budynkach. Po tym, jak Roger Lucey napisał piosenkę krytyczną wobec tajnej policji, otrzymał od niej groźby w późnych godzinach nocnych i miał gaz łzawiący wlany do klimatyzatora podczas jednego ze swoich koncertów. Producenci Luceya zostali zastraszeni przez siły bezpieczeństwa, a jego nagrania muzyczne skonfiskowane: sam Lucey porzucił karierę muzyczną. Piosenka została zakazana, a za posiadanie jej kopii można trafić do więzienia na pięć lat. Muzyk i mówca publiczny Mzwakhe Mbuli spotkał się z bardziej gwałtownymi reakcjami: został postrzelony, aw jego dom rzucono granat. Po wydaniu swojego pierwszego albumu „Change is Pain” w 1986 roku został aresztowany i torturowany: album został zakazany. Koncerty Juluki były czasami przerywane przez policję, a muzycy często byli aresztowani na mocy „przepustek” rządu apartheidu. Kiedy byli zatrzymywani, czarni muzycy byli często proszeni o granie dla policji, aby udowodnić, że faktycznie są muzykami.

Analiza

Komentatorzy stwierdzili, że podobnie jak w przypadku wielu ruchów społecznych, muzyka odegrała dużą rolę w oporze wobec apartheidu. Pisząc w Inquiries Journal , uczona Michela Vershbow pisze, że chociaż muzyka ruchu przeciwko apartheidowi nie mogła i nie stworzyła zmiany społecznej w izolacji, działała jako środek zjednoczenia, jako sposób na podniesienie świadomości na temat apartheidu i pozwoliła ludzi z różnych środowisk kulturowych, aby znaleźć coś wspólnego. Piosenki protestacyjne były często używane przez ruch przeciwko apartheidowi jako środek budowania jedności i inspirowania jego zwolenników. Według Vershbow: „Społeczna własność pieśni wyzwoleńczych i możliwość przyjęcia ich przesłania w różnych ruchach pozwala im wzmocnić, zmobilizować i zjednoczyć społeczność”. Występy muzyczne i kulturalne były wykorzystywane przez diasporę południowoafrykańską do kilku zastosowań, takich jak zespoły kulturalne ANC Mayibuye i Amandla. Same grupy zamierzały swoimi występami podnieść świadomość apartheidu poza RPA (czasami określanego jako podnoszenie świadomości ) oraz generowanie poparcia dla ich działalności, a także zbieranie funduszy dla AKN. Ponadto pełnili rolę „prezentowania alternatywnej wizji kultury w przyszłej demokratycznej Afryce Południowej”.

Badaczka muzyki Anne Schumann pisze, że muzyka protestująca przeciwko apartheidowi stała się częścią zachodniej kultury popularnej, a muzyka ta miała wpływ na „moralne oburzenie” apartheidu na Zachodzie. Bojkot kulturalny i krytyka, jaką otrzymał Paul Simon za jego złamanie, były przykładem tego, jak blisko muzyka stała się powiązana z polityką w odniesieniu do apartheidu.

Od czasu do czasu dochodziło do napięć między tymi muzykami, którzy udali się na wygnanie i dzięki temu byli w stanie występować dla znacznie większej publiczności i podnosić świadomość wśród znacznie większej publiczności, a muzykami sprzeciwiającymi się apartheidowi, którzy pozostali w Afryce Południowej. Ta ostatnia grupa cieszyła się znacznie mniejszą popularnością, chociaż Vershbow twierdzi, że odegrała równie ważną rolę w ruchu, a Schumann twierdzi, że była odpowiedzialna za wywarcie znaczącej presji na rząd apartheidu. Rola muzyki w zmianach społecznych w RPA została omówiona w filmie dokumentalnym Amandla!: A Revolution in Four-Part Harmony , wydany w 2002 roku. Film koncentruje się w szczególności na „muzyce wyzwolenia” walki z białą dominacją.

Uczeni sugerowali, że ogólnie tradycje ustne, aw szczególności poezja, były dobrze przygotowane do odegrania roli w kulturowym oporze wobec apartheidu. Muzyka i poezja były bardziej dostępne dla dużej liczby mieszkańców RPA niż materiały pisane (częściowo z powodu ograniczeń nałożonych przez apartheid). Muzyka, poezja i opowiadanie historii również stanowiły część codziennego życia wielu mieszkańców RPA, a pieśni protestacyjne wyłoniły się z tych tradycji. Ponadto poezja była tradycyjnie postrzegana przez niektórych mieszkańców RPA jako uzasadniony środek krytykowania władzy, z licencją poetycką pozwalającą artystom mówić rzeczy, które w innym przypadku byłyby nie do przyjęcia.

Wybitne przykłady

Poniżej znajduje się częściowa lista piosenek, uporządkowanych chronologicznie, które zostały opisane przez uczonych i komentatorów jako znaczące przykłady muzyki w ruchu przeciwko apartheidowi.

Źródła

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Music_in_the_movement_against_apartheid&oldid=1093787472 ”