Panafrykanizm

Panafrykanizm to ogólnoświatowy ruch, którego celem jest zachęcanie i wzmacnianie więzi solidarności między wszystkimi ludami tubylczymi i diasporami pochodzenia afrykańskiego . Opierając się na wspólnym celu sięgającym czasów handlu niewolnikami na Atlantyku , ruch ten rozciąga się poza Afrykanów z kontynentu i ma znaczną bazę wsparcia wśród afrykańskiej diaspory w obu Amerykach i Europie .

Można powiedzieć, że panafrykanizm ma swoje korzenie w walkach ludu afrykańskiego przeciwko zniewoleniu i kolonizacji , a tę walkę można prześledzić wstecz do pierwszego oporu na statkach niewolników – buntów i samobójstw – poprzez ciągłe plantacje i powstania kolonialne oraz „ Ruchy Powrót do Afryki XIX wieku. Oparta na przekonaniu, że jedność jest niezbędna dla postępu gospodarczego, społecznego i politycznego i ma na celu „zjednoczenie i podniesienie na duchu” ludzi pochodzenia afrykańskiego.

U podstaw panafrykanizmu leży przekonanie, że „Afrykanie, zarówno na kontynencie, jak iw diasporze , mają nie tylko wspólną historię, ale także wspólne przeznaczenie”. Panafrykańskie ruchy intelektualne, kulturowe i polityczne mają tendencję do postrzegania wszystkich Afrykanów i potomków Afrykanów jako należących do jednej „ rasy ” lub w inny sposób dzielących jedność kulturową. Panafrykanizm zakłada poczucie wspólnego historycznego losu Afrykanów w Ameryce , Indiach Zachodnich i na kontynencie, który sam koncentrował się na atlantyckim handlu niewolnikami, afrykańskim niewolnictwie i europejskim imperializmie .

Myśl panafrykańska wpłynęła na powstanie Organizacji Jedności Afrykańskiej (od tego czasu zastąpiła ją Unia Afrykańska ) w 1963 r. Komisja Unii Afrykańskiej ma swoją siedzibę w Addis Abebie , a Parlament Panafrykański ma swoją siedzibę w Midrand w Johannesburgu .

Przegląd

Panafrykanizm podkreśla potrzebę „zbiorowej samodzielności”. Panafrykanizm istnieje jako cel rządowy i oddolny . Adwokaci panafrykańscy to przywódcy tacy jak Toussaint Louverture , Jean-Jacques Dessalines , Haile Selassie , Julius Nyerere , Robert Sobukwe , Ahmed Sékou Touré , Kwame Nkrumah , King Sobhuza II , Robert Mugabe , Thomas Sankara , Kwame Ture , Dr John Pombe Magufuli , Muammar Kaddafi , Yoweri Kaguta Museveni , oddolni organizatorzy, tacy jak Joseph Robert Love , Marcus Garvey i Malcolm X , naukowcy, tacy jak WEB Du Bois , Anténor Firmin i inni w diasporze . Panafrykaniści wierzą, że solidarność umożliwi kontynentowi wykorzystanie jego potencjału niezależnego zapewnienia wszystkim swoim mieszkańcom. Co najważniejsze, sojusz obejmujący całą Afrykę wzmocniłby pozycję Afrykańczyków na całym świecie.

Realizacja panafrykańskiego celu doprowadziłaby do „konsolidacji władzy w Afryce”, co „wymusiłoby realokację globalnych zasobów, jak również uwolnienie zaciekłej energii psychologicznej i asercji politycznej… ) struktury… w obu Amerykach”.

Zwolennicy panafrykanizmu – tj. „panafrykaniści” lub „panafrykaniści” – często opowiadają się za zasadami socjalistycznymi i zwykle sprzeciwiają się zewnętrznemu zaangażowaniu politycznemu i gospodarczemu na kontynencie. Krytycy zarzucają ideologii ujednolicenie doświadczeń ludzi pochodzenia afrykańskiego. Wskazują również na trudności w pogodzeniu obecnych podziałów w krajach kontynentu iw społecznościach diaspory .

Historia

Zaproszenie na konferencję panafrykańską w Westminster Town Hall , Londyn, lipiec 1900 r.

Jamajczyk Marcus Garvey w mundurze wojskowym jako „Tymczasowy Prezydent Afryki” podczas parady w dniu otwarcia dorocznej Konwencji Murzynów Świata na Lenox Avenue w Harlemie w Nowym Jorku, 1922 r.

Jako filozofia , panafrykanizm reprezentuje agregację historycznej, kulturowej, duchowej, artystycznej, naukowej i filozoficznej spuścizny Afrykanów od czasów przeszłych do teraźniejszości. Panafrykanizm jako system etyczny wywodzi się z czasów starożytnych i promuje wartości, które są wytworem cywilizacji afrykańskich i walki z niewolnictwem , rasizmem , kolonializmem i neokolonializmem .

Zbiegając się z licznymi powstaniami niewolników w Nowym Świecie (charakteryzującymi się rewolucją haitańską ), koniec XIX wieku zrodził międzykontynentalny proafrykański ruch polityczny, który dążył do zjednoczenia odmiennych kampanii w celu położenia kresu uciskowi. Inna ważna forma polityczna religijnego panafrykańskiego światopoglądu pojawiła się w postaci etiopizmu . W Londynie Synowie Afryki byli grupą polityczną, do której zwrócił się Quobna Ottobah Cugoano w wydaniu z 1791 roku jego książki Myśli i uczucia o złu niewolnictwa . Grupa przemawiała na spotkaniach i organizowała kampanie pisania listów, publikowała materiały do ​​kampanii i odwiedzała parlament . Napisali do takich postaci jak Granville Sharp , William Pitt i inni członkowie ruchu białej abolicji , a także do króla Jerzego III i księcia Walii , przyszłego Jerzego IV .

Współczesny panafrykanizm rozpoczął się na początku XX wieku. Stowarzyszenie Afrykańskie , później przemianowane na Stowarzyszenie Panafrykańskie, zostało założone około 1897 roku przez Henry'ego Sylwestra Williamsa , który zorganizował Pierwszą Konferencję Panafrykańskią w Londynie w 1900 roku.

Kongresu Panafrykańskiego nastąpiła po pierwszej Konferencji Panafrykańskiej w 1900 roku w Londynie. Spotkanie Kongresu w 1919 w Paryżu (I Kongres Panafrykański), 1921 w Londynie (II Kongres Panafrykański), 1923 w Londynie (III Kongres Panafrykański), 1927 w Nowym Jorku (IV Kongres Panafrykański) ) i 1945 w Manchesterze (V Kongres Panafrykański) poruszyły kwestię dekolonizacji w Afryce.

V Kongres Panafrykański był znaczącym zgromadzeniem, które zgromadziło działaczy antykolonialnych z kontynentu afrykańskiego i diaspory . Kobiety takie jak Amy Ashwood Garvey i Amy Jacques Garvey pomogły zorganizować spotkanie Kongresu i odegrały kluczową rolę w konferencjach.

Wraz z uzyskaniem niepodległości przez Ghanę w marcu 1957 r., Kwame Nkrumah został wybrany na pierwszego premiera i prezydenta państwa. Nkrumah pojawił się jako główny orędownik jedności Niepodległej Afryki. Prezydent Ghany ucieleśniał podejście aktywisty politycznego do panafrykanizmu, broniąc „poszukiwania regionalnej integracji całego kontynentu afrykańskiego”. Okres ten reprezentował „złoty wiek wielkich ambicji panafrykańskich”; kontynent doświadczył rewolucji i dekolonizacji od mocarstw zachodnich, a narracja o odrodzeniu i solidarności nabrała rozpędu w ruchu panafrykańskim.

Panafrykańskie zasady Nkrumaha miały na celu zjednoczenie niepodległych państw afrykańskich po uznaniu ich wspólnoty (tj. stłumienia w imperializmie). Panafrykanizm pod rządami Nkrumaha wyewoluował poza założenia ruchu wykluczającego rasę związanego z czarną Afryką i przyjął polityczny dyskurs jedności regionalnej

W kwietniu 1958 Nkrumah był gospodarzem pierwszej ogólnoafrykańskiej konferencji ludowej (AAPC) w Akrze w Ghanie. Konferencja ta zaprosiła delegatów ruchów politycznych i głównych przywódców politycznych. Z wyjątkiem Republiki Południowej Afryki uczestniczyły wszystkie Niepodległe Państwa Kontynentu: Egipt , Etiopia , Ghana , Liberia , Libia , Maroko , Tunezja i Sudan . Konferencja ta była monumentalnym wydarzeniem w ruchu panafrykańskim, ponieważ ujawniła polityczną i społeczną unię między krajami uważanymi za arabskie a czarnymi regionami afrykańskimi. Ponadto Konferencja opowiadała się za wspólną wśród państw afrykańską tożsamością nacjonalistyczną, jedności i antyimperializmu. Frantz Fanon , dziennikarz , bojownik o wolność i członek algierskiej partii FLN, uczestniczył w konferencji jako delegat z Algierii .

Biorąc pod uwagę walkę zbrojną FLN przeciwko francuskim rządom kolonialnym, uczestnicy konferencji zgodzili się wspierać walkę tych państw znajdujących się pod kolonialnym uciskiem. Zachęciło to do bezpośredniego zaangażowania się w „emancypację kontynentu; w ten sposób zadeklarowano walkę z naciskami kolonialnymi na Republikę Południowej Afryki i pełne poparcie walki FLN w Algierii przeciwko francuskim rządom kolonialnym”. Tom Mboya , Kenijczyk związkowiec i działacz antykolonialny, również uczestniczył w tej konferencji. Wizyta ta zainspirowała go do zwiększenia tempa działalności politycznej mającej na celu agitację na rzecz niepodległości Kenii.

W latach następujących po 1958 r. Konferencja w Akrze oznaczała również ustanowienie nowej polityki zagranicznej niezaangażowania między Stanami Zjednoczonymi a ZSRR oraz wolę ustanowienia „afrykańskiej tożsamości” w sprawach globalnych poprzez opowiadanie się za jednością między państwami afrykańskimi w stosunkach międzynarodowych. „Byłoby to oparte na Deklaracji z Bandung , Karcie ONZ i lojalności wobec decyzji ONZ”.

W 1959 roku Nkrumah, prezydent Gwinei Sékou Touré i prezydent Liberii William Tubman spotkali się w Sanniquellie i podpisali Deklarację Sanniquellie określającą zasady osiągnięcia jedności Niepodległych Państw Afrykańskich przy jednoczesnym zachowaniu tożsamości narodowej i autonomicznej struktury konstytucyjnej. Deklaracja wzywała do zrewidowanego rozumienia panafrykanizmu i zjednoczenia Niepodległych Państw.

W 1960 r. W Addis Abebie w Etiopii odbyła się druga Konferencja Narodów Afryki. Liczba członków Ogólnoafrykańskiej Organizacji Ludowej (AAPO) wzrosła wraz z włączeniem „Algierskiego Rządu Tymczasowego (ponieważ nie uzyskał on jeszcze niepodległości), Kamerunu, Gwinei, Nigerii, Somalii i Zjednoczonej Republiki Arabskiej „. Konferencja podkreśliła rozbieżne ideologie w ruchu, ponieważ wezwanie Nkrumaha do unii politycznej i gospodarczej między Niezależnymi Państwami Afrykańskimi nie spotkało się z aprobatą. Nieporozumienia po 1960 roku dały początek dwóm rywalizującym ze sobą frakcjom w ruchu panafrykańskim: Blokowi Casablanca i bloku Brazzaville.

W 1962 roku Algieria uzyskała niepodległość od francuskich rządów kolonialnych, a prezydenturę objął Ahmed Ben Bella . Ben Bella był zdecydowanym orędownikiem panafrykanizmu i jedności afrykańskiej. Po zbrojnej walce FLN o wyzwolenie, Ben Bella przemawiał w ONZ i opowiadał się za rolą Niezależnej Afryki w zapewnianiu militarnego i finansowego wsparcia afrykańskim ruchom wyzwoleńczym sprzeciwiającym się apartheidowi i zwalczającym portugalski kolonializm. W poszukiwaniu wspólnego głosu w 1963 r. na konferencji na szczycie afrykańskim w Addis Abebie w Etiopii 32 państwa afrykańskie spotkały się i utworzyły Organizację Jedności Afrykańskiej (OJA). Stworzenie OJA miała miejsce na tym szczycie i określa skoordynowane „wysiłki na rzecz podniesienia standardu życia państw członkowskich i obrony ich suwerenności” poprzez wspieranie bojowników o wolność i dekolonizację. W ten sposób podczas szczytu w 1963 r. Powstał Komitet Wyzwolenia Afryki (ALC). Broniąc poparcia dla ruchów wyzwoleńczych, prezydent Algierii Ben Bella natychmiast „przekazał jej finanse 100 milionów franków i był jednym z pierwszych krajów Organizacji, które bojkotowały towary portugalskie i południowoafrykańskie”.

W 1969 roku Algier był gospodarzem Panafrykańskiego Festiwalu Kultury, który odbył się 21 lipca i trwał osiem dni. W tym momencie historii Algieria była „latarnią bojową Afryki i Trzeciego Świata” i miała zainspirować walki z kolonializmem na całym świecie. Festiwal przyciągnął tysiące z krajów afrykańskich i afrykańskiej diaspory, w tym Czarne Pantery. Reprezentował zastosowanie zasad rewolucji algierskiej w pozostałej części Afryki i symbolizował przekształcenie definicji tożsamości panafrykańskiej w ramach wspólnego doświadczenia kolonializmu. Festiwal dodatkowo wzmocnił pozycję prezydenta Algierii, Boumediene w Afryce i Trzecim Świecie.

Malcolm X (1964; wiek 39).

Kwame Nkrumah , ikona panafrykanizmu.

Po śmierci Kwame Nkrumaha w 1972 roku Muammar Kaddafi objął stanowisko przywódcy ruchu panafrykańskiego i stał się najbardziej zdeklarowanym orędownikiem jedności Afryki, podobnie jak Nkrumah przed nim - na rzecz nadejścia „Stanów Zjednoczonych Afryki”.

Dopiero na Siódmym Kongresie Panafrykańskim w 1994 r., który odbył się w Ugandzie , zajęto się konkretnie kwestiami kobiet . Po raz pierwszy Kongres został poproszony o refleksję nad rolą i potrzebami kobiet. W celu ustalenia, które kwestie kobiet zostaną poruszone na Kongresie, dwa dni wcześniej odbyło się przedkongresowe Spotkanie Kobiet, aby stworzyć ramy zapewniające wysłuchanie głosów i obaw kobiet. W spotkaniu przedkongresowym wzięło udział ponad 300 osób, z czego 74 procent stanowiły kobiety. W spotkaniu tym uczestniczyli głównie Ugandyjczycy kobiet, które wyznaczyły własny program, który koncentrował się na kwestiach kobiet, takich jak okaleczanie narządów płciowych i ochrona młodych pracowników domowych przed gwałtem i innymi nadużyciami. Uczestniczki Siódmego Kongresu Panafrykańskiego przystąpiły do ​​budowania programu Panafrykańskiej Organizacji Wyzwolenia Kobiet i spotykały się codziennie podczas Kongresu, aby omówić logistykę takiego ruchu. Istniejąca wcześniej Organizacja Panafrykańskich Kobiet składała się głównie z żon głów państw, ministrów i innych wysokich rangą kobiet.

W Stanach Zjednoczonych termin ten jest ściśle powiązany z afrocentryzmem , ideologią afroamerykańskiej polityki tożsamości , która pojawiła się podczas ruchu na rzecz praw obywatelskich w latach 1960-1970.

Chociaż panafrykanizm wzywał do jedności wszystkich osób pochodzenia afrykańskiego, pominął prawie połowę tych ludzi, przeoczając wkład kobiet. W książce Pan-Africanism History: Political Figures from Africa and the Diaspora since 1787 wspomniano o czterdziestu panafrykanistach, z których tylko trzy to kobiety. Ze względu na brak reprezentacji kobiet w panafrykańskiizmie, Clenora Hudson-Weems ukuła w latach 80. termin Africana Womanism , który jest ideologią skupiającą się w szczególności na osiągnięciach i zdobyczach czarnych kobiet, podobnych do tych wymienionych poniżej.

Ważne kobiety w panafrykanizmie

Panafrykanizm widział wkład wielu afrykańskich aktywistek przez całe swoje życie, pomimo systemowego braku uwagi, jaką poświęcali im zarówno uczeni, jak i panafrykaniści płci męskiej.

Amy Jacques Garvey , która założyła międzynarodową gazetę Negro World , była mocno zaangażowana w inne organizacje panafrykanistyczne, takie jak antykolonialne i antyimperialistyczne Międzynarodowe Biuro Służb Afrykańskich . Pomogła także zorganizować V Kongres Panafrykański . Amy Jacques Garvey wykorzystała swoją platformę do szerzenia panafrykanizmu na całym świecie i wykorzystała swoją pozycję redaktorki Negro World do napisania kolumny zatytułowanej „Nasze kobiety i co one myślą”, poświęconej czarnym kobietom.

Claudia Jones była kolejną panafrykanistką. Aby walczyć z rasizmem wobec czarnych w Wielkiej Brytanii, Jones założył gazetę West Indian Gazette , która starała się omawiać takie tematy, jak realia południowoafrykańskiego apartheidu i dekolonizacji . Jones wywarła wpływ na wybitnych panafrykanistów płci męskiej, takich jak Kwame Nkrumah , kiedy włączyła filozofię marksistowsko-leninowską do panafrykanizmu.

W Stanach Zjednoczonych Audley Moore i Dara Abubakari odegrali kluczową rolę w rozwoju myśli panafrykańskiej. Te kobiety znacząco ukształtowały ideologiczne i organizacyjne kontury panafrykanizmu, rozwijając świadomy płci nurt panafrykanizmu, który był skoncentrowany na realiach, z jakimi borykają się kobiety afroamerykańskie, oddzielone od rzeczywistości afroamerykańskich mężczyzn. Zarówno Moore, jak i Abubakari byli prominentnymi członkami Powszechnego Stowarzyszenia Kobiet Etiopskich w Luizjanie, które zajmowało się działaniami antykolonialnymi, prawami socjalnymi i aktywizmem panafrykańskim. W 1972 roku Moore był głównym mówcą na Ogólnoafrykańskiej Konferencji Kobiet w 1972 roku Dar es Salaam , gdzie zachęcała do solidarności między kobietami na całym kontynencie i domagała się włączenia Afroamerykanek do rozmowy, podkreślając, że one również są zaangażowane w wyzwolenie Afryki.

Na Karaibach Peggy Antrobus lobbowała polityków, aby podkreślić, że kobiety z Karaibów są najbiedniejsze na Karaibach i że UNICEF był pierwszą organizacją międzynarodową, która zwróciła uwagę na negatywny wpływ dostosowań strukturalnych na biednych, zwłaszcza na kobiety.

Alice Victoria Alexander Kinloch urodziła się w 1863 roku w Kapsztadzie w RPA, zanim jej rodzina przeniosła się do Kimberley . Rasistowskie i segregowane środowisko ukształtowało jej aktywizm przeciwko systemowemu uciskowi w Afryce Południowej. W czerwcu 1885 roku wyszła za mąż za Edmunda Ndosa Kinlocha, górnika diamentów który pracował w kompleksie górniczym De Beers w Kimberley. Była świadkiem poniżających warunków pracy w kompleksie opartych na wyzysku czarnych mieszkańców RPA, takich jak praktyka zmuszania setek czarnych górników do pracy nago, aby upewnić się, że diamenty nie są kradzione. Kinloch napisała dwa artykuły w 1896 r., Po przeprowadzce do Wielkiej Brytanii w 1895 r., Dla stowarzyszenia „The Recognition of the Brotherhood of Man”, które zostało dobrze przyjęte i przyniosło jej wysokie uznanie redaktorów. Jej doświadczenia i jasne wyartykułowanie sytuacji politycznej w RPA, zarówno poprzez literaturę, jak i przemówienia, odbiły się echem wśród brytyjskiej liberalnej inteligencji. Kinloch często podejmował wysiłki na rzecz dialogu z grupami aktywistów w Anglii. Przemawiała w Newcastle, Yorku i Manchesterze Towarzystwo Ochrony Aborygenów , które doprowadziło do uchwalenia rezolucji żądającej od rządu brytyjskiego zakończenia rasistowskiego ucisku w RPA.

Szczegółowe relacje Kinlocha na temat natury ucisku Czarnych w Afryce były bezprecedensowe dla tych organizacji, które rzadko miały okazję usłyszeć relacje z pierwszej ręki na temat afrykańskiej sytuacji politycznej. Teraz w pełni pochłonięta brytyjskim dialogiem antykolonialnym, napisała 19-stronicową broszurę na temat handlu diamentami w RPA w 1897 r. Jej poglądy zaczęły nabierać wyraźnie panafrykańskiego charakteru w ich wezwaniach do zakończenia kontynentalnej dehumanizacji. Główny wkład Kinloch w panafrykanizm polegał jednak na jej współzałożeniu Stowarzyszenia Afrykańskiego w 1897 r. Wraz z prawnikami Henry Sylvesterem Williamsem i Thomas J. Thompson, gdzie wraz z 11 lub 12 innymi osobami zebrali się w hotelu Charing-Cross Mansions w Londynie. Kinloch pełniła funkcję skarbnika, ale w 1898 roku wróciła z mężem do Republiki Południowej Afryki. Dwa lata później Stowarzyszenie Afrykańskie przewodziło Konferencji Panafrykańskiej, którą powszechnie uważano za początek XX-wiecznego panafrykanizmu. Dr Tshepo Mvulane Moloi nazywa Kinloch „matką założycielką panafrykanizmu”.

Jeanne Martin Cissé odegrała kluczową rolę w uzyskaniu niepodległości Gwinei i postawieniu praw kobiet afrykańskich na pierwszym planie debaty kolonialnej, na przykład wpływając na ochronę praw kobiet zapisanych w konstytucji Gwinei. Centralnym punktem pracy Cissé była idea, że ​​ONZ może zapewnić międzynarodowe ramy, które chroniłyby afrykańskie dziewczęta i kobiety przed problemami takimi jak przymusowe małżeństwa . W odpowiedzi na szybko rosnący wskaźnik urodzeń, będąc w rządzie, podkreśliła znaczenie planowania rodziny i wprowadzenia ustawowej edukacji seksualnej w szkołach podstawowych Gwinei, pomimo silnego sprzeciwu większości muzułmańskiej . W artykule napisanym w 1979 roku na temat dynamiki rodziny w Afryce, Cissé bezprecedensowo krytykuje wymuszoną rolę matek w praniu mózgów ich córek, aby podążały za normatywnymi rolami płciowymi. Odegrała również kluczową rolę w ustawodawstwie Gwinei z 1968 r., Które zakazało poligamii , wierząc, że skutecznie zwalczy powszechne porzucanie rodzin przez ojców, zmniejszając w ten sposób fizyczne obciążenie matek w Gwinei. Na poziomie międzynarodowym Cissé był pierwszym afrykańskim przewodniczącym Rady Bezpieczeństwa ONZ w 1972 roku i udało mu się uchwalić dwie rezolucje potępiające agresję Izraela na Palestynę i apartheid w Afryce Południowej. Opracowała również i pomogła uchwalić Konwencję ONZ w sprawie zgody i minimalnego wieku do zawarcia małżeństwa w 1964 r., Która zapewniała szerokie ramy prawne dla całej Afryki.

Funmilayo Ransome-Kuti (FRK) urodziła się w 1900 r. i studiowała w Anglii w 1922 r. Wróciła do rodzinnego miasta Abeokuta w regionie stanu Ogun w Nigerii , gdzie rozpoczęła szeroko zakrojoną pracę w nigeryjskim i międzynarodowym aktywizmie. Jej osiągnięcia były bezprecedensowe: bycie pierwszą kobietą zajmującą najwyższe stanowisko w czołowej partii politycznej (Rada Narodowa Nigerii i Kamerunu), pierwszą kobietą prowadzącą samochód w Nigerii oraz pierwszą Afrykanką, która podróżowała do bloku wschodniego, odwiedzając Chiny i Rosję w czasie zimnej wojny . Jej syn Fela Kuti , stał się światowej sławy muzykiem i twórcą gatunku zwanego Afrobeat , politycznego ruchu muzycznego, który był intensywnie panafrykański. Uczeni, którzy badają życie FRK i jej syna, jednoznacznie zgadzają się, że miała ona główny wpływ polityczny na panafrykański i polityczny wymiar jego muzyki. W 1949 roku FRK założyła i prowadziła Związek Kobiet Nigerii, który w 1953 roku zmienił nazwę na Federację Towarzystw Kobiet Nigerii, walcząc o międzyregionalną jedność ruchów kobiecych w Nigerii. Następnie była zabiegana przez międzynarodowe ruchy na rzecz praw kobiet, takie jak Międzynarodowa Demokratyczna Federacja Kobiet (WIDF) i Międzynarodowa Liga Kobiet na rzecz Pokoju i Wolności. Uwikłała się także w politykę Ghany, gdzie zaprzyjaźniła się z czołowym afrykańskim głosem na temat panafrykanizmu i prezydentem Ghany, Kwame Nkrumahem , który przypisał jej „bycie inspiracją dla Stowarzyszenia Kobiet Ghany”. Jednym z jej najbardziej znaczących wkładów było utworzenie Abeokuta Ladies Club - był to kolektyw nigeryjskich kobiet na rynku, których potężna pozycja ekonomiczna w Abeokuta starała się wpłynąć na politykę kolonialną, która zniszczyła ich zdolność do zarabiania pieniędzy i zachowania niezależności. Do lat czterdziestych XX wieku członkostwo należało do ponad 20 000 kobiet. Zmieniła nazwę na Związek Kobiet Abeokuta , oznaczając ruch w kierunku bezpośredniego aktywizmu. Na przykład w listopadzie 1947 r. była odpowiedzialna za organizację demonstracji, w których uczestniczyło aż 10 000 kobiet. Przez całe życie organizowała się na rzecz praw kobiet, aż do 1977 roku, kiedy rządowy nalot przeprowadzony w odpowiedzi na działalność jej syna Feli Kutiego doprowadził do wyrzucenia jej z okna na drugim piętrze. Zmarła w wyniku odniesionych obrażeń w 1978 roku.

Panafrykanizm w XXI wieku

Media społecznościowe i internet

Od początku rewolucji cyfrowej Internet i inne podobne media ułatwiły rozwój wielu podstawowych panafrykańskich zasad poprzez wzmocnienie i zwiększenie powiązań między ludźmi w diasporze. Chociaż wskaźniki penetracji Internetu pozostają poniżej średniej światowej, około 43 procent populacji Afryki korzysta z internetu i mediów społecznościowych takich jak Facebook , Twitter i YouTube będąc jednym z najpopularniejszych portali społecznościowych. Możliwość łączenia się z ludźmi oddalonymi o tysiące kilometrów sprawiła, że ​​platformy te stały się miejscami, w których ludzie z całego kontynentu i diaspory próbowali stworzyć zbiorową afrykańską tożsamość. Twitter był jednym z największych serwisów, na których odbywa się ta produkcja. W lipcu 2015 r. botswańska pisarka satyryczna i mówczyni Siyanda Mohutsiwa zadała pytanie na swoim koncie na Twitterze, które doprowadziło do powstania hashtagu #IfAfricaWasABar. Po tygodniu powstało ponad 60 000 tweetów z hasztagiem, co pozwoliło użytkownikom platformy zmierzyć się z wizją powszechnej interakcji Afryki na całym kontynencie.

Skrzyżowanie rewolucji mediów cyfrowych i panafrykanizmu miało również implikacje dla sektora edukacji. Organizacje panafrykańskie wykorzystały Internet i media cyfrowe do tworzenia treści edukacyjnych zarówno dla dzieci, jak i dorosłych, starając się poprawić wyniki nauczania na całym kontynencie. Najpopularniejszym jest Ubongo , który jest największym w Afryce producentem treści edukacyjnych dla dzieci i wykorzystuje programy takie jak Akil i Me aby pomóc młodzieży w Afryce poprawić wyniki w zakresie umiejętności czytania i pisania. Wyniki zostały szeroko rozpowszechnione, a Ubongo twierdzi, że 24 miliony dzieci osiągnęło lepsze wyniki w nauce, a badanie w Tanzanii wykazało związek między lepszymi umiejętnościami matematycznymi a dziećmi konsumującymi treści Ubongo.

Unia Afrykańska

Myśl panafrykańska wpłynęła na powstanie Organizacji Jedności Afrykańskiej (obecnie Unii Afrykańskiej ) w 1963 roku. Jednym z największych celów, jakie Unia Afrykańska wyznaczyła kontynentowi w XXI wieku, jest poprawa długoterminowego wzrostu gospodarczego. Podjęto ważne kroki w celu rozwiązania tego problemu, w szczególności poprzez utworzenie afrykańskiej kontynentalnej umowy o wolnym handlu (AfCFTA). Ustanowienie tej strefy wolnego handlu łączy narody na całym kontynencie, których PKB łącznie przekracza 2,5 biliona USD. Pojawienie się COVID-19 opóźniło jego wdrożenie, ale w dłuższej perspektywie Unia Afrykańska ma nadzieję, że porozumienie pobudzi industrializację, znacznie ożywi handel i przyczyni się do zwiększenia integracji gospodarczej na całym kontynencie.

Unia Afrykańska starała się również wprowadzić zmiany w polityce dotyczącej przemieszczania się na kontynencie. Podobnie jak obecne porozumienie w Unii Europejskiej , Unia Afrykańska zaproponowała politykę swobodnego przemieszczania się, która umożliwiłaby mieszkańcom krajów należących do Unii swobodne przemieszczanie się po kontynencie i udział w przedsięwzięciach gospodarczych w innych krajach. Większość krajów formalnie nie podpisała umowy, a inne krytycznie oceniają perspektywy sukcesu, ale Unia Afrykańska nadal postrzega tę politykę jako ważny krok w kierunku celu, jakim jest solidarność i integracja na całym kontynencie.

Chociaż w dobie globalizacji i zwiększonej łączności nadal istnieją wyzwania, które podważają cel Unii Afrykańskiej, jakim jest solidarność na całym kontynencie. Wiele z tych wyzwań utrzymuje się od dziesięcioleci, a niektóre obejmują między innymi niespójne wdrażanie traktatów, nieskuteczne rządy i ciągłe zaangażowanie zagranicznych supermocarstw gospodarczych. Wpływy Stanów Zjednoczonych, Wielkiej Brytanii i Francji nadal się utrzymują, podczas gdy nowe kraje, takie jak Chiny, są coraz bardziej zaangażowane politycznie i gospodarczo na kontynencie, a wielu określa tę erę jako „nową walkę o Afrykę”.

Pojęcie

Mural w Ujiji w Tanzanii .

Jak pierwotnie wymyślił Henry Sylvester Williams (chociaż niektórzy historycy przypisują ten pomysł Edwardowi Wilmotowi Blydenowi ), panafrykanizm odnosił się do jedności całej kontynentalnej Afryki.

Podczas apartheidu w RPA odbył się Kongres Panafrykański pod przewodnictwem Roberta Sobukwe , który zajmował się uciskiem Afrykanów w RPA pod rządami apartheidu. Inne organizacje panafrykańskie to: Universal Negro Improvement Association Garvey'a i Liga Społeczności Afrykańskich , TransAfrica i Międzynarodowy Ludowo - Demokratyczny Ruch Uhuru .

Ponadto panafrykanizm jest postrzegany jako próba powrotu do tego, co jego zwolennicy uważają za pojedyncze, tradycyjne afrykańskie koncepcje dotyczące kultury, społeczeństwa i wartości. Przykładami tego są ruch Négritude Léopolda Sédara Senghora oraz pogląd Mobutu Sese Seko na Authenticité .

Ważny temat przewijający się przez większość literatury panafrykańskiej dotyczy historycznych powiązań między różnymi krajami na kontynencie oraz korzyści płynących ze współpracy jako sposobu przeciwstawiania się imperializmowi i kolonializmowi.

W XXI wieku niektórzy panafrykanie dążą do zajęcia się globalizacją i problemami sprawiedliwości środowiskowej . Na przykład na konferencji „Pan-Afrykanizm dla nowego pokolenia”, która odbyła się na Uniwersytecie Oksfordzkim w czerwcu 2011 r., Ledum Mittee, obecny przewodniczący Ruchu na rzecz Przetrwania Ludu Ogoni (MOSOP) argumentowali, że ruchy na rzecz sprawiedliwości środowiskowej na kontynencie afrykańskim powinny tworzyć powiązania poziome, aby lepiej chronić interesy zagrożonych ludów i systemów ekologicznych, w których są osadzone i od których zależy ich przetrwanie.

Niektóre uniwersytety posunęły się nawet do utworzenia „Wydziałów Studiów Panafrykańskich” pod koniec lat sześćdziesiątych. Obejmuje to California State University , gdzie wydział ten został założony w 1969 roku jako bezpośrednia reakcja na ruch na rzecz praw obywatelskich i jest dziś poświęcony „uczeniu studentów o afrykańskim doświadczeniu świata”, aby „pokazać kampusowi i społeczności bogactwo , żywiołowość, różnorodność i witalność kultur afrykańskich, afroamerykańskich i karaibskich” oraz „przedstawienie studentom i społeczności afrocentrycznej analizy” anty-czarnego rasizmu . Syracuse University oferuje również tytuł magistra studiów panafrykańskich .

Kolory panafrykańskie

Główne artykuły: flaga panafrykańska i kolory panafrykańskie

Flaga Etiopii 1897.

Flagi wielu państw w Afryce i grup panafrykańskich używają koloru zielonego, żółtego i czerwonego. Ta kombinacja kolorów została pierwotnie przejęta z flagi Etiopii z 1897 roku i została zainspirowana faktem, że Etiopia jest najstarszym niezależnym krajem na kontynencie, dzięki czemu etiopska zieleń, żółć i czerwień są najbliższą wizualną reprezentacją panafrykanizmu. Jest to w porównaniu z flagą Czarnych Nacjonalistów, reprezentującą teorię polityczną skupioną wokół eugeników - podzielonych na warstwy kolonialne Ameryk.

Flaga UNIA (Universal Negro Improvement Association) to trójkolorowa flaga składająca się z trzech równych poziomych pasów (od góry do dołu) czerwonego , czarnego i zielonego . UNIA formalnie przyjęła go 13 sierpnia 1920 r. podczas miesięcznego zjazdu w Madison Square Garden w Nowym Jorku .

Odmiany flagi były używane w różnych krajach i terytoriach w Afryce i obu Amerykach do reprezentowania ideologii Czarnych Nacjonalistów. Wśród nich są flagi Malawi , Kenii , Sudanu Południowego oraz Saint Kitts i Nevis . Kilka organizacji i ruchów panafrykańskich również często stosowało emblematyczny trójkolorowy schemat czerwieni, czerni i zieleni w różnych kontekstach.

Krytyka

Panafrykanizm został oskarżony o bycie ruchem wykształconej afrykańskiej elity burżuazyjnej , która nie troszczy się o interesy zwykłych Afrykanów. Kenijski lewicowy dziennikarz Philip Ochieng napisał w 1971 roku:

Nie ma też znaczenia, czy te same masy wiedzą cokolwiek o ruchu. Panafrykańskiizm był ruchem klasy samolubnej.

Kwame Nkrumah był postrzegany z podejrzliwością przez wielu współczesnych, którzy uważali go za „megalomana, którego jedyną prawdziwą ambicją jest rządzenie całym kontynentem afrykańskim”. Większość nowo niepodległych krajów afrykańskich sprzeciwiała się pragnieniom Nkrumaha dotyczącym zjednoczonej politycznie Afryki, ponieważ postrzegały to jako zagrożenie dla ich suwerenności narodowej. Prezydent Wybrzeża Kości Słoniowej Félix Houphouët-Boigny był zagorzałym przeciwnikiem Nkrumaha i obaj weszli ze sobą w konflikt.

Organizacje panafrykańskie, takie jak Organizacja Jedności Afrykańskiej, zostały oskarżone przez ludzi takich jak prezydent Tanzanii Julius Nyerere o bycie „komitetem dyktatorów”, który nie chroni praw Afrykanów. Przywódcy afrykańscy, którzy pełnili funkcję przewodniczących Organizacji Jedności Afrykańskiej i Unii Afrykańskiej , tacy jak prezydent Ugandy Idi Amin , prezydent Zimbabwe Robert Mugabe i prezydent Libii Muammar Kaddafi zostały oskarżone o poważne naruszenia praw człowieka przy użyciu retoryki panafrykańskiej w celu legitymizacji swojej władzy. Malawi ekonomista Thandika Mkandawire stwierdza:

Jedną z głównych słabości panafrykanizmu i regionalnych porozumień afrykańskich była porażka w ochronie Afrykanów przed ich domowymi tyranami. Panafrykanizm nie był postrzegany jako wzmacniający egzekwowanie i gwarantowanie praw ludzi jako obywateli ich narodów. Solidarność w imię panafrykanizmu rzuciła cień na przerażające czyny afrykańskich dyktatorów, od korupcji po ludobójstwo.

Inna krytyka panafrykanizmu dotyczy tego, że jest on nieistotny dla współczesnych problemów dotykających postkolonialną Afrykę, a zatem „utknął w przeszłości”. Panafrykanizm był oskarżany o skupianie się zbytnio na powierzchownej, monolitycznej tożsamości „afrykańskiej” lub „czarnej”, ignorując złożone różnice etniczno-religijne i konflikty, które istnieją wśród Afrykanów (zwłaszcza w Nigerii, gdzie przywódcy niepodległościowi porzucili jedność narodową po uzyskaniu niepodległości ) na rzecz promowania interesów własnych grup etnicznych ponad innymi) i zauważono, że ideologia opiera się na konstruowaniu „wspólnego wroga”, takiego jak kolonializm, w celu utrzymania jego aktualności i legitymizacji.

Partie i organizacje polityczne

Muammar Kaddafi na pierwszym szczycie Afryka-Ameryka Łacińska w 2006 roku w Abudży w Nigerii .

W Afryce

Formalne ciała polityczne

• Organizacja Jedności Afrykańskiej , zastąpiona przez Unię Afrykańską
• Parlament Panafrykański , Unia Afrykańska

Grupy i organizacje polityczne

• Afrykański Front Zjednoczenia
• Rassemblement Démocratique Africain , zlikwidowany
• Ogólnoafrykańska Ludowa Partia Rewolucyjna
• Organizacja Panafrykańskich Kobiet
• Ogólnoafrykańska Konferencja Kościołów (Kenia)
• Ogólnoafrykańska Federacja Związków Zawodowych , zlikwidowana
• Partia Ludowa Konwencji (Ghana)
• Bojownicy o Wolność Gospodarczą ( Republika Południowej Afryki )
• Kongres Panafrykański w Azanii (Republika Południowej Afryki)

Na Karaibach

• Komisja ds. Panafrykańskich ds. Panafrykańskich, jednostka w Kancelarii Premiera Barbadosu .
• Afrykańskie Towarzystwo Stosunków Kulturowych z Niezależną Afryką , zlikwidowane (Gujana)
• Ruch Wyzwolenia Karaibów Antigui (Antigua i Barbuda)
• Ruch Clementa Payne'a (Barbados)
• Ludowa Partia Polityczna Marcusa Garveya (Jamajka)
• Universal Negro Improvement Association i African Communities League (Jamajka)

W Europie

• Federacja Panafrykańska ( Wielka Brytania ), zlikwidowana
• Panafrykańskie Stowarzyszenie Kobiet ( Norwegia )

W Stanach Zjednoczonych

Rada do Spraw Afrykańskich (CAA): założona w 1937 roku przez Maxa Yergana i Paula Robesona , CAA była pierwszą dużą organizacją amerykańską, której celem było dostarczanie istotnych i aktualnych informacji na temat panafrykanizmu w Stanach Zjednoczonych, w szczególności do Afroamerykanów. Prawdopodobnie najbardziej udaną kampanią rady była kampania na rzecz pomocy głodowej w RPA w 1946 r. CAA miał nadzieję, że po drugiej wojnie światowej nastąpi ruch w kierunku niepodległości Trzeciego Świata pod nadzorem ONZ . Ku konsternacji CAA, propozycje przedstawione przez rząd Stanów Zjednoczonych na konferencji w kwietniu/maju 1945 r. nie wyznaczały jasnych granic czasu trwania kolonializmu ani wniosków o zezwolenie na przejście posiadłości terytorialnych w kierunku samorządu.

Liberalni zwolennicy opuścili CAA, a rząd federalny rozprawił się z jego działalnością. W 1953 roku CAA zostało oskarżone o działalność wywrotową na mocy Ustawy o bezpieczeństwie wewnętrznym McCarrana . Jej główni przywódcy, w tym Robeson, WEB Du Bois i Alphaeus Hunton (1903–70), byli prześladowani, stawiani w stan oskarżenia, aw przypadku Huntona – więzieni. Pod ciężarem wewnętrznych sporów, represji rządowych i trudności finansowych Rada do Spraw Afrykańskich rozwiązała się w 1955 roku.

• Amerykańska Organizacja została założona w 1965 roku przez Maulana Karenga , po zamieszkach w Watts . Opiera się na syntetycznej afrykańskiej filozofii kawaii i jest prawdopodobnie najbardziej znany z tworzenia Kwanzaa i Nguzo Saba („siedem zasad”). Jak mówi jej założyciel i przewodniczący, Karenga, „podstawowym zadaniem naszej organizacji było i pozostaje zapewnienie filozofii, zestawu zasad i programu, który inspiruje praktykę osobistą i społeczną, która nie tylko zaspokaja ludzkie potrzeby, ale także przekształca ludzi w procesie, czyniąc z nich świadomych agentów własnego życia i wyzwolenia”.
• TransAfrica to organizacja non-profit założona w 1977 roku przez Randalla Robinsona , która stara się zapewnić pomoc polityczną i ekonomiczną grupom diaspory afrykańskiej . Grupa zajmująca się sprawiedliwością społeczną podnosi świadomość wydarzeń diaspory poprzez działania prawne i edukację potomków Afro na temat polityki wewnętrznej i zagranicznej Stanów Zjednoczonych , która ich bezpośrednio dotyczy. Tworząc większe zaangażowanie Afrykanów i ludzi pochodzenia afrykańskiego w decydentów politycznych, TransAfrica dąży do stworzenia bardziej zrównoważonego, niezależnego i progresywnego rozwoju dla tych grup etnicznych.

Panafrykańskie koncepcje i filozofie

Studia Maafy

Maafa jest aspektem studiów panafrykańskich. Termin zbiorczo odnosi się do 500 lat cierpienia (w tym teraźniejszości) ludzi pochodzenia afrykańskiego z powodu niewolnictwa , imperializmu , kolonializmu i innych form ucisku. W tej dziedzinie badań zarówno aktualna historia, jak i dziedzictwo tej historii są badane jako jeden dyskurs. W narracji historycznej nacisk kładziony jest na agentów afrykańskich, w przeciwieństwie do agentów spoza Afryki.

Afrocentryczny panafrykanizm

afrocentrycznym panafrykanizmem opowiada się Kwabena Faheem Ashanti w swojej książce The Psychotechnology of Brainwashing: Crucifying Willie Lynch . Innym nowszym ruchem, który wyewoluował z wczesnej szkoły afrocentrycznej, jest ruch afrisekalski lub afrykaizm Francisa Ohanyido, nigeryjskiego filozofa-poety. Czarny nacjonalizm jest czasami kojarzony z tą formą panafrykanizmu.

Kawaida

Główny artykuł: filozofia afrykańska § Kawaida

Kawaida, słowo suahili oznaczające „zwykle”, jest panafrykańskim ruchem nacjonalistycznym i akademickim, który został stworzony w okresie rozkwitu ruchu Black Power przez profesora Africana, autora i aktywistę Maulana Karenga . Filozofia zachęca do odzyskania tradycyjnej myśli afrykańskiej z wiarą, że wzmocni ona potomków Afro do kontynuowania walki z rasizmem i innymi fundamentalnymi problemami.

Hip hop

Od późnych lat 70. hip hop stał się potężną siłą, która częściowo ukształtowała czarną tożsamość na całym świecie. W swoim artykule z 2005 roku „Hip-hop Turns 30: Whatcha Celebratin 'For?” Greg Tate opisuje kulturę hip-hopową jako produkt panaafrykańskiego stanu umysłu. Jest to „etniczna enklawa / strefa wzmocnienia, która służyła jako przyczółek dla najbiedniejszych spośród nas, aby opanować ziemię zamożnych”.

Hip-hop jednoczy osoby pochodzenia afrykańskiego na całym świecie w swoim dążeniu do większej potęgi gospodarczej, społecznej i politycznej. Andreana Clay w swoim artykule „Keepin 'it Real: Black Youth, Hip-Hop Culture, and Black Identity” stwierdza, że ​​​​hip-hop dostarcza światu „żywych ilustracji przeżyć Czarnych”, tworząc więzi czarnej tożsamości na całym świecie. Z panafrykańskiej perspektywy kultura hip-hopowa może być kanałem do uwierzytelnienia czarnej tożsamości, a czyniąc to, tworzy jednoczącą i podnoszącą na duchu siłę wśród Afrykanów, którą panafrykanizm zamierza osiągnąć.

Ekspansja popularności kultury hip-hopowej w XXI wieku również zwiększyła rolę, jaką hip-hop odgrywa w solidarności panafrykańskiej w całej diasporze, chociaż pozostaje szansa na większe zaangażowanie panafrykańskie. Na konferencji na Uniwersytecie Howarda w dniu 4 marca 2016 r. Adiunkt studiów afrykańskich Msia K. Clark mówiła o historycznym związku, który łączy panafrykanizm i hip-hop od narodzin tego gatunku, oraz o tym, jak kultura hip-hopowa była na w czołówce różnych ruchów na całym kontynencie w XXI wieku. Jeden z tych ruchów dotyczył Y'en a Marre , który był zbiorem głównie senegalskich artystów rapowych, którym przypisuje się pomoc w usunięciu byłego prezydenta Abdoulaye Wade'a z urzędu w 2012 roku poprzez masową mobilizację wyborczą senegalskiej młodzieży.

Sztuka i media panafrykańskie

Dalsze informacje: Światowy Festiwal Czarnej Sztuki

Więcej informacji na temat panafrykańskich festiwali filmowych można znaleźć w: Panafrican Film and Television Festival of Ouagadougou i Pan African Film Festival

• Les Afriques , afrykański tygodnik finansowy. Twierdzi, że jest pierwszą panafrykańską gazetą finansową.
• Stowarzyszenie Pisarzy Panafrykańskich

Zobacz też

• diaspora afrykańska
• nacjonalizm afrykański
• Afrykański kobiecość
• Afro-pesymizm
• Czarny nacjonalizm
• Négritude
• Panarabizm
• Stany Zjednoczone Afryki
• Lista konfliktów w Afryce
• Lista grup etnicznych Afryki
• Języki Afryki
• Religia w Afryce

Ogólny:

• Pan-nacjonalizm
• Spis tematów związanych z diasporą afrykańską

Bibliografia

• Hakim Adi , Panafrykanizm: historia. Londyn: Bloomsbury, 2018.
• Hakim Adi i Marika Sherwood , Historia panafrykańska: postacie polityczne z Afryki i diaspory od 1787 r. , Londyn: Routledge, 2003.
•     Imanuel Geiss , Panafrikanismus. Zur Geschichte der Dekolonization. Habilitation, EVA, Frankfurt am Main, 1968, angielski jako: The Pan-African Movement , Londyn: Methuen, 1974, ISBN 0-416-16710-1 , oraz jako: The Pan-African Movement. Historia panafrykanizmu w Ameryce, Europie i Afryce , Nowy Jork: Africana Publ., 1974, ISBN 0-8419-0161-9 .
• Colin Legum , Panafrykanizm: krótki przewodnik polityczny , wydanie poprawione, Nowy Jork: Frederick A. Praeger, 1965.
• Tony Martin , Połączenie panafrykańskie: od niewolnictwa do Garveya i dalej , Dover: The Majority Press, 1985.
• Blain N. Keisha, Asia Leeds i Ula Y. Taylor, Kobiety, polityka płci i panafrykanizm , tom. 4, wydanie 2 (jesień 2016), s. 139–145.