Berberyzm

Flaga Berberów przyjęta przez Światowy Kongres Amazigh (CMA, Agraw Amadlan Amazigh ) w 1998 roku
Demonstracja Kabyles w Paryżu, kwiecień 2016 r

Berberyzm lub amazighizm to berberyjski ruch polityczno-kulturowy nacjonalizmu etnicznego, geograficznego lub kulturowego , zapoczątkowany głównie w Kabylii ( Algieria ) i Maroku , później rozprzestrzenił się na resztę społeczności berberyjskich w regionie Maghrebu w Afryce Północnej . Grupa Berberów, Tuaregowie , buntuje się przeciwko Mali od 2012 roku i ustanowiła tymczasowo de facto niepodległe państwo o nazwie Azawad , które określiło się jako Berberowie.

Ruch berberystyczny w Algierii i Maroku sprzeciwia się kulturowej arabizacji i panarabistycznej ideologii politycznej . W Azawad (północne Mali) ruch Tuaregów-Berberów jest również sekularystyczny i sprzeciwia się zarówno arabizmowi, jak i postrzeganej dyskryminacji koczowniczych Tuaregów przez inne grupy malijskie i rząd.

Światowy Kongres Amazigha

Światowy Kongres Amazigh (CMA, Congrès Mondial Amazigh ; Agraw Amaḍlan Amaziɣ ) to międzynarodowa organizacja pozarządowa , która została założona w celu zapewnienia struktury i międzynarodowej reprezentacji kulturalnych i politycznych interesów Berberów. Powstał we wrześniu 1995 roku w Saint-Rome-de-Dolan we Francji . Od tego czasu odbył cztery spotkania w nieregularnych odstępach czasu, w latach 1997, 1999, 2002 i 2005 [1] .

Algieria

Znak drogowy w Algierii, pokazujący dowody sporu o to, czy nazwy powinny być pisane po arabsku, czy po berberyjsku

Berberyzm działa na rzecz uznania odrębnej tożsamości Berberów w Algierii. Partie i ruchy polityczne zwykle uważane za berberyjskie obejmują:

MAK wychwala unikalną tożsamość kabylską zamiast uniwersalnej tożsamości berberyjskiej, znanej również jako kabylista .

Głównym ruchem w algierskim ruchu berberyjskim jest antyarabizm .

Historyczna i współczesna konstrukcja podziałów etnicznych

Podział między Berberami a arabską Algierią został utrwalony przez 123-letnią francuską kolonizację. Berberowie zostali wyniesieni ponad Arabów dzięki narracji, że berberyjskie dziedzictwo przodków wywodzi się z Europy. W konsekwencji Arabowie i arabskojęzyczni byli kojarzeni z zacofaniem, na którym Berberowie czerpali korzyści, gdyż dawało im to wyższy status.

W okresie kolonizacji francuskiej w Algierii ogłoszono języki obce arabski i berberyjski w celu przekształcenia algierskiej tożsamości w bardziej zachodnią. Dokonano tego w próbach zapewnienia francuskiej dominacji. Berberowie byli celem ciężkiego francuskiego szkolnictwa, co umieściło ich w centrum tej transformacji. Najsilniejszym punktem, w którym Francja mogła rozwinąć tę platformę, był berberyjski region Kabyle, gdzie opowiadali się za mitem kabylskim .

Niedawno Berberowie zostali wyobcowani z rządu Algierii po wojnie algierskiej. Pomimo francuskich prób strategii dziel i rządź w Algierii, Berberowie stali na czele ruchu niepodległościowego z kilkoma kluczowymi przywódcami FLN (Front Wyzwolenia Narodowego), w tym Hocine Aït Ahmed, Abane Ramdane i Krim Belkacem . Ponadto Aurès i Kabylia były jednymi z głównych przyczółków FLN ze względu na ich oddalenie geograficzne i szerokie lokalne poparcie dla niepodległości. W rzeczywistości konferencja Soummam , często cytowana jako akt założycielski państwa algierskiego, odbyła się w Kabylii. Ze względu na to, że regiony berberyjskie służyły jako wylęgarnie partyzantów FLN, regiony te zostały oznaczone jako główne cele francuskich operacji przeciw powstańcom. Te działania kontrpartyzanckie skutkowały dewastacją gruntów rolnych, grabieżami, niszczeniem wiosek, wysiedleniami ludności, tworzeniem stref zakazanych itp.

Po uzyskaniu niepodległości przez Algierię przywódcy kabylscy sprzeciwiali się centralnemu przywództwu w sprawie polityki arabistów i systemu jednopartyjnego. Ci przywódcy kabylscy cieszyli się powszechnym poparciem w Kabylii i Algierze. Nastąpiły dwa lata konfliktu zbrojnego w Kabylii, w wyniku którego zginęło ponad 400 osób, a większość przywódców FLN z Kabylii została wygnana lub stracona. Wydarzenia te stworzyły poczucie zdrady, które wzbudziło podejrzliwość wielu Berberów wobec rządu. Przykładem może być śmierć Lounesa Matouba. Lounès Matoub był berberyjskim sekularystą i aktywistą, który został zamordowany przez islamskich ekstremistów. Wielu Berberów wierzyło, że został zabity przez rząd, skandując na jego pogrzebie „Pouvoir, Assasins” (rząd, mordercy).

Obecnie uważa się, że konstrukcja przeciwstawnych ideologii ma raczej charakter polityczny i społeczny niż etniczny. Dynamika uległa zmianie, gdy ruch Berberów wkroczył, by wysuwać żądania w sferze politycznej. Wiele z tych żądań powstało z regionu Kabyle w Algierii. Berberowie kabylscy stanowią dwie trzecie populacji Berberów i byli najsilniejszymi orędownikami ruchu berberyjskiego. Drugą co do wielkości grupą są Berberowie Chaoui mieszkający w górach Aures. Podczas gdy elitarna sfera składała się z ludności kabylskiej, Chaoui odegrali ważną rolę ze względu na swoje wpływy militarne. W sumie Berberofony stanowią około 25% populacji Algierii, co stanowi od siedmiu do ośmiu milionów ludzi. W 2002 roku tamazight został ogłoszony językiem narodowym w Algierii obok arabskiego, aby pomieścić tak duży odsetek populacji.

Kryzys berberystyczny w latach 1940-1950

Wydarzenia lat 1940-1950 stanowiły okres niepokojów społecznych w polityce Algierii, który wyznaczył ramy na nadchodzące lata. Pojawieniu się algierskiego arabizmu-islamizmu Nacjonalistyczne ramy mające na celu zwalczanie kolonializmu towarzyszyły pojawieniu się berberyzmu, zwalczania tego arabizmu-islamizmu. Berberowie domagali się przedefiniowania społeczeństwa, którego historycznie byli częścią (językowo i kulturowo): chcieli „algierskiej Algierii”, która reprezentowałaby wszystkie mniejszości etniczne i kulturowe narodu. Ruch na rzecz Triumfu Swobód Demokratycznych (MTLD) nadal narzucał ramy arabizmu-islamizmu i został potępiony jako antydemokratyczny przez aktywistów berberyjskich.

MTLD odmówił uznania tych mniejszości, ponieważ utrudniałoby to ich awans w wyborach prowincjonalnych. Doprowadziło to do początku otwartego konfliktu między partyzantami berberyjskimi a zwolennikami „jedności arabskiej”: wybuchu kryzysu berberyjskiego. Na tym etapie Algierska Partia Ludowa (PPA) i MTLD, obie z siedzibą w Paryżu, połączyły się, aby rozwinąć platformę berberyjską. Chcieli zastąpić monopartyjny system państwowy demokracją. Ta „algierska Algieria” obejmowałaby wkład, historię i kulturę wszystkich populacji etnicznych. Platforma, jak stwierdził Rachid Ali, obracała się wokół faktu, że Berberowie powinni przełamać status quo, w którym nie ma dla nich miejsca w społeczeństwie, ponieważ Algieria nie należy do świata arabskiego, ale była narodem dla wszystkich swoich obywateli. Wraz z przyjęciem tej platformy aktywiści berberyjscy byli postrzegani przez arabistów-islamistów jako zagrożenie dla jedności i niezależności, ponieważ „Berberowie chcieli narzucić Algierii program zachodni”.

Skutki konstytucji z 1962 r. i arabizacji

Konstytucja z 1962 r. głosiła, że ​​islam jest religią państwową, a arabski językiem narodowym. Te dwa aspekty tożsamości wzajemnie się wykluczały, aby być algierskim. Z kolei różnorodność językowa i kulturowa była interpretowana jako zagrożenie dla jedności narodowej. Po uzyskaniu niepodległości w 1962 r. Wdrożono szybkie środki arabizacji, które miały na celu rozpowszechnienie języka arabskiego w całym kraju. Było to w dużej mierze próbą odzyskania i zrekonstruowania algierskiej tożsamości, która została utracona podczas francuskich rządów kolonialnych.

Wzrostowi liczby osób mówiących po arabsku i instytucji edukacyjnych towarzyszył spadek liczby osób mówiących po berberyjsku. Zdolność językowa była dużym czynnikiem w identyfikacji Berberów, co oznacza, że ​​​​jej upadek był zagrożeniem dla przetrwania tożsamości Berberów. Narracja Berberów głosiła, że ​​​​szybki podbój arabsko-islamski narastał kosztem tożsamości Berberów. Walka Berberów była postrzegana jako bitwa pod górę. Co więcej, te środki arabizacji piętnowały osoby mówiące po berberyjsku w stosunku do osób mówiących po arabsku poprzez tworzenie bardziej sztywnych podziałów między społecznościami. Uważano, że władza polityczna i społeczna należy do Arabów, którzy narzucili swoją wolę mniejszości berberyjskiej.

Wybuch lat 80.: kwestia berberyjska, berberyjska wiosna, powstanie partii politycznych

W tym okresie odrodziła się kwestia berberyjska. Młodzież z Kabyle walczyła o potwierdzenie swojej kultury berberyjskiej w post-niepodległej arabsko-islamistycznej Algierii. Represje wobec berberyjskiego partykularyzmu w połączeniu z przyspieszającymi programami arabizacji w szkołach i na uniwersytetach doprowadziły do ​​zaostrzenia się podziałów i ostatecznego wybuchu berberyjskiej wiosny 1980 roku . Katalizatorem był 10 marca 1980 r., kiedy rząd zakazał wykładu Moulouda Mammeriego na temat starożytnej poezji berberyjskiej na Uniwersytecie Tizi Ouzou. Strajki trwały do ​​26 czerwca. Berberyjskie demonstracje w Algierii w tym roku były pierwszym przypadkiem na arenie międzynarodowej, gdzie grupa Berberów domagała się uznania na poziomie instytucjonalnym ich kultury, języka i miejsca w społeczeństwie. Późniejsze lata 80. przyniosły wzrost liczby stowarzyszeń berberyjskich, partii politycznych i ruchów kulturalnych. Artykuł 56 konstytucji z 1976 r. stanowił, że do zakładania stowarzyszeń potrzebna jest wstępna certyfikacja, nad którą administracja ma swobodę uznania. Z prawnego punktu widzenia oznaczało to, że żadne stowarzyszenie berberyjskie nie mogło istnieć od 1962 r., Aż do zmiany konstytucji w 1988 r. Podziemne grupy berberyjskie mogły teraz oficjalnie zarejestrować się, a do lipca 1989 r. Oficjalnie istniały 154 takie organizacje. Do najbardziej znanych należał Berberyjski Ruch Kulturalny (MCB), który swoje pierwsze oficjalne spotkanie odbył w lipcu 1989 roku w Tizi Ouzo. MCB składało się z francuskich intelektualistów i studentów Kabliyan, których celem było przeciwstawienie się arabizacji, wezwanie do uznania kultury i języka Amazigh oraz wdrożenie demokracji w stylu zachodnim. MCB zmobilizowało duże grupy ludzi i koordynowało liczne protesty, aby rozwijać kulturę, język i pozycję Berberów w społeczeństwie obywatelskim. Jednak MCB miało poważne ograniczenia ze względu na to, że MCB nie było w stanie oprzeć się napięciom partyzanckim między FFS a RCD.

Wydarzenia lat 90

Utworzenie High Commission for Amazighity (HCA) w 1995 roku

Utworzenie HCA jest uważane przez rząd za pierwszy krok w kierunku uznania języka ludności berberyjskiej, tamazight. Komisja byłaby dołączona do urzędu Prezydenta, a komisarz byłby mianowany przez Prezydenta do nadzorowania inicjatyw podejmowanych na rzecz rozwoju i instytucjonalizacji języka berberyjskiego. HCA została oficjalnie utworzona dekretem z dnia 8 maja 1995 r., co oznacza, że ​​ze względu na jej odwołalność znajdowała się w niestabilnym stanie. Rząd odmówił uznania tamazight za język narodowy obok arabskiego, podczas gdy dekret ten miał na celu „rehabilitację jednego z elementów kultury narodowej i tożsamości wszystkich Algierczyków. W żaden sposób [nie było] uznaniem praw językowych ani kulturowych Algierczyków określony obszar lub mniejszość”.

Reforma konstytucyjna z 1996 r

Zmiany w konstytucji odzwierciedlały to uznanie i rozwój języka berberyjskiego. Konstytucja z 1989 r. nie wspominała o berberyzmie i deklarowała w swoim drugim i trzecim artykule, że „islam jest religią państwa”, a „arabski jest językiem narodowym i urzędowym”. Podczas gdy te dwie poprawki zostały przeniesione do konstytucji z 1996 r., dodano również preambułę, w której stwierdzono, że „podstawowymi składnikami jej [Algierii] tożsamości są islam,„ arabskość ”i zdumiewająca. Później w preambule było wspominają, że „Algieria jest krajem islamu, integralną częścią Wielkiego Maghrebu, krajem arabskim, śródziemnomorskim i afrykańskim”, zaprzeczając następnie wadze dawnego awansu. Niemniej był to jeden z pierwszych kroków w kierunku uznania podjętych przez rząd .

Protesty z 1998 roku

Społeczności berberyjskie rozpoczęły masowy protest przeciwko prawu, które uznało arabski za jedyny legalny język w Algierii. Prawo to zostało pierwotnie ogłoszone w 1991 r. I miało wejść w życie 5 lipca 1998 r. Przez lata kulturzy kabylscy nadal sprzeciwiali się wprowadzeniu tego prawa, ponownie mobilizując się w tej sprawie. Ostatnią berberyjską mobilizacją tej wielkości były berberyjskie źródła. To prawo narastało przez lata, jednak katalizatorem, który podsycił ten wybuch, było zabójstwo Lounesa Matouba 25 czerwca 1998 r., Algierskiego berberyjskiego piosenkarza i aktywisty, dokonane przez Grupę Islamique Armee (GIA). Matoub właśnie przyjechał z Francji i był na dobrej drodze do wydania swojej czwartej płyty, krytykującej reżim po odzyskaniu niepodległości i potwierdzającej tożsamość Amazigh. 28 czerwca odbył się jego pogrzeb i 100 000 Berberów zebrało się, by zaprotestować, co zaowocowało kontynuacją tygodniowych wybuchów przemocy wymierzonych w własność rządową. Transparenty z napisami „nie ma pokoju bez języka berberyjskiego”, „nie jesteśmy Arabami” i „zabójca pouvoir, [prezydent Liamine] zabójca Zeroual” można było zobaczyć podczas protestów.

Azawad i Mali

Separatystyczni rebelianci Tuaregów w Mali, styczeń 2012 r

Tuaregowie w Mali buntowali się kilka razy w XX wieku, zanim ostatecznie zmusili malijskie siły zbrojne do wycofania się poniżej linii oddzielającej Azawad od południowego Mali podczas buntu w 2012 roku . W dniu 6 kwietnia 2012 r. Narodowy Ruch Wyzwolenia Azawadu wydał deklarację niepodległości dla terytorium, które uważa za ojczyznę Tuaregów, ludu Berberów, powołując się na rzekomą dyskryminację rdzennej ludności Azawadu przez rząd Mali .

Maroko

Amazigh Cultural Movement (MCA) ( tamazight : Amussu Adelsan Amaziɣ ) to berberystyczny ruch społeczeństwa obywatelskiego oparty na uniwersalnych wartościach praw człowieka. Obecnie istnieje ponad 800 stowarzyszeń Amazigh w całym Maroku w ramach MCA.

W 1967 roku powstało AMREC (marokańskie stowarzyszenie zajmujące się badaniami i wymianą kulturalną), organizacja kulturalna Amazigh, która zyskała na znaczeniu dzięki działaczom berberystycznym, takim jak Brahim Akhiat , Abdellah Bounfour , Ahmed Akouaou, Omar El Khalfaoui i Ali El Jaoui.

Amazigh Political Action Front (Front de l'Action Politique Amazighe lub FAPA ) to berberyjski ruch polityczny powiązany z dwiema partiami politycznymi, które są członkami większości rządowej, Rassemblement National des Indépendants ( RNI ) i Mouvement Populaire ( MP ). .

Tamaynut to ruch berberystyczny Amazigh utworzony w 1978 roku, który brał udział w tworzeniu nowoczesnego i demokratycznego społeczeństwa obywatelskiego w Maroku. Jej celem jest obrona i promowanie nieodłącznych praw Amazighów, aby rozwinąć silne obywatelstwo w demokratycznym, federalnym i zjednoczonym Maroku w ramach jego pluralizmu. Misją Tamaynut jest przyczynianie się do obrony i promowania praw ludu Amazigh.

Marokańska Partia Demokratyczna Amazigh została założona w 2005 roku w Rabacie przez Omara Louziego, wieloletniego działacza berberyjskiego, byłego członka (berberyjskiego) Ruchu Ludowego i współzałożyciela Światowego Kongresu Amazigh . Partia została zdelegalizowana przez marokańskie Ministerstwo Spraw Wewnętrznych w dniu 25 listopada 2007 r., ponieważ jego nazwa narusza marokańskie prawo dotyczące partii politycznych, które wyraźnie zabrania tworzenia partii ze względu na pochodzenie etniczne lub religię . Następnie próbował zostać prawnie przywrócony pod nowym wyznaniem ( Izegzawen ), aby promować berberyjską tożsamość, polityczny sekularyzm i berberyjskie prawa kulturowe.

Historyczna konstrukcja podziałów etnicznych

Dahir berberyjski to dhahir (dekret) utworzony przez francuski protektorat w Maroku 16 maja 1930 r. Ten dhahir zmienił system prawny w częściach Maroka, gdzie głównie mówiono językami amazigh , podczas gdy system prawny w pozostałej części kraju pozostał jak to było przed francuską inwazją .

Nowy system prawny w społecznościach Amazigh miałby rzekomo opierać się na lokalnych prawach i zwyczajach Amazigh, a nie na autorytecie sułtana.

Berberyjscy Dahirowie wzmocnili dychotomię w popularnej historiografii marokańskiej: podział kraju na Bled el-Makhzen — obszary pod bezpośrednią kontrolą sułtana i Machzenów lub państwa (zwłaszcza obszary miejskie, takie jak Fez i Rabat ) — oraz Bled es-Siba — zazwyczaj odizolowane geograficznie obszary poza bezpośrednią kontrolą państwa, gdzie mówi się głównie językami Amazigh i gdzie nie obowiązywał islamski szariat . Jednak ustawodawstwo to wyraźnie charakteryzowało tych pierwszych jako „ Arabów ”, a tych drugich jako „ Berberów ”.

Osiągnięcia ruchu berberystycznego

Złocenia Amazigh w Maroku zabłysły po przemówieniu monarchy Mohameda VI w październiku 2001 r. w Ajdir w regionie Khenifra . Jego słowa osłabiły wybuch aktywistów i intelektualistów Amazigh, którzy rok temu przedstawili Pałacowi dokument zwany Manifestem Amazigh, który domagał się narodowego i prawnego uznania tożsamości Amazigh.

W dniu 17 października 2001 roku, w obecności swoich doradców, członków rządu, przywódców partii politycznych i związków zawodowych oraz działaczy Amazigh, król Mohammed VI ogłosił dekret królewski ( dahir ) ustanawiający Królewski Instytut Kultury Amazigh ( L'Institut Royal de la Culture Amazighe, IRCAM). Zdefiniował marokańską tożsamość narodową jako kompozycję różnych elementów kulturowych, uznając Berberów za większość etniczną, podkreślił, że język Amazigh stanowi główny element kultury narodowej i dodał, że jego promocja jest odpowiedzialnością narodową. Royal Institute został oskarżony o promocję kultury Amazigh w edukacji i mediach. Podczas redefinicji marokańskiej tożsamości, tak aby uwzględnić Berberness.

Ustanowienie IRCAM stanowiło pierwszą istotną zmianę w podejściu państwa do dużej populacji berberyjskojęzycznej, z polityki subtelnego zaniedbania do wyraźnego uznania i wsparcia.

Wyspy Kanaryjskie

Główny artykuł: nacjonalizm kanaryjski
Flaga MPAIAC

Począwszy od MPAIAC Antonio Cubillo we wczesnych latach siedemdziesiątych, niektóre kanaryjskie organizacje nacjonalistyczne wspierały berberyzm w celu podkreślenia różnic kulturowych rdzennych Guanczów z kulturą hiszpańską i podkreślenia hiszpańskiego kolonializmu . Chociaż ruchy te wzbudziły sympatię wśród miejscowych Canarios , brutalne akcje terrorystyczne zastosowane początkowo przez ruch Cubillo spowodowały ogólne odrzucenie. Tak więc, nawet po tym, jak Cubillo publicznie wyrzekł się walki zbrojnej w sierpniu 1979 roku, nie udało mu się wzbudzić dużego poparcia społecznego.

Obecnie niektóre organizacje polityczne na Wyspach Kanaryjskich , takie jak Kongres Narodowy Wysp Kanaryjskich (CNC), Front Ludowy Wysp Kanaryjskich (FREPIC-AWAÑAK), Alternativa Popular Canaria , Kanaryjska Partia Nacjonalistyczna (PNC), Nueva Canarias (NC), Alternativa Popular Canaria (APC), Alternativa Nacionalista Canaria (ANC), Unidad del Pueblo (UP), Inekaren i Azarug opowiadają się za sprawą pro-berberyjską w większym lub mniejszym stopniu. Niektóre symbole i kolory flag kanaryjskich organizacji niepodległościowych, a także użycie słowa „ Taknara ” (odrzucone przez samego Cubillo) w odniesieniu do archipelagu, mają na celu reprezentowanie berberyjskich korzeni kulturowych.

Zobacz też

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Berberism&oldid=1135769616 ”