Wielkie Indie
Wielkie Indie lub indyjska sfera kulturowa to obszar składający się z wielu krajów i regionów w Azji Południowej i Południowo-Wschodniej , na które historycznie wpływała kultura indyjska, która sama ukształtowała się z różnych odrębnych kultur tubylczych tych regionów. W szczególności wpływ Azji Południowo-Wschodniej na wczesne Indie miał trwały wpływ na powstanie hinduizmu i mitologii indyjskiej. Sam hinduizm powstał z różnych odrębnych religii ludowych, które połączyły się w okresie wedyjskim i późniejszych. Termin Wielkie Indie jako odniesienie do indyjskiej sfery kulturowej zostało spopularyzowane przez sieć bengalskich uczonych w latach dwudziestych XX wieku. Jest to ogólny termin obejmujący subkontynent indyjski i sąsiednie kraje, które są powiązane kulturowo poprzez zróżnicowaną klinię kulturową. Kraje te zostały w różnym stopniu przekształcone przez wzajemną akceptację i indukcję elementów kulturowych i instytucjonalnych. handel lądowy i morski Azji spowodowało przedłużoną stymulację społeczno-ekonomiczną i kulturową oraz dyfuzję wierzeń hinduistycznych i buddyjskich w kosmologii regionu, w szczególności w Azji Południowo-Wschodniej i na Sri Lance . W Azji Środkowej przekazywanie idei miało głównie charakter religijny.
We wczesnych wiekach naszej ery większość księstw Azji Południowo-Wschodniej skutecznie wchłonęła definiujące aspekty kultury, religii i administracji hinduskiej. Pojęcie boskiego boga-królestwa zostało wprowadzone przez koncepcję Harihary , sanskryt i inne indyjskie systemy epigraficzne zostały uznane za oficjalne , podobnie jak te z południowoindyjskiej dynastii Pallava i dynastii Chalukya . Te indyjskie królestwa , termin ukuty przez George'a Coedèsa w jego pracy Histoire ancienne des états hindouisés d'Extrême-Orient charakteryzowały się zaskakującą odpornością, integralnością polityczną i stabilnością administracyjną.
Na północy indyjskie idee religijne zostały zasymilowane z kosmologią ludów Himalajów, najgłębiej w Tybecie i Bhutanie, i połączyły się z tradycjami tubylczymi. Monastycyzm buddyjski rozszerzył się na Afganistan, Uzbekistan i inne części Azji Środkowej, a teksty i idee buddyjskie były chętnie akceptowane w Chinach i Japonii na wschodzie. Na zachodzie kultura indyjska zbiegła się z Wielką Persją przez Hindukusz i góry Pamir .
Ewolucja koncepcji
Koncepcja Trzech Indii była w powszechnym obiegu w Europie przedindustrialnej. Wielkie Indie to południowa część Azji Południowej, Małe Indie to północna część Azji Południowej, a Indie Środkowe to region w pobliżu Bliskiego Wschodu. Forma portugalska ( portugalski : India Maior ) była używana co najmniej od połowy XV wieku. Termin, który wydaje się być używany z różną precyzją, czasami oznaczał tylko subkontynent indyjski; Europejczycy używali różnych terminów związanych z Azją Południową na określenie półwyspu południowoazjatyckiego, w tym Wysokie Indie , Wielkie Indie , Zewnętrzne Indie i Indie aquosa .
Jednak w niektórych relacjach z europejskich podróży morskich Wielkie Indie (lub Indie Główne ) rozciągały się od Wybrzeża Malabarskiego (dzisiejsza Kerala ) do Indii poza Gangem (dosł. „Indie, za Gangesem”, ale zwykle Indie Wschodnie , tj. dzisiejszy Archipelag Malajski ) i Indie Mniejsze , od Malabaru po Sind . Dalsze Indie były czasami używane do pokrycia całej współczesnej Azji Południowo-Wschodniej. Do XIV wieku Indie mogły również oznaczać obszary wzdłuż Morza Czerwonego, w tym Somalię, Arabię Południową i Etiopię (np. mówi, że „Małe Indie… zawiera… Abash [Abisynię]”).
W geografii końca XIX wieku Wielkie Indie odnosiły się do regionu obejmującego: „(a) Himalaje , (b) Pendżab , (c) Hindustan , (d) Birma , (e) Indo-Chiny , (f) Wyspy Sundajskie , (g) Borneo , (h) Celebes oraz (i) Filipiny ”. Niemieckie atlasy wyróżniały Vorder-Indien (przednie Indie) jako półwysep Azji Południowej i Hinter-Indien jako Azję Południowo-Wschodnią.
Greater India lub Greater India Basin oznacza również „ płytę indyjską plus postulowane przedłużenie na północ”, produkt zderzenia Indii z Azją . Chociaż jego użycie w geologii poprzedza tektoniczną płyt , termin ten jest coraz częściej używany od lat 70. XX wieku. Nie wiadomo, kiedy i gdzie Indie-Azja ( płyta indyjska i euroazjatycka ) konwergencja nastąpiła 52 miliony lat temu lub wcześniej. Płyty zbiegły się do 3600 km (2200 mil) ± 35 km (22 mil). Skrócenie górnej skorupy jest udokumentowane z zapisów geologicznych Azji i Himalajów jako do około 2350 km (1460 mil) mniej.
Pojęcie „ zindianizowanych królestw ” i „ indyjalizacja ”, ukute przez George'a Coedèsa , pierwotnie opisuje księstwa Azji Południowo-Wschodniej, które kwitły od wczesnej ery w wyniku stuleci interakcji społeczno-ekonomicznych, które obejmowały centralne aspekty indyjskich instytucji, religii, państwowości , administracji, kultury, epigrafiki, literatury i architektury.
Indianizacja Azji Południowo-Wschodniej
austronezyjscy z Azji Południowo-Wschodniej jako pierwsi nawiązali kontakt i handel z południowymi Indiami i Sri Lanką już w 500 roku pne. Doprowadziło to do wprowadzenia kultury materialnej Azji Południowo-Wschodniej (w tym katamaranów , łodzi z wysięgnikiem , łodzi z szytych desek i paan ) oraz kultygenów (takich jak orzechy kokosowe , drzewo sandałowe , banany i trzcina cukrowa ). ) do Azji Południowej; a także łączenie kultur materialnych Indii i Chin . Te wczesne austronezyjskie szlaki handlowe łączące wyspę Azji Południowo-Wschodniej z Indiami stały się również morskim aspektem szerszej handlu przyprawami , z której później korzystał również tamilski i arabski handel morski. Stały kontakt między Azją Południowo-Wschodnią a Azją Południową zaowocował wymianą kulturalną, oprócz wymiany towarów.
Najwcześniejsze królestwa hinduskie pojawiły się na Sumatrze i Jawie, a następnie na kontynencie pojawiły się państwa polityczne, takie jak Funan i Champa. Przyjęcie elementów cywilizacji indyjskiej i indywidualna adaptacja pobudziły pojawienie się scentralizowanych państw i zlokalizowanych systemów kastowych w Azji Południowo-Wschodniej.
Adaptacja i adopcja
Kultura indyjska została prawdopodobnie wprowadzona przez hinduskich i buddyjskich kupców, księży i książąt podróżujących do Azji Południowo-Wschodniej z Indii w pierwszych kilku wiekach naszej ery i ostatecznie tam osiedlili się. Silny impuls z pewnością pochodził od klas panujących w regionie, które zapraszały braminów, aby służyli na swoich dworach jako kapłani, astrolodzy i doradcy. Boskość i królewskość były ściśle powiązane w tych systemach politycznych, ponieważ hinduskie rytuały potwierdzały moc monarchy. Bramini i kapłani z właściwych Indii odegrali kluczową rolę we wspieraniu rządzących dynastii poprzez dokładne rytuały. Konsolidacja dynastyczna była podstawą bardziej scentralizowanych królestw, które powstały na Jawie, Sumatrze, Kambodży, Birmie oraz wzdłuż środkowego i południowego wybrzeża Wietnamu od IV do VIII wieku.
Sztuka, architektura, rytuały i elementy kulturowe, takie jak Rāmāyaṇa i Mahabhārata , były w coraz większym stopniu przejmowane i dostosowywane do charakteru regionalnego. System kastowy, choć przyjęty, nigdy nie był stosowany powszechnie i ograniczany do służenia tylko wybranej grupie szlachty. Wielu zmaga się z datowaniem i ustaleniem, kiedy doszło do indianizacji w Azji Południowo-Wschodniej z powodu znalezionych struktur i ruin, które były podobne do tych w Indiach.
Państwa takie jak Srivijaya , Majapahit i imperium Khmerów miały ciągłość terytorialną, odporną populację i nadwyżki gospodarcze, które rywalizowały z tymi w samych Indiach. Borobudur na Jawie i Angkor w Kambodży, poza swoją wielkością, są przykładami wyraźnie rozwiniętej regionalnej kultury, stylu i ekspresji.
Azja Południowo-Wschodnia nazywa się Suvarnabhumi lub Sovannah Phoum – złota kraina i Suvarnadvipa – złote wyspy w sanskrycie. Byli tu kupcy ze wschodnich Indii, zwłaszcza z Kalingi . Stosunki kulturowe i handlowe między potężną dynastią Chola w południowych Indiach a hinduskimi królestwami Azji Południowo-Wschodniej sprawiły, że Zatoka Bengalska została nazwana „Jeziorem Chola”, a ataki Chola na Srivijaya w X wieku n.e. są jedynym przykładem ataków wojskowych przez indyjskich władców przeciwko Azji Południowo-Wschodniej. The Bengalska dynastia Pala , która kontrolowała centrum buddyjskich Indii, utrzymywała bliskie więzi gospodarcze, kulturowe i religijne, zwłaszcza ze Śrivijaya.
Religia, władza i legitymizacja
Przedindyjskie systemy polityczne i społeczne w Azji Południowo-Wschodniej charakteryzowały się względną obojętnością wobec pochodzenia rodowego. Królowanie hinduskiego boga umożliwiło władcom zastąpienie lojalności, wykucie kosmopolitycznej polityki, a kult Śiwy i Wisznu połączono z kultem przodków, tak że władcy Khmerów, Jawajów i Czamów twierdzili, że są półboskimi potomkami Boga. Tradycje hinduskie, zwłaszcza stosunek do świętości ziemi i struktur społecznych, są nieodłącznie związane z ponadnarodowymi cechami hinduizmu. Epickie tradycje Mahabharaty i Ramajany dodatkowo legitymizowały władcę utożsamianego z Bogiem, który walczył i pokonywał złoczyńców zagrażających etycznemu porządkowi świata.
Hinduizm nie ma jednego historycznego założyciela, scentralizowanej władzy cesarskiej w samych Indiach ani struktury biurokratycznej, co zapewnia względną niezależność religijną indywidualnemu władcy. Pozwala również na wiele form boskości, skupionych na Trimurti , triadzie Brahmy, Wisznu i Śiwy, bóstwach odpowiedzialnych za stworzenie, zachowanie i zniszczenie wszechświata.
Skutki hinduizmu i buddyzmu wywarły ogromny wpływ na wiele cywilizacji zamieszkujących Azję Południowo-Wschodnią, co znacząco nadało pewną strukturę kompozycji tradycji pisanych. Istotnym czynnikiem rozprzestrzeniania się i adaptacji tych religii były systemy handlowe III i IV wieku. Aby szerzyć przesłanie tych religii, mnisi buddyjscy i kapłani hinduscy dołączyli do klas kupieckich w dążeniu do podzielenia się swoimi religijnymi i kulturowymi wartościami i przekonaniami. Wzdłuż delty Mekongu można zaobserwować dowody zindyjskich modeli religijnych w społecznościach określanych jako Funan. Najwcześniejsze zapiski wyryte są na skale w Vocanh. Ryciny składają się z archiwów buddyjskich i południowoindyjskich skryptów spisanych w sanskrycie, które datowane są na wczesną połowę trzeciego wieku. Religia indyjska została głęboko wchłonięta przez lokalne kultury, które stworzyły własne, charakterystyczne odmiany tych struktur, aby odzwierciedlić własne ideały.
Zindianizowane królestwa od I do IV wieku n.e. przyjęły kosmologię i rytuały hinduizmu, koncepcję królestwa devaraja i sanskryt jako oficjalne pismo. Pomimo fundamentalnej integracji kulturowej królestwa te były autonomiczne i funkcjonowały niezależnie.
Zanikanie indyjalizacji
Królestwo Khmerów
Począwszy od XII wieku, królestwo Khmerów, jedno z pierwszych królestw, które rozpoczęło rozpraszanie indyjalizacji, rozpoczęło się po Dżajawarmanie VII, w którym rozszerzyło znaczną część terytorium, rozpoczynając w ten sposób wojnę z Czampą. Prowadząc do upadku Królestwa Khmerów, polityczne i kulturowe strefy Khmerów zostały przejęte, obalone, a także upadły. Indianizacja nie tylko zmieniła wiele aspektów kulturowych i politycznych, ale także zmieniła sferę duchową, tworząc rodzaj kultury północnej, która rozpoczęła się na początku XIV wieku i dominowała z powodu szybkiego upadku w królestwach indyjskich. Upadek królestw hinduizmu i iskra królestw buddyjskich doprowadziły do powstania ortodoksyjnego buddyzmu syngaleskiego i są kluczowym czynnikiem prowadzącym do upadku indyjalizacji. Sukhothai i Ceylon to wybitne postacie, które sformułowały centrum buddyzmu, co stało się bardziej spopularyzowane w hinduizmie.
Powstanie islamu
Nie tylko iskra buddyzmu była siłą napędową dobiegającej końca indyjalizacji, ale także islamska kontrola przejęła kontrolę w połowie XIII wieku, by pokonać królestwa hinduistyczne. W procesie przybywania islamu do tradycyjnych królestw hinduizmu handel był intensywnie praktykowany, a obecnie islamscy Indianie zaczęli być kupcami w całej Azji Południowo-Wschodniej. Co więcej, gdy handel stał się bardziej nasycony w regionach Azji Południowo-Wschodniej, w których kiedyś utrzymywała się indyjalizacja, regiony te stały się bardziej zaludnione przez muzułmanów. Ta tak zwana islamska kontrola objęła wiele centrów handlowych w regionach Azji Południowo-Wschodniej, w tym jeden z najbardziej dominujących ośrodków, Malakkę, i dlatego podkreśliła powszechny wzrost islamizacji.
Indyjskie królestwa Azji Południowo-Wschodniej
Królestwa kontynentalne
- Funan : Funan był państwem, które obejmowało najbardziej wysuniętą na południe część Półwyspu Indochińskiego w okresie od I do VI wieku. Imię Funan nie występuje w żadnych tekstach pochodzenia lokalnego z tego okresu, dlatego jest uważane za egzonim na podstawie relacji dwóch chińskich dyplomatów, Kang Tai i Zhu Ying, którzy przebywali tam w połowie III wieku n.e. Nie wiadomo, jaką nazwę nadali swojemu państwu mieszkańcy Funanu. Niektórzy uczeni uważają, że starożytni chińscy uczeni dokonali transkrypcji słowa Funan ze słowa związanego z khmerskim słowem bnaṃ lub vnaṃ (współczesny: phnoṃ, co oznacza „góra”); podczas gdy inni myśleli, że Funan może wcale nie być transkrypcją, a raczej oznaczał to, co mówi po chińsku, co oznacza coś w rodzaju „Pacified South”. Wyśrodkowany na dole Mekong , Funan jest uznawany za najstarszą kulturę hinduistyczną w tym regionie, co sugeruje przedłużoną interakcję społeczno-gospodarczą z Indiami i morskimi partnerami handlowymi Indosfery . Idee kulturowe i religijne dotarły do Funan handlowym na Oceanie Indyjskim . Handel z Indiami rozpoczął się na długo przed 500 rokiem pne, ponieważ sanskryt nie zastąpił jeszcze języka palijskiego . Ustalono, że język Funana był wczesną formą khmerskiego, a jego formą pisemną był sanskryt.
- Chenla był następcą państwa Funan, które istniało od około końca VI do początku IX wieku w Indochinach, poprzedzając imperium Khmerów . Podobnie jak jej poprzedniczka, Chenla zajmowała strategiczną pozycję, w której zbiegały się morskie szlaki handlowe Indosfery i sfery kulturowej Azji Wschodniej , co skutkowało przedłużonymi wpływami społeczno-gospodarczymi i kulturowymi, wraz z przyjęciem sanskryckiego systemu epigraficznego południowoindyjskiej dynastii Pallavów i dynastii Chalukya . Pierwszy władca Chenli, Vīravarman, przyjął ideę boskiego królestwa i zastosował koncepcję Harihary , synkretycznego hinduskiego „boga, który ucieleśniał wiele koncepcji władzy”. Jego następcy kontynuowali tę tradycję, przestrzegając w ten sposób kodeksu postępowania Manusmṛti , Praw Manu dla kasty wojowników Kshatriya i przekazując ideę władzy politycznej i religijnej.
- Langkasuka : Langkasuka (w sanskrycie langkha oznacza „olśniewającą ziemię” – sukkha oznacza „błogość”) było starożytnym hinduskim królestwem położonym na Półwyspie Malajskim . Królestwo wraz z osadą Old Kedah to prawdopodobnie najwcześniejsze przyczółki terytorialne założone na Półwyspie Malajskim. Według tradycji założenie królestwa nastąpiło w II wieku; malajskie twierdzą, że Langkasuka została założona w Kedah , a później przeniesiona do Pattani .
- Czampa : Królestwa Czampy kontrolowały obszar dzisiejszego południowego i środkowego Wietnamu . Najwcześniejsze królestwo, Lâm Ấp, zostało opisane przez źródła chińskie około 192 r. n.e. Dominującą religią był hinduizm , a kultura pozostawała pod silnym wpływem Indii. Pod koniec XV wieku Wietnamczycy – zwolennicy sinosfery – wytępili ostatnie ślady potężnego niegdyś morskiego królestwa Czampy. Ostatni żyjący Chamowie rozpoczęli diasporę w 1471 r., Wielu ponownie osiedliło się na terytorium Khmerów .
- Kambuja : Imperium Khmerów zostało założone na początku IX wieku podczas mitycznej ceremonii inicjacji i konsekracji przez założyciela Dżajawarmana II na górze Kulen (góra Mahendra) w 802 roku n.e. W epoce klasycznej panowali kolejni potężni władcy, kontynuujący tradycję hinduskiej dewaradźy cywilizacji Khmerów aż do XI wieku. Buddyzm został następnie tymczasowo wprowadzony do królewskiej praktyki religijnej, z nieciągłościami i decentralizacją, które doprowadziły do późniejszego usunięcia. Kronika królewska zakończył się w XIV wieku. W tym okresie imperium Khmerów społeczne funkcje administracyjne , rolnictwo, architektura, hydrologia , logistyka , urbanistyka , literatura i sztuka osiągnęły bezprecedensowy stopień rozwoju, wyrafinowania i osiągnięć dzięki odrębnemu wyrazowi kosmologii hinduskiej.
- Królestwa Mon : od IX wieku do nagłego końca królestwa Hanthawaddy w 1539 r. królestwa Mon ( Dvaravati , Hariphunchai , Pegu ) były znane z ułatwiania indyjskiej wymiany kulturowej w dolnej Birmie, w szczególności dzięki silnym powiązaniom ze Sri Lanką.
- Sukhothai : Pierwsze ludy Tai , które uzyskały niepodległość od Imperium Khmerów i założyły własne królestwo w XIII wieku. Sukhothai był prekursorem Królestwa Ayutthaya i Królestwa Syjamu. Choć etnicznie tajskie, królestwo Sukhothai pod wieloma względami było kontynuacją buddyjskich cywilizacji Mon-Dvaravati, a także sąsiedniego imperium Khmerów.
Królestwa wysp
- Salakanagara : Królestwo Salakanagara jest pierwszym historycznie zarejestrowanym królestwem indyjskim na Zachodniej Jawie, założonym przez indyjskiego kupca po ślubie z lokalną sundajską księżniczką. Królestwo to istniało między 130 a 362 rokiem n.e.
- Tarumanagara było wczesnym sundajskim królestwem indyjskim, położonym niedaleko współczesnej Dżakarty i według inskrypcji Tugu, władca Purnavarman najwyraźniej zbudował kanał, który zmienił bieg rzeki Cakung i osuszył obszar przybrzeżny dla rolnictwa i osadnictwa. W swoich inskrypcjach Purnavarman powiązał się z Wisznu, a bramini rytualnie zabezpieczyli projekt hydrauliczny.
- Kalingga : Kalingga (jawajski: Karajan Kalingga) było indyjskim królestwem z VI wieku na północnym wybrzeżu Jawy Środkowej w Indonezji. Było to najwcześniejsze królestwo hindusko-buddyjskie na Jawie Środkowej i wraz z Kutai i Tarumanagarą są najstarszymi królestwami w historii Indonezji.
- Malayu było klasycznym królestwem Azji Południowo-Wschodniej. Głównymi źródłami wielu informacji o królestwie są Nowa Historia Tang i wspomnienia chińskiego mnicha buddyjskiego Yijing, który odwiedził go w 671 roku n.e. i stwierdza, że został „wchłonięty” przez Srivijaya do 692 roku n.e., ale miał „odłamany” pod koniec XI wieku według Chao Jukua. Dokładna lokalizacja królestwa jest przedmiotem badań wśród historyków.
- Srivijaya : Od VII do XIII wieku Srivijaya, imperium morskie z centrum wyspy Sumatra w Indonezji, przyjęło buddyzm mahajany i wadżrajany pod rządami władców od Dapunta Hyang Sri Jayanasa do Sailendras . Twierdza wadżrajany , Srivijaya przyciągała pielgrzymów i uczonych z innych części Azji. I Ching donosi, że królestwo było domem dla ponad tysiąca buddyjskich uczonych. Znany buddyjski uczony lokalnego pochodzenia, Dharmakirti , nauczał filozofii buddyjskiej w Srivijaya i Nalandzie (w Indiach) i był nauczycielem Atishy . Przez większość czasu to buddyjskie malajskie cieszyło się serdecznymi stosunkami z Chinami i Imperium Pala w Bengalu , a inskrypcja Nalanda z 860 roku n.e. odnotowuje, że Maharaja Balaputra poświęcił klasztor na uniwersytecie Nalanda w pobliżu terytorium Pala. Królestwo Srivijaya przestało istnieć w XIII wieku z powodu różnych czynników, w tym ekspansji imperiów jawajskiego, Singhasari i Majapahit.
- Tambralinga było starożytnym królestwem położonym na Półwyspie Malajskim, które kiedyś znalazło się pod wpływem Śrivijaya. Imię zostało zapomniane, dopóki uczeni nie rozpoznali Tambralingi jako Nagara Sri Dharmaraja (Nakhon Si Thammarat). Wczesne zapisy są rzadkie, ale szacuje się, że czas ich trwania waha się od VII do XIV wieku. Tambralinga po raz pierwszy wysłał hołd cesarzowi z dynastii Tang w 616 roku n.e. W sanskrycie Tambra oznacza „czerwony”, a linga oznacza „symbol”, zazwyczaj reprezentujący boską energię Śiwy.
- Mataram : Królestwo Mataram rozkwitło między VIII a XI wiekiem. Najpierw skupiał się na środkowej Jawie, a później przeniósł się na wschodnią Jawę. To królestwo stworzyło wiele hindusko-buddyjskich świątyń na Jawie, w tym Borobudur i hinduską świątynię Prambanan Trimurti poświęconą głównie Śiwie . Sailendras byli rodziną rządzącą tym królestwem na wcześniejszym etapie w środkowej Jawie, zanim zostali zastąpieni przez dynastię Isyana .
- Kadiri : W X wieku Mataram rzucił wyzwanie zwierzchnictwu Srivijaya, co doprowadziło do zniszczenia stolicy Mataram przez Srivijaya na początku XI wieku. Odrestaurowany przez króla Airlanggę (ok. 1020–1050), królestwo podzieliło się po jego śmierci; nowy stan Kediri we wschodniej Jawie stał się centrum kultury jawajskiej na następne dwa stulecia, rozszerzając swoje wpływy na wschodnie części Azji Południowo-Wschodniej. Wraz ze wzrostem popytu ze strony krajów europejskich handel przyprawami stawał się coraz ważniejszy. Zanim nauczyli się utrzymywać przy życiu owce i bydło zimą, musieli jeść solone mięso, które było smaczne dzięki dodatkowi przypraw. Jednym z głównych źródeł były wyspy Maluku (lub „Wyspy Korzenne”) w Indonezji, dzięki czemu Kediri stał się silnym krajem handlowym.
- Singhasari : Jednak w XIII wieku dynastia Kediri została obalona przez rewolucję, a Singhasari powstał we wschodniej Jawie. Domeny tego nowego państwa rozszerzyły się pod rządami jego króla-wojownika Kertanegary . Został zabity przez księcia z poprzedniej dynastii Kediri, który założył wówczas ostatnie wielkie królestwo hindusko-jawajskie, Majapahit . W połowie XIV wieku Majapahit kontrolował większość Jawy, Sumatrę i Półwysep Malajski, część Borneo , południowe Celebes i Moluki. Wywarł również znaczny wpływ na kontynencie.
- Majapahit : Imperium Majapahit, skupione we wschodniej Jawie, zastąpiło imperium Singhasari i rozkwitło na archipelagu indonezyjskim między XIII a XV wiekiem. Znani ze swojej ekspansji morskiej Jawajczycy rozciągali się z zachodu na wschód od Lamuri w Acehu do Wanin w Papui . Majapahit było jednym z ostatnich i największych imperiów hinduskich w Morskiej Azji Południowo-Wschodniej . Większość balijczyków Kultura, tradycje i cywilizacje hinduskie wywodzą się ze spuścizny Majapahit. Wielu szlachciców Majapahit, księży i rzemieślników znalazło swój dom na Bali po upadku Majapahit pod panowanie sułtanatu Demak .
- Galuh było starożytnym królestwem hinduskim we wschodnim tatarskim Pasundan (obecnie prowincja zachodniej Jawy i region Banyumasan w środkowej prowincji Jawa) w Indonezji. Zostało założone po upadku królestwa Tarumanagara około VII wieku. Tradycyjnie królestwo Galuh było związane ze wschodnim regionem kulturowym Priangan, wokół Citanduy i Cimanuk, którego terytorium rozciągało się od rzeki Citarum na zachodzie do rzek Pamali (dzisiejsza rzeka Brebes) i Serayu na wschodzie. Jej stolicą było Kawali, niedaleko dzisiejszego miasta Ciamis.
- Sunda : Królestwo Sunda było hinduskim królestwem położonym w zachodniej Jawie od 669 do około 1579 roku n.e., obejmującym obszar dzisiejszego Banten, Dżakarty, Jawy Zachodniej i zachodniej części Jawy Środkowej. Według pierwotnych zapisów historycznych, manuskryptu Bujangga Manik, wschodnią granicą Królestwa Sundajskiego była rzeka Pamali (Ci Pamali, obecna rzeka Brebes) i rzeka Serayu (Ci Sarayu) na Jawie Środkowej.
Indyjskie królestwa Azji Południowo-Zachodniej
_Gandhara_100-200_CE.jpg)
Wschodnie regiony Afganistanu były uważane politycznie za części Indii. Buddyzm i hinduizm panowały w regionie aż do podboju muzułmańskiego. Kabul i Zabulistan, w których mieścił się buddyzm i inne religie indyjskie , przez dwa stulecia stawiały twardy opór postępowi muzułmanów, a Kabul Shahi i Zunbils pozostawały niepokonane aż do podbojów Saffarydów i Ghaznawidów . Znaczenie królestwa Zun i jego władców Zunbilowie położyli w nich, blokując drogę Arabom do inwazji na dolinę Indusu .
Według historyka André Winka , „w południowym i wschodnim Afganistanie regiony Zamindawar (Zamin I Datbar lub ziemia dawcy sprawiedliwości, klasyczna Arachozja ) i Zabulistan lub Zabul (Jabala, Kapisha , Kia pi shi) i Kabul , Arabowie skutecznie przeciwstawiali się przez ponad dwa stulecia, od 643 do 870 rne, rdzenni władcy Zunbilowie i pokrewni Kabul-Szahowie z dynastii, która stała się znana jako buddyjsko-szahi . i Beludżystan i większość Sindh można uznać, że obszar ten należy do kulturowej i politycznej strefy przygranicznej między Indiami a Persją ”. nad królestwem głównie indyjskim, a nie perskim. W rzeczywistości geografowie arabscy powszechnie mówią o „tym królu al-Hind… (który) nosił tytuł Zunbil”.
Tapa Sardar i Gardez z VIII wieku, pokazują mieszankę buddyzmu z silną ikonografią Shaivst . Około 644 roku n.e. chiński podróżujący mnich Xuanzang opisał Zabul (którego nazwał sanskryckim imieniem Jaguda ), które opisuje jako głównie pogańskie, choć również szanujące buddyzm mahajany , który chociaż był w mniejszości, miał poparcie swoich członków rodziny królewskiej. Jeśli chodzi o inne kulty, bóg Śuna jest opisywany jako główne bóstwo kraju.
Kalif Al-Ma'mun (813–833 ne) poprowadził ostatnie arabskie wyprawy na Kabul i Zabul, po których długotrwały konflikt zakończył się rozpadem imperium. Rutbil zostali zmuszeni do zapłacenia podwójnej daniny kalifowi. Król Kabulu został przez niego schwytany i nawrócony na islam. Ostatni Zunbil został zabity przez Ya'qub bin al-Layth wraz ze swoim byłym zwierzchnikiem Salihem ur. al-Nadr w 865. W międzyczasie hinduscy Shahi z Kabulu zostali pokonani pod wodzą Mahmuda z Ghazni . Indyjscy żołnierze byli częścią armii Ghaznawidów, Baihaki wspomniał o hinduskich oficerach zatrudnionych przez Ma'sud . XIV-wieczny uczony muzułmański, Ibn Battuta , opisał Hindukusz jako „zabójcę Indian”, ponieważ duża liczba niewolników sprowadzonych z Indii zmarła z powodu zdradzieckiej pogody.
Zabulistan
Zabulistan , region historyczny w południowym Afganistanie , z grubsza odpowiadający współczesnym prowincjom Zabul i Ghazni , był zbiorem luźnych zwierzchników władców hinduskich, kiedy w VII wieku przypadł Turkom szahisom , chociaż zwierzchnictwo trwało do XI wieku . Hinduskie królestwo Kapisha rozpadło się, ponieważ jego zachodnia część utworzyła odrębne państwo zwane królestwem Zabul. Był to podział rodzinny, ponieważ między państwami Kabul i Zabul istniały pokrewieństwa i stosunki polityczne.
Zunbilowie , dynastia królewska na południe od Hindukuszu w obecnym regionie południowego Afganistanu, czcili Zhuna, prawdopodobnie boga słońca związanego z hinduskim bogiem Suryą, czasami określanego jako Zoor lub Zoon. Jest przedstawiony z płomieniami promieniującymi z jego głowy na monetach. Posągi zdobiono złotem, a zamiast oczu używano rubinów. Huen Tsang nazywa go „sunagirem”. Został on powiązany z hinduskim bogiem Adityą w Multan , przedbuddyjskimi praktykami religijnymi i królewskimi Tybet , jak również śiwaizm . Jego świątynia znajdowała się na świętej górze w Zamindawarze. Pierwotnie wydaje się, że został tam przywieziony przez Heptalitów , zastępując wcześniejszego boga w tym samym miejscu. Zauważono podobieństwa z przedbuddyjską monarchią Tybetu, obok zoroastryjskiego na jej rytuał. Bez względu na jego pochodzenie, z pewnością został nałożony na górę i na wcześniej istniejącego boga góry, jednocześnie łącząc się z doktrynami kultu Shaiva.
Buddyjska dynastia Turk Shahi z Kabulu
Obszar ten znajdował się pod panowaniem Turka Szahi , który w VII wieku przejął władzę nad Kabulem, a później został zaatakowany przez Arabów. Dynastia Turk Shahi była buddyjska , a po niej nastąpiła dynastia hinduska na krótko przed podbojem Szafarydów w 870 r.
Turk Shahi byli buddyjską dynastią turecką , która rządziła z Kabulu i Kapisy w VII-IX wieku. Zastąpili Nezaków – ostatnią dynastię władców baktryjskich. Kabulistan był sercem domeny Turk Shahi, która czasami obejmowała Zabulistan i Gandharę . Ostatni władca Shahi w Kabulu, Lagaturman, został obalony przez bramińskiego ministra, prawdopodobnie o imieniu Vakkadeva, w ok. 850, sygnalizując koniec dynastii buddyjskich Turków Shahi i początek hinduskiej dynastii Shahi dynastia Kabulu.
Hinduska dynastia Shahi z Kabulu
Hindu Shahi (850-1026 n.e.) była hinduską dynastią, która panowała nad doliną Kabulu , Gandharą (dzisiejszy Pakistan i północno-wschodni Afganistan) oraz obecnymi północno-zachodnimi Indiami we wczesnym średniowieczu na subkontynencie indyjskim . Odnieśli sukces po Turkach Szahich . W Dolinie Kabulu i Gandharze istniały dwie kolejne dynastie - dynastia Kshatriya i dynastia braminów, która ją zastąpiła. Obaj używali tytułu Shahi . Szczegóły dotyczące tych władców zostały zebrane przez badaczy z kronik , monet i kamiennych inskrypcji, ponieważ nie było dostępne żadne skonsolidowane sprawozdanie z ich historii. W 1973 roku historyk Yogendra Mishra zaproponował, że według Rajatarangini , hinduscy Shahi byli Kshatriyas .
Według dostępnych inskrypcji następujące imiona hinduskich królów Shahi to: Vakkadeva, Kamalavarman, Bhimadeva, Jayapala , Anandapala , Trilochanapala i Bhimpala.
- Vakkadeva: Według The Mazare Sharif Inscription of the Time of the Shahi Ruler Veka , niedawno odkrytej w północnym Afganistanie i zgłoszonej przez Instytut Cywilizacji Azjatyckich Taxila, Islamabad , Veka (sic.) podbił północny region Afganistanu „z ośmiokrotnymi siłami” i tam rządził. Założył Śiwy , którą zainaugurował Parimaha Maitya (wielki minister). Wyemitował również miedziane monety typu Słoń i Lew z legendą Shri Vakkadeva. Dostępnych jest dziewięć głównych emisji srebrnych monet Byka i Jeźdźca oraz tylko jedna emisja odpowiadających im miedzianych monet Spalapatidevy. Dostępnych jest aż pięć miedzianych monet Shri Vakkadevy typu Słoń i Lew, a co ciekawe, miedziane emisje Vakki są równoczesne ze srebrnymi emisjami Spalapati.
- Kamalawarman: Za panowania Kamalawarmana rządy Szafarydów gwałtownie osłabły i ostatecznie Sistan stał się częścią Imperium Samanidów . Na ogół panował nieporządek, a kontrola nad Zabulistanem często zmieniała właścicieli. Korzystając z sytuacji, Szahi zintensyfikowali działania na swojej zachodniej granicy. Rezultatem było pojawienie się małej hinduskiej potęgi w Ghazni, wspieranej przez szahisów. „Władze albo same z dawnych czasów, albo te, które chronią wczesne informacje, wspominają o Lawiku ", Hindus, jako władca w Ghazni, zanim to miejsce zostało przejęte przez tureckiego niewolnika namiestnika Samanidów.
- Jayapala: Wraz z Jayapala nowa dynastia zaczęła rządzić dawnym królestwem Shahi w południowo-wschodnim Afganistanie, a zmiana była płynna i za obopólną zgodą. Podczas swojej koronacji Jayapala użył dodatkowego sufiksu imienia Deva z dynastii swojego poprzednika, oprócz zakończenia imienia pala własnej rodziny. (Po utracie Kabulu za życia Jayapaladevy, jego następcy – Anandapala, Trilochanapala i Bhimapala – powrócili do własnego rodzinnego pala -końcowe imiona.) Jayapala nie wyemitował żadnych monet we własnym imieniu. Wydaje się, że monety Byka i Jeźdźca z legendą Samantadeva w bilonach zostały wybite za panowania Jayapali. Jako następca Bhimy, Jayapala był monarchą Shahi stanu Kabul, który obejmował teraz Pendżab. Minhaj-ud-din opisuje Jayapala jako „największego z Rais w Hindustanie”.
Balch
Z dowodów historycznych wynika, że Tokharistan (Baktria) był jedynym obszarem silnie skolonizowanym przez Arabów, na którym kwitł buddyzm , i jedynym obszarem włączonym do imperium arabskiego, na którym aż do podboju prowadzono studia nad sanskrytem. Hui'Chao , który odwiedził ją około 726 roku, wspomina, że rządzili nią Arabowie, a wszyscy mieszkańcy byli buddystami . Ostatecznego podboju Balkha dokonał Qutayba ibn Muslim w 705 roku. Wśród buddyjskich klasztorów Balkha największym był Nava Vihara , później persianizowany na Naw Bahara po islamskim podboju Balch. Nie wiadomo, jak długo po zdobyciu służył jako miejsce kultu. Relacje wczesnych Arabów przedstawiają sprzeczne narracje.
Ghur
Amir Suri , król z dynastii Ghuridów w regionie Ghor w dzisiejszym środkowym Afganistanie, i jego syn Muhammad ibn Suri , pomimo arabskich imion, byli buddystami. Podczas ich rządów od IX do X wieku okoliczni muzułmanie uważali ich za pogan i dopiero za panowania syna Mahometa , Abu Alego ibn Muhammada , dynastia Ghuridów stała się dynastią islamską. Amir Suri był potomkiem króla Ghuridów Amira Banji, którego rządy legitymizował kalif Abbasydów Haruna al-Raszida . Wiadomo, że walczył z władcą Saffaridów , Ya'qubem ibn al-Layth al-Saffarem , któremu udało się podbić większość Khurasanu z wyjątkiem Ghur . Ghur pozostawał pogańską enklawą aż do XI wieku. Mahmud z Ghazni , który go najechał, pozostawił muzułmańskie przykazania, aby nauczać islamu miejscową ludność. Region stał się muzułmański w XII wieku, chociaż historyk Satish Chandra twierdzi, że uważa się, że buddyzm mahajany istniał do końca wieku.
Nuristan
Rozległy obszar rozciągający się od współczesnego Nuristanu po Kaszmir (stylizowany na „Peristan” przez AM Cacopardo) zawierający wiele kultur „ kafir ” i języków indoeuropejskich, które przez długi czas uległy islamizacji. Wcześniej otaczały go tereny buddyjskie. Islamizacja pobliskiego Badachszanu rozpoczęła się w VIII wieku, a Peristan został całkowicie otoczony przez państwa muzułmańskie w XVI wieku wraz z islamizacją Baltistanu . Państwa buddyjskie tymczasowo wprowadziły do regionu umiejętność czytania i pisania oraz rządy państwowe. Upadek buddyzmu spowodował, że stał się on silnie odizolowany.
Kolejna fala imigracji Pasztunów , przed lub w XVI i XVII wieku, wyparła pierwotnych Kafirów i Pashayi z Doliny Kunar i Doliny Laghman, dwóch wschodnich prowincji w pobliżu Dżalalabadu , w mniej żyzne góry. Przed nawróceniem Kafir z Kafiristanu praktykował formę starożytnego hinduizmu, nasyconą lokalnie rozwiniętymi naleciałościami. Region od Nuristanu po Kaszmir (stylizowany na Peristan przez AM Cacopardo) był gospodarzem ogromnej liczby kultur „kafir”. Nazywano ich kafirami ze względu na ich trwałe pogaństwo, pozostając politycznie niezależni, dopóki nie zostali podbici i przymusowo nawróceni przez Afgańczyka Amira Abdula Rahmana Khana w latach 1895–1896, podczas gdy inni również nawrócili się, aby uniknąć płacenia dżizji .
W latach 1020–21 sułtan Mahmud z Ghazny poprowadził kampanię przeciwko Kafiristanowi i mieszkańcom „przyjemnych dolin Nur i Qirat” według Gardizi. Ci ludzie czcili lwa. Mohammad Habib uważa jednak, że mogli czcić Buddę w postaci lwa ( Sakja Sinha ). Ramesh Chandra Majumdar twierdzi, że mieli hinduską świątynię, która została zniszczona przez generała Mahmuda.
Wpływ kultury indyjskiej
Używanie Wielkich Indii w odniesieniu do indyjskiej sfery kulturowej zostało spopularyzowane przez sieć bengalskich uczonych w latach dwudziestych XX wieku, którzy byli członkami Towarzystwa Wielkich Indii z siedzibą w Kalkucie. Do pierwszych przywódców ruchu należeli historyk RC Majumdar (1888–1980); filolodzy Suniti Kumar Chatterji (1890–1977) i PC Bagchi (1898–1956) oraz historycy Phanindranath Bose i Kalidas Nag (1891–1966). Niektóre z ich receptur były inspirowane równoległymi wykopaliskami w Angkor przez francuskich archeologów i pisma francuskiego indologa Sylvaina Léviego . Uczeni tego społeczeństwa postulowali życzliwą starożytną indyjską kulturową kolonizację Azji Południowo-Wschodniej, co stanowi wyraźny kontrast - ich zdaniem - z zachodnim kolonializmem z początku XX wieku.
Termin Wielkie Indie i pojęcie wyraźnej hinduskiej ekspansji starożytnej Azji Południowo-Wschodniej zostały powiązane zarówno z nacjonalizmem indyjskim , jak i nacjonalizmem hinduskim . Jednak wielu indyjskich nacjonalistów, takich jak Jawaharlal Nehru i Rabindranath Tagore , chociaż było otwartych na „idealizację Indii jako łagodnego i niewymagającego przymusu światowego cywilizatora i źródła globalnego oświecenia”, trzymało się z dala od wyraźnych sformułowań „Wielkich Indii”. Ponadto niektórzy uczeni postrzegali akulturację hindusko-buddyjską w starożytnej Azji Południowo-Wschodniej jako „pojedynczy proces kulturowy, w którym Azja Południowo-Wschodnia była matrycą, a Azja Południowa mediatorem”. W dziedzinie historii sztuki, zwłaszcza w pismach amerykańskich, termin ten przetrwał dzięki wpływom teoretyka sztuki Ananda Coomaraswamy . Na pogląd Coomaraswamy'ego na historię sztuki pan-indyjskiej wywarli wpływ „kulturowi nacjonaliści z Kalkuty”.
Według niektórych relacji Wielkie Indie składają się z „krajów obejmujących Birmę, Jawę , Kambodżę, Bali oraz dawne państwa Champa i Funan dzisiejszego Wietnamu ”, na których kultura indyjska i hinduska pozostawiła „odcisk w postaci pomników, inskrypcji i inne ślady historycznego procesu „ indyjalizacji ”. Według innych relacji, wiele społeczeństw Pacyfiku i „większość świata buddyjskiego, w tym Cejlon , Tybet, Azja Środkowa, a nawet Japonia, znajdowało się w tej sieci Indianizacji kolonie kulturowe ” To szczególne użycie - sugerujące kulturową „strefę wpływów” Indii - było promowane przez Greater India Society, utworzone przez grupę bengalskich pisarzy i nie zostało znalezione przed latami dwudziestymi XX wieku. Termin Greater India był używany w piśmiennictwo historyczne w Indiach do lat 70.
Ekspansja kulturalna
Kultura rozprzestrzeniała się szlakami handlowymi, które łączyły Indie z południową Birmą , środkowym i południowym Syjamem , Półwyspem Malajskim i Sumatrą z Jawą , dolną Kambodżą i Czampą . Języki palijski i sanskryt oraz pismo indyjskie wraz z buddyzmem Theravada i Mahayana , braminizmem i hinduizmem , były przekazywane z bezpośredniego kontaktu, jak również poprzez święte teksty i literaturę indyjską. Azja Południowo-Wschodnia rozwinęła kilka dobrze prosperujących i bardzo potężnych imperiów kolonialnych, które przyczyniły się do hindusko-buddyjskiej twórczości artystycznej i rozwoju architektonicznego. Dzieła artystyczne i architektoniczne, które rywalizowały z tymi zbudowanymi w Indiach, zwłaszcza pod względem wielkości, projektu i osiągnięć estetycznych. Godnymi uwagi przykładami są pomniki Borobudur na Jawie i Angkor w Kambodży. Imperium Srivijaya na południu i Imperium Khmerów na północy rywalizowały o wpływy w regionie.
Charakterystyczną cechą powiązań kulturowych między Azją Południowo-Wschodnią a subkontynentem indyjskim było przyjęcie starożytnej indyjskiej kultury i filozofii wedyjskiej / hinduskiej i buddyjskiej do Myanmaru , Tybetu , Tajlandii , Indonezji , Malajów , Laosu i Kambodży . Pismo indyjskie znajduje się na wyspach Azji Południowo-Wschodniej, od Sumatry, Jawy, Bali, Południowego Sulawesi i Filipin . Ramajana i Mahabharata _ wywarły duży wpływ na Azję Południową i Południowo-Wschodnią. Jednym z najbardziej namacalnych dowodów dharmicznych tradycji hinduskich jest powszechne stosowanie gestu powitania i szacunku Añjali Mudra . Widać to w indyjskim namaste i podobnych gestach znanych w całej Azji Południowo-Wschodniej; jego pokrewne obejmują kambodżański sampeah , indonezyjski sembah , japoński gassho i tajski wai .
Za Himalajami i górami Hindukusz na północy, wzdłuż Jedwabnego Szlaku, wpływy Indian były związane z buddyzmem. Tybet i Khotan byli bezpośrednimi spadkobiercami buddyzmu Gangetic, pomimo różnic językowych. Wielu tybetańskich mnichów znało nawet bardzo dobrze sanskryt. W Khotanie Ramajana była dobrze rozpowszechniana w języku khotańskim, chociaż narracja różni się nieco od wersji Gangetic. W Afganistanie , Uzbekistanie i Tadżykistanie powstało wiele klasztorów buddyjskich. Kraje te były swego rodzaju trampoliną dla mnichów, którzy przywieźli do Chin indyjskie teksty i obrazy buddyjskie. Dalej na północ, na pustyni Gobi , obok buddyjskich obrazów w jaskiniach Mogao znaleziono posągi Ganesha i Kartikeya .
Podobieństwa kulturowe
Religia, mitologia i folklor
- Hinduizm jest praktykowany przez większość mieszkańców Bali. Lud Cham z Wietnamu nadal praktykuje również hinduizm. Chociaż oficjalnie buddyści, wielu Tajów, Khmerów i Birmańczyków również czci hinduskich bogów w formie synkretyzmu.
- Bramini odegrali dużą rolę w szerzeniu hinduizmu w Azji Południowo-Wschodniej. Nawet dzisiaj wiele monarchii, takich jak dwór królewski w Tajlandii, nadal ma hinduskie rytuały odprawiane dla króla przez hinduskich braminów.
- Garuda , hinduska postać mitologiczna, jest obecna w herbach Indonezji , Tajlandii i Ułan Bator .
- Muay Thai , sztuka walki będąca tajską wersją hinduskiej sztuki walki Musti-yuddha .
- Kaharingan , rdzenna religia wyznawana przez lud Dayak z Borneo , jest klasyfikowana jako forma hinduizmu w Indonezji.
- Mitologia filipińska obejmuje najwyższego boga Batalę , koncepcję Diwaty oraz wciąż aktualną wiarę w karmę — wszystkie wywodzą się z koncepcji hindusko-buddyjskich.
- Folklor malajski zawiera bogatą liczbę mitologicznych postaci inspirowanych Indiami, takich jak Bidadari , Jentayu , Garuda i Naga .
- Wayang i klasyczne dramaty taneczne z Indonezji , Kambodży , Malezji i Tajlandii czerpały historie z odcinków Ramajany i Mahabharaty .
System kastowy
Indianie rozprzestrzenili swoją religię na Azję Południowo-Wschodnią, zapoczątkowując tam kulturę hinduską i buddyjską. Wprowadzili system kastowy do regionu, zwłaszcza na Jawę , Bali, Madurę i Sumatrę. Przyjęty system kastowy nie był tak surowy jak w Indiach, dostosowany do lokalnego kontekstu. Istnieje wiele podobieństw między tymi dwoma systemami kastowymi, tak że oba stwierdzają, że nikt nie jest równy w społeczeństwie i że każdy ma swoje miejsce. Sprzyjał także wychowaniu wysoce zorganizowanych państw centralnych. Indianie nadal byli w stanie realizować swoją religię, idee polityczne, literaturę, mitologię i sztukę.
Architektura i zabytki
- Ten sam styl architektury świątyń hinduskich był używany w kilku starożytnych świątyniach w Azji Południowo-Wschodniej, w tym Angkor Wat , który był poświęcony hinduskiemu bogu Wisznu i jest pokazany na fladze Kambodży , a także Prambanan w Środkowej Jawie, największej hinduskiej świątyni w Indonezji, poświęcony jest Trimurti — Śiwie , Wisznu i Brahmie .
- Borobudur na Jawie Środkowej w Indonezji to największy buddyjski pomnik na świecie. Przybrała kształt gigantycznej kamiennej mandali zwieńczonej stupami i uważana była za połączenie idei buddyjskich pochodzenia indyjskiego z poprzednią megalityczną tradycją rodzimej austronezyjskiej piramidy schodkowej .
- Minarety meczetów w Indonezji z XV-XVI wieku, takie jak Wielki Meczet Demak i meczet Kudus , przypominają minarety hinduskich świątyń Majapahit .
- Jaskinie Batu w Malezji są jednymi z najpopularniejszych świątyń hinduistycznych poza Indiami. Jest centralnym punktem corocznego Thaipusam w Malezji i przyciąga ponad 1,5 miliona pielgrzymów, co czyni go jednym z największych zgromadzeń religijnych w historii.
- Świątynia Erawan , poświęcona Brahmie , jest jedną z najpopularniejszych świątyń religijnych w Tajlandii.
Wpływ językowy
Uczeni, tacy jak Sheldon Pollock, używali sanskryckiego terminu Cosmopolis do opisania regionu i opowiadali się za tysiącletnią wymianą kulturową, niekoniecznie obejmującą migrację ludów lub kolonizację. Książka Pollocka z 2006 roku The Language of the Gods in the World of Men przedstawia argumenty za badaniem regionu jako porównywalnego z łacińską Europą i argumentuje, że język sanskrycki był jego elementem jednoczącym.
Skrypty w sanskrycie odkryte we wczesnych wiekach naszej ery to najwcześniejsze znane formy pisma, które rozprzestrzeniły się aż do Azji Południowo-Wschodniej. Jego stopniowy wpływ ostatecznie doprowadził do jego powszechnej domeny jako środka dialektu, który był widoczny w regionach, od Bangladeszu po Kambodżę, Malezję i Tajlandię, a dodatkowo na kilku większych wyspach indonezyjskich. Ponadto alfabety z języków używanych w Birmie, Tajlandii, Laosie i Kambodży są odmianami utworzonymi z indyjskich ideałów, które zlokalizowały język.
Rozprzestrzenianie się buddyzmu w Tybecie pozwoliło wielu tekstom sanskryckim przetrwać jedynie w przekładzie tybetańskim (w Tanjur ). Buddyzm został podobnie wprowadzony do Chin przez mahajanistów wysłanych przez indyjskiego cesarza Aśokę, głównie poprzez tłumaczenia buddyjskich hybrydowych tekstów sanskryckich i klasycznych tekstów sanskryckich, a wiele terminów zostało bezpośrednio transliterowanych i dodanych do chińskiego słownictwa.
W Azji Południowo-Wschodniej języki takie jak tajski i laotański zawierają wiele słów zapożyczonych z sanskrytu, podobnie jak w mniejszym stopniu khmerski . Na przykład w języku tajskim Rāvaṇa , legendarny cesarz Sri Lanki , nazywany jest „Thosakanth”, co pochodzi od jego sanskryckiego imienia „Daśakaṇṭha” („mający dziesięć szyj”).
Wiele zapożyczeń sanskryckich występuje również w językach austronezyjskich , takich jak jawajski , zwłaszcza stara forma , z której prawie połowa słownictwa pochodzi z języka. Inne języki austronezyjskie, takie jak tradycyjny malajski , współczesny indonezyjski , również wywodzą znaczną część swojego słownictwa z sanskrytu, choć w mniejszym stopniu, przy czym duża część słów pochodzi z języka arabskiego . Podobnie mają języki filipińskie , takie jak tagalog wiele zapożyczeń sanskryckich .
Zapożyczeniem z sanskrytu spotykanym w wielu językach Azji Południowo-Wschodniej jest słowo bhāṣā , czyli język mówiony, który ogólnie oznacza język, na przykład bahasa w malajskim, indonezyjskim i tausug , basa w jawajskim, sundajskim i balijskim , phasa w tajskim i Lao, bhasa po birmańsku i phiesa po khmersku .
Wykorzystanie sanskrytu było powszechne we wszystkich aspektach życia, w tym w celach prawnych. Terminologia sanskrycka i języki narodowe pojawiają się w starożytnych sądach w celu ustanowienia procedur, które zostały zorganizowane według modeli indyjskich, takich jak system składający się z kodeksu praw. Koncepcja prawodawstwa zademonstrowana w kodeksach prawnych i organizacjach, w szczególności idea „Boga Króla”, została przyjęta przez wielu władców Azji Południowo-Wschodniej. Władcy w tym czasie, na przykład dynastia Lin-I w Wietnamie kiedyś przyjął dialekt sanskrycki i poświęcił sanktuaria indyjskiemu bóstwu Śiwie. Wielu kolejnych władców uważało się nawet za „reinkarnacje lub potomków” hinduskich bogów. Jednak gdy buddyzm zaczął wkraczać do narodów, ten praktykowany pogląd został ostatecznie zmieniony.
Literatura
Skrypty w sanskrycie odkryte we wczesnych wiekach naszej ery to najwcześniejsze znane formy pisma, które rozprzestrzeniły się aż do Azji Południowo-Wschodniej. Jego stopniowy wpływ ostatecznie doprowadził do jego powszechnej domeny jako środka dialektu, który był widoczny w regionach, od Bangladeszu po Kambodżę, Malezję i Tajlandię, a dodatkowo na kilku większych wyspach indonezyjskich. Ponadto alfabety z języków używanych w Birmie, Tajlandii, Laosie i Kambodży są odmianami utworzonymi z indyjskich ideałów, które zlokalizowały język.
Wykorzystanie sanskrytu było powszechne we wszystkich aspektach życia, w tym w celach prawnych. Terminologia sanskrycka i języki narodowe pojawiają się w starożytnych sądach w celu ustanowienia procedur, które zostały zorganizowane według modeli indyjskich, takich jak system składający się z kodeksu praw. Koncepcja prawodawstwa zademonstrowana w kodeksach prawnych i organizacjach, w szczególności idea „Boga Króla”, została przyjęta przez wielu władców Azji Południowo-Wschodniej. Władcy tego okresu, na przykład dynastia Lin-I w Wietnamie, kiedyś przyjęli dialekt sanskrycki i poświęcili sanktuaria indyjskiemu bóstwu Śiwie . Wielu kolejnych władców uważało się nawet za „reinkarnacje lub potomków” hinduskich bogów. Jednak gdy buddyzm zaczął wkraczać do narodów, ten praktykowany pogląd został ostatecznie zmieniony.
Podobieństwa językowe
- Na Archipelagu Malajskim : język indonezyjski , jawajski i malajski wchłonęły dużą liczbę zapożyczeń sanskryckich do swoich leksykonów (patrz: słowa zapożyczone z sanskrytu w języku indonezyjskim ). Wiele języków rdzennych Filipińczyków z nizin , takich jak tagalog , ilocano i Visayan , zawiera liczne zapożyczenia z sanskrytu .
- W kontynentalnej Azji Południowo-Wschodniej : język tajski , laotański , birmański i khmerski wchłonęły znaczną ilość słów sanskryckich i palijskich .
- Wiele imion indonezyjskich ma pochodzenie sanskryckie (np. Dewi Sartika , Megawati Sukarnoputri , Susilo Bambang Yudhoyono , Teuku Wisnu ).
- Języki Azji Południowo-Wschodniej są tradycyjnie pisane alfabetem indyjskim i dlatego mają dodatkowe litery, które nie są wymawiane w lokalnym języku, dzięki czemu można zachować oryginalną pisownię sanskrytu. Przykładem jest to, jak imię zmarłego króla Tajlandii, Bhumibola Adulyadeja , jest zapisane w sanskrycie jako „Bhumibol” ภูมิพล, ale wymawiane jest po tajsku jako „Phumipon” พูมิพน przy użyciu zasad wymowy tajsko-sanskryckiej, ponieważ oryginalne brzmienie sanskrytu nie istnieją w języku tajskim.
Toponimy
- Suvarnabhumi to toponim historycznie związany z Azją Południowo-Wschodnią. W sanskrycie oznacza „Krainę złota”. Lotnisko Suvarnabhumi w Tajlandii nosi nazwę tego toponimu.
- Kilka indonezyjskich toponimów ma indyjskie odpowiedniki lub pochodzenie, na przykład Madura z rzeką Mathura , Serayu i Sarayu , Semeru z górą Sumeru , Kalingga z Królestwa Kalinga i Ngayogyakarta z Ayodhya .
- Starożytne syjamskie miasto Ayutthaya również wywodzi się z Ajodhji Ramajany.
- Nazwy miejsc mogą po prostu oddać ich sanskryckie pochodzenie, na przykład Singapur , od Singapury ( Singha-pura „miasto lwa”), Dżakarta od Jaya i kreta („całkowite zwycięstwo”).
- Niektóre z indonezyjskich regencji, takie jak Indragiri Hulu i Indragiri Hilir , wywodzące się z rzeki Indragiri, sama Indragiri oznacza „górę Indry ”.
- Niektóre tajskie toponimy również często mają indyjskie odpowiedniki lub pochodzenie sanskryckie, chociaż pisownia jest dostosowana do języka syjamskiego, na przykład Ratchaburi z Raja-puri („miasto króla”) i Nakhon Si Thammarat z Nagara Sri Dharmaraja .
- Tendencja do używania sanskrytu we współczesnym neologizmie utrzymywała się również do czasów współczesnych. W 1962 roku Indonezja zmieniła kolonialną nazwę nowogwinejskiego miasta Hollandia na Jayapura („wspaniałe miasto”), pasmo górskie Orange na Góry Jayawijaya .
- Malezja nazwała swoją nową siedzibę rządu jako Putrajaya („książę chwały”) w 1999 roku.
Zobacz też
Cytaty i referencje
Cytaty
Bibliografia
- Ali, Jason R.; Aitchison, Jonathan C. (2005), „Greater India”, Earth-Science Recenzje , 72 (3–4): 169–188, Bibcode : 2005ESRv...72..169A , doi : 10.1016/j.earscirev.2005.07 0,005
- Azurara, Gomes Eannes de (1446), Chronica do Discobrimento e Conquista de Guiné (red. Carreira i Pantarem, 1841) , Paryż
- Bayley, Susan (2004), „Wyobrażanie sobie 'Wielkich Indii': francuskie i indyjskie wizje kolonializmu w trybie indyjskim”, Modern Asian Studies , 38 (3): 703–744, doi : 10.1017 / S0026749X04001246 , S2CID 145353715
- Beazley, Raymond (grudzień 1910), „Książę Henryk Portugalii i postęp eksploracji” , The Geographical Journal , 36 (6): 703–716, doi : 10.2307/1776846 , JSTOR 1776846
- Caverhill, John (1767), „Niektóre próby ustalenia największego zakresu wiedzy starożytnych w Indiach Wschodnich”, Transakcje filozoficzne , 57 : 155–178, doi : 10.1098 / rstl.1767.0018 , S2CID 186214598
- Coedes, George (1967), The Indianized States of Southeast Asia (PDF) , Australian National University Press, zarchiwizowane z oryginału (PDF) w dniu 6 marca 2019 r.
- Coedès, George (1968), Indianized Stany Azji Południowo-Wschodniej , University of Hawaii Press, ISBN 978-0-8248-0368-1
- Guha-Thakurta, Tapati (1992), Tworzenie nowej sztuki „indyjskiej”. Artyści, estetyka i nacjonalizm w Bengalu, ok. 1850-1920 , Cambridge, Wielka Brytania: Cambridge University Press
- Handy, ES Craighhill (1930), „Renesans kultury wschodnioindyjskiej: jego znaczenie dla Pacyfiku i świata”, Pacific Affairs , University of British Columbia, 3 (4): 362–369, doi : 10.2307/2750560 , JSTOR 2750560
- Keenleyside, TA (lato 1982), „Nationalist Indian Attitudes Towards Asia: A Troublesome Legacy for Post-Independence Indian Foreign Policy”, Pacific Affairs , University of British Columbia, 55 (2): 210–230, doi : 10.2307/2757594 , JSTOR 2757594
- Majumdar, RC, HC Raychaudhuri i Kalikinkar Datta (1960), An Advanced History of India , Londyn: Macmillan and Co., 1122 strony
- Narasimhaiah, CD (1986), „Międzykulturowe wymiary języka angielskiego w religii, polityce i literaturze”, World Englishes , 5 (2–3): 221–230, doi : 10.1111 / j.1467-971X.1986.tb00728 .X
- Thapar, Romila (1968), „Interpretacje historii starożytnych Indii”, Historia i teoria , Wesleyan University, 7 (3): 318–335, doi : 10.2307/2504471 , JSTOR 2504471
- Wheatley, Paul (listopad 1982), „Przemówienie prezydenckie: Indie za Gangesem - chaotyczne refleksje na temat początków cywilizacji w Azji Południowo-Wschodniej”, The Journal of Asian Studies , Association for Asian Studies, 42 (1): 13–28, doi : 10.2307/2055365 , JSTOR 2055365 , S2CID 161697583
Dalsza lektura
- Zróżnicowanie językowe: artykuły na temat zmienności i zmian w sinosferze i indosferze na cześć Jamesa A. Matisoffa, Davida Bradleya, Randy'ego J. LaPolli i Boyda Michailovsky'ego red., s. 113–144. Canberra: lingwistyka Pacyfiku.
- Bijan Raj Chatterjee (1964), Indyjski wpływ kulturowy w Kambodży , Uniwersytet w Kalkucie
- Coedès, George (1968), Walter F. Vella (red.), The Indianized States of Southeast Asia , tłum. Susan Brown Cowing, University of Hawaii Press, ISBN 978-0-8248-0368-1
- Lokesh, Chandra i Międzynarodowa Akademia Kultury Indyjskiej. (2000). Społeczeństwo i kultura Azji Południowo-Wschodniej: ciągłość i zmiany. New Delhi: Międzynarodowa Akademia Kultury Indyjskiej i Aditya Prakashan.
- RC Majumdar, Studium sanskrytu w Azji Południowo-Wschodniej
- RC Majumdar , Indie i Azja Południowo-Wschodnia , ISPQS Seria historii i archeologii, tom. 6, 1979, ISBN 81-7018-046-5 .
- RC Majumdar, Champa , Starożytne kolonie indyjskie na Dalekim Wschodzie , tom I, Lahore, 1927. ISBN 0-8364-2802-1
- RC Majumdar, Suvarnadvipa , Kolonie starożytnych Indian na Dalekim Wschodzie , tom II, Kalkuta,
- RC Majumdar, Kambuja Desa lub starożytna hinduska kolonia w Kambodży , Madras, 1944
- Daigorō Chihara (1996), Architektura hindusko-buddyjska w Azji Południowo-Wschodniej , BRILL, ISBN 978-90-04-10512-6
- Hoadley, MC (1991). Ciągłość sanskrycka w Azji Południowo-Wschodniej: ṣaḍātatāyī i aṣṭacora w prawie jawajskim. Delhi: Aditya Prakashan.
- Zoetmulder, PJ (1982), słownik starojawasko-angielski
Linki zewnętrzne
- Przemyślenie Tibeto-Burman - Lekcje z Indosfery (archiwum 20 listopada 2007)
- TEORIE INDIANizacji na przykładzie wybranych studiów przypadków z Indonezji (wyspiarska Azja Południowo-Wschodnia), autorstwa dr Helmuta Lukasa.