Wadżrajana
_(8697431158).jpg)
| Część serii o |
| buddyzmie wadżrajany |
|---|
 |
Wadżrajana ( sanskryt : वज्रयान , „ pojazd pioruna ”, „ diamentowy pojazd ” lub „ niezniszczalny pojazd ”), wraz z Mantrajaną , Guhjamantrajaną , Tantrajaną , tajemną mantrą , buddyzmem tantrycznym i buddyzmem ezoterycznym to nazwy odnoszące się do tradycji buddyjskich związanych z tantrą i „Secret Mantra”, która rozwinęła się w średniowieczny subkontynent indyjski i rozprzestrzenił się na Tybet , Nepal , inne państwa Himalajów , Azję Wschodnią i Mongolię .
Praktyki wadżrajany są powiązane z określonymi liniami w buddyzmie poprzez nauki dzierżawców linii. Inni mogą ogólnie odnosić się do tekstów jako do tantr buddyjskich . Obejmuje praktyki wykorzystujące mantry , dharani , mudry , mandale oraz wizualizację bóstw i buddów.
Tradycyjne źródła wadżrajany podają, że tantr i linia wadżrajany były nauczane przez Buddę Śākyamuniego i inne postacie, takie jak bodhisattwa Wadżrapani . Z drugiej strony, współcześni historycy studiów buddyjskich argumentują, że Wadżrajana nie poprzedza epoki tantrycznej średniowiecznych Indii (od ok. V wieku n.e.).
Według pism wadżrajany termin wadżrajana odnosi się do jednego z trzech pojazdów lub dróg prowadzących do oświecenia , pozostałe dwa to Śrāvakayāna (znana również pejoratywnie jako Hīnayāna ) i Mahāyāna (aka Pāramitāy āna ).
Istnieje kilka buddyjskich tradycji tantrycznych, które są obecnie praktykowane, w tym buddyzm tybetański , chiński buddyzm ezoteryczny , buddyzm Shingon i buddyzm Newar .
Terminologia
W buddyzmie tybetańskim praktykowanym w himalajskich regionach Indii , Nepalu i Bhutanu tantra buddyjska jest najczęściej określana jako wadżrajana (tyb. རྡོ་ རྗེ་ ཐེག་ པ་, dorje tekpa , wyl. rdo rje theg pa ) i tajemna mantra (skt. Guhyamantra , tyb. གསང་ སྔགས་, śpiewał ngak , Wyl. gsang sngags ). Wadżra to mityczna broń związana z Indrą o którym mówiono, że jest niezniszczalny i niezniszczalny (jak diament) i niezwykle potężny (jak grzmot). Dlatego termin ten jest różnie tłumaczony jako pojazd diamentowy, pojazd piorunowy, pojazd niezniszczalny i tak dalej.
Chiński buddyzm ezoteryczny jest ogólnie znany pod różnymi terminami, takimi jak Zhēnyán ( chiński :真言, dosłownie „prawdziwe słowo”, odnoszące się do mantry), Tángmì lub Hanmì (唐密 - 漢密, „ Tang Esotericism” lub „ Han Esotericism”) , Mìzōng (密宗, „sekta ezoteryczna”) lub Mìjiao (chiński:密教; nauczanie ezoteryczne). Chiński termin mì 密 („tajemniczy, ezoteryczny”) jest tłumaczeniem sanskryckiego terminu Guhya („tajemniczy, ukryty, głęboki, zawiły”).
W Japonii buddyjski ezoteryzm jest znany jako Mikkyō (密教, „tajemne nauki”) lub terminem Shingon (japońskie tłumaczenie słowa Zhēnyán ), które również odnosi się do określonej szkoły Shingon-shū (真言宗).
Historia
Mahasiddhowie i ruch tantryczny
Buddyzm tantryczny jest związany z grupami wędrownych joginów zwanych mahasiddhami w średniowiecznych Indiach . Według Roberta Thurmana te tantryczne postacie kwitły w drugiej połowie pierwszego tysiąclecia naszej ery. Według Reynoldsa (2007) mahasiddhowie datują się na okres średniowiecza w północnych Indiach i stosowali metody radykalnie różne od tych stosowanych w klasztorach buddyjskich, w tym praktykowanie na cmentarzach .
Ponieważ praktyka Tantry koncentruje się na przekształcaniu trucizn w mądrość, kręgi jogiczne spotykały się na tantrycznych ucztach , często w świętych miejscach ( pitha ) i miejscach ( ksetra ), które obejmowały taniec, śpiew, praktyki małżeńskie i przyjmowanie substancji tabu , takich jak alkohol, mocz i mięso. Co najmniej dwóch mahasiddhów cytowanych w literaturze buddyjskiej jest porównywalnych ze świętymi Shaiva Nath ( Gorakshanath i Matsyendranath ), którzy praktykowali hatha jogę .
Według Schumanna ruch zwany Sahaja -siddhi rozwinął się w VIII wieku w Bengalu . Był zdominowany przez długowłosych, wędrownych mahasiddhów, którzy otwarcie kwestionowali i wyśmiewali buddyjski establishment. Mahasiddhowie dążyli do siddhi , magicznych mocy, takich jak latanie i percepcja pozazmysłowa , a także duchowe wyzwolenie.
Tak twierdzi Ronald M. Davidson
Buddyjscy siddhowie wykazali się zawłaszczeniem starszej formy socjologicznej – niezależnego mędrca/maga, żyjącego w strefie liminalnej na granicy pól i lasów. Ich obrzędy polegały na połączeniu praktyk seksualnych i wizualizacji buddyjskiej mandali z rytualnym wyposażeniem wykonanym z części ludzkiego ciała, tak aby można było sprawować kontrolę nad siłami utrudniającymi naturalne zdolności siddhów do manipulowania kosmosem według woli. W swojej najbardziej skrajnej postaci siddhowie reprezentowali również pozycję obronną w tradycji buddyjskiej, przyjętą i podtrzymywaną w celu agresywnego zaangażowania w średniowieczną kulturę publicznej przemocy. Wzmocnili swoją reputację osobistą świętością plotkami o magicznej manipulacji różnymi smakami demonicznych kobiet ( dakini , yaksi , yogini ), ghule cmentarne ( vetala ) i inne rzeczy, które wpadają w nocy. Działając na marginesie zarówno klasztorów, jak i społeczeństwa kulturalnego, niektórzy przyjęli zachowania związane z duchami ( preta , pisaca ), nie tylko jako praktykę religijną, ale także jako przedłużenie implikowanych zagrożeń.
Tantry
Wiele elementów znalezionych w buddyjskiej literaturze tantrycznej nie jest całkowicie nowych. Wcześniejsze sutry mahajany zawierały już pewne elementy, na które kładzie się nacisk w tantrach, takie jak mantry i dharani. Użycie ochronnych wersetów lub zwrotów w rzeczywistości datuje się na wedyjski i można je zobaczyć we wczesnych tekstach buddyjskich , gdzie są one określane jako paritta . Praktyka wizualizacji Buddów, takich jak Amitabha , jest również widoczna w tekstach przedtantrycznych, takich jak Longer Sukhāvatīvyūha Sūtra .
Istnieją inne sutry mahajany , które zawierają materiał „proto-tantryczny”, taki jak Gandavyuha i Dasabhumika , które mogły służyć jako główne źródło obrazów wizualnych w tekstach tantrycznych. Późniejsze teksty mahajany, takie jak Kāraṇḍavyūha Sūtra (ok. IV – V wne), wyjaśniają użycie mantr, takich jak Om mani padme hum , związanych z niezwykle potężnymi istotami, takimi jak Awalokiteśwara . Popularna Sutra Serca zawiera również mantrę.
Buddyści wadżrajany opracowali duży zbiór tekstów zwanych tantrami buddyjskimi , z których niektóre pochodzą co najmniej z VII wieku n.e., ale mogą być starsze. Według Davida Snellgrove'a datowanie tantr jest „trudnym, wręcz niemożliwym zadaniem” .
Niektóre z najwcześniejszych z tych tekstów, tantry Kriya , takie jak Mañjuśrī-mūla-kalpa (ok. VI w.), Uczą używania mantr i dharani do celów głównie doczesnych, w tym do leczenia chorób, kontrolowania pogody i generowania bogactwa. Tattvasaṃgraha Tantra ( Kompendium zasad ), sklasyfikowana jako „tantra jogi”, jest jedną z pierwszych tantr buddyjskich, która koncentruje się na wyzwoleniu w przeciwieństwie do ziemskich celów. W innej wczesnej tantrze, Wadżrasekhara (Szczyt Wadżry), wpływowy schemat pięciu rodzin Buddy jest rozwinięty. Inne wczesne tantry to Mahāvairocana Abhisaṃbodhi i Guhyasamāja (Zbieranie tajemnic).
Guhjasamāja to klasa tantry mahajogi, która obejmuje formy praktyk rytualnych uważanych za „lewą rękę” ( vamachara ), takie jak używanie substancji tabu, takich jak alkohol, praktyki małżeńskie i praktyki na cmentarzu , które przywołują gniewne bóstwa . Ryujun Tajima dzieli tantry na te, które były „rozwojem myśli mahayanistycznej” i te „uformowane w dość popularnej formie pod koniec VIII wieku i opadające w ezoteryzm lewicy”, ten „lewicowy ezoteryzm” odnosi się głównie do tantry Yogini i późniejsze prace związane z wędrownymi joginami. Ta praktyka przetrwała w buddyzmie tybetańskim, ale rzadko zdarza się, aby robiono to z rzeczywistą osobą. Częściej jogin lub jogin posługuje się wyimaginowanym małżonkiem (buddyjskim bóstwem tantrycznym, czyli jidamem).
Te późniejsze tantry, takie jak Hewadżra Tantra i Czakrasamwara , są klasyfikowane jako „ tantry joginów ” i reprezentują ostateczną formę rozwoju indyjskich tantr buddyjskich w IX i X wieku. Tantra Kalaczakry rozwinęła się w X wieku. Jest najbardziej oddalony od wcześniejszych tradycji buddyjskich i zawiera koncepcje mesjanizmu i astrologii , których nie ma nigdzie indziej w literaturze buddyjskiej.
Według Ronalda M. Davidsona powstanie buddyzmu tantrycznego było odpowiedzią na feudalną strukturę społeczeństwa indyjskiego we wczesnym średniowieczu (ok. 500-1200 n.e.), w którym królowie byli ubóstwiani jako przejawy bogów. Podobnie tantryczni jogini zmienili swoją praktykę poprzez metaforę konsekracji ( abhiśeka ) jako zwierzchnika ( rājādhirāja ) pałacu mandali boskich wasali, imperialnej metafory symbolizującej królewskie fortece i ich władzę polityczną.
Związek z śiwaizmem
.jpg)
Kwestia pochodzenia wczesnej wadżrajany była podejmowana przez różnych uczonych. David Seyfort Ruegg zasugerował, że tantra buddyjska wykorzystywała różne elementy „pan-indyjskiego podłoża religijnego”, które nie jest specyficznie buddyjskie, śiwa czy waisznawa .
Według Alexisa Sandersona różne klasy literatury wadżrajany rozwinęły się w wyniku sponsorowania przez dwory królewskie zarówno buddyzmu, jak i śiwaizmu. Związek między tymi dwoma systemami można zobaczyć w tekstach takich jak Mañjusrimulakalpa , który później został sklasyfikowany jako Kriya tantra , i stwierdza, że mantry nauczane w tantrach Shaiva, Garuda i Vaisnava będą skuteczne, jeśli będą stosowane przez buddystów, ponieważ wszystkie były nauczane pierwotnie przez Mandziuśriego .
Alexis Sanderson zauważa, że tantry Vajrayana Yogini czerpią obszernie z materiału obecnego również w tantrach Shaiva Bhairava sklasyfikowanych jako Vidyapitha . Porównanie ich dokonane przez Sandersona pokazuje podobieństwo w „procedurach rytualnych, stylu obrzędów, bóstwach, mantrach, mandalach, strojach rytualnych, wyposażeniu kapalików, takim jak miski z czaszkami, specjalistycznej terminologii, tajnych gestach i tajnych żargonach. Istnieje nawet bezpośrednie zapożyczenie fragmentów z tekstów Shaiva ”. Sanderson podaje liczne przykłady, takie jak Guhyasiddhi z Padmavajra, praca związana z Tradycja Guhjasamadży , która zaleca działanie jako guru Shaiva i inicjowanie członków w pisma i mandale Śiwa Siddhanty . Sanderson mówi, że teksty Samvara Tantra przejęły listę pitha z tekstu Shaiva Tantrasadbhava , wprowadzając błąd kopiowania, w którym bóstwo zostało pomylone z miejscem.
W międzyczasie Ronald M. Davidson argumentuje, że argumenty Sandersona za bezpośrednim wpływem tekstów Shaiva Vidyapitha są problematyczne, ponieważ „chronologia tantr Vidyapitha nie jest w żaden sposób tak dobrze ugruntowana” i że „dostępne dowody sugerują, że otrzymane tantry Saiva pojawiają się kiedyś. w dziewiątym do dziesiątego wieku, z ich potwierdzeniem przez uczonych, takich jak Abhinavagupta (ok. 1000 ne)” Davidson zauważa również, że lista pithas lub świętych miejsc „z pewnością nie jest szczególnie buddyjska, ani nie są one wyjątkowo kapalika miejsc, pomimo ich obecności na listach stosowanych przez obie tradycje. jak Tumburu”.
Davidson dodaje, że buddyści i kapalikowie, a także inni asceci (prawdopodobnie pasupaci ) mieszali się i dyskutowali o swoich ścieżkach w różnych miejscach pielgrzymek oraz że dochodziło do nawróceń między różnymi grupami. Tak konkluduje:
Związek buddyjsko-kapalika jest bardziej złożony niż prosty proces religijnego naśladowania i zawłaszczania tekstu. Nie ma wątpliwości, że tantry buddyjskie były pod silnym wpływem kapalików i innych ruchów Śiwa, ale najwyraźniej wpływ ten był wzajemny. Być może bardziej złożonym modelem byłoby założenie, że różne linie transmisji kwitły lokalnie i że w niektórych obszarach wchodziły w interakcje, podczas gdy w innych utrzymywały skoordynowaną wrogość. W ten sposób wpływ był zarówno trwały, jak i wzajemny, nawet w tych miejscach, gdzie siddhowie buddyjscy i kapalika byli w skrajnym antagonizmie.
Davidson argumentuje również za wpływem niebraminicznych i wyrzutkowych religii plemiennych oraz ich kobiecych bóstw (takich jak Parnasabari i Janguli).
Tradycyjne legendy
Według kilku tantr buddyjskich, jak również tradycyjnych źródeł buddyzmu tybetańskiego, tantry i wadżrajany były nauczane przez Buddę Siakjamuniego , ale tylko niektóre osoby. Istnieje kilka historii i wersji rozpowszechniania tantr. Jñana Tilaka Tantra , na przykład, ma stan Buddy, że tantry zostaną wyjaśnione przez bodhisattwę Wadżrapani . Jedną z najbardziej znanych legend jest legenda o królu Indrabhuti (znanym również jako król Ja) z Oddijany (postać spokrewniona z Wadżrapanim, w niektórych przypadkach uważana za jego emanację).
Inne relacje przypisują objawienie buddyjskich tantr Padmasambhawie , mówiąc, że był on emanacją Amitabhy i Awaloketiszwary i że jego przybycie zostało przepowiedziane przez Buddę. Niektóre relacje utrzymują również, że Padmasambhawa jest bezpośrednią reinkarnacją Buddy Siakjamuniego.
Tło filozoficzne
Według Louisa de La Vallée-Poussina i Alexa Waymana filozoficzny pogląd na wadżrajanę opiera się na filozofii buddyzmu mahajany , głównie na szkołach madhjamaki i jogaczary . Główną różnicą dostrzeganą przez myślicieli wadżrajany jest wyższość metod tantrycznych, które zapewniają szybszy pojazd do wyzwolenia i zawierają o wiele bardziej zręczne środki ( upaya ).
Znaczenie teorii pustki ma kluczowe znaczenie dla poglądu i praktyki buddyzmu tantrycznego. Buddyjski pogląd na pustkę postrzega świat jako płynny, bez podstawy ontologicznej lub wrodzonej egzystencji, ale ostatecznie jako tkankę konstrukcji. Z tego powodu praktyka tantryczna, taka jak samowizualizacja jako bóstwo, jest postrzegana jako nie mniej rzeczywista niż codzienna rzeczywistość, ale jako proces przekształcania samej rzeczywistości, w tym tożsamości praktykującego jako bóstwa. Jak zauważa Stephan Beyer: „We wszechświecie, w którym wszystkie wydarzenia ontologicznie rozpuszczają się w Pustkę, dotknięcie Pustki w rytuale jest odtworzeniem świata w rzeczywistości”.
Doktryna natury Buddy , przedstawiona w Ratnagotravibhāga Asangi , była również ważną teorią , która stała się podstawą poglądów tantrycznych. Jak wyjaśnił tantryczny komentator Lilavajra, ta „wewnętrzna tajemnica (za) różnorodną manifestacją” jest największą tajemnicą i celem Tantry. Według Alexa Waymana ten „embrion Buddy” ( tathāgatagarbha ) jest „niedwoistą, samopochodzącą Mądrością ( jnana , ale jest „przesłonięte dyskursywną myślą” . Doktryna ta jest często kojarzona z ideą wrodzonej lub naturalnej świetlistości ( skt . gsal gyi sems ) lub czystość umysłu ( prakrti-parisuddha ).
Inną fundamentalną teorią praktyki tantrycznej jest teoria transformacji. W wadżrajanie negatywne czynniki mentalne, takie jak pragnienie, nienawiść, chciwość, duma, są używane jako część ścieżki. Jak zauważyła francuska indolog Madeleine Biardeau, doktryna tantryczna jest „próbą umieszczenia kamy , pragnienia, w każdym tego słowa znaczeniu, w służbie wyzwolenia”. Pogląd ten jest przedstawiony w następującym cytacie z tantry Hewadżry :
Te rzeczy, którymi związani są źli ludzie, inni zamieniają się w środki i uzyskują w ten sposób uwolnienie z więzów egzystencji. Przez namiętność świat jest związany, przez namiętność też jest wyzwalany, ale heretyccy buddyści nie znają tej praktyki odwrócenia.
Hewadżra dalej stwierdza, że „ten, kto zna naturę trucizny, może rozproszyć truciznę trucizną” . Jak zauważa Snellgrove, idea ta jest już obecna w Mahayana-sutra-alamkara-karika Asangi i dlatego możliwe jest, że był on świadomy technik tantrycznych, w tym jogi seksualnej.
Według tantry buddyjskiej nie ma ścisłego oddzielenia profanum lub samsary od sacrum lub nirwany , raczej istnieją one w kontinuum. Wszystkie jednostki są postrzegane jako zawierające w sobie ziarno oświecenia, które jest przykryte splamieniami . Douglas Duckworth zauważa, że Wadżrajana postrzega Stan Buddy nie jako coś na zewnątrz lub wydarzenie w przyszłości, ale jako immanentnie obecną.
Indyjscy tantryczni filozofowie buddyjscy, tacy jak Buddhaguhya , Vimalamitra , Ratnākaraśānti i Abhayakaragupta , kontynuowali tradycję filozofii buddyjskiej i dostosowali ją do swoich komentarzy do głównych tantr. Wadżrawali Abhayakaragupty jest kluczowym źródłem w teorii i praktyce rytuałów tantrycznych. Po tym, jak mnisi tacy jak Vajrabodhi i Śubhakarasiṃha sprowadzili Tantrę do Chin Tang (od 716 do 720), filozofia tantryczna była nadal rozwijana w języku chińskim i japońskim przez myślicieli takich jak Yi Xing i Kukai .
Podobnie w Tybecie , Sakja Pandita (1182-28-1251), a także późniejsi myśliciele, tacy jak Longczenpa (1308-1364) rozwinęli te filozofie w swoich tantrycznych komentarzach i traktatach. W średniowiecznym Tybecie nadal dyskutowano o statusie poglądu tantrycznego. Buddyzm tybetański Rongzom Chokyi Zangpo (1012–1088) utrzymywał, że poglądy sutr, takie jak Madhjamaka, są gorsze od poglądów tantry, która opiera się na podstawowej czystości ostatecznej rzeczywistości. Z drugiej strony Tsongkhapa (1357-1419) utrzymywał, że nie ma różnicy między wadżrajaną a innymi formami mahajany pod względem pradżniaparamita (doskonałość wglądu), tylko że wadżrajana jest metodą, która działa szybciej.
Miejsce w tradycji buddyjskiej
Możliwe są różne klasyfikacje przy odróżnianiu wadżrajany od innych tradycji buddyjskich. Wadżrajanę można postrzegać jako trzecią janę , obok Śrawakajany i mahajany . Wadżrajanę można odróżnić od Sutrajany . Sutrajana jest metodą doskonalenia dobrych cech, gdzie Wadżrajana jest metodą przyjmowania zamierzonego rezultatu Stanu Buddy jako ścieżki. Wadżrajanę można również odróżnić od paramitajany. Zgodnie z tym schematem mahajana indyjska ujawniła dwa pojazdy ( yana ) lub metody osiągania oświecenia: metoda doskonałości ( Paramitajana ) i metoda mantry ( Mantrayana ).
Paramitajana składa się z sześciu lub dziesięciu paramit , o których pisma święte mówią, że potrzeba trzech nieobliczalnych eonów , aby doprowadzić do stanu Buddy. Literatura tantryczna mówi jednak, że mantrajana prowadzi do stanu Buddy w ciągu jednego życia. Według literatury, mantra jest łatwą ścieżką, pozbawioną trudności wrodzonych Paramitajanie . Mantrajana jest czasami przedstawiana jako metoda dla osób o niższych zdolnościach. Jednak praktykujący mantrę nadal musi przestrzegać ślubowań Bodhisattwy .
Charakterystyka
,_view_2,_collected_by_Sven_Hedin_in_1930,_Efi_Khalkha_temple,_Chahar,_Inner_Mongolia_-_%C3%96stasiatiska_museet,_Stockholm_-_DSC09315.JPG)
Bramka
Celem praktyki duchowej w ramach tradycji mahajany i wadżrajany jest stanie się Sammāsambuddhą ( w pełni przebudzonym Buddą ), osoby na tej ścieżce nazywane są bodhisattwami . Podobnie jak w przypadku mahajany, motywacja jest istotnym elementem praktyki wadżrajany. Ścieżka Bodhisattwy jest integralną częścią Wadżrajany, która uczy, że wszystkie praktyki należy podejmować z motywacją osiągnięcia Stanu Buddy dla dobra wszystkich czujących istot.
W pojeździe Sutry Mahajany obiera się „ścieżkę przyczyny”, na której praktykujący zaczyna od swojej potencjalnej natury Buddy i pielęgnuje ją, aby wydała owoc Stanu Buddy. W Wadżrajanie wybierana jest „ścieżka owocu”, na której praktykujący przyjmuje swoją wrodzoną naturę Buddy jako środek praktyki. Założeniem jest to, że ponieważ z natury mamy oświecony umysł, praktykowanie postrzegania świata w kategoriach ostatecznej prawdy może pomóc nam osiągnąć naszą pełną naturę Buddy. Mówi się, że doświadczanie ostatecznej prawdy jest celem wszystkich różnych technik tantrycznych praktykowanych w wadżrajanie.
Transmisja ezoteryczna
Buddyzm wadżrajany jest ezoteryczny w tym sensie, że przekazywanie pewnych nauk odbywa się bezpośrednio od nauczyciela do ucznia podczas inicjacji ( abhiṣeka ) , a ich praktyka wymaga inicjacji w rytualnej przestrzeni zawierającej mandalę bóstwa. Powszechnie mówi się również, że wiele technik jest tajnych, ale niektórzy nauczyciele wadżrajany odpowiedzieli, że sama tajemnica nie jest ważna i jest jedynie efektem ubocznym rzeczywistości, w której techniki nie mają żadnej wartości poza linią nauczyciel-uczeń. [ potrzebne źródło ]
Tajemnica nauk była często chroniona za pomocą aluzyjnego, pośredniego, symbolicznego i metaforycznego języka ( język zmierzchu ), który wymagał interpretacji i wskazówek nauczyciela. Nauki można również uznać za „samosekretne”, co oznacza, że nawet gdyby zostały przekazane bezpośrednio osobie, osoba ta niekoniecznie zrozumiałaby nauki bez odpowiedniego kontekstu. W ten sposób nauki są „tajemnicą” dla umysłów tych, którzy nie podążają ścieżką z czymś więcej niż zwykłym poczuciem ciekawości.
Ze względu na ich rolę w zapewnianiu dostępu do praktyk i prowadzeniu ucznia przez nie, rola Wadżracharya Lamy jest nieodzowna w Wadżrajanie.
Afirmacja kobiecości, antynomia i tabu
Niektóre rytuały wadżrajany tradycyjnie obejmowały stosowanie pewnych substancji tabu , takich jak krew, nasienie, alkohol i mocz, jako rytualne ofiary i sakramenty , chociaż niektóre z nich są często zastępowane mniej tabu substancjami, takimi jak jogurt. Tantryczne uczty i inicjacje czasami wykorzystywały substancje takie jak ludzkie mięso, jak zauważył Yogaratnamala Kahhy .
Używanie tych substancji jest związane z niedualną ( advaya ) naturą mądrości Buddy ( buddhajñana ). Ponieważ stan ostateczny jest w pewnym sensie niedwoisty, praktykujący może zbliżyć się do tego stanu poprzez „przekroczenie przywiązania do podwójnych kategorii, takich jak czysty i nieczysty, dozwolony i zabroniony”. Jak Guhjasamadża Tantra, „mądry człowiek, który nie dyskryminuje, osiąga Stan Buddy”.
Rytuały wadżrajany obejmują również jogę seksualną , zjednoczenie z fizycznym małżonkiem w ramach zaawansowanych praktyk. Niektóre tantry idą dalej, tantra hewadżry stwierdza: „Powinieneś zabijać żywe istoty, mówić kłamliwe słowa, brać to, co nie jest dane, obcować z kobietami innych”. Podczas gdy niektóre z tych stwierdzeń traktowano dosłownie jako część praktyki rytualnej, inne, takie jak zabijanie, interpretowano w sensie metaforycznym. W Hewadżrze „zabijanie” definiuje się jako rozwijanie koncentracji poprzez zabijanie życiowego oddechu dyskursywnych myśli. Podobnie, chociaż praktykowany jest rzeczywisty związek seksualny z fizycznym małżonkiem, powszechne jest również używanie wizualizowanego małżonka mentalnego. [ potrzebne źródło ]
Alex Wayman zwraca uwagę, że symboliczne znaczenie seksualności tantrycznej jest ostatecznie zakorzenione w bodhicitcie , a dążenie bodhisattwy do oświecenia jest porównywane do kochanka poszukującego zjednoczenia z umysłem Buddy. Judith Simmer-Brown zwraca uwagę na znaczenie psychofizycznych doświadczeń pojawiających się w jodze seksualnej, określanych jako „wielka błogość” ( mahasukha ): „Błogość roztapia konceptualny umysł, zwiększa świadomość zmysłową i otwiera praktykującego na nagie doświadczenie natury umysłu”. To doświadczenie tantryczne nie jest tym samym, co zwykła samozaspokojona namiętność seksualna, ponieważ opiera się na tantrycznych metodach medytacyjnych wykorzystujących iluzoryczne ciało i wizualizacje, a także motywację do oświecenia. Jak tantra Hewadżry :
Ta praktyka [zjednoczenia seksualnego z małżonkiem] nie jest nauczana dla przyjemności, ale dla zbadania własnej myśli, czy umysł jest stabilny, czy falujący.
Kobiece bóstwa i siły są również coraz bardziej widoczne w wadżrajanie. W szczególności w tantrach Yogini kobiety i joginki otrzymują wysoki status jako ucieleśnienie kobiecych bóstw, takich jak dzikie i nagie Wadżrajogini . Candamaharosana Tantra ( VIII: 29–30 ) stwierdza:
Kobiety są niebem, kobiety są nauką ( dharmą ) Kobiety są rzeczywiście najwyższym wyrzeczeniem ( tapas ) Kobiety są Buddą, kobiety są Sanghą Kobiety są Doskonałością Mądrości.
W Indiach istnieją dowody na to, że kobiety uczestniczyły w praktykach tantrycznych obok mężczyzn, a także były nauczycielkami, adeptkami i autorkami tekstów tantrycznych.
Śluby i zachowanie
Praktykujący wadżrajanę muszą przestrzegać różnych tantrycznych ślubowań lub przyrzeczeń zwanych samaja . Są to rozszerzenia zasad Prātimokṣy i Bodhisattwy dla niższych poziomów tantry i są przyjmowane podczas inicjacji do inicjacji dla określonej Niezrównanej Jogi Tantry . Specjalne ślubowania tantryczne różnią się w zależności od konkretnej praktyki mandali, dla której otrzymuje się inicjację, a także w zależności od poziomu inicjacji. Ngagpowie ze szkoły Nyingma odprawiają specjalne święcenia bez celibatu.
tantryczny guru lub nauczyciel dotrzyma swoich ślubowań samaja w taki sam sposób, jak jego uczniowie. Właściwe zachowanie jest uważane za szczególnie konieczne dla wykwalifikowanego guru wadżrajany. Na przykład Ozdoba Esencji Mandziuśrikirti stwierdza:
Oddalcie się od Wadżra-Mistrzów, którzy nie dotrzymują trzech ślubowań , którzy wciąż prowadzą do upadku korzeni, którzy są skąpi w stosunku do Dharmy i którzy angażują się w czyny, które należy porzucić. W rezultacie ci, którzy ich czczą, idą do piekła i tak dalej.
Techniki Tantry
Chociaż wszystkie tradycje buddyzmu wadżrajany obejmują wszystkie tradycyjne praktyki stosowane w buddyzmie mahajany, takie jak rozwijanie bodhicitty , praktykowanie paramit i medytacje , wykorzystują one również unikalne metody tantryczne i medytację dzogczen , które są postrzegane jako bardziej zaawansowane. Należą do nich mantry, mandale, mudry, joga bóstw , inne medytacje oparte na wizualizacji, iluzoryczne jogi ciała, takie jak tummo i rytuały, takie jak goma rytuał ognia. Wadżrajana uczy, że te techniki zapewniają szybszą ścieżkę do stanu Buddy .
Centralną cechą praktyki tantrycznej jest używanie mantr i sylab nasion ( bijas ). Mantry to słowa, frazy lub zbiór sylab używanych do różnych celów medytacyjnych, magicznych i rytualnych. Mantry są zwykle kojarzone z określonymi bóstwami lub buddami i są postrzegane jako ich manifestacje w formie dźwiękowej. Tradycyjnie uważa się, że mają moc duchową, która może prowadzić do oświecenia, a także ponadświatowych zdolności ( siddhi ).
Według indologa Alexa Waymana buddyjski ezoteryzm koncentruje się na tak zwanych „trzech tajemnicach” lub „tajemnicach”: adept tantryczny łączy swoje ciało, mowę i umysł z ciałem, mową i umysłem Buddy poprzez mudrę, odpowiednio mantry i samadhi . Padmavajra (ok. VII wiek) wyjaśnia w swoim komentarzu Tantrarthavatara , że tajemne Ciało, Mowa i Umysł Buddów to:
- Secret of Body: Jakakolwiek forma jest niezbędna do okiełznania żywych istot.
- Secret of Speech: Mowa dokładnie odpowiadająca linii stworzenia, jak w języku jaksów itp.
- Secret of Mind: Znajomość wszystkich rzeczy takimi, jakimi są naprawdę.
Te elementy łączy praktyka tantrycznej jogi bóstwa, która polega na wizualizowaniu ciała i mandali bóstwa, recytowaniu mantry bóstwa i uzyskiwaniu wglądu w naturę rzeczy w oparciu o tę kontemplację. Zaawansowane praktyki tantryczne, takie jak joga bóstwa, są nauczane w kontekście ceremonii inicjacji przez guru tantrycznego lub wadżraczaryów (mistrzów wadżry) tantrycznej inicjowanej, która również przyjmuje formalne zobowiązania lub śluby (samaja ) . W buddyzmie tybetańskim zaawansowane praktyki, takie jak joga bóstw, są zwykle poprzedzane lub łączone z „praktykami wstępnymi” zwanymi nyndro , składający się z pięciu do siedmiu praktyk akumulacyjnych i obejmuje pokłony i recytacje 100-sylabowej mantry .
Wadżrajana to system linii tantrycznych , dlatego tylko ci, którzy otrzymują inicjację lub inicjację ( abhiseka ), mogą praktykować bardziej zaawansowane metody ezoteryczne. W tantrycznej jodze bóstw mantry lub bidźe są używane podczas rytualnej ewokacji bóstw, o których mówi się, że wyłaniają się z wypowiadanych i wizualizowanych sylab mantrycznych. Po ustanowieniu obrazu bóstwa i mandali, mantry serca są wizualizowane jako część kontemplacji w różnych punktach ciała bóstwa.
Joga bóstw
.jpg)
Podstawową praktyką tantry buddyjskiej jest „ joga bóstwa ” ( devatayoga ), medytacja o wybranym bóstwie lub „ukochanej boskości” (skt. Iṣṭa-devatā, tyb. yidam ), która polega na recytowaniu mantr, modlitwach i wizualizacji bóstwa , powiązana mandala pola Buddy bóstwa , wraz z małżonkami i towarzyszącymi buddami i bodhisattwami. Według tybetańskiego uczonego Tsongkapy joga bóstwa jest tym, co oddziela tantrę od praktyki sutr.
W Unsurpassed Yoga Tantras, najbardziej rozpowszechnionej formie tantrycznej w buddyzmie indyjsko-tybetańskim, metoda ta jest podzielona na dwa etapy, etap tworzenia ( utpatti-krama ) i etap spełnienia ( nispanna-krama ). Na etapie generowania rozpuszcza się swoją rzeczywistość w pustce i medytuje nad bóstwem-mandalą, co skutkuje utożsamieniem się z tą boską rzeczywistością. Na etapie spełnienia boski obraz wraz z iluzorycznym ciałem jest stosowany do urzeczywistnienia świetlistej pustki .
Po tym rozpuszczeniu w pustce następuje wizualizacja bóstwa i ponowne pojawienie się jogina jako bóstwa. Podczas procesu wizualizacji bóstwa bóstwo ma być wyobrażane jako niestałe lub namacalne, jako „puste, ale pozorne”, o charakterze mirażu lub tęczy . Ta wizualizacja ma być połączona z „boską dumą”, czyli „myślą, że jest się wizualizowanym bóstwem”. Boska duma różni się od zwykłej dumy tym, że opiera się na współczuciu dla innych i zrozumieniu pustki.
Tybetolog David Germano nakreśla dwa główne typy praktyki spełnienia: bezforemną i pozbawioną obrazów kontemplację ostatecznej pustej natury umysłu oraz różne jogi, które wykorzystują iluzoryczne ciało do wytwarzania energetycznych doznań błogości i ciepła.
Iluzoryczne systemy jogi ciała, takie jak Sześć Dharm Naropy i Sześć Jog Kalaczakry, wykorzystują energetyczne schematy psychofizjologii człowieka złożone z „kanałów energii” (sanskr. nadi , tyb. rtsa ), „wiatrów” lub prądów (skt. vayu , tyb. rlung ), „krople ” lub naładowane cząsteczki (skt. bindu , tyb. thigle ) i czakry ("koła"). Te subtelne energie są postrzegane jako „wierzchowce” dla świadomości, fizycznego składnika świadomości. Są angażowani różnymi środkami, takimi jak pranayama (kontrola oddechu), aby wytworzyć błogie doświadczenia, które są następnie stosowane do urzeczywistnienia ostatecznej rzeczywistości.
Inne metody kojarzone ze stopniem spełnienia w buddyzmie tybetańskim to joga śnienia (polegająca na świadomym śnieniu ), praktyki związane z bardo (stan przejściowy między śmiercią a odrodzeniem ), przeniesienie świadomości ( phowa ) i Chöd , w których jogin ceremonialnie ofiarowuje swoje ciało tantrycznym bóstwom na ucztę rytualną.
Inne praktyki
Inną formą praktyki wadżrajany są pewne techniki medytacyjne związane z mahamudrą i dzogczen , często określane jako „praktyki bez formy” lub ścieżka samowyzwolenia. Techniki te nie opierają się na wizualizacji bóstwa per se, ale na bezpośrednich instrukcjach mistrza i często są postrzegane jako najbardziej zaawansowane i bezpośrednie metody.
Inną charakterystyczną cechą buddyzmu tantrycznego są jego unikalne i często rozbudowane rytuały . Obejmują one pudże (rytuały kultu), festiwale modlitewne , rytuały ochronne, rytuały śmierci, uczty tantryczne ( ganachakra ), inicjacje tantryczne ( abhiseka ) i rytuał ognia goma (powszechny w ezoteryzmie wschodnioazjatyckim).
Wydaje się, że ważnym elementem niektórych z tych rytuałów (szczególnie inicjacji i uczt tantrycznych) była praktyka rytualnego seksu lub jogi seksualnej ( karmamudra , „pieczęć pragnienia”, określana również jako „przestrzeganie małżonków”, vidyavrata i eufemistycznie jako „ puja ”), a także sakramentalne przyjmowanie „substancji mocy”, takich jak zmieszane płyny płciowe i krew macicy (często wykonywane przez zlizanie tych substancji ze sromu , praktyka zwana yonipuja ).
Wielu komentatorów tantrycznych wspomina o praktyce przyjmowania płynów seksualnych, czasami eufemistycznie określając penisa jako „wadżrę”, a pochwę jako „lotos”. Komentator Cakrasamvara Tantra , Kambala, pisząc o tej praktyce, stwierdza:
Siedzenia są dobrze znane na ziemi jako plamy w lotosowej mandali; przebywanie w nim daje wielką błogość, królewską naturę niedualnej radości. Dlatego lotosowe siedzenie jest najwyższe: wypełnione mieszaniną nasienia i krwi macicznej, należy je szczególnie pocałować i obwisając językiem, podnieść je. Zjednocz wadżrę i lotos z rozkoszą picia [tego] trunku.
Według Davida Graya te praktyki seksualne prawdopodobnie wywodzą się z kontekstu pozamonastycznego, ale później zostały przyjęte przez instytucje monastyczne (takie jak Nalanda i Vikramashila ). Zauważa, że niepokój postaci takich jak Atisa wobec tych praktyk oraz historie o wydaleniu Virupy i Maitripy z ich klasztorów za ich wykonywanie pokazują, że rzekomo żyjący w celibacie mnisi podejmowali te obrzędy seksualne.
Ze względu na przyjęcie przez tradycję monastyczną, praktyka jogi seksualnej powoli przekształcała się w praktykę wykonywaną albo z wyimaginowaną małżonką wizualizowaną przez jogina zamiast rzeczywistej osoby, albo zarezerwowaną dla małej grupy „najwyższych” lub elity praktycy. Podobnie, picie płynów seksualnych zostało ponownie zinterpretowane przez późniejszych komentatorów, aby odnieść się do iluzorycznej anatomii ciała praktyk etapu doskonałości.
Symbole i obrazy
Wadżrajana używa bogatej różnorodności symboli, terminów i obrazów, które mają wiele znaczeń zgodnie ze złożonym systemem myślenia analogicznego . W wadżrajanie symbole i terminy są wielowartościowe, odzwierciedlając mikrokosmos i makrokosmos, jak w zdaniu „Jak na zewnątrz, tak wewnątrz” ( yatha bahyam tatha 'dhyatmam iti ) z Nispannayogavali Abhayakaragupty .
Wadżra
.jpg){kind=spacer}
Sanskrycki termin „ vajra ” oznaczał piorun , podobny do legendarnej broni i boskiego atrybutu, który był wykonany z adamantytu lub niezniszczalnej substancji, która mogła przebić i przebić się przez każdą przeszkodę lub zaciemnienie . Jest bronią wybraną przez Indrę , króla dewów . Jako drugorzędne znaczenie „wadżra” symbolizuje ostateczną naturę rzeczy, która jest opisana w tantrach jako przejrzysta, czysta i promienna, ale także niezniszczalna i niepodzielna. Jest również symbolem mocy tantrycznych metod osiągania swoich celów.
Wadżra jest również obiektem rytualnym podobnym do berła ( standardowy tybetański : རྡོ་ རྗེ་ dorje ), który ma kulę (a czasem gankyil ) w środku i zmienną liczbę szprych, 3, 5 lub 9 na każdym końcu (w zależności od sadhany ), obejmując oba końce pręta. Wadżra jest często tradycyjnie używana w rytuałach tantrycznych w połączeniu z dzwonkiem lub ghantą ; symbolicznie wadżra może reprezentować zarówno metodę , jak i wielką błogość, a dzwon oznacza mądrość , a konkretnie mądrość uświadamiająca pustkę . Mówi się, że połączenie dwóch zestawów szprych w środku koła symbolizuje jedność mądrości ( prajña ) i współczucia ( karuna ), a także seksualne zjednoczenie bóstw męskich i żeńskich.
Obrazy i rytuały w jodze bóstwa
Przedstawienia bóstwa, takie jak posągi ( murti ), obrazy ( thangka ) lub mandala, są często wykorzystywane jako pomoc w wizualizacji w jodze bóstwa . Korzystanie z pomocy wizualnych, w szczególności diagramów mikrokosmicznych/makrokosmicznych, znanych jako mandale , jest kolejną unikalną cechą tantry buddyjskiej. Mandale są symbolicznymi przedstawieniami świętej przestrzeni przebudzonych Buddów i Bodhisattwów jak również wewnętrzne funkcjonowanie osoby ludzkiej. Makrokosmiczna symbolika mandali reprezentuje zatem również siły ludzkiego ciała. Wyjaśniająca tantra tantry Guhjasamadży , Wadżramala , stwierdza: „Ciało staje się pałacem, świętą podstawą wszystkich Buddów”.
Mandale są również świętymi ogrodzeniami, świętą architekturą , w której mieści się i zawiera niepojętą esencję centralnego bóstwa lub jidama i ich orszaku. W książce The World of Tibetan Buddhism Dalajlama tak opisuje mandale: „To jest niebiańska rezydencja, czysta rezydencja bóstwa”. Pięciu Tathagatów lub „Pięciu Buddów” wraz z postacią Adi-Buddy jest centralnym elementem wielu mandali Wadżrajany, ponieważ reprezentują „pięć mądrości”, które są pięcioma podstawowymi aspektami pierwotnej mądrości lub Natura Buddy .
Wszystkie rytuały w praktyce wadżrajany mogą być postrzegane jako wspomagające ten proces wizualizacji i identyfikacji. Praktykujący może używać różnych narzędzi ręcznych, takich jak wadżra , dzwonek, bęben ręczny ( damaru ) lub rytualny sztylet ( phurba ), ale może także wykonywać rytualne gesty rąk ( mudry ), stosować specjalne techniki intonowania i w skomplikowanych Oferując rytuały lub inicjacje, używa się o wiele więcej rytualnych narzędzi i narzędzi, z których każdy ma rozbudowane znaczenie symboliczne, aby stworzyć specjalne środowisko do praktyki. Wadżrajana stała się w ten sposób główną inspiracją w tradycyjnej sztuce tybetańskiej .
Teksty
Istnieje obszerny zbiór tekstów związanych z tantrą buddyjską, w tym same „tantry”, komentarze tantryczne i śastry , sadhany (teksty liturgiczne), podręczniki rytualne ( chiński :儀 軌; pinyin : Yíguǐ ; Rōmaji : Giki ), dharanis , wiersze lub pieśni ( dohas ), termy i tak dalej. Według Harunagi Isaacsona,
Chociaż obecnie nie wiemy dokładnie, ile indyjskich tantrycznych tekstów buddyjskich przetrwało do dziś w języku, w którym zostały napisane, ich liczba z pewnością przekracza tysiąc pięćset; Podejrzewam, że rzeczywiście ponad dwa tysiące. Duża część tego zbioru tekstów została również przetłumaczona na tybetański, a mniejsza część na chiński. Oprócz nich istnieje prawdopodobnie jeszcze dwa tysiące lub więcej dzieł, które są dziś znane tylko z takich tłumaczeń. Możemy być również pewni, że wielu innych jest dla nas straconych na zawsze, w jakiejkolwiek formie. Z tekstów, które przetrwały, opublikowano bardzo niewielką część; prawie nieznaczny odsetek został zredagowany lub przetłumaczony rzetelnie.
Teksty wadżrajany wykazują szeroki zakres cech literackich - zwykle mieszankę wersetu i prozy, prawie zawsze w sanskrycie, który „często przekracza klasyczne normy gramatyczne i użytkowe”, chociaż czasami także w różnych dialektach środkowoindyjskich lub eleganckim klasycznym sanskrycie.
W chińskiej Mantrayanie ( Zhenyan ) i japońskim Shingon najbardziej wpływowymi tekstami ezoterycznymi są Mahavairocana Tantra i Vajraśekhara Sūtra .
W buddyzmie tybetańskim szeroko bada się wiele dzieł tantrycznych, a różne szkoły koncentrują się na badaniu i praktyce różnych cykli tekstów. Według Geoffreya Samuela ,
Sakyapa specjalizują się w Hewadżra Tantrze , Nyingmapowie specjalizują się w różnych tzw. starych tantrach i cyklach term, a najważniejszymi tantrami Kagyudpa i Gelugpa są Guhjasamāja , Cakrasaṃvara i Kālacakra .
Rękopisy z Dunhuang
Rękopisy z Dunhuang zawierają również rękopisy tantryczne tybetańskie. Dalton i Schaik (2007, poprawiony) udostępniają doskonały katalog online zawierający 350 tybetańskich manuskryptów tantrycznych] z Dunhuang w Stein Collection of British Library , który jest obecnie w pełni dostępny online w oddzielnych zdigitalizowanych rękopisach. Dzięki transkrypcji rękopisów Wyliego mają one być w przyszłości możliwe do odnalezienia w Internecie. Te 350 tekstów to tylko niewielka część ogromnego zbioru manuskryptów z Dunhuang.
Tradycje
Chociaż istnieją historyczne dowody na buddyzm wadżrajany w Azji Południowo-Wschodniej i gdzie indziej (patrz Historia wadżrajany powyżej), dziś wadżrajana istnieje głównie w postaci dwóch głównych tradycji buddyzmu tybetańskiego i japońskiego buddyzmu ezoterycznego w Japonii , znanych jako Shingon (dosłownie „Prawdziwy Speech”, czyli mantra ), z garstką pomniejszych szkół wykorzystujących mniejsze ilości materiałów ezoterycznych lub tantrycznych.
Rozróżnienie między tradycjami nie zawsze jest sztywne. Na przykład tantr w kanonie tekstów buddyzmu tybetańskiego czasami zawierają materiał, który zwykle nie jest uważany za tantryczny poza tradycją buddyzmu tybetańskiego, taki jak Sutra Serca , a nawet wersje niektórych materiałów znalezionych w kanonie palijskim .
Chiński buddyzm ezoteryczny
Nauki ezoteryczne i tantryczne podążały tą samą drogą do północnych Chin , co sam buddyzm , docierając Jedwabnym Szlakiem i morskimi szlakami handlowymi Azji Południowo-Wschodniej w pierwszej połowie VII wieku, za panowania dynastii Tang i otrzymały sankcje od cesarzy z dynastii Tang . W tym czasie trzech wielkich mistrzów przybyło z Indii do Chin: Śubhakarasiṃha , Vajrabodhi i Amoghavajra , którzy przetłumaczyli kluczowe teksty i założyli Zhenyan (真言, „prawdziwe słowo”, „ W tym okresie Zhenyan został również sprowadzony do Japonii jako Shingon . Tradycja ta koncentrowała się na tantrach , takich jak tantra Mahavairocana iw przeciwieństwie do buddyzmu tybetańskiego nie wykorzystuje antynomicznego i radykalnego tantryzmu tantr anuttarajogi . tradycja ostatecznie wpłynęła na inne szkoły chińskiego buddyzmu, takie jak Chan i Tiantai z biegiem czasu przyjmować różne praktyki ezoteryczne, co prowadzi do połączenia nauk różnych szkół. W czasach dynastii Yuan cesarze mongolscy uczynili buddyzm tybetański oficjalną religią Chin, a lamowie tybetańscy otrzymali patronat na dworze . Imperialne wsparcie tybetańskiej wadżrajany trwało aż do czasów dynastii Ming i Qing.
Obecnie tradycje ezoteryczne są głęboko zakorzenione w głównym nurcie chińskiego buddyzmu i wyrażane poprzez różne rytuały, które wykorzystują tantryczną mantrę i dhāraṇī oraz cześć niektórych bóstw tantrycznych, takich jak Cundi i Acala . Jednym z przykładów nauk ezoterycznych wciąż praktykowanych w wielu chińskich klasztorach buddyjskich jest Sutra Surangama i ujawnione w niej dhāraṇī, Mantra Surangama , które mają szczególny wpływ na chińską tradycję Chan.
Inną formą ezoterycznego buddyzmu w Chinach jest azaliizm , który jest praktykowany wśród ludu Bai w Chinach i czci Mahakalę jako główne bóstwo.
Japoński ezoteryzm
,_14th_century_Art_Institute_of_Chicago.jpg)
Buddyzm Shingon
Szkoła Shingon znajduje się w Japonii i obejmuje praktyki znane w Japonii jako Mikkyō („Ezoteryczne (lub tajemnicze) nauczanie”), które są podobne w koncepcji do tych z buddyzmu wadżrajany. Linia buddyzmu Shingon różni się od linii tybetańskiej wadżrajany, która wyłoniła się z Indii w IX – XI wieku za dynastii Pala i Azji Środkowej (przez Chiny ) i jest oparta na wcześniejszych wersjach tekstów indyjskich niż linia tybetańska. Shingon dzieli się materiałami z buddyzmem tybetańskim – takie jak ezoteryczne sutry (zwane tantrami w buddyzmie tybetańskim) i mandale – ale rzeczywiste praktyki nie są ze sobą powiązane. Podstawowymi tekstami buddyzmu Shingon są Mahavairocana Sutra i Vajrasekhara Sutra . Założycielem buddyzmu Shingon był Kukai , japoński mnich, który studiował w Chinach w IX wieku za panowania dynastii Tang i przywiózł pisma wadżrajany, techniki i mandale popularne wówczas w Chinach. Szkoła została połączona z innymi szkołami w Chinach pod koniec dynastii Tang, ale w Japonii była sekciarska. Shingon jest jedną z niewielu pozostałych gałęzi buddyzmu na świecie, które nadal używają siddham w sanskrycie .
Buddyzm Tendai
Chociaż szkoła Tendai w Chinach i Japonii stosuje pewne praktyki ezoteryczne, rytuały te zaczęto uważać za równie ważne jak egzoteryczne nauki Sutry Lotosu . Poprzez intonowanie mantr , utrzymywanie mudr lub praktykowanie pewnych form medytacji, Tendai utrzymuje, że można zrozumieć doświadczenia zmysłowe, jak nauczał Budda, mieć wiarę , że jest się z natury oświeconą istotą i że można osiągnąć oświecenie w obecnym życiu .
Shugendo
2.jpg)
Shugendō zostało założone w VII-wiecznej Japonii przez ascetę En no Gyōja , w oparciu o Sutrę Pawi Królowej . Mając swoje korzenie w samotnym hijiri w VII wieku, Shugendō ewoluowało jako swego rodzaju połączenie buddyzmu ezoterycznego, shinto i kilku innych wpływów religijnych, w tym taoizmu . Buddyzm i Shinto zostały połączone w shinbutsu shūgō , a synkretyczna religia Kūkai panowała aż do końca okresu Edo , współistniejąc z elementami Shinto w Shugendō
W 1613 roku, w okresie Edo, szogunat Tokugawa wydał rozporządzenie zobowiązujące świątynie Shugendō do przynależności do świątyń Shingon lub Tendai. Podczas Restauracji Meiji , kiedy Shinto został ogłoszony niezależną religią państwową odrębną od buddyzmu, Shugendō został zakazany jako przesąd nie pasujący do nowej, oświeconej Japonii. Niektóre świątynie Shugendō przekształciły się w różne oficjalnie zatwierdzone wyznania Shintō. W dzisiejszych czasach Shugendō jest praktykowane głównie przez sekty Tendai i Shingon, zachowując wpływ na współczesną i kulturę Japonii .
koreański milgyo
Ezoteryczne praktyki buddyjskie (znane jako milgyo , 密教) i teksty przybyły do Korei podczas pierwszego wprowadzenia buddyzmu do regionu w 372 roku n.e. Buddyzm ezoteryczny był wspierany przez członków rodziny królewskiej zarówno zjednoczonej Silla (668–935), jak i dynastii Goryeo (918–1392). Podczas dynastii Goryeo praktyki ezoteryczne były powszechne w dużych sektach, takich jak szkoła Seon i szkoła Hwaeom , a także w mniejszych sektach ezoterycznych, takich jak szkoły Sinin ( mudra ) i Ch'ongji ( Dharani ). W czasach okupacji mongolskiej (1251–1350) buddyzm tybetański istniał również w Korei, chociaż nigdy nie zdobył tam przyczółka.
Podczas dynastii Joseon ezoteryczne szkoły buddyjskie zostały zmuszone do połączenia się ze szkołami Seon i Kyo, stając się specjalistami od rytuałów. Wraz z upadkiem buddyzmu w Korei buddyzm ezoteryczny w większości wymarł, z wyjątkiem kilku śladów w rytuałach Zakonu Jogye i Zakonu Taego .
We współczesnej Korei istnieją dwie ezoteryczne szkoły buddyjskie: Chinŏn (眞言) i Zakon Jingak (眞 覺). Według Henrika H. Sørensena „nie mają absolutnie żadnego historycznego związku z koreańską tradycją buddyjską per se, ale są późnymi konstrukcjami opartymi w dużej mierze na japońskim buddyzmie shingon”.
Buddyzm indo-tybetański
| Część serii o |
| buddyzmie tybetańskim |
|---|
 |
Buddyzm wadżrajany został początkowo ustanowiony w Tybecie w VIII wieku, kiedy różne postacie, takie jak Padmasambhāva (VIII wiek n.e.) i Śāntarakṣita (725–788), zostały zaproszone przez króla Trisonga Detsena jakiś czas przed 767 r. Buddyzm tybetański odzwierciedla późniejsze etapy tantrycznego buddyzmu indyjskiego z okres wczesnego średniowiecza po Gupcie (500 do 1200 n.e.). Ta tradycja praktykuje i studiuje zestaw tantrycznych tekstów i komentarzy związanych z bardziej „lewą ręką” ( vamachara ) tantry, które nie są częścią wschodnioazjatyckiego buddyzmu ezoterycznego. Te tantry (czasami nazywane „ anuttarajogi ” zawierają wiele transgresyjnych elementów, takich jak symbolika seksualna i pogrzebowa, których nie mają wcześniejsze tantry badane w buddyzmie wschodnioazjatyckim. Teksty te zostały przetłumaczone na klasyczny tybetański w „ okresie nowego tłumaczenia ” (X-XII w.) Buddyzm tybetański obejmuje również wiele rodzimych tybetańskich osiągnięć, takich jak system tulku , teksty nowej sadhany , tybetańskie dzieła scholastyczne, dzogczen literatura i literatura Termy . Istnieją cztery główne tradycje lub szkoły: ningma , sakja , kagju i gelug .
W czasach przednowoczesnych buddyzm tybetański rozprzestrzenił się poza Tybet głównie dzięki wpływom mongolskiej dynastii Yuan (1271-1368), założonej przez Kubilaj-chana , która rządziła Chinami , Mongolią i wschodnią Syberią . W epoce nowożytnej rozprzestrzenił się poza Azję dzięki wysiłkom diaspory tybetańskiej (od 1959 r.). Tradycja buddyzmu tybetańskiego jest dziś obecna w Tybecie, Bhutanie , północnych Indiach , Nepalu , południowo-zachodniej i północnej Chiny , Mongolia i różne republiki składowe Rosji , które sąsiadują z tym obszarem, takie jak Obwód amurski , Buriacja , Obwód czytyjski , Republika Tuwy i Kraj Chabarowski . Buddyzm tybetański jest również główną religią w Kałmucji . Rozprzestrzenił się również w krajach zachodnich i obecnie istnieją międzynarodowe sieci świątyń buddyzmu tybetańskiego i ośrodków medytacyjnych w świecie zachodnim ze wszystkich czterech szkół.
Nepalski buddyzm Newar
Buddyzm Newarów jest praktykowany przez Newarów w Nepalu . Jest to jedyna forma buddyzmu wadżrajany, w której pisma święte są spisane w sanskrycie i ta tradycja zachowała wiele tekstów wadżrajany w tym języku. Jej kapłani nie przestrzegają celibatu i są nazywani wadżracharyą (dosłownie „ nosiciele diamentowego pioruna ”).
Indonezyjski buddyzm ezoteryczny
Indonezyjski buddyzm ezoteryczny odnosi się do tradycji buddyzmu ezoterycznego występujących na indonezyjskich wyspach Jawa i Sumatra przed powstaniem i dominacją islamu w regionie (XIII-XVI wiek). Buddyjskie imperium Śrivijaya (650–1377 n.e.) było głównym ośrodkiem ezoterycznej nauki buddyjskiej, do którego przyciągnęli chińscy mnisi, tacy jak Yijing , i indyjscy uczeni, tacy jak Atiśa . Kompleks świątynny w Borobudur w środkowej Jawie, zbudowany przez dynastię Shailendra odzwierciedla również silne wpływy tantryczne lub przynajmniej proto-tantryczne, zwłaszcza kultu Vairocana .
Indonezyjski buddyzm ezoteryczny mógł również dotrzeć na Filipiny , prawdopodobnie ustanawiając pierwszą formę buddyzmu na Filipinach . Nieliczne artefakty buddyjskie, które znaleziono na wyspach, odzwierciedlają ikonografię wadżrajany Srivijaya.
Południowy buddyzm ezoteryczny
„Południowy buddyzm ezoteryczny” lub Borān kammaṭṭhāna („starożytne praktyki”) to termin określający ezoteryczne formy buddyzmu z Azji Południowo-Wschodniej , gdzie dominuje buddyzm Theravada . Mnisi ze Sri Lanki, Abhayagiri vihara, praktykowali niegdyś popularne na wyspie formy tantry. Inną tego typu tradycją był buddyzm Ari , który był powszechny w Birmie . Tantryczna tradycja buddyjska „Yogāvacara” była główną tradycją buddyjską w Kambodży , Laosie i Tajlandii dobrze w czasach nowożytnych. Ta forma buddyzmu upadła po powstaniu modernizmu buddyjskiego w Azji Południowo-Wschodniej .
Ta forma ezoterycznego buddyzmu jest wyjątkowa, ponieważ rozwinęła się w Azji Południowo-Wschodniej i nie ma bezpośredniego związku z Indyjskim Ruchem Tantrycznym Mahasiddhów i tantrycznymi instytucjami uniwersytetów Nalanda i Vikramashila. Dlatego nie korzysta z klasycznych tantr buddyjskich i ma własną niezależną literaturę i tradycję praktyki.
Trudności w nauce akademickiej
Poważne akademickie studia wadżrajany w świecie zachodnim są na wczesnym etapie z powodu następujących przeszkód:
- Chociaż zachowała się duża liczba tantrycznych pism świętych, nie zostały one formalnie uporządkowane ani usystematyzowane.
- Ze względu na ezoteryczny, inicjacyjny charakter tradycji, wielu praktykujących nie ujawnia informacji ani źródeł swoich informacji.
- Podobnie jak w przypadku wielu różnych przedmiotów, musi być studiowany w kontekście i z długą historią obejmującą wiele różnych kultur.
- Należy zbadać zarówno rytuał, jak i doktrynę.
Buddyjska praktyka tantryczna jest klasyfikowana jako praktyka tajemna; ma to na celu uniknięcie szkodliwego niewłaściwego stosowania praktyk przez osoby źle poinformowane. Metodą zachowania tej tajemnicy jest to, że przed otrzymaniem jakichkolwiek instrukcji dotyczących rzeczywistej praktyki wymagana jest inicjacja tantryczna od mistrza. Podczas procedury inicjacji w najwyższej klasie tantry (takiej jak Kalaczakra) uczniowie muszą złożyć tantryczne ślubowania, które zobowiązują ich do zachowania takiej tajemnicy. „Wyjaśnianie ogólnej teorii tantry w sposób naukowy, niewystarczający do praktyki, również nie jest upadkiem korzenia. Niemniej jednak osłabia skuteczność naszej praktyki tantrycznej”.
Terminologia
Terminologia związana z buddyzmem wadżrajany może być myląca. Większość terminów wywodzi się z sanskryckiego języka indyjskiego buddyzmu tantrycznego i przed przetłumaczeniem dla współczesnego czytelnika mogła przejść przez inne kultury, zwłaszcza japońską i tybetańską. Dalsze komplikacje pojawiają się, ponieważ pozornie równoważne terminy mogą mieć subtelne różnice w użyciu i znaczeniu w zależności od kontekstu, czasu i miejsca użycia. Trzeci problem polega na tym, że teksty wadżrajany wykorzystują tantryczną tradycję języka zmierzchu , środka nauczania, który jest celowo zakodowany. Te niejasne metody nauczania polegają na symbolizm , a także synonimy , metafory i skojarzenia słów zwiększają trudności napotykane przez tych, którzy próbują zrozumieć buddyzm wadżrajany:
W tradycji wadżrajany, zachowanej obecnie głównie w liniach tybetańskich, od dawna wiadomo, że pewne ważne nauki są wyrażane w formie tajemnego symbolicznego języka znanego jako saṃdhyā-bhāṣā , „język zmierzchu”. Mudry i mantry , maṇḍale i cakry , te tajemnicze urządzenia i diagramy, które były tak modne w pseudobuddyjskiej kulturze hipisowskiej lat 60., były przykładami języka zmierzchu [...]
Termin buddyzm tantryczny nie był pierwotnie używany przez tych, którzy go praktykowali. Jak wyjaśnia uczona Isabelle Onians:
„Buddyzm tantryczny” [...] nie jest transkrypcją rodzimego terminu, ale raczej współczesną monetą, jeśli nie całkowicie zachodnią. Dla sanskryckiego odpowiednika tāntrika występuje, ale nie w tekstach buddyjskich. Tāntrika to termin oznaczający kogoś, kto przestrzega nauk pism świętych znanych jako Tantry, ale tylko w śiwaizmie , a nie w buddyzmie [...] Buddyzm tantryczny to nazwa zjawiska, które nazywa się w sanskrycie Mantranaya, Vajrayāna, Mantrayāna lub Mantramahāyāna (i najwyraźniej nigdy Tantrayāna). Jej praktykujący są znani jako mantryny , jogini lub sadhakowie . Tak więc użycie przez nas zangielizowanego przymiotnika „tantryczny” w odniesieniu do religii buddyjskiej nauczanej w tantrach nie pochodzi z tradycji, ale jest terminem zapożyczonym, który spełnia swoje zadanie.
Zobacz też
Notatki
Cytaty
- Cytaty internetowe
Źródła
- Akira, Hirakawa (1993), Paul Groner (red.), Historia buddyzmu indyjskiego , przekład Paula Gronera, Delhi: Motilal Banarsidass Publishers
- Banerjee, SC (1977), Tantra w Bengalu: studium jego pochodzenia, rozwoju i wpływu , Manohar, ISBN 978-81-85425-63-4
- Buswell, Robert E., wyd. (2004), Encyklopedia buddyzmu , Macmillan Reference USA, ISBN 978-0-02-865910-7
- Datta, Amaresh (2006), The Encyclopaedia Of Indian Literature (tom pierwszy (A To Devo), tom 1 , publikacje Sahitya Akademi, ISBN 978-81-260-1803-1
- Dowman, Keith (tr.) (1985), Masters of Mahāmudra: Pieśni i historie osiemdziesięciu czterech buddyjskich siddhów , Ithaca, NY: State University of New York Press, ISBN 9780887061585
- Harding, Sarah (1996), Stworzenie i ukończenie - Niezbędne punkty medytacji tantrycznej , Boston: Wisdom Publications
- Hawkins, Bradley K. (1999), buddyzm , Routledge, ISBN 978-0-415-21162-8
- Hua, Hsuan; Heng Chih; Heng Hsien; David Rounds; Rona Epsteina; i in. (2003), The Shurangama Sutra - Sutra Text and Supplements with Commentary by the Venerable Master Hsuan Hua , Burlingame, Kalifornia: Buddhist Text Translation Society, ISBN 978-0-88139-949-3 , zarchiwizowane od oryginału w dniu 29 maja 2009 r.
- Kitagawa, Joseph Mitsuo (2002), Tradycje religijne Azji: religia, historia i kultura , Routledge, ISBN 978-0-7007-1762-0
- Macmillan Publishing (2004), Macmillan Encyclopedia of Buddhism , Macmillan Publishing
- Miśra, Baba; Dandasena, PK (2011), Osadnictwo i urbanizacja w starożytnej Orisie
- Patrul Rinpocze (1994), Brown, Kerry; Sharma, Sima (red.), Kunzang lama'i shelung [ Słowa mojego doskonałego nauczyciela ], San Francisco, Kalifornia, USA: HarperCollinsPublishers, ISBN 978-0-06-066449-7 Przetłumaczone przez Padmakara Translation Group. Z przedmową Dalajlamy.
- Ray, Reginald A (2001), Secret of the Vajra World: Tantric Buddhism of Tibet , Boston: Shambhala Publications
- Schumann, Hans Wolfgang (1974), Buddyzm: zarys jego nauk i szkół , Theosophical Pub. Dom
- Snelling, John (1987), Podręcznik buddyjski. Kompletny przewodnik po naukach i praktyce buddyjskiej , London: Century Paperbacks
- Thompson, John (2014). „Wadżrajana buddyzmu: medytacja”. W Leeming, David A. (red.). Encyklopedia psychologii i religii (wyd. 2). Boston : Springer . s. 250–255. doi : 10.1007/978-1-4614-6086-2_9251 . ISBN 978-1-4614-6087-9 .
- Thompson, John (2014). „Wadżrajana buddyzmu: rytuały”. W Leeming, David A. (red.). Encyklopedia psychologii i religii (wyd. 2). Boston : Springer . s. 255–259. doi : 10.1007/978-1-4614-6086-2_9347 . ISBN 978-1-4614-6087-9 .
- Thompson, John (2014). „Wadżrajana buddyzmu: Tantra”. W Leeming, David A. (red.). Encyklopedia psychologii i religii (wyd. 2). Boston : Springer . s. 260–265. doi : 10.1007/978-1-4614-6086-2_9348 . ISBN 978-1-4614-6087-9 .
- Wardner, AK (1999), Buddyzm indyjski , Delhi: Motilal Banarsidass Publishers
- Williams, Paweł; Tribe, Anthony (2000), Myśl buddyjska: kompletne wprowadzenie do tradycji indyjskiej , Routledge, ISBN 978-0-203-18593-3
Dalsza lektura
- Rongzom Chozang; Köppl, Heidi I. (tłum.) (2008). Ustalanie przejawów jako boskich . Śnieżny Lew. s. 95–108. ISBN 9781559392884 .
- Kongtrul, Jamgon ; Thrangu Rinpocze ; Harding, Sarah (2002). Tworzenie i ukończenie: istotne punkty medytacji tantrycznej . Publikacje mądrości. ISBN 978-0-86171-312-7 .
- Kongtrul, Jamgon ; Barron, Richard (1998). Etyka buddyjska . Skarbnica wiedzy (księga 5). Itaka: śnieżny lew. s. 215–306. ISBN 978-1-55939-191-7 .
- Kongtrul, Jamgon ; Guarisco, Elio; McLeod, Ingrid (2004). Systemy tantry buddyjskiej: niezniszczalna droga tajemnej mantry . Skarbnica wiedzy (księga 6 część 4). Itaka: śnieżny lew. ISBN 9781559392105 .
- Kongtrul, Jamgon ; Guarisco, Elio; McLeod, Ingrid (2008). Elementy praktyki tantrycznej: ogólny opis procesu medytacji na niezniszczalnej drodze tajemnej mantry . Skarbnica wiedzy (księga 8 część 3). Itaka: śnieżny lew. ISBN 9781559393058 .
- Kongtrul, Jamgon ; Harding, Sarah (2007). Instrukcje ezoteryczne: szczegółowa prezentacja procesu medytacji w wadżrajanie . Skarbnica wiedzy (księga 8 część 4). Ithaca, NY: Snow Lion Publications. ISBN 978-1-55939-284-6 .
- Kongtrul, Jamgon ; Barron, Richard (2010). Podróż i cel: analiza duchowych ścieżek i poziomów do pokonania oraz stanu Doskonałego Owocu . Skarbiec wiedzy (księgi 9 i 10). Ithaca, NY: Snow Lion Publications. s. 159–251, 333–451. ISBN 978-1-55939-360-7 .
- Etyka tantryczna: wyjaśnienie wskazań buddyjskiej praktyki wadżrajany autorstwa Tson-Kha-Pa, ISBN 0-86171-290-0
- Doskonałe zachowanie: potwierdzanie trzech ślubów autorstwa Ngari Panchen, Dudjom Rinpocze, ISBN 0-86171-083-5
- Lampa Āryadevy, która integruje praktyki (Caryāmelāpakapradīpa): stopniowa ścieżka buddyzmu wadżrajany według szlachetnej tradycji społeczności ezoterycznej , wyd. i trans autorstwa Christiana K. Wedemeyera (Nowy Jork: AIBS/Columbia Univ. Press, 2007). ISBN 978-0-9753734-5-3
- SC Banerji, Tantra w Bengalu: studium jego pochodzenia, rozwoju i wpływu, Manohar (1977) (wyd. 2 1992). ISBN8185425639 _
- Arnold, Edward A. w imieniu Instytutu Studiów Buddyjskich Klasztoru Namgyal. autorstwa Roberta AF Thurmana. Tak długo, jak trwa przestrzeń: eseje o tantrze Kalacakra na cześć J.Ś. Dalajlamy, Snow Lion Publications, 2009.
- Snellgrove, David L.: Buddyzm indo-tybetański. Indyjscy buddyści i ich tybetańscy następcy. Londyn: Serindia, 1987.
Linki zewnętrzne
-
Media związane z wadżrajaną w Wikimedia Commons - Wprowadzenie do wadżrajany
- Czym jest buddyzm wadżrajany?
| Kontrola władz : krajowa |
|---|
