Navajo

W przypadku innych zastosowań zobacz Navajo (ujednoznacznienie) .
„Dine” przekierowuje tutaj. Informacje na temat ludu Dene pochodzącego z północnej Kanady można znaleźć w artykule Dene .

Navajo Dine
Manuelito.jpg
Manuelito , wódz Navajo
Całkowita populacja
399 690 zarejestrowanych członków plemienia (2021)
Regiony o znacznej populacji

Stany Zjednoczone ( Navajo Nation , Arizona , Kolorado , Nowy Meksyk , Utah ).

Kanada :

700 mieszkańców Kanady zidentyfikowanych jako mający pochodzenie Navajo w kanadyjskim spisie powszechnym z 2016 r.
Języki
Navajo , angielski , hiszpański
Religia
Religia tubylcza , Kościół rdzennych Amerykanów , Chrześcijaństwo
Powiązane grupy etniczne Ludy
Apaczów ( południowa Atabaska ), Ludy Dene ( północna Atabaska )

Navajo ( / n æ v ə h oʊ z , Navaho n ɑː v - / ə ; brytyjski angielski : ; Navajo : Diné lub Naabeehó ) to rdzenni Amerykanie południowo -zachodnich Stanów Zjednoczonych .

Z ponad 399 494 zarejestrowanymi członkami plemienia w 2021 r. Naród Navajo jest największym plemieniem uznanym przez władze federalne w Stanach Zjednoczonych; dodatkowo naród Navajo ma największy rezerwat w kraju. Rezerwat obejmuje Four Corners i obejmuje ponad 27 325 mil kwadratowych (70 000 km kwadratowych) ziemi w Arizonie , Utah i Nowym Meksyku . Rezerwat Navajo jest nieco większy niż stan Wirginia Zachodnia . Język Navajo jest używany w całym regionie, a większość Navajo mówi również po angielsku.

Stany z największą populacją Navajo to Arizona (140 263) i Nowy Meksyk (108 306). Ponad trzy czwarte zarejestrowanej populacji Navajo mieszka w tych dwóch stanach.

Oprócz właściwego narodu Navajo , niewielka grupa Navajo jest członkami uznanych przez władze federalne plemion Indian z rzeki Kolorado .

Historia

Wczesna historia

Hogan z XIX wieku
Navajo kręcą się i tkają na pionowych krosnach

Navajo mówią językiem Na-Dené z południowej Atabaski , który nazywają Diné bizaad (dosł. „Język ludu”). Chociaż nazywali siebie Diné , jest to złożone słowo oznaczające w górę, gdzie nie ma powierzchni, a następnie w dół, gdzie jesteśmy na powierzchni Matki Ziemi. Język składa się z dwóch geograficznych, wzajemnie zrozumiałych dialektów. Język Apache jest blisko spokrewniony z językiem Navajo; Navajo i Apacze migrowali z północno-zachodniej Kanady i wschodniej Alaski , gdzie mieszka większość osób mówiących po atabaskańsku. Osoby posługujące się różnymi innymi językami atabaskańskimi mieszkającymi w Kanadzie mogą nadal rozumieć język Navajo pomimo geograficznych i językowych odchyleń tych języków. Ponadto niektórzy Navajo mówią językiem migowym Navajo , który jest albo dialektem, albo córką języka migowego równin . Niektórzy mówią również samym językiem Plains Sign Talk.

Archeologiczne i historyczne dowody sugerują, że atabaskańscy przodkowie Navajo i Apaczów najechali południowy zachód około 1400 roku . Tradycja ustna Navajo jest przepisywana, aby zachować odniesienia do tej migracji. [ potrzebne źródło ]

Początkowo Navajo byli głównie myśliwymi i zbieraczami . Później nauczyli się rolnictwa od Pueblo , uprawiając głównie tradycyjne „ Trzy siostry ” kukurydzy , fasoli i dyni . Przyjęli wypas owiec i kóz od Hiszpanów jako główne źródło handlu i żywności. Mięso stało się niezbędne w diecie Navajo. Owce stały się formą waluty i statusu rodzinnego. Kobiety zaczęły prząść i splatać wełnę koce i ubrania po nauczeniu się tego od „Tkającej kobiety” od Zii Pueblo ; tworzyli przedmioty o bardzo cenionym wyrazie artystycznym, którymi również handlowano i sprzedawano.

Historia mówiona wskazuje na napięte relacje z mieszkańcami Pueblo i chęć włączenia idei Pueblo, które wciąż są kwestionowane jako niezgodne z ustnymi historiami Pueblo i różnicami językowymi. Między grupami istniały od dawna praktyki handlowe i trwający konflikt, który doprowadził do zamknięcia wielu tradycji przez mieszkańców Pueblo, zmiany ceremonialnego czasu, aby uniknąć najazdów Navajo i ograniczenia dostępu do informacji dotyczących tradycyjnych praktyk i obrazów. Wyzwania te są kontynuowane w czasach współczesnych, w tym przywłaszczenie przez Navajo obrazów Pueblo i kulturowego znaczenia Nike podrejon, N7. Hiszpańskie zapisy z połowy XVI wieku podają, że Pueblo handlowali kukurydzą i tkanymi wyrobami bawełnianymi na mięso żubrów , skóry i kamienie od Atabaskańczyków migrujących po Pueblo lub osiedlających się w pobliżu. W XVIII wieku Hiszpanie donosili, że Navajo utrzymywali duże stada żywego inwentarza i uprawiali duże obszary upraw. [ potrzebne źródło ]

Zachodni historycy uważają, że Hiszpanie przed 1600 rokiem nazywali Navajo Apaczami lub Quechos . Fray Geronimo de Zarate-Salmeron, który przebywał w Jemez w 1622 r., użył Apachu de Nabajo w latach dwudziestych XVII wieku w odniesieniu do mieszkańców regionu doliny Chama, na wschód od rzeki San Juan i na północny zachód od dzisiejszego Santa Fe w Nowym Meksyku . Ze źródeł Navajo nie jest jasne, kiedy stali się bardziej odmienni od swoich krewnych Apaczów. Navahu pochodzi z języka Tewa . W latach czterdziestych XVII wieku Hiszpanie zaczęli używać tego terminu Navajo odnosi się do Dine.

W latach siedemdziesiątych XVII wieku Hiszpanie napisali, że Diné mieszkali w regionie Navajo zwanym Dinétah , około 60 mil (97 km) na zachód od regionu doliny Rio Chama. W latach siedemdziesiątych XVIII wieku Hiszpanie wysłali wyprawy wojskowe przeciwko Navajo w Mount Taylor i Chuska Mountain w Nowym Meksyku. Hiszpanie, Navajo i Hopi (którzy są ludem Pueblo) nadal handlowali ze sobą i utworzyli luźny sojusz, który często się zmieniał, aby od czasu do czasu walczyć z bandami Apaczów i Komanczów przez następne 20 lat. W tym czasie miały miejsce stosunkowo niewielkie naloty band Navajo i obywateli hiszpańskich przeciwko sobie.

W 1800 roku gubernator Chacon poprowadził 500 ludzi w góry Tunicha przeciwko Navajo. Dwudziestu wodzów Navajo poprosiło o pokój. W 1804 i 1805 roku Navajo i Hiszpanie zorganizowali duże wyprawy przeciwko swoim osadom. W maju 1805 r. zawarto kolejny pokój. Podobne wzorce zaprowadzania pokoju, najazdów i handlu wśród Navajo, Hiszpanów, Apaczów, Komanczów, Hopi i Pueblo trwały aż do przybycia Amerykanów w 1846 roku.

Terytorium Nowego Meksyku 1846–1863

Navajo napotkali armię Stanów Zjednoczonych w 1846 r., Kiedy generał Stephen W. Kearny najechał Santa Fe z 1600 żołnierzami podczas wojny meksykańsko-amerykańskiej . 21 listopada 1846 roku, na zaproszenie niewielkiej grupy amerykańskich żołnierzy pod dowództwem kapitana Johna Reida, który wyruszył w głąb kraju Navajo i skontaktował się z nim, Narbona i inni Navajo wynegocjowali traktat pokojowy z pułkownikiem Alexandrem Doniphanem w Bear Springs , Ojo del Oso (później w miejscu Fort Wingate ). Porozumienie to nie było honorowane przez niektórych Navajo ani przez niektórych Nowych Meksykanów. Navajo napadli na bydło z Nowego Meksyku, Nowi Meksykanie zabrali kobiety, dzieci i żywy inwentarz od Navajo.

W 1849 roku wojskowy gubernator Nowego Meksyku, pułkownik John MacRae Washington — w towarzystwie Johna S. Calhouna, indyjskiego agenta — poprowadził 400 żołnierzy do kraju Navajo, penetrując Canyon de Chelly . Podpisał traktat z dwoma przywódcami Navajo: Mariano Martinezem jako Naczelnym Naczelnym i Chapitone jako Drugim Naczelnym. Traktat potwierdził przeniesienie jurysdykcji z meksykańskich Stanów Zjednoczonych do Stanów Zjednoczonych. Traktat zezwalał na budowę fortów i punktów handlowych na ziemiach Navajo. W zamian Stany Zjednoczone obiecały „takie darowizny [i] takie inne liberalne i humanitarne środki, jakie [to] uznają za stosowne i właściwe”. W drodze do podpisania tego traktatu zginął wybitny przywódca pokojowy Navajo, Narbona, co wywołało wrogość między stronami traktatu.

W ciągu następnych 10 lat Stany Zjednoczone założyły forty na tradycyjnym terytorium Navajo. Dokumenty wojskowe przytaczają ten rozwój jako środek zapobiegawczy mający na celu ochronę obywateli i Navajo przed sobą nawzajem. Jednak hiszpańsko-meksykańsko-nawaho wzór najazdów i wypraw był kontynuowany. Ponad 400 nowomeksykańskich milicji przeprowadziło kampanię przeciwko Navajo, wbrew woli gubernatora terytorialnego, w latach 1860–61. Zabili wojowników Navajo, pojmali kobiety i dzieci jako niewolników oraz zniszczyli uprawy i domy. Navajo nazywają ten okres Naahondzood , „czasem strachu”.

W 1861 roku generał brygady James H. Carleton , dowódca Dystryktu Federalnego Nowego Meksyku, zainicjował serię działań wojskowych przeciwko Navajo i Apaczom. Pułkownik Kit Carson był w nowym Forcie Wingate z oddziałami armii i ochotniczą milicją Nowego Meksyku. Carleton nakazał Carsonowi zabić Mescalero Apache i zniszczyć każdą własność Mescalero, jaką mógł znaleźć. Carleton wierzył, że ta surowa taktyka pozwoli przejąć kontrolę nad każdym plemieniem Indian. Mescalero poddali się i zostali wysłani do nowego rezerwatu Bosque Redondo .

W 1863 roku Carleton nakazał Carsonowi zastosować tę samą taktykę wobec Navajo. Carson i jego siły przetoczyły się przez ziemię Navajo, zabijając Navajo i niszcząc uprawy i mieszkania, zanieczyszczając studnie i chwytając zwierzęta gospodarskie. W obliczu głodu i śmierci grupy Navajo przybyły do ​​Fort Defiance po pomoc. 20 lipca 1863 roku pierwsza z wielu grup wyruszyła, by dołączyć do Mescalero w Bosque Redondo. Inne grupy nadal napływały przez 1864.

Jednak nie wszyscy Navajo przybyli lub zostali znalezieni. Niektórzy mieszkali w pobliżu rzeki San Juan, niektórzy poza wioskami Hopi, a jeszcze inni żyli z bandami Apaczów.

Długi spacer

Główny artykuł: Długi spacer Navajo

Począwszy od wiosny 1864 roku armia zmusiła około 9000 mężczyzn, kobiet i dzieci Navajo do przejścia ponad 300 mil (480 km) do Fort Sumner w Nowym Meksyku w celu internowania w Bosque Redondo. Internowanie było katastrofalne dla Navajo, ponieważ rząd nie zapewnił wystarczającej ilości wody, drewna, prowiantu i żywego inwentarza dla 4–5 000 osób. W tym czasie powszechne były nieurodzaje i choroby na dużą skalę, podobnie jak najazdy innych plemion i cywilów. Niektórzy Navajo zamarzli zimą, ponieważ z niewielu materiałów, które otrzymali, mogli zrobić tylko kiepskie schronienia. Okres ten znany jest wśród Navajo jako „Czas strachu”. Ponadto niewielka grupa tzw Mescalero Apache , długoletni wrogowie Navajo, zostali przesiedleni w te okolice, co spowodowało konflikty.

W 1868 r. Między przywódcami Navajo a rządem federalnym wynegocjowano traktat z Bosque Redondo, zezwalający ocalałym Navajo na powrót do rezerwatu na części ich dawnej ojczyzny.

Era rezerwacji

Zobacz także: Punkty handlowe Navajo
Kobieta i dziecko Navajo, około 1880–1910

Wojsko Stanów Zjednoczonych nadal utrzymywało forty w rezerwacie Navajo w latach po Long Walk. Od 1873 do 1895 wojsko zatrudniało Navajo jako „Indian Scouts” w Fort Wingate, aby pomagali ich regularnym jednostkom. W tym okresie wódz Manuelito założył policję plemienną Navajo . Działała od 1872 do 1875 roku jako grupa zadaniowa do zwalczania nalotów, pracująca nad utrzymaniem pokojowych warunków traktatu Navajo z 1868 roku.

Na mocy traktatu Navajo mogli opuścić rezerwat w celu handlu, za zgodą wojska lub lokalnego agenta indyjskiego . Ostatecznie układ doprowadził do stopniowego zakończenia najazdów Navajo, ponieważ plemię było w stanie zwiększyć liczbę zwierząt gospodarskich i plonów. Ponadto plemię zwiększyło obszar rezerwatu Navajo z 3,5 miliona akrów (14 000 km2 ; 5500 2) do 16 milionów akrów (65 000 km2 ) . ; 25 000 mil kwadratowych) w obecnym stanie. Ale konflikty gospodarcze z nie-Navajo trwały przez wiele lat, ponieważ cywile i firmy eksploatowały zasoby przydzielone Navajo. Rząd Stanów Zjednoczonych dzierżawił tereny pod wypas bydła, zabierał ziemię pod budowę kolei i zezwalał na wydobycie na ziemi Navajo bez konsultacji z plemieniem.

W 1883 roku porucznik Parker w towarzystwie 10 szeregowców i dwóch zwiadowców udał się w górę rzeki San Juan, aby oddzielić Navajo i obywateli, którzy wkroczyli na ziemię Navajo. W tym samym roku do porucznika Locketta, z pomocą 42 żołnierzy szeregowych, dołączył porucznik Holomon w Navajo Springs . Najwyraźniej obywatele o nazwiskach Houck i/lub Owens zamordowali syna wodza Navajo, a szukało ich 100 uzbrojonych wojowników Navajo.

W 1887 roku obywatele Palmer, Lockhart i King sfabrykowali zarzut kradzieży koni i przypadkowo zaatakowali mieszkanie w rezerwacie. W rezultacie zginęło dwóch mężczyzn Navajo i wszyscy trzej biali, ale przeżyła kobieta i dziecko. Kapitan Kerr (wraz z dwoma zwiadowcami Navajo) zbadał ziemię, a następnie spotkał się z kilkoma setkami Navajo w zbiorniku Houcks. Ranczer Bennett, któremu rzekomo skradziono konia, powiedział Kerrowi, że jego konie zostały skradzione przez trzech białych, aby złapać złodzieja koni. W tym samym roku porucznik Scott udał się nad rzekę San Juan z dwoma zwiadowcami i 21 szeregowcami. Navajo wierzyli, że Scott był tam, aby wypędzić białych, którzy osiedlili się w rezerwacie i odgrodzili rzekę od Navajo. Scott znalazł dowody na istnienie wielu rancz innych niż Navajo. Tylko trzy były aktywne, a właściciele chcieli zapłaty za ich ulepszenia przed wyjazdem. Scott je wyrzucił.

W 1890 roku miejscowy farmer odmówił zapłacenia Navajo grzywny za bydło. Navajo próbowali go zebrać, a biali w południowym Kolorado i Utah twierdzili, że 9 000 Navajo jest na wojennej ścieżce. Mały oddział wojskowy z Fort Wingate przywrócił porządek wśród białych obywateli. [ potrzebne źródło ]

W 1913 roku indyjski agent nakazał wejście Navajo i jego trzem żonom, a następnie aresztował ich za wielożeństwo. Niewielka grupa Navajo użyła siły, aby uwolnić kobiety i wycofała się do Pięknej Góry z 30 lub 40 sympatykami. Odmówili poddania się agentowi, a lokalne organy ścigania i wojsko odrzuciły prośbę agenta o zbrojną walkę. Przybył generał Scott iz pomocą Henry'ego Chee Dodge'a , przywódcy wśród Navajo, rozładował sytuację. [ potrzebne źródło ]

Szkoły z internatem i edukacja

Główny artykuł: szkoły z internatem dla Indian amerykańskich

W czasie pobytu w rezerwacie plemię Navajo zostało zmuszone do asymilacji z białym społeczeństwem. Dzieci Navajo były wysyłane do szkół z internatem w obrębie rezerwatu i poza nim. Pierwsza Biura ds. Indian (BIA) została otwarta w Fort Defiance w 1870 roku i utorowała drogę do powstania ośmiu innych. Wielu starszych Navajo było przeciwnych tej edukacji i ukrywało swoje dzieci, aby nie zostały zabrane.

Kiedy dzieci trafiły do ​​szkoły z internatem, ich życie zmieniło się diametralnie. Europejscy Amerykanie prowadzili zajęcia w ramach programu nauczania wyłącznie w języku angielskim i karali każdego ucznia przyłapanego na mówieniu w języku Navajo. Dzieci były pod militarną dyscypliną, prowadzoną przez Siláo . [ wymagane wyjaśnienie ] W wielu wywiadach badani wspominali, że zostali schwytani i ukarani przez Siláo , jeśli próbowali uciec. Inne warunki obejmowały nieodpowiednie jedzenie, przeludnienie, wymaganą pracę fizyczną w kuchniach, na polach i kotłowniach; oraz mundury i fryzury w stylu wojskowym.

Zmiany nie nastąpiły w tych szkołach z internatem, aż do opublikowania Raportu Meriam w 1929 roku przez Sekretarza Spraw Wewnętrznych, Huberta Worka . W tym raporcie omówiono indyjskie szkoły z internatem jako nieodpowiednie pod względem diety, usług medycznych, przepełnienia akademików, niedostatecznie wykształconych nauczycieli, restrykcyjnej dyscypliny i pracy fizycznej uczniów w celu utrzymania szkoły.

Raport ten był prekursorem reform edukacyjnych zapoczątkowanych przez prezydenta Franklina D. Roosevelta , w ramach których w rezerwacie Navajo zbudowano dwie nowe szkoły. Ale Rough Rock Day School była prowadzona w tym samym militarnym stylu co Fort Defiance i nie wdrażała reform edukacyjnych. Ewangelicka Szkoła Misyjna została otwarta obok Rough Rock Day School. Relacje Navajo o tej szkole przedstawiają ją jako rodzinną atmosferę z domowymi posiłkami, nową lub delikatnie używaną odzieżą, humanitarnym traktowaniem i programem nauczania opartym na Navajo. Nauczyciele stwierdzili, że program Ewangelickiej Szkoły Misyjnej jest znacznie bardziej korzystny dla dzieci Navajo.

Bez tytułu . Ansela Adamsa . 1941. Zrobione w pobliżu Canyon de Chelly

W 1937 roku dziedziczka Bostonu Mary Cabot Wheelright oraz piosenkarz i szaman Navajo Hastiin Klah założyli Wheelwright Museum of the American Indian w Santa Fe. Jest to repozytorium nagrań dźwiękowych, rękopisów, obrazów i gobelinów malowanych piaskiem Navajo. Zawierała również eksponaty wyrażające piękno, godność i logikę religii Navajo. Kiedy Klah spotkał Cabota w 1921 roku, był świadkiem dziesięcioleci wysiłków rządu USA i misjonarzy zmierzających do asymilacji Navajo z głównym nurtem społeczeństwa. Muzeum zostało założone, aby zachować religię i tradycje Navajo, które, jak był pewien Klah, zostałyby wkrótce utracone na zawsze.

Rezultat tych szkół z internatem doprowadził do znacznej utraty języka w Narodzie Navajo. Po drugiej wojnie światowej raport Meriam sfinansował uczęszczanie do tych szkół większej liczby dzieci, z sześciokrotnie większą liczbą dzieci uczęszczających do szkół z internatem niż przed wojną. Angielski jako podstawowy język używany w tych szkołach, a także lokalne miasta otaczające rezerwaty Navajo przyczyniły się do dwujęzyczności mieszkańców; jednak Navajo był nadal głównym językiem używanym w domu.

Redukcja inwentarza żywego 1930-1950

Zobacz także: Redukcja żywego inwentarza Navajo

Redukcja żywego inwentarza Navajo została narzucona Narodowi Navajo przez rząd federalny począwszy od 1933 roku, podczas Wielkiego Kryzysu . W różnych formach trwał do lat pięćdziesiątych. Martwiąc się o duże stada w suchym klimacie, w czasie, gdy Dust Bowl zagrażał Wielkim Równinom, rząd zdecydował, że kraj Narodu Navajo może utrzymać tylko określoną liczbę owiec, kóz, bydła i koni. Rząd federalny uważał, że erozja gruntów na tym obszarze się pogłębia, a jedynym rozwiązaniem było zmniejszenie liczby zwierząt gospodarskich.

W 1933 roku komisarzem BIA został John Collier . Pod wieloma względami pracował nad zreformowaniem stosunków rządowych z plemionami rdzennych Amerykanów, ale program redukcji był druzgocący dla Navajo, dla którego ich inwentarz był tak ważny. Rząd określił pojemność gruntów w kategoriach „jednostek owiec”. W 1930 roku Navajo wypasali 1 100 000 dojrzałych owiec. Te owce zapewniały połowę dochodów pieniężnych dla poszczególnych Navajo.

Rozwiązaniem Colliera było najpierw uruchomienie dobrowolnego programu redukcji, który stał się obowiązkowy dwa lata później, w 1935 roku. Rząd płacił za część wartości każdego zwierzęcia, ale nie zrobił nic, aby zrekompensować utratę przyszłych rocznych dochodów dla tak wielu Navajo . W matrylinearnym i matrylokalnym świecie Navajo kobiety były szczególnie zranione, ponieważ wiele z nich straciło jedyne źródło dochodu wraz z redukcją stad żywego inwentarza.

Navajo nie rozumieli, dlaczego ich wielowiekowe praktyki hodowli bydła miałyby się zmienić. Byli zjednoczeni w opozycji, ale nie byli w stanie jej powstrzymać. Historyk Brian Dippie zauważa, że ​​Stowarzyszenie Praw Indian potępiło Colliera jako „dyktatora” i oskarżyło go o „bliskie panowanie terroru” w rezerwacie Navajo. Dippie dodaje, że „stał się obiektem„ płonącej nienawiści ”wśród tych samych ludzi, których problemy tak go zajmowały”. Długoterminowym rezultatem był silny sprzeciw Navajo wobec Indian New Deal Colliera.

Navajo Code Talkers podczas II wojny światowej

Generał Douglas MacArthur spotyka Navajo, Pimę, Pawnee i inne oddziały rdzennych Amerykanów

Wielu młodych ludzi Navajo przeniosło się do miast, aby pracować w miejskich fabrykach podczas II wojny światowej. Wielu mężczyzn Navajo zgłosiło się na ochotnika do służby wojskowej zgodnie z ich kulturą wojowników i służyli w zintegrowanych jednostkach. Departament Wojny w 1940 roku odrzucił propozycję BIA, aby utworzyć oddzielne jednostki dla Indian. Navajo zdobyli doświadczenie z pierwszej ręki, jak mogli zasymilować się we współczesnym świecie, a wielu nie wróciło do przeludnionego rezerwatu, w którym było niewiele miejsc pracy.

Czterystu mówców kodu Navajo odegrało słynną rolę podczas II wojny światowej, przekazując wiadomości radiowe w ich własnym języku. Japończycy nie byli w stanie go zrozumieć ani rozszyfrować.

W latach czterdziestych XX wieku na ziemiach Navajo odkryto duże ilości uranu. Od tego czasu do początku XXI wieku Stany Zjednoczone zezwalały na wydobycie bez wystarczającej ochrony środowiska dla pracowników, dróg wodnych i ziemi. Navajo zgłaszają wysokie wskaźniki zgonów i chorób spowodowanych chorobami płuc i rakiem wynikającymi z zanieczyszczenia środowiska. Od lat 70. ustawodawstwo pomagało regulować branżę i zmniejszać opłaty za przejazd, ale rząd nie zaoferował jeszcze holistycznej i kompleksowej rekompensaty.

Zaangażowanie US Marine Corps

Code Talkers Navajo odegrali znaczącą rolę w historii USMC . Używając własnego języka, posługiwali się kodem wojskowym; na przykład słowo „żółw” w języku Navajo oznaczało czołg. W 1942 roku oficerowie piechoty morskiej skomponowali kilka symulacji bojowych, a Navajo przetłumaczyli je i przekazali w swoim dialekcie innemu Navajo na drugiej linii. Ten Navajo następnie przetłumaczył go z powrotem na angielski szybciej niż jakiekolwiek inne urządzenia kryptograficzne, co wykazało ich skuteczność. W rezultacie generał Vogel zarekomendował ich rekrutację do programu Code Talker USMC.

Każdy Navajo przeszedł podstawowy obóz rekrutacyjny w Marine Corps Recruit Depot w San Diego, zanim został przydzielony do szkolenia Field Signal Battalion w Camp Pendleton . Gdy szyfranci ukończyli szkolenie w Stanach, zostali wysłani na Pacyfik w celu przydziału do dywizji bojowych piechoty morskiej. Powiedziawszy to, nigdy nie było pęknięcia w języku Navajo, nigdy nie został rozszyfrowany. Wiadomo, że o wiele więcej Navajo zgłosiło się na ochotnika, by zostać mówcami kodów, niż można było ich zaakceptować; jednak nieokreślona liczba innych Navajo służyła jako marines podczas wojny, ale nie jako mówcy szyfrów.

Te osiągnięcia Code Talkers Navajo zaowocowały honorowym rozdziałem w historii USMC. Ich patriotyzm i honor nieuchronnie przyniosły im szacunek wszystkich Amerykanów.

po 1945 r

Zobacz także: Indyjska polityka wypowiedzenia umowy , Kontrowersje związane z Black Mesa Peabody Coal i Ruch Indian Amerykańskich

Kultura

Dibé (owce) pozostają ważnym aspektem kultury Navajo.

Nazwa „Navajo” pochodzi z końca XVIII wieku za pośrednictwem hiszpańskiego ( Apaches de ) Navajó „(Apacze) Navajó”, które wywodzi się od Tewa navahū „ pola uprawne przylegające do doliny”. Navajo nazywają siebie Diné .

Podobnie jak inni Apacze, Navajo byli pół-koczownikami od XVI do XX wieku. Ich rozszerzone grupy pokrewieństwa miały sezonowe obszary mieszkalne, w których można było pomieścić zwierzęta gospodarskie, rolnictwo i praktyki zbierackie. W ramach swojej tradycyjnej gospodarki grupy Navajo mogły tworzyć grupy handlowe lub najazdowe, podróżujące na stosunkowo duże odległości.

Istnieje system klanów , który określa relacje między jednostkami i rodzinami. System klanów jest egzogamiczny : ludzie mogą poślubiać (i umawiać się) tylko z partnerami spoza własnych klanów, które w tym celu obejmują klany ich czterech dziadków. Niektórzy Navajo wolą, aby ich dzieci wżeniły się w klan ich ojca. Chociaż klany są powiązane z obszarem geograficznym, obszar ten nie jest przeznaczony do wyłącznego użytku żadnego klanu. Członkowie klanu mogą mieszkać setki kilometrów od siebie, ale nadal mają więź klanową.

Historycznie rzecz biorąc, struktura społeczeństwa Navajo jest w dużej mierze systemem matrylinearnym , w którym rodzina kobiet posiadała inwentarz żywy, mieszkania, obszary sadzenia i pastwiska. Po ślubie mężczyzna Navajo podążał za matrilokalnym zamieszkać i zamieszkać z narzeczoną w jej mieszkaniu i blisko rodziny jej matki. Córki (lub, jeśli to konieczne, inne krewne płci żeńskiej) były tradycyjnie tymi, które otrzymywały pokoleniowe dziedzictwo majątkowe. W przypadku separacji małżeńskiej kobiety utrzymywałyby majątek i dzieci. Dzieci „rodzą się” i należą do klanu matki oraz „rodzą się dla” klanu ojca. Najstarszy brat matki odgrywa ważną rolę w życiu jej dzieci. Jako dorośli mężczyźni reprezentują klan swojej matki w polityce plemiennej.

Żadna płeć nie może żyć bez drugiej w kulturze Navajo. Mężczyźni i kobiety są współcześnie postrzegani jako równi sobie, ponieważ zarówno mężczyzna, jak i kobieta są potrzebni do reprodukcji. Chociaż kobiety mogą dźwigać większy ciężar, płodność jest tak wysoko ceniona, że ​​oczekuje się, że mężczyźni zapewnią zasoby ekonomiczne (znane jako bogactwo panny młodej ). Kukurydza jest symbolem płodności w kulturze Navajo, ponieważ podczas ceremonii weselnych jedzą białą kukurydzę. Uważa się za niemoralne i/lub kradzież, jeśli jedno nie dba o drugie w tym związku przedmałżeńskim lub małżeńskim.

Etnobotanika

Zobacz etnobotanikę Navajo .

Tradycyjne mieszkania

Hogan w parku plemiennym Navajo Monument Valley

Hogan , tradycyjny dom Navajo, jest zbudowany jako schronienie dla mężczyzny lub kobiety. Męskie hogany są kwadratowe lub stożkowe z wyraźnym prostokątnym wejściem, podczas gdy żeńskie hogany to dom ośmioboczny. [ potrzebne źródło ] Hogany są zbudowane z bali i pokryte błotem, a drzwi zawsze skierowane są na wschód, aby każdego ranka witać słońce. Navajo mają również kilka rodzajów hoganów do zakwaterowania i ceremonialnego użytku. Ceremonie, takie jak ceremonie uzdrawiania lub kinaaldá , odbywają się wewnątrz hogana. Według Kehoe ten styl mieszkaniowy jest charakterystyczny dla Navajo. Pisze: „nawet dzisiaj wiele rodzin Navajo preferuje solidnie skonstruowany Hogan o ścianach z bali”. Większość członków Navajo mieszka obecnie w mieszkaniach i domach na obszarach miejskich.

Ci, którzy praktykują religię Navajo, uważają hogan za święty. Religijna piosenka „ The Blessingway ” ( hózhǫ́ǫ́jí ) opisuje pierwszy hogan zbudowany przez Kojota z pomocą bobrów jako dom dla Pierwszego Mężczyzny, Pierwszej Kobiety i Mówiącego Boga. The Beaver People przekazali Coyote dzienniki i instrukcje, jak zbudować pierwszego hogana. Navajo robili swoje hogany w tradycyjny sposób aż do 1900 roku, kiedy zaczęli robić je w sześciokątnych i ośmiokątnych kształtach. Hogany nadal są używane jako mieszkania, zwłaszcza przez starszych Navajo, chociaż są one zwykle budowane przy użyciu nowoczesnych materiałów i technik budowlanych. Niektóre są utrzymywane specjalnie do celów ceremonialnych. [ potrzebne źródło ]

Wierzenia duchowe i religijne

Zobacz także: Diné Bahaneʼ (wierzenia o stworzeniu Navajo)
Tancerze Navajo Yebichai (Yei Bi Chei). Edwarda S. Curtisa. USA, 1900. The Wellcome Collection, Londyn
Hastobíga, Hataalii sfotografowany w 1904 roku przez Edwarda S. Curtisa

Praktyka duchowa Navajo polega na przywracaniu równowagi i harmonii w życiu człowieka w celu uzyskania zdrowia i opiera się na ideach Hózhóójí . Diné wierzyli w dwie klasy ludzi: Ludzi Ziemi i Ludzi Świętych. Ludzie Navajo wierzą, że przeszli przez trzy światy, zanim przybyli na ten świat, Czwarty Świat lub Lśniący Świat. Jako Ziemianie, Diné muszą zrobić wszystko, co w ich mocy, aby utrzymać równowagę między Matką Ziemią a człowiekiem. Diné spodziewali się również utrzymania pozytywnych relacji między nimi a Diyin Diné. W Dine Bahane' (wierzenia Navajo dotyczące stworzenia), Pierwszy lub Mroczny Świat to miejsce, w którym żyły cztery Diyin Diné i gdzie powstała Pierwsza Kobieta i Pierwszy Mężczyzna. Ponieważ świat był tak ciemny, życie nie mogło się tam rozwijać i musieli iść dalej. Drugi, czyli Błękitny Świat, był zamieszkany przez kilka ssaków, które ludzie na Ziemi znają dzisiaj, a także Wodza Jaskółek, czyli Táshchózhii. Istoty z Pierwszego Świata obraziły go i zostały poproszone o odejście. Stamtąd udali się na południe i dotarli do Trzeciego Świata, czyli Żółtego Świata. Znaleziono tutaj cztery święte góry, ale z powodu wielkiej powodzi Pierwsza Kobieta, Pierwszy Mężczyzna i Święty Lud zostali zmuszeni do znalezienia innego świata do życia. Tym razem, kiedy przybyli, pozostali w Czwartym Świecie. W Lśniącym Świecie pojawiła się prawdziwa śmierć, a także stworzenia pór roku, księżyca, gwiazd i słońca.

Święci Ludzie, czyli Diyin Diné, poinstruowali Ludzi Ziemi, aby postrzegali cztery święte góry jako granice ojczyzny ( Dinétah ), których nigdy nie powinni opuszczać: Szczyt Blanca ( Sisnaajiní — Świt lub Góra Białej Muszli) w Kolorado; Mount Taylor ( Tsoodził — Blue Bead lub Turquoise Mountain) w Nowym Meksyku; szczyty San Francisco ( Dookʼoʼoosłííd — Abalone Shell Mountain) w Arizonie; i Hesperus Mountain ( Dibé Nitsaa — Big Mountain Sheep) w Kolorado. Pory dnia i kolory są używane do reprezentowania czterech świętych gór. We wszystkich religiach podkreśla się znaczenie określonej liczby, aw religii Navajo liczba cztery wydaje się być święta dla ich praktyk. Na przykład istniały cztery oryginalne klany Diné, cztery kolory i pory dnia, cztery Diyin Diné iw większości cztery pieśni śpiewane podczas rytuału.

Navajo mają wiele różnych ceremonii. W większości ich ceremonie mają na celu zapobieganie chorobom lub ich leczenie. Pyłek kukurydzy jest używany jako błogosławieństwo i jako ofiara podczas modlitwy. Połowa głównego ceremonialnego kompleksu pieśni Navajo to Błogosławiona Droga ( Hózhǫ́ǫ́jí) , a druga połowa to Droga Wroga ( Anaʼí Ndááʼ ). Ceremonie Błogosławionej Drogi opierają się na ustanowieniu „wyłącznie pokoju, harmonii i dobrych rzeczy” w Obiadzie. Ceremonie Drogi Wroga lub Drogi Zła dotyczą przeciwdziałania wpływom pochodzącym spoza Obiadu. Duchowe ceremonie uzdrawiania są zakorzenione w tradycyjnych opowieściach Navajo. Jedna z nich, Ceremonia Nocnych Pieśni, trwa kilka dni i bierze w niej udział nawet 24 tancerzy. Ceremonia wymaga od tancerzy noszenia masek z koźlej skóry, podobnie jak wiele innych ceremonii Navajo, i wszystkie reprezentują określonych bogów. Celem Nocnej Pieśni jest oczyszczenie pacjentów i uzdrowienie ich poprzez modlitwy do duchowych istot. Każdy dzień ceremonii wiąże się z wykonaniem określonych obrzędów i wykonaniem szczegółowych malowideł piaskowych. Jedna z piosenek opisuje dom Thunderbirdów:



W Tsegihi [Białym Domu], W domu z brzasku, W domu z wieczornego światła

Prowadzący ceremonię prosi Święty Lud o obecność na początku ceremonii, następnie identyfikuje pacjenta z mocą istoty duchowej i opisuje przemianę pacjenta do odnowionego zdrowia słowami takimi jak: „Szczęśliwie wyzdrowieję. "

Ceremonie korygują klątwy, które powodują pewne choroby lub nieszczęścia. Ludzie mogą narzekać na czarownice , które wyrządzają krzywdę umysłom, ciałom i rodzinom niewinnych ludzi, chociaż te sprawy rzadko są szczegółowo omawiane z osobami spoza społeczności.

Opowieści ustne / dzieła literackie

Zobacz: Diné Bahaneʼ (historia stworzenia) oraz Black God and Coyote (godne uwagi tradycyjne postacie)

Plemię Navajo polegało na tradycji ustnej, aby zachować wierzenia i historie. Przykłady obejmują tradycyjną historię stworzenia Diné Bahaneʼ . Istnieją również legendy Indian Navajo, które są podstawą literatury, w tym Pierwszy mężczyzna i Pierwsza kobieta, a także Słońce, księżyc i gwiazdy. Pierwszy mężczyzna i kobieta to opowieść o stworzeniu świata, a Słońce, księżyc i gwiazdy to opowieść o pochodzeniu ciał niebieskich.

Muzyka

Główny artykuł: muzyka Navajo

Dzieła wizualne

Złotnictwo

Naszyjnik kwiat kabaczka
XIX-wieczna biżuteria Navajo z popularnymi wzorami muszli i ważek

Złotnictwo jest ważną formą sztuki wśród Navajo. Atsidi Sani (ok. 1830 – ok. 1918) jest uważany za pierwszego złotnika Navajo. Nauczył się złotnictwa od Meksykanina zwanego Nakai Tsosi („Chudły Meksykanin”) około 1878 roku i zaczął uczyć innych Navajo, jak pracować ze srebrem. Do 1880 roku złotnicy Navajo tworzyli ręcznie robioną biżuterię , w tym bransoletki, buteleczki na tytoń, naszyjniki i bransoletki . Później dodano srebrne kolczyki , sprzączki , bolosy , ozdoby do włosów, szpilki i naszyjniki z kwiatów kabaczka do użytku plemiennego oraz do sprzedaży turystom jako sposób na uzupełnienie ich dochodów.

Charakterystyczny element biżuterii Navajo, zwany naszyjnikiem „kwiat dyni”, pojawił się po raz pierwszy w latach osiemdziesiątych XIX wieku. Termin „kwiat kabaczka” został najwyraźniej dołączony do nazwy naszyjnika Navajo już dawno temu, chociaż uważa się, że jego koraliki w kształcie pąków wywodzą się z hiszpańsko-meksykańskich wzorów granatu . Złotnicy Navajo pożyczyli również symbol „naja” ( najahe w języku Navajo), aby ukształtować srebrny wisiorek, który wisi na naszyjniku „kwiat dyni”.

Turkus był częścią biżuterii od wieków, ale artyści Navajo nie używali technik inkrustacji do umieszczania turkusu w srebrnych projektach aż do końca XIX wieku.

Tkactwo

Główny artykuł: tkactwo Navajo
Navajo tkacz z owcami
Dywan Navajo Germantown Eye Dazzler, Instytut Historii Nauki
Prawdopodobnie koc w stylu Bayeta z tarasem i schodkowym wzorem , 1870–1880, 50.67.54, Brooklyn Museum

Navajo przybyli na południowy zachód z własnymi tradycjami tkackimi; jednak nauczyli się tkać bawełnę na pionowych krosnach od ludów Pueblo. Pierwsi Hiszpanie, którzy odwiedzili ten region, pisali o zobaczeniu koców Navajo. W XVIII wieku Navajo zaczęli importować czerwoną przędzę Bayeta, aby uzupełnić lokalną czarną, szarą i białą wełnę, a także wełnę barwioną indygo . Używając pionowego krosna, Navajo wykonali niezwykle piękne użytkowe koce, które zostały zebrane przez Indian Ute i Plains . Te koce wodza, zwane tak, ponieważ mogli sobie na nie pozwolić tylko wodzowie lub bardzo zamożne osoby, charakteryzowały się poziomymi paskami i minimalnym wzorem w kolorze czerwonym. Koce szefa pierwszej fazy mają tylko poziome paski, druga faza ma czerwone prostokątne wzory, a trzecia faza ma czerwone romby i częściowe wzory rombów.

Ukończenie kolei radykalnie zmieniło tkactwo Navajo. Tanie koce były importowane, więc tkacze Navajo skupili się na tkaniu dywanów dla coraz bardziej nie-rdzennej publiczności. Kolej przywiozła również wełnę Germantown z Filadelfii , wełnę barwioną w handlu, co znacznie rozszerzyło paletę kolorów tkaczy.

Niektórzy pierwsi osadnicy europejsko-amerykańscy wprowadzili się i założyli punkty handlowe, często kupując dywaniki Navajo na funty i sprzedając je z powrotem na wschód belami. Handlarze zachęcali miejscowych do tkania koców i dywaników w różne style. Należą do nich „Dwa szare wzgórza” (głównie czarno-białe, z tradycyjnymi wzorami); Teec Nos Pos (kolorowe, z bardzo rozbudowanymi wzorami); „Ganado” (założony przez Don Lorenzo Hubbell ), wzory zdominowane przez czerwień z czernią i bielą; „Crystal” (założony przez JB Moore'a); orientalne i perskie style (prawie zawsze z naturalnymi barwnikami ); „Wide Ruins”, „Chinlee”, geometryczne wzory w paski; „Klagetoh”, wzory rombowe; „Red Mesa” i odważne wzory rombów. Wiele z tych wzorów wykazuje poczwórną symetrię, która, jak się uważa, ucieleśnia tradycyjne idee dotyczące harmonii lub hózhǫ́ .

W mediach

Festiwalu Filmowym w Sundance pokazano film dokumentalny Powrót chłopca Navajo . Został napisany w odpowiedzi na wcześniejszy film, The Navajo Boy , który był w pewnym stopniu wyzyskiem zaangażowanych Navajo. Powrót chłopca Navajo pozwolił Navajo na większe zaangażowanie w przedstawianie siebie.

W ostatnim odcinku trzeciego sezonu reality show FX 30 Days , producent serialu Morgan Spurlock spędza trzydzieści dni mieszkając z rodziną Navajo w ich rezerwacie w Nowym Meksyku. Program zatytułowany „Życie w rezerwacie Indian” z lipca 2008 roku przedstawia tragiczne warunki, jakich doświadcza wielu rdzennych Amerykanów mieszkających w rezerwatach w Stanach Zjednoczonych. [ potrzebne źródło ]

Tony Hillerman napisał serię powieści detektywistycznych, których bohaterami byli członkowie policji plemiennej Navajo. Powieści są znane z tego, że zawierają szczegóły dotyczące kultury Navajo, aw niektórych przypadkach rozszerzają nacisk na pobliskie Hopi i Zuni . [ potrzebne źródło ] Cztery z powieści zostały zaadaptowane na potrzeby filmu/telewizji. Jego córka kontynuowała serię powieści po jego śmierci.

W 1997 roku walijski autor Eirug Wyn opublikował powieść w języku walijskim „I Ble'r Aeth Haul y Bore?” („Gdzie poszło poranne słońce?” W języku angielskim), który opowiada historię wykroczeń Carsona przeciwko ludowi Navajo z punktu widzenia fikcyjnej młodej kobiety Navajo zwanej „Haul y Bore” („Poranne słońce” w języku angielskim).

Znani ludzie o pochodzeniu Navajo

Zobacz także: Kategoria: Ludzie Navajo
Jacoby Ellsbury , na zdjęciu w stroju Boston Red Sox , jest bejsbolistą Navajo (ze strony matki) drużyny New York Yankees .
James i Ernie , duet komediowy i aktorzy Navajo

Artyści

Zobacz też: Kategoria: Artyści Navajo

Wykonawcy

politycy

  • Christina Haswood , członek Izby Reprezentantów Kansas od 2021 roku.
  • Henry Chee Dodge , ostatni wódz Navajo i pierwszy przewodniczący plemienia Navajo (1922–1928, 1942–1946).
  • Peterson Zah , pierwszy prezydent narodu Navajo i ostatni przewodniczący plemienia Navajo.
  • Albert Hale , były prezydent Narodu Navajo. Służył w Senacie Arizony od 2004 do 2011 roku w Arizonie Izby Reprezentantów od 2011 do 2017 roku.
  • Jonathan Nez , obecny prezydent Narodu Navajo. Pełnił trzy kadencje jako Delegat Rady Navajo reprezentujący rozdziały Shonto, Oljato, Tsah Bi Kin i Navajo Mountain. Przez dwie kadencje pełnił funkcję rady nadzorczej hrabstwa Navajo w Dystrykcie 1.
  • Annie Dodge Wauneka , była radna i adwokat plemienia Navajo.
  • Thomas Dodge , były przewodniczący plemienia Navajo i pierwszy prawnik Diné.
  • Peter MacDonald , Navajo Code Talker i były przewodniczący plemienia Navajo.
  • Mark Maryboy ( Aneth / Red Mesa / Mexican Water), były delegat Rady Narodu Navajo, pracujący w Utah Navajo Investments.
  • Lilakai Julian Neil , pierwsza kobieta wybrana do Rady Plemiennej Navajo.
  • Joe Shirley Jr. , były prezydent Narodu Navajo.
  • Ben Shelly , były prezydent Narodu Navajo.
  • Chris Stearns , członek Izby Reprezentantów Waszyngtonu od 2022 roku.
  • Chris Deschene , weteran, prawnik, inżynier i lider społeczności. Jeden z nielicznych rdzennych Amerykanów przyjętych do Akademii Marynarki Wojennej Stanów Zjednoczonych w Annapolis. Po ukończeniu studiów został mianowany podporucznikiem w Korpusie Piechoty Morskiej Stanów Zjednoczonych. Podjął nieudaną próbę kandydowania na prezydenta Navajo Nation.

Pisarze

Zobacz też

Notatki

Dalsza lektura

Linki zewnętrzne

Współrzędne :

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Navajo&oldid=1142982849 ”