Kościół rdzennych Amerykanów

Nie mylić z Kościołem neoamerykańskim .

Symbol Kościoła
rdzennych Amerykanów
Typ	Synkretyczny
Klasyfikacja	Rdzenni Amerykanie
Założyciel	Quanaha Parkera
Pochodzenie	Stany Zjednoczone XIX wieku
Separacje	Peyotyzm wielkiego księżyca
Członkowie	250 000

Rdzenni Amerykanie ( NAC ), znany również jako Peyotism and Peyote Religion , jest religią rdzennych Amerykanów , która naucza połączenia tradycyjnych wierzeń rdzennych Amerykanów i chrześcijaństwa , z sakramentalnym użyciem enteogenu peyotlu . Religia powstała na Terytorium Oklahomy (1890-1907) pod koniec XIX wieku, po wprowadzeniu pejotlu z Meksyku na południowe Wielkie Równiny . Dziś jest to najbardziej rozpowszechnione rdzenna religia wśród rdzennych Amerykanów w Stanach Zjednoczonych (z wyjątkiem rdzennych mieszkańców Alaski i rdzennych Hawajczyków ), Kanady (szczególnie ludności Pierwszych Narodów w Saskatchewan i Albercie ) oraz Meksyku, z szacunkową liczbą 250 000 wyznawców pod koniec XX wieku.

Historia

Droga pejotlowa

Zestaw pejotlowy taki jak ten jest używany przez szamana podczas rytuału pejotlowego.

Tipi do ceremonii pejotlowej

Historycznie rzecz biorąc, wiele wyznań głównego nurtu chrześcijaństwa podejmowało próby nawrócenia rdzennych Amerykanów na chrześcijaństwo na półkuli zachodniej. Wysiłki te zakończyły się częściowym sukcesem, ponieważ wiele plemion rdzennych Amerykanów odzwierciedla wiarę chrześcijańską, w tym Kościół rdzennych Amerykanów. Chociaż nawrócenie na chrześcijaństwo było procesem powolnym, zasady Kościoła rdzennych Amerykanów były chętniej akceptowane.

Pierwotnie utworzony na Terytorium Oklahomy , Kościół Rdzennych Amerykanów jest monoteistyczny, wierząc w najwyższą istotę, zwaną Wielkim Duchem . Zasady Kościoła rdzennych Amerykanów traktują pejotl jako święty i święty sakrament i używają go jako środka do komunikowania się z Wielkim Duchem ( Bogiem ), zwanym także Stwórcą.

Wierzenia kościoła

Dominującym przekonaniem wśród członków kościoła jest to, że wszystkie rośliny zostały celowo stworzone przez Wielkiego Ducha. Obejmuje to pejotl, który został stworzony do celów leczniczych, duchowych i uzdrawiających. Uważa się, że choroba i śmierć są wynikiem braku równowagi w jednostce. Oprócz pejotlu, do wyleczenia tej nierównowagi stosuje się inne święte rośliny, modlitwę i post. Używanie pejotlu nigdy nie służy celom rekreacyjnym, a halucynogenne działanie rośliny jest uważane za wizje duchowe. Dla większości rdzennych Amerykanów wizje są obcowaniem z tym, co metafizyczne. Jednak nie każdy członek doświadcza efektów halucynogennych podczas rytuałów pejotlowych. Roślina ma leczyć lub naprawiać problemy społeczne, osobiste i społeczne. Członkowie uważają, że roślina jest bezpieczna dla dzieci i kobiet w ciąży. Członkowie wierzą również w znaczenie pomagania światu w celu stworzenia pokoju, zdrowia i wolności. Szukają przewodnictwa Wielkiego Ducha w ochronie ziemi, kontynuowaniu drogi swoich przodków i trosce o przyszłe pokolenia. Ponadto praktykują integrację, a nowi członkowie są mile widziani w kościele.

Stosunek do chrześcijaństwa

Niektórzy rdzenni Amerykanie nie lubią wierzeń chrześcijańskich z powodu historii między tubylcami a europejskimi grupami chrześcijańskimi. Próby misjonarzy, aby zmienić lub usunąć aspekty dziedzictwa i kultury tubylców amerykańskich, sprawiły, że wielu nie było w stanie pogodzić się z chrześcijaństwem. Z drugiej strony niektórzy członkowie dążą do przywrócenia relacji między Kościołem a chrześcijanami. Wierzą, że przebaczenie jest ważne dla rodzimej koncepcji „właściwego chodzenia”. Większość członków wierzy, że Jezus Chrystus i Wielki Duch to jedno i to samo. Kościół w swojej formacji zawierał cechy protestanckie.

Różne kominki

W Kościele rdzennych Amerykanów prowadzone są dwa główne kominki parasolowe (ceremonialne ołtarze peyotlowe przekazywane z pokolenia na pokolenie): kominek Half-Moon i kominek Cross-Fire.

Kominek Półksiężyc :

• Używa ołtarza z piasku w kształcie półksiężyca, którego kolor i rozmiar różnią się w zależności od plemienia
• Używa tytoniu i łusek kukurydzianych podczas głównych części usługi
• Wzory projektowania węgla różnią się w zależności od plemienia podczas służby
• Personel jest przekazywany wokół tipi podczas sekcji śpiewu
• Śpiewano cztery główne pieśni ceremonialne

Kominek krzyżowy :

• Używa ołtarza z piasku w kształcie podkowy, z odpowiednim kopcem na zewnątrz tipi, równolegle do paleniska - aby reprezentować „grób Jezusa Chrystusa”
• Nie używano tytoniu
• Kostura jest umieszczona pionowo w ziemi i nie jest przekazywana podczas ceremonii podczas sekcji śpiewu
• Fragmenty Biblii są recytowane i używane zgodnie z modlitwą rodziny o daną służbę
• Projekt krzyża w węglach, aby reprezentować pewne elementy Jezusa Chrystusa
• Śpiewano głównie chrześcijańskie pieśni pejotlowe, z czterema głównymi ceremonialnymi pieśniami dołączonymi do Ognia krzyżowego

Istnieje wiele odmian każdego kominka, które w dużym stopniu zależą od plemienia i środowiska. Istnieją również specjalne kominki, które nie pasują dokładnie do formy żadnego z głównych stylów, więc powyższa lista nie jest bynajmniej autorytatywna.

Krajowa struktura organizacyjna

W Stanach Zjednoczonych istnieją dwa główne rozdziały parasolowe Kościoła rdzennych Amerykanów:

• Native American Church of the United States - oryginalny statut z 1913 r. Włączony na terytorium Oklahomy. Wszystkie rozdziały z tym oznaczeniem nie mają wymagań ilościowych krwi, aby uczestniczyć w ceremoniach i ogólnie wszystkie rasy są mile widziane. Większość plemion, które wcześnie przyjęły NAC, ma oryginalny rozdział uchwalony wraz z tym statutem.
• Native American Church of North America - odgałęzienie, które wywodzi się z późnych lat 60. XX wieku, NAC Ameryki Północnej zezwala na uczestnictwo tylko rdzennym Amerykanom z ilością krwi 1/4 lub większą. Jest to egzekwowane przez policję plemienną poprzez sprawdzanie certyfikatów stopnia krwi rdzennej Indian lub Alaski (CDIB) oraz kart członkowskich NAC. Będąc w mniejszości narodowej, główne postacie społeczności w świecie pejotlu są aktywnie zaangażowane i bronią swojej decyzji o dopuszczeniu do udziału tylko rdzennych Amerykanów.

Istnieją inne specyficzne plemienne odgałęzienia obu rozdziałów parasolowych, zwłaszcza Navajo, z głównymi rozdziałami w obu stanach reprezentującymi zarówno pierwotny statut, jak i NAC Ameryki Północnej.

Ceremonia i role

Wyznawcy Kościoła rdzennych Amerykanów mają różne ceremonie, obchody i sposoby praktykowania swojej religii. Na przykład wśród Teton Sioux grupa Cross Fire używa Biblii do kazań, które są odrzucane przez wyznawców Half Moon, chociaż każdy z nich naucza podobnej chrześcijańskiej moralności. Ceremonie zwykle trwają całą noc, zaczynając w sobotę wieczorem i kończąc wczesnym rankiem w niedzielę. Obejmuje czytanie Pisma Świętego, modlitwę, śpiew i grę na bębnach. Ogólnie rzecz biorąc, Kościół rdzennych Amerykanów wierzy w jednego najwyższego Boga, Wielkiego Ducha .

Ceremonie odbywają się na ogół w tipi i wymagają kapłana, pastora lub starszego do przeprowadzenia nabożeństwa. Konduktor jest określany jako Roadman. Drogowca pomaga Strażak, którego zadaniem jest opieka nad świętym kominkiem, dbając o to, by palił się on nieprzerwanie przez całą noc. Roadman może używać laski modlitewnej, wysadzanej koralikami i pierzastej tykwy, małego bębna, cedru i orlego pióra jako środka do odprawiania nabożeństw. Żona Roadmana lub inna krewna przygotowuje cztery sakramentalne potrawy i „drugie śniadanie”, które są częścią nabożeństw. Jej część odbywa się bardzo wcześnie, między 4:30 a 5:00 rano. Cztery sakramentalne pokarmy to woda, rozdrobniona wołowina lub „słodkie mięso”, papka kukurydziana i niektóre odmiany jagód. Aby zrównoważyć gorycz pejotlu spożywanego podczas nabożeństw, później dodano słodkie pokarmy. Drugie śniadanie jest jak typowe amerykańskie śniadanie. Zwykle obejmuje jajka na twardo, tosty, ziemniaki z cebulą, kawę i sok. Posiłek ten podawany jest długo po wschodzie słońca i tuż przed zakończeniem nabożeństw.

Nabożeństwa kościelne nie są zwykłymi niedzielnymi wydarzeniami, ale są odprawiane zgodnie ze specjalnymi prośbami rodziny z okazji urodzin, nabożeństwa upamiętniającego lub pogrzebowego. Usługi rozpoczynają się o zachodzie słońca w piątek lub sobotę wieczorem i kończą o wschodzie słońca. W ten sposób uczestnik „przesiaduje” całą noc, rezygnując z całonocnego odpoczynku w ramach małej ofiary dla Ducha Świętego i Jezusa .

Kulminacją nabożeństw jest uczta dla całej społeczności następnego dnia. Ponieważ pejotl jest środkiem pobudzającym , wszyscy uczestniczący członkowie są całkowicie rozbudzeni, więc oni również uczestniczą w uczcie. Potrzeba snu jest zwykle odczuwana późnym popołudniem, szczególnie po uczcie. Prezenty są wręczane Roadmanowi i wszystkim jego pomocnikom przez rodzinę sponsorującą podczas uczty, aby okazać głębokie uznanie dla całej jego ciężkiej pracy.

Typowe powody odprawiania nabożeństw to chęć wyleczenia choroby, obchody urodzin, święta chrześcijańskie, ukończenie szkoły i inne ważne wydarzenia życiowe.

Muzyka

Muzyka podczas nabożeństw składa się z śpiewaka z jego grzechotką z tykwy i perkusisty wodnego z bębnem wodnym . Wokalista śpiewa cztery piosenki, kończy występ i przekazuje laskę, tykwę i bęben następnemu krewnemu, który ma zaśpiewać.

Istnieją tylko dwa instrumenty muzyczne używane w autentycznym nabożeństwie modlitewnym Kościoła rdzennych Amerykanów:

• Grzechotka z tykwy peyotlowej - grzechotka z tykwy wykonana z drewna (z koralikami i bez koralików), surowej muszli z tykwy i kamieni morskich, używana do śpiewania pieśni pejotlowych podczas całego nabożeństwa. Drewno jest zwykle mocne, twarde, takie jak heban Gabon i Bodark , aby uzyskać odpowiednią melodię grzechotki.
• Bęben na wodę – metalowy bęben (najczęściej żeliwny, mosiężny lub aluminiowy) wypełniony wodą i przywiązany kulkami/kamieniami z odpowiednią skórą zwierzęcą . Po prawidłowym zawiązaniu wydaje głęboki dźwięk, którym można manipulować kciukiem na skórze, aby zmienić dźwięk, gdy śpiewa krewny.

Pieśni pejotlowe Kościoła rdzennych Amerykanów są w języku pejotlowym. Ten język tworzy wszystkie pieśni peyotlowe śpiewane przy wszystkich kominkach, bez względu na plemię lub wyznanie w kraju. Język został wprowadzony przez Carrizo i Coahuiltecan z południowego Teksasu i jest tym, co ludzie uważają za „proste” pieśni peyotlowe.

To powiedziawszy, wiele plemion włącza swój własny język do pieśni peyotlowych, co przypisuje tę konkretną pieśń do jednego konkretnego plemienia, zamiast przedstawiać ją w sposób międzyplemienny jako „prostą” pieśń.

Grafika

Wraz z założeniem Kościoła rdzennych Amerykanów pojawiły się nowe dzieła sztuki i techniki artystyczne. Europejskie materiały handlowe, takie jak koraliki i metal, zostały włączone do dzieł sztuki. Dlatego kategoria „sztuki pejotlowej” obejmuje style tradycyjne i współczesne. Wiele dzieł sztuki to instrumenty rytualne lub ceremonialne. Te dzieła sztuki obejmują grzechotki z tykwy wykonane z twardego drewna , szklanych koralików, skórzanych frędzli i barwionego włosia końskiego. Co więcej, większość przedmiotów, jeśli są one związane z kościołem, jest wytwarzana przez mężczyzn. Istnieją również wachlarze z piór, które można wykonać z jastrzębia , orła przedniego , maskotka lub pióra innych ptaków. Wachlarze te są jednym z najważniejszych obiektów związanych z kościołem, ponieważ reprezentują symbolikę ptaka w religii. Co więcej, są też pałeczki do bębnów i laski rytualne, które mają rzeźby tipi , ptaków, gwiazd, wzorów słońca i innych symboli ważnych dla kościoła. Istnieją jednak również nieinstrumentalne dzieła sztuki, takie jak obrazy i biżuteria.

Prześladowania i prawo

Gdy rząd Stanów Zjednoczonych stał się bardziej zaangażowany w kontrolę narkotyków, Kościół rdzennych Amerykanów stanął w obliczu możliwych problemów prawnych dotyczących używania pejotlu . Indyjska ustawa o wolności religijnej z 1978 r., zwana także amerykańską ustawą o wolności religijnej Indian , została uchwalona w celu zapewnienia ochrony prawnej używania rośliny przez Kościół.

Kontrowersje wokół pejotlu doprowadziły do ​​jego legalnej klasyfikacji jako narkotyku kontrolowanego w Stanach Zjednoczonych . Jednak w wyniku wyroku US v. Boyll (1991) i innych orzeczeń federalnych członkowie Kościoła rdzennych Amerykanów mogą przewozić, posiadać i używać pejotlu do celów religijnych. Chociaż takie użycie zostało uznane za legalne bez względu na rasę lub status plemienny we wszystkich stanach USA innych niż Idaho i Teksas , które zakazały używania przez nie-tubylców, zakup pejotlu od licencjonowanych dystrybutorów może być dokonany wyłącznie za zezwoleniem zarejestrowanych członków plemienia, którzy również muszą mieć zamiar używać go wyłącznie do celów religijnych. Dystrybutorzy ci, zlokalizowani w Teksasie w pobliżu granicy z Meksykiem, sprzedają dziki pejotl zebrany w jego rodzimym zasięgu przez licencjonowanych kolekcjonerów. Uprawa pejotlu jest legalna w tych samych okolicznościach, co posiadanie, gdzie hodowca musi być w stanie udowodnić, że rośliny są przeznaczone do użytku podczas ceremonii Kościoła rdzennych Amerykanów lub, w zależności od stanu, do ogólnych ceremonii religijnych.

Kościół neoamerykański próbował uznać LSD i marihuanę za sakramenty, szukając ochrony podobnej do tej, jaką daje używanie pejotlu przez Kościół rdzennych Amerykanów. Sądy orzekały na ich niekorzyść. Nieudany federalny proces Kościoła Peyote Way Church of God został częściowo zakończony sukcesem, gdy Arizona rozszerzyła dozwolone użycie pejotlu do ogólnych w dobrej wierze , a także w intencjach duchowych. Kolorado , Nowy Meksyk , Nevada i Oregon pozwalają również na ogólny użytek religijny.

Wpływowi ludzie

Quanah Parker jest osobą najbardziej kojarzoną z wczesną historią pejotyzmu i Kościoła rdzennych Amerykanów. Quanah Parker był Komanczów , który stworzył drogę Half Moon i nauczył innych plemion drogi Half Moon. Początkowo był wojownikiem, który walczyłby z każdym ludem próbującym zaatakować terytorium. Jednak po zachorowaniu zdał sobie sprawę, że jego złość na Amerykanów i Meksykanów była błędna. Następnie został odnoszącym sukcesy politykiem i zaprzyjaźnił się z prezydentem Theodorem Rooseveltem .

Inne wybitne postacie w jego rozwoju to Chevato, Jim Aton, John Wilson i Jonathan Koshiway. Ci ludzie i wielu innych odegrało ważną rolę we wprowadzeniu i przyjęciu Kościoła rdzennych Amerykanów.

Victor Griffin , znany jako ostatni wódz plemienia Quapaw , był znany z ułatwienia włączenia Kościoła rdzennych Amerykanów pod prawo Oklahomy w 1911 roku. Pomógł także w szerzeniu religii wśród innych pokrewnych plemion w regionie.

Kierowane przez Jamesa Mooneya , pierwsze pokolenie antropologów przyniosło pomoc pejotystom, składając zeznania przed organami ustawodawczymi, a później zachęcało przywódców ruchu do skonsolidowania używania pejotlu w ustaloną religię, której praktyki byłyby chronione prawem.

Powieściopisarz rdzennych Amerykanów, N. Scott Momaday, w swojej książce House Made of Dawn bardzo dokładnie opisuje służbę pejotlową .

Reuben Snake był drogowym Ho-Chunk i pracował nad ustanowieniem Ustawy o Wolności Religijnej Indian Amerykańskich , która została uchwalona po jego śmierci w 1994 roku w celu zalegalizowania ceremonialnego użycia pejotlu.

Zobacz też

• Gwizdek z kości orła
• Wydział Zatrudnienia przeciwko Smithowi
• Wolność wyznania w Stanach Zjednoczonych § Rdzenni Amerykanie
• Wolność myśli
• Kropla do włosów , regalia Kościoła rdzennych Amerykanów
• Rdzenni mieszkańcy obu Ameryk
• Religia i narkotyki
• Czerwona droga

Bibliografia

•   Hayward, Robert. Trzynasty krok: starożytne rozwiązania współczesnych problemów alkoholizmu i uzależnień przy użyciu ponadczasowej mądrości ceremonii Kościoła rdzennych Amerykanów. Native Son Publishers Inc., 2011. ISBN 0983638403 . - Opisuje ceremonię Kościoła rdzennych Amerykanów.
• Stewart, Omer C. Peyote Religia: historia . Norman: University of Oklahoma Press, 1987.

Linki zewnętrzne

• Lista kościołów rdzennych Amerykanów
• Etnografia amerykańska – Stosowanie pejotlu przez plemiona Apaczów Carrizo i Lipan
• „Native American Church , Encyklopedia Wielkich Równin
• Łabędź, Daniel C. (2009). „Kościół rdzennych Amerykanów” . Encyklopedia historii i kultury Oklahomy . Towarzystwo Historyczne Oklahomy.
• Cowger, Thomas W. (2009). „Ruchy pan-indyjskie” . Encyklopedia historii i kultury Oklahomy . Towarzystwo Historyczne Oklahomy.
• „Prawo pejotlowe” . Kościół rdzennych Amerykanów .
• „Ścieżka medycyny Kościół rdzennych Amerykanów” . Ścieżka Lekarska .