Religie rdzennych Amerykanów

Navajo ubrani jak Tó Neinilii , Tobadzischini, Nayenezgani (1904)

Nakrycie głowy lekarza, Pomo

Religie rdzennych Amerykanów to duchowe praktyki rdzennych Amerykanów w Stanach Zjednoczonych . Ceremonialne sposoby mogą się znacznie różnić i opierają się na różnych historiach i wierzeniach poszczególnych narodów, plemion i grup. Wcześni odkrywcy europejscy opisują poszczególne plemiona rdzennych Amerykanów , a nawet małe grupy, jako mające własne praktyki religijne. Teologia może być monoteistyczna , politeistyczna , henoteistyczna , animistyczna , szamańska , panteistyczna lub dowolna ich kombinacja, między innymi. Tradycyjne wierzenia są zwykle przekazywane w formie ustnych historii , opowieści, alegorii i zasad.

Przegląd

Począwszy od XVII wieku europejscy chrześcijanie , zarówno katolicy , jak i wyznania protestanckie , starali się nawrócić plemiona rdzennych Amerykanów z ich wcześniejszych wierzeń na chrześcijaństwo. Po uzyskaniu przez Stany Zjednoczone niepodległości pod koniec XVIII wieku ich rząd nadal tłumił praktyki rdzennych mieszkańców i promował przymusowe nawracanie . Agencje rządowe i organizacje religijne często współpracowały w tych wysiłkach nawrócenia siłą. W wielu przypadkach przemoc była wykorzystywana jako narzędzie represji, jak w przypadku brutalnej likwidacji przez rząd taniec duchów w 1890 roku.

Na przełomie XIX i XX wieku rząd amerykański zaczął stosować mniej brutalne środki tłumienia przekonań religijnych rdzennych Amerykanów. Przyjęto szereg praw federalnych zakazujących tradycyjnych praktyk tubylczych, takich jak między innymi uczty, Tańca Słońca i korzystanie z szałasu potu . To prześladowanie i ściganie przez rząd oficjalnie trwało do 1978 r., Kiedy uchwalono ustawę o wolności religijnej Indian amerykańskich (AIRFA), chociaż argumentowano, że AIRFA miała niewielki realny wpływ na ochronę rdzennych przekonań religijnych.

Innym znaczącym systemem tłumienia religii było usuwanie dzieci rdzennych Amerykanów z ich rodzin do systemu finansowanych przez rząd i prowadzonych przez kościół szkół z internatem dla Indian amerykańskich (znanych również jako szkoły z internatem). W tych szkołach rodzime dzieci były zmuszane przemocą i uciskiem do nauki europejskich wierzeń chrześcijańskich, wartości głównego nurtu białej kultury i języka angielskiego, jednocześnie zabraniając im mówienia we własnym języku i praktykowania własnych przekonań kulturowych. Ten system przymusowej konwersji i tłumienia rdzennych języków i kultur trwał przez lata siedemdziesiąte.

Niektórzy nie-rdzenni antropolodzy szacują, że członkostwo w tradycyjnych religiach rdzennych Amerykanów w XXI wieku wynosi około 9000 osób. Ponieważ rdzenni Amerykanie praktykujący tradycyjne ceremonie zwykle nie mają organizacji publicznych ani list członków, te szacunki „członków” są prawdopodobnie znacznie niższe niż rzeczywista liczba osób uczestniczących w tradycyjnych ceremoniach. Przywódcy duchowi rdzennych Amerykanów zauważają również, że te akademickie szacunki znacznie zaniżają liczbę uczestników, ponieważ stulecie prześladowań rządu federalnego Stanów Zjednoczonych i ścigania tradycyjnych ceremonii spowodowało, że wierzący praktykowali swoje religie w tajemnicy. Wielu wyznawców tradycyjnych dróg duchowych uczestniczy również w nabożeństwach chrześcijańskich, przynajmniej od czasu do czasu, co również może wpływać na statystyki. Ponieważ 80 lat tych wcześniejszych prześladowań prawnych zakończyło się wraz z AIRFA, niektóre święte miejsca w Stanach Zjednoczonych są teraz obszary prawnie chronione.

Główne religie rdzennych Amerykanów

Religia rdzennych mieszkańców Alaski

Tradycyjna religia rdzennych mieszkańców Alaski obejmuje pośrednictwo między ludźmi a duchami, duszami i innymi nieśmiertelnymi istotami .

Religia Eskimosów

Tradycyjne praktyki religijne Eskimosów obejmują animizm i szamanizm , w których duchowi uzdrowiciele pośredniczą z duchami.

Tradycyjne wierzenia Anishinaabe

Anishinaabe tradycyjny system wierzeń ludów Anishinaabeg .

Droga wrony

Religia Loży Ziemi

Earth Lodge Religion została założona w północnej Kalifornii i południowych plemionach Oregonu, takich jak Wintun . Rozprzestrzenił się na takie plemiona jak Achomawi , Shasta i Siletz , by wymienić tylko kilka. Wśród Pomo był również znany jako „Taniec Ciepłego Domu” . Przepowiadał wydarzenia podobne do tych, które przewidywał Taniec Duchów, takie jak powrót przodków czy koniec świata. Religia Loży Ziemi wpłynęła na późniejszą praktykę religijną, Taniec Snów, należący do Klamath i Modoc .

Taniec duchów

1891 Taniec duchów Siuksów. Ruch Ghost Dance wpłynął na wiele społeczności rdzennych Amerykanów.

Ruch Ghost Dance z końca XIX wieku był ruchem rewitalizacji religijnej w zachodnich Stanach Zjednoczonych. Początkowo założony jako lokalna ceremonia w Nevadzie przez proroka Paiute Wodziwoba , ruch zyskał szeroką popularność dopiero w latach 1889-1890, kiedy to Wovoka ( Jack Wilson), który był również Północnym Paiute , założył Ghost Dance Religion . Ghost Dance powstał w czasach ludobójstwa, aby ratować życie rdzennych Amerykanów, umożliwiając im przetrwanie obecnych i nadchodzących katastrof, wzywając zmarłych do walki w ich imieniu i pomagając im wypędzić kolonistów z ich ziemie.

W grudniu 1888 roku Wovoka, uważany za syna szamana Tavibo (Numu-tibo'o), zachorował na gorączkę podczas zaćmienia słońca, które miało miejsce 1 stycznia 1889 roku. twierdził, że odwiedził świat duchów i Najwyższą Istotą i przepowiedział, że świat wkrótce się skończy, a następnie zostanie przywrócony do czystego stanu w obecności Mesjasza. Wszyscy rdzenni Amerykanie odziedziczą ten świat, w tym ci, którzy już nie żyją, aby żyć wiecznie bez cierpienia. Aby osiągnąć tę rzeczywistość, Wovoka stwierdził, że wszyscy rdzenni Amerykanie powinni żyć uczciwie i unikać obyczajów białych (zwłaszcza spożywania alkoholu). Wezwał do medytacji, modlitwy, śpiewu i tańca jako alternatywy dla opłakiwania zmarłych, ponieważ wkrótce mieli zmartwychwstać. Zwolennicy Wovoki postrzegali go jako formę mesjasza i stał się znany jako „Chrystus Czerwonego Człowieka”.

Tavibo brał udział w Tańcu Duchów w 1870 roku i miał podobną wizję Wielkiego Ducha Ziemi usuwającego wszystkich białych ludzi, a następnie trzęsienia ziemi usuwającego wszystkich ludzi. Wizja Tavibo zakończyła się tym, że rdzenni Amerykanie powrócą do życia w przywróconym środowisku i że tylko wierzący w jego objawienia zostaną wskrzeszeni.

Religia ta rozprzestrzeniła się na wiele plemion w rezerwatach na Zachodzie, w tym Shoshone , Arapaho , Cheyenne i Sioux (Dakota, Lakota i Nakota). W rzeczywistości niektóre zespoły z Lakoty i Dakoty tak desperacko szukały nadziei w tym okresie przymusowych przesiedleń i ludobójstwa, że po pielgrzymce do Nevada Ghost Dance w latach 1889–1890 stały się bardziej bojowe w swoim oporze wobec białych kolonistów. Każdy naród, który przyjął sposób tańca duchów, zapewnił własne zrozumienie ceremonii, która obejmowała przepowiednię, że biali ludzie znikną, umrą lub zostaną wypędzeni z powrotem przez morze. Spotkanie Tańca Duchów o godz Wounded Knee w grudniu 1890 roku zostało najechane przez Siódmą Kawalerię, która dokonała masakry nieuzbrojonych mieszkańców Lakoty i Dakoty, głównie kobiet, dzieci i osób starszych.

Najwcześniejszy taniec duchów wywarł silny wpływ na religie, takie jak Earth Lodge, Bole-Maru Religion i Dream Dance. Naród Caddo i kilka innych społeczności nadal praktykuje dziś Taniec Duchów, choć zwykle w tajemnicy.

Rdzenna religia Shakerów

Znana również jako Tschida, Native Shaker Religion była pod wpływem religii Waashat i została założona przez Johna Slocuma , członka wyspy Squaxin. Nazwa pochodzi od trzęsących się i drgających ruchów, którymi uczestnicy otrzepują swoje grzechy. Religia łączy chrześcijaństwo z tradycyjnymi naukami indyjskimi. Religia ta jest nadal praktykowana w Indian Shaker Church .

Religia Longhouse

Ta replika długiego domu Sześciu Narodów (Haudenosaunee) przedstawia miejsce, w którym odbywają się tradycyjne praktyki.

Longhouse Religion to popularna nazwa ruchu religijnego znanego jako The Code of Handsome Lake lub Gaihwi:io („Dobre przesłanie”), założonego w 1799 roku przez proroka Seneki Handsome Lake ( Sganyodaiyo ^ʔ ). Ruch ten łączy i reinterpretuje elementy tradycyjnych wierzeń religijnych Irokezów z elementami przejętymi z chrześcijaństwa, głównie od kwakrów . Gaihwi:io ma obecnie około 5000 praktykujących członków. Pierwotnie Gaihwi:io była znana jako „nowa religia” w opozycji do dominujących wierzeń animistycznych, ale od tego czasu stała się znana jako „stara religia” w opozycji do chrześcijaństwa.

Mexicoyotl

Mexicayotl ( słowo nahuatl oznaczające „Esencję Meksyku ” , „Meksykanizm”; hiszpański : Mexicanidad ; patrz -yotl ) to ruch ożywiający rdzenną religię , filozofię i tradycje starożytnego Meksyku ( religię i filozofię Azteków ) wśród ludu meksykańskiego .

Ruch wyszedł na jaw w latach pięćdziesiątych XX wieku, kierowany przez intelektualistów z Meksyku , ale znacznie wzrósł na poziomie oddolnym dopiero w ostatnich czasach, rozprzestrzeniając się również na Chicanos w Ameryce Północnej . Ich rytuały obejmują mitotiliztli. Wyznawcy, zwani Mexicatl (liczba pojedyncza) i Mexicah (liczba mnoga) lub po prostu Mexica , to głównie mieszkańcy miast i przedmieść.

Ruch Mexicayotl rozpoczął się w latach pięćdziesiątych XX wieku wraz z założeniem grupy Nueva Mexicanidad przez Antonio Velasco Piñę . W tych samych latach Rodolfo Nieva López założył Movimiento Confederado Restaurador de la Cultura del Anáhuac , którego współzałożycielem był Francisco Jimenez Sanchez, który w późniejszych dziesięcioleciach został duchowym przywódcą ruchu Mexicayotl, obdarzonym honorowym tytułem Tlacaelel . Miał głęboki wpływ na kształtowanie ruchu, zakładając w latach 70. In Kaltonal („Dom Słońca”, zwany także Native Mexican Church).

Od lat 70. XX wieku Mexcayotl rozwijał się w sieci lokalnych grup kultu i społeczności (zwanych calpulli lub kalpulli ) i rozprzestrzeniał się na meksykańskich Amerykanów lub Chicanos w Stanach Zjednoczonych . Rozwinął również silne powiązania z meksykańskimi ruchami tożsamości narodowej i nacjonalizmem Chicano . Native Mexican Church Sancheza (będący konfederacją calpullis) został oficjalnie uznany przez rząd Meksyku w 2007 roku.

Kościół rdzennych Amerykanów

Kwitnący kaktus pejotlowy

Religia Pejotla (prawnie nazywana i bardziej właściwie znana jako Kościół Rdzennych Amerykanów ), czasami nazywana również „Drogą Pejotla” lub „Drogą Pejotla”, jest tradycją religijną obejmującą ceremonialne i święte użycie Lophophora williamsii ( peyotl ). Używanie pejotlu do celów religijnych ma tysiące lat i niektórzy uważają, że pochodzi ono z jednego z następujących plemion: Carrizo, Lipan Apache , Mescalero Apache , Tonkawa , Karankawa lub Caddo , przy czym Plains Cree, Carrizo i Lipan Apache to trzy najbardziej prawdopodobne źródła. ^{[ potrzebne źródło ]} W Meksyku Huichol , Tepehuán i inni rdzenni Meksykanie używają pejotlu . Od tego czasu, pomimo kilku wysiłków zmierzających do zdelegalizowania ceremonii pejotlowych, ceremonialne użycie pejotlu rozprzestrzeniło się z obszaru Meksyku do Oklahomy i innych zachodnich części Stanów Zjednoczonych. Znani Native American Church (NAC) to Quannah Parker , założyciel NAC i Big Moon of the Plemię Kiowa .

Religia Waashat

Religia Waashat jest również nazywana Religią Washani, Religią Longhouse, Religią Siedmiu Bębnów, Religią Tańca Niedzielnego, Tańcem Proroka i Wiarą Marzycieli. Wanapum Indian Smohalla (ok. 1815–1895) używał rytuałów wáashat do budowania religii na północno-zachodnim Pacyfiku . Smohalla twierdził, że wizje przychodziły do niego poprzez sny i że odwiedził świat duchów i został odesłany, aby nauczać swój lud. Nazwa wasasaní mówiła o tym, o co chodziło w tej religii; oznaczało zarówno taniec, jak i uwielbienie. Doprowadził do powrotu do pierwotnego sposobu życia przed białymi wpływami i ustaloną ceremonialną muzyką i tańcem. Przemówienie Smohalli nazwano Yuyunipitqana od „Krzyczącej Góry”.

Wiara marzycieli i jej elementy tańca były zapowiedzią późniejszych tańców duchów ludów równin. To była religia powrotu do naszego dziedzictwa. Wierzący myśleli, że biali ludzie znikną, a przyroda powróci do stanu sprzed ich przybycia. Aby to osiągnąć, tubylcy muszą robić rzeczy wymagane przez duchy, jak Weyekin . To, czego chciały duchy, to odrzucić przemoc, odrzucić białą kulturę, a nie kupować, sprzedawać ani okazywać braku szacunku dla Ziemi. Muszą także zatańczyć Taniec Proroka (waashat).

Religia łączyła elementy chrześcijaństwa z wierzeniami tubylczymi, ale odrzucała kulturę biało-amerykańską. Utrudniało to asymilację lub kontrolę plemion przez Stany Zjednoczone. Stany Zjednoczone próbowały nawrócić plemiona z równin z łowców-zbieraczy na rolników, zgodnie z europejsko-amerykańską tradycją. Chcieli przerobić tubylców, ale napotkali problem z tymi, którzy podążali za kultem marzycieli: „Ich model mężczyzny to Indianin; aspirują do bycia Indianinem i niczym więcej”. ( TB Odeneal )

Do proroków ruchu należeli Smohalla (z ludu Wanapam), Kotiakan (z narodu Yakama) i Homli (z Walla Walla). Ich wiadomości zostały przeniesione wzdłuż rzeki Columbia do innych społeczności. Nie jest jasne, jak to się zaczęło ani kiedy chrześcijaństwo wpłynęło na wcześniejszą formę, ale uważa się, że ma to coś wspólnego z przybyciem nie-Indian lub epidemią i prorokiem z apokaliptyczną wizją. Taniec Waashat obejmuje siedmiu bębniarzy, ucztę z łososia, użycie piór orła i łabędzia oraz świętą pieśń śpiewaną co siedem dni.

Cruzo'ob Maya

Cruzo'ob to nazwa, którą nazwano grupę powstańczych Yucatec Maya podczas wojny kastowej które miało miejsce na półwyspie Jukatan w latach 1847-1901. Termin ten składa się ze słowa krzyż w języku hiszpańskim i liczby mnogiej o'ob z języka Majów. Wojna kastowa, zapoczątkowana przez ruch społeczny w 1847 roku, trzy lata później przybrała religijny obrót wraz z pojawieniem się Krzyża Majów (Mówiącego Krzyża). Według legendy kult Krzyża przypisuje się żołnierzowi José María Barrera, Manuelowi Nahuatowi i Juanowi de la Cruz Puc. Barrera opuścił szeregi rządu Yucatecan, aby przyłączyć się do zbuntowanych Majów. W 1850 roku według Białych Yucatecos, w pobliżu cenote, Barrera uformował trzy krzyże na drzewie, z pomocą Manuela Nahuata, Maja obdarzonego zdolnościami brzuchomówstwa, udało im się przekonać jego towarzyszy o odkryciu „świętego krzyża ". W wersji legendy Majów Krzyż pojawił się blisko cenoty i zainspirował Majów do dalszej walki. 15 października 1850 r. ukazuje się proklamacja Juana de la Cruz Puc, który był przywódcą Majów i tłumaczem krzyża. Święty Krzyż Majów jest najwyższym symbolem zbuntowanych Yucatec Maya, a Juan jest postrzegany jako prorok. Kazania i proroctwa Juana de la Cruz Puc są zebrane w A'almaj T'aan, który jest uważany za Biblię wśród wiary cruzo'ob. Zbuntowani Majowie wierzyli, że poprzez krzyż Bóg komunikuje się z nimi. W ten sposób powstało miasto Noh Cah Santa Cruz Balam Nah Kampocolché Cah i kult Świętego Krzyża (Mówiący Krzyż), miejsce to stało się stolicą państwa Majów znanego jako Chan Santa Cruz (Mały Święty Krzyż).

23 marca 1851 r. gmina została zaatakowana przez wojska jukateńskie pod rozkazami pułkownika Novelo, podczas oblężenia zginął Manuel Nahuat, a pułkownik wziął trzy krzyże. José María Barrera przeżył atak, ponownie ustanowił kult Krzyża, który odtąd komunikował się z Majami jedynie na piśmie. Barrera zmarł pod koniec 1852 roku, ale kult został zachowany, a wyznawcy Krzyża stali się znani jako cruzo'ob. Rebelianci byli zorganizowani w ramach teokracji wojskowej, podobnej do modeli przedhiszpańskich. Nadrzędnym przywódcą był Tata Chikiuc, przywódcą polityczno-religijnym był Tata Nohoch, a stróżem krzyża był Tata Polin. Natomiast biali byli znani jako dzulob (dzul w liczbie pojedynczej). Wiara Cruzo'ob powstała jako religia synkretyczna między chrześcijaństwem a duchowością Majów. Wiara jest praktykowana głównie w meksykańskim stanie Quintana Roo iw mniejszym stopniu w północnym Belize.

Taniec Stompowy

Taniec stomp, zwany sayvtketv przez Muscogee Creek , hilha przez Chickasaw i Choctaw oraz gatiyo alisgisdi przez Cherokee , jest tradycją religijno-społeczną celebrowaną przez niektórych rdzennych mieszkańców południowo-wschodnich lasów . Ci, którzy są znani z tego, że je świętują lub obchodzili je wcześniej, to Muscogee Creek , Alabama , Koasati , Coosa , Coweta , Taskigi , Yamasee , Okfuski , Yuchi , Chiaha , Kasihta , Okmulgi , Seminole , Chickasaw , Choctaw , Cherokee , Hainai , Nabedache , Nabiti , Nacogdoche , Nacono , Nadaco , Nasoni , Nechaui , Neche , Kadohadacho , Nanatsoho , Doustioni , Adai , Cahinnio , Eyeish , Ouachita , Tula , Yatasi , Natchez , Peoria , Miami , Shawnee , Ottawa , Delaware , Tuscarora , Houma , Chakchiuma , Seneca-Cayuga , a także wielu innych, którzy należeli do Mississippian Ideological Interaction Kula .

Taniec stomp, jeśli jest ceremonialny, zwykle odbywa się na wyznaczonym boisku do tańca stomp, ale może odbywać się w dowolnym miejscu, jeśli jest towarzyski. Może to być poprzedzone grą w stickball , grę, która wcześniej była otoczona wieloma ceremonialnymi praktykami. Gdy słońce zachodzi, mężczyźni zbierają się w altanach, których ilość zależy od plemienia. Kobiety i dzieci siedzą wokół ceremonialnego placu obok altan. Mówca szefa zawoła, kto poprowadzi pierwszą piosenkę i poprosi wszystkich mężczyzn, aby powiedzieli „hoo” i podeszli. Następnie wszyscy mężczyźni wzywają kobiety do przodu, nazywając je „żółwiami”, ponieważ potrząsają skorupami na nogach. Następnie kobiety wychodzą do przodu i wszystkie tańczą różne tańce przez całą noc, takie jak taniec węża, taniec przyjaźni, taniec wstęgi itp. Uczestnicy przez całą noc będą „dotykać lekarstwa”, które ma na celu oczyszczenie i wytrzymałość.

Często uczestnicy będą jeść tradycyjne potrawy na spotkaniu. Takie potrawy jak hominy , chleb kukurydziany , pashofa , kluski ługowe / winogronowe , solone mięso , smażony chleb , dzika cebula / rampy i warzywa trzech sióstr są zwykle spożywane podczas tańców stomp. Społeczność jest bardzo ważna w plemionach, ponieważ zachowuje nauki i praktyki, które bez niej mogłyby zostać utracone. Taniec tupania to tylko jeden ze sposobów komunikowania się plemion.

Ceremonie

Ceremonia zielonej kukurydzy

Ceremonia zielonej kukurydzy to coroczna ceremonia praktykowana wśród różnych ludów rdzennych Amerykanów, związana z początkiem corocznych zbiorów kukurydzy .

Taniec słońca

Taniec słońca to ceremonia religijna praktykowana przez wielu rdzennych Amerykanów i ludy Pierwszych Narodów , głównie ludy równin . Każde plemię, które ma jakiś rodzaj ceremonii tańca słońca, ma swoje własne odrębne praktyki i protokoły ceremonialne. W wielu przypadkach ceremonia odbywa się na osobności i nie jest otwarta dla publiczności. Większość szczegółów ceremonii jest ukrywana przed opinią publiczną z powodu wielkiego szacunku i chęci ochrony tradycyjnych sposobów. Wiele ceremonii ma wspólne cechy, takie jak specyficzne tańce i pieśni przekazywane przez wiele pokoleń, używanie tradycyjnych bębnów, świętej fajki, modlitwa, post, aw niektórych przypadkach przekłuwanie skóry.

W Kanadzie plemię Plains Cree nazywa tę ceremonię tańcem pragnienia; Saulteaux (Równiny Ojibwe ) nazywają to Tańcem Deszczu; a Czarna Stopa ( Siksika , Kainai i Piikani ) nazywają to Tańcem Medycyny. Jest również praktykowany przez kanadyjskie Dakoty i Nakody oraz Dene .

Przywódcy religijni

Do przywódców rdzennych religii należą Popé , który przewodził powstaniu Pueblo w 1675 r. , Quautlatas , który zainspirował powstanie Tepehuan przeciwko Hiszpanom w 1616 r., Neolin , Tenskwatawa , Kenekuk, Smohalla , John Slocum , Wovoka , Black Elk i wielu innych.

Tenskwatawa autorstwa George'a Catlina .

Od czasu do czasu ważni przywódcy religijni organizowali przebudzenia. W stanie Indiana w 1805 roku Tenskwatawa (nazywany przez Amerykanów prorokiem Shawnee) przewodził odrodzeniu religijnemu po epidemii ospy i serii polowań na czarownice. Jego wierzenia opierały się na wcześniejszych naukach Lenape , Scattamek i Neolin , który przewidział nadchodzącą apokalipsę, która zniszczy europejsko-amerykańskich osadników. Tenskwatawa wezwał plemiona do odrzucenia sposobu postępowania Amerykanów: do rezygnacji z broni palnej, alkoholu, odzieży w stylu amerykańskim, do płacenia handlarzom tylko połowy wartości ich długów i do powstrzymania się od oddawania dalszych ziem Stanom Zjednoczonym. Odrodzenie doprowadziło do działań wojennych prowadzonych przez jego brata Tecumseha przeciwko białym osadnikom. Juan de la Cruz Puc był postrzegany jako prorok między Yucatec Maya podczas wojny kastowej. Kazania i proroctwa Juana zostały zachowane w A'almaj T'aan (Biblia Cruzo'ob) i nadal są aktualne między ludem Yucatec Maya.

Ustawodawstwo Kongresu

Znak dla kościoła rdzennych Amerykanów

Ustawa o wolności religijnej Indian amerykańskich

Ustawa o wolności religijnej Indian amerykańskich jest ustawą federalną Stanów Zjednoczonych i wspólną rezolucją Kongresu, która zapewnia ochronę kultury plemiennej i tradycyjnych praw religijnych, takich jak dostęp do świętych miejsc, wolność kultu poprzez tradycyjne ceremonie oraz używanie i posiadanie świętych przedmiotów dla Rdzenni Amerykanie, Inuici , Aleutowie i rdzenni Hawajczycy . Uchwalono go 11 sierpnia 1978 r.

Ustawa o ochronie i repatriacji grobów rdzennych Amerykanów

Ustawa o ochronie i repatriacji grobów rdzennych Amerykanów (NAGPRA), Pub.L. 101–601, 104 Stat. 3048, to prawo federalne Stanów Zjednoczonych uchwalone 16 listopada 1990 r. Zobowiązujące agencje federalne i instytucje otrzymujące fundusze federalne do zwrotu dóbr kultury rdzennych Amerykanów i szczątków ludzkich ich odpowiednim narodom. Przedmioty kultury obejmują przedmioty nagrobne, przedmioty sakralne i przedmioty dziedzictwa kulturowego.

Ustawa o przywróceniu wolności religijnej

Ustawa o przywróceniu wolności religijnej z 1993 r. (znana również jako RFRA) to prawo federalne Stanów Zjednoczonych z 1993 r ., którego celem jest zapobieganie ustawom, które znacznie utrudniają swobodne praktykowanie religii . Został uznany za niezgodny z konstytucją w zastosowaniu do stanów w City of Boerne przeciwko Flores z 1997 r., Która orzekła, że RFRA nie jest właściwym wykonywaniem uprawnień wykonawczych Kongresu. Jednak nadal ma zastosowanie do rządu federalnego - na przykład w sprawie Gonzales v. O Centro Espirita Beneficente Uniao do Vegetal - ponieważ Kongres ma szerokie uprawnienia do ustanawiania wyjątków od federalnych praw i przepisów, które sam zatwierdził. W odpowiedzi na sprawę City of Boerne v. Flores niektóre poszczególne stany przyjęły stanowe ustawy o przywróceniu wolności religijnej , które mają zastosowanie do rządów stanowych i gmin lokalnych.

Deklaracja praw ludów tubylczych

Deklaracja praw ludów tubylczych Organizacji Narodów Zjednoczonych została przyjęta przez Zgromadzenie Ogólne Organizacji Narodów Zjednoczonych podczas jego 61. sesji w siedzibie ONZ w Nowym Jorku w dniu 13 września 2007 r. W szczególności art. 31 podkreśla, że ludność rdzenna ma prawo do swojej kultury dziedzictwo, w tym wiedzę ceremonialną, jako chronioną własność intelektualną .

Święte miejsca

Święte miejsca rdzennych mieszkańców można opisać jako „specyficzne, dyskretne, wąsko wytyczone miejsce na ziemi federalnej, które jest identyfikowane przez plemię indiańskie lub osobę indyjską uznaną za odpowiednio autorytatywnego przedstawiciela religii indyjskiej, jako święte ze względu na jej ustaloną religię znaczenie lub ceremonialne użycie przez indyjską religię”.

Zobacz też

Notatki

Browna, Briana Edwarda. „Religia, prawo i ziemia: rdzenni Amerykanie i sądowe interpretacje świętej ziemi”. Greenwood Press, 1999. ISBN 978-0-313-30972-4 .
Buff, Rachel. „Tecumseh i Tenskwatawa: mit, historiografia i popularna pamięć”. Refleksje historyczne / Réflexions Historiques (1995): 277–299.
Carpenter, Kristen A., Podejście oparte na prawach własności do świętych miejsc: zapewnienie miejsca dla Indian jako osób niebędących właścicielami , 52 UCLA Law Review 1061 (2005).
Carpenter, Kristen A., Indywidualne wolności religijne w plemiennym prawie konstytucyjnym Indian amerykańskich, „Indyjska ustawa o prawach obywatelskich w wieku czterdziestu lat”. Publikacje UCLA American Indian Studies, 2012, ISBN 978-0-935626-67-4 .
Getches, David H., Wilkinson, Charles F., Williams, Robert A. Jr. „Sprawy i materiały dotyczące federalnego prawa indyjskiego - wydanie piąte”. Thomas West Company: Stany Zjednoczone, 1998. ISBN 978-0-314-14422-5 .
Rodos, John (styczeń 1991). „Amerykańska tradycja: prześladowania religijne rdzennych Amerykanów” . Przegląd prawa stanu Montana . 52 (1 (zima 1991)).
Stewart, Omer C. Peyote Religia: historia. University of Oklahoma Press: Norman i Londyn, 1987. ISBN 978-0-8061-2068-3 .
Waldman, Karol. (2009). Atlas Indian Ameryki Północnej. Książki ze znacznikami wyboru. Nowy Jork. ISBN 978-0-8160-6859-3 .
Wstyd, Jack. Indianie amerykańscy: odpowiedzi na dzisiejsze pytania. 2. wydanie. University of Oklahoma Press, 2001. ISBN 978-0-8061-3313-3 .

Linki zewnętrzne

Przewodnik po badaniach nad religiami rdzennych Amerykanów - University of Illinois at Urbana – Champaign

Kontrola autorytetu
Biblioteki Narodowe	Hiszpania Francja Dane BnF Argentyna Izrael Stany Zjednoczone Łotwa Republika Czeska Watykan
Inny	SZYBKO