Umbanda

Umbanda
Typ	Synkretyczny
Klasyfikacja	Afro-Brazylijczyk
Region	Brazylia, Urugwaj, Argentyna, Stany Zjednoczone, Portugalia
Założyciel	Zélio Fernandino de Moraes
Pochodzenie	XX wiek Niterói , Brazylia
Członkowie	397 431

Umbanda ( wymowa portugalska: [ũˈbɐ̃dɐ] ) to synkretyczna religia afro-brazylijska , która łączy tradycyjne religie afrykańskie z katolicyzmem , spirytyzmem i wierzeniami rdzennych Amerykanów . Chociaż niektóre z jego wierzeń i większość praktyk istniały pod koniec XIX wieku w prawie całej Brazylii , zakłada się, że Umbanda pochodzi z Niterói i okolic na początku XX wieku, głównie dzięki pracy Zélio Fernandino de Moraes , jasnowidz („ medium ”), który praktykował Umbandę wśród biednego Brazylijczyka pochodzenia afrykańskiego. Od tego czasu Umbanda rozprzestrzeniła się głównie na południową Brazylię i sąsiednie kraje, takie jak Argentyna i Urugwaj .

Umbanda ma wiele gałęzi, z których każda ma inny zestaw wierzeń i praktyk. Niektóre powszechne wierzenia to istnienie Najwyższej Istoty i stwórcy wszechświata znanego jako Olodumare . Inne powszechne wierzenia to istnienie bóstw zwanych Orixás , z których większość jest zsynchronizowana z katolickimi świętymi , którzy działają jako boska energia i siły natury; duchy zmarłych ludzi, które doradzają i prowadzą praktykujących przez kłopoty w świecie materialnym; wróżki lub media , którzy mają naturalną zdolność, którą można doskonalić, aby przynosić wiadomości z duchowego świata Orixás i duchów przewodnich; reinkarnacja i ewolucja duchowa poprzez wiele żywotów materialnych ( prawo karmiczne ) oraz praktykowanie dobroczynności i braterstwa społecznego.

Podstawowe wierzenia i praktyki

Praktykujący Umbanda wierzą w najwyższego boga stwórcę; wykorzystywanie medium do kontaktowania się z duchami osób zmarłych; reinkarnacja i ewolucja duchowa poprzez wiele fizycznych egzystencji; i praktyki miłosierdzia.

Przeciwna strona Umbandy (biała magia), czyli czarna magia – praktyki mające na celu powodowanie zła, stały się znane jako Quimbanda . Umbanda jest zestawiona z Quimbandą, która teraz odzyskuje swoją tożsamość jako odrębna religia i różni się od Umbandy.

Sto lat po założeniu Umbanda podzieliła się na kilka gałęzi o różnych wierzeniach, wyznaniach i praktykach. Niektóre z tych oddziałów to Umbanda d'Angola , Umbanda Jejê , Umbanda Ketu i Umbanda Esotérica .

Trzy główne pozycje

Trzy główne wierzenia głoszone przez Umbandystów to: Panteon, Świat Duchów i Reinkarnacja.

Panteon

Umbanda ma jednego najwyższego boga znanego jako Olorum (lub Zambi w Umbanda d'Angola ) i wiele boskich bóstw pośredniczących zwanych Orixás. Orixás i duchy są zorganizowane w złożoną hierarchię legionów, paliczków, podpaliczków, przewodników i protektorów. Dokładna kolejność hierarchii różni się w zależności od regionu i praktykującego, ale ogólnie uzgodnioną strukturą jest Siedem Linii lub Sete Linhas da Umbanda. Pierwsza linia to góra, zwykle kojarzona z Oxalą , a dno to zawsze Linha das Almas, czyli Linia Martwych Dusz. Inni patroni związani z liniami są wymienieni w 2–6 poniżej. Linie są często podzielone jeszcze bardziej na wiele istot duchowych.

Główny Orixas

1. Oxalá (Oxaguian / Oxalufan) (zsynchronizowany jako Jezus)
2. Iemanjá (synkretyzowana głównie jako Matka Boża Nawigatorów )
3. Xangô (zsynchronizowany głównie jako Jan Chrzciciel )
4. Oxúm (zsynchronizowany głównie jako Matka Boża z Aparecidy )
5. Ogúm (zsynchronizowany jako Saint George )
6. Oxóssi (zsynchronizowany głównie jako św. Sebastian )
7. Ibeji (zsynchronizowane jako święci Kosma i Damian )
8. Omulu/Obaluayê (zsynchronizowany głównie jako Łazarz z Betanii )
9. Iansã (zsynchronizowany jako św. Barbara )
10. Nanã (zsynchronizowana jako św. Anna )
11. Oxumaré (zsynchronizowany jako Bartłomiej Apostoł )
12. Exu (zsynchronizowany głównie jako Antoni z Padwy )

Świat Duchów

Większość wyznawców Umbandy wierzy, że istnieją trzy różne poziomy duchów.

1. Duchy czyste

Ten poziom obejmuje duchy zwane aniołami, archaniołami, cherubinami i serafinami, czyli duchy, które osiągnęły duchową doskonałość.

2. Dobre duchy

Ten poziom obejmuje duchy, które opętały media (psychiki) lub wtajemniczonych podczas ceremonii Umbanda i działają jako Guias (przewodnicy) doradzający i pomagający wierzącym. Ten dobry alkohol występuje w różnych branżach w Umbanda. Oto następujące duchy i ich branża:

Caboclos (rdzenni Brazylijczycy)

Są to duchy zmarłych rdzennych Brazylijczyków lub Metysów. Mają dużą wiedzę na temat ziół leczniczych, często przepisując choremu niedrogie lekarstwa. Ich mowa jest zawsze oparta na prawdzie i odwadze i jest szeroko poszukiwana w przypadkach, gdy potrzebujesz siły i rady. Kiedy caboclo mówi, ty słuchasz. Kiedy medium zawiera Caboclo, on / ona zaczyna ciężko chodzić, a cecha staje się bardziej dotkliwa. Często palą cygara i piją mieszankę ziół robionych przez media.

Duchy preto-velho

Preto Velho (Stary Murzyn)

To duchy starych niewolników, którzy zginęli jako niewolnicy. Są mądrymi, spokojnymi i życzliwymi duchami, które wiedzą wszystko o cierpieniu, współczuciu, przebaczeniu i nadziei. Uważa się, że niektórzy z nich pochodzą z Angoli i Konga, inni są uważani za starych księży Joruba, którzy po raz pierwszy zostali sprowadzeni do Brazylii. Często przepisują również ziołowe środki zaradcze. Żeńskim odpowiednikiem tego ducha jest Preta Velha („Stara Czarna Kobieta”), która okazuje matczyne współczucie i troskę. Na początku Umbanda, Preto Velho przedstawił się jako stary niewolnik, który zmarł po wychłostaniu za jakieś niesłuszne oskarżenie; dziś Pretos Velhos przedstawiają się jako starzy niewolnicy, którzy zginęli w prześladowaniach po ucieczce z plantacji. Są to często najbardziej kochane istoty w Umbanda i bardzo często można zobaczyć osobę konsultującą się z tym samym preto velho rok po roku i rozwijającą do nich miłość. Kiedy medium zawiera Preto Velho, nie może stać prosto, ma trudności z chodzeniem i musi konsultować się na siedząco. Często piją kawę i palą fajki.

Crianças/Erês (dzieci)

Są to duchy wielkiej ewolucji, pojawiające się jako dzieci, aby odsłonić czystą stronę życia. To nie są dzieci, które zmarły w młodym wieku. Mówią o radości i nadziei. Kiedy rozmawiają, zawsze zamierzają cię rozweselić i sprawić, że spojrzysz na jasną stronę rzeczy. Na ogół są charakteryzowani jako czyści i radośni. Większość ludzi popełnia błąd, że skoro medium (psycholodzy) mówi zabawnie, używa w głowie cukierków, lizaków i wstążek, to należy go lekceważyć. Erês to rozwinięte duchy, które mówią bardzo poważne rzeczy, choć w zabawny sposób. Kiedy medium zawiera Erê, bardzo się śmieje, tańczy, często pojawia się z wypchanymi zwierzętami i mówi dziecięcym głosem. Często piją Guaranę i jedzą cukierki.

Baianos (ludzie ze stanu Bahia)

Duchy ludzi praktykujących Umbandę, uważane również za duchy zmarłych przodków. Ponieważ są najbliżej naszych czasów (w porównaniu do zmarłych niewolników i rdzennych Amerykanów), mają inny sposób mówienia. Mówią powoli z akcentem Bahia. Mówią o potrzebie umiejętności interpretowania i pokonywania trudności życiowych. Często piją wodę kokosową, jedzą farofę i palą papierosy.

Boiadeiros

Duchy zmarłych gauchów, którzy prowadzili ciężkie życie w sertão , suche tereny Brazylii. Mówią o miłości, ale często są surowi w swojej mowie. Pracują nad duchowym oczyszczeniem osoby, która jest obsługiwana, medium i terreiro (miejsce, w którym spotyka się Umbanda, odbywa się „gira”).

Marujos lub Marinheiros (marynarze)

Duchy zmarłych marynarzy lub rybaków, które wykorzystują moc oceanu do ochrony ludzi przed złem. Woda (zwłaszcza woda słona) ma swój sposób na chronienie ludzi, oczyszczanie i oczyszczanie. Marinheiros pracują w energii Yemanjá. Są szczęśliwi, zabawni i beztroscy. Kiedy Marinheiro mówi, czasami wydaje się być pijany, ale to tylko jego sposób. Nie mogą stać prosto i… często potykają się, jakby byli na statku na pełnym morzu. Piją dużo rumu.

Ze Pilintra

Jest powszechnie znany jako duch patron barów, nor hazardowych i rynsztoków (chociaż nie jest sprzymierzony ze „złymi” bytami). Duch Zé Pilintra słynie z ekstremalnej bohemy i dzikiej imprezowej osobowości, będąc rodzajem ducha oszusta.

Exu

Exu to falanga duchów, które są przystosowane do Karmy. Są posłańcami Orixas i niosą sprawiedliwość tam, gdzie jest to potrzebne. Ofiary składa się na Małej Kalungi (cmentarzu) lub na skrzyżowaniu dróg. Ofiary są składane tylko wtedy, gdy wymagają tego duchy, nigdy z zamiarem wyrządzenia nikomu krzywdy. Nigdy nie używają czarnej magii ani żadnych ofiar ze zwierząt. Chronią ludzi na ulicach, drogach, klubach nocnych itp., a także chronią ich przed złymi duchami (zwanymi duchami obsesyjnymi, które nie zostały jeszcze dotknięte światłem i wykorzystują ludzi do karmienia ich złych nawyków, takich jak uzależnień od narkotyków lub niskich stanów emocjonalnych, takich jak złość, wściekłość, smutek, poczucie winy, zemsta itp.) i pomaga otwierać ludziom ścieżki pełne nauki i sukcesu. Samice Exus są Pomba Giras . Ich polem działania jest miłość, zwłaszcza miłość własna, ale także romantyczne związki; ale pod żadnym pozorem nie będą uprawiać czarnej magii. Pomba Giras, jak wszyscy Exus, cofa czarną magię, która istnieje w Quiumbanda.

3. Złe duchy/Kiumbas

Niektórzy wyznawcy Umbandy unikają duchów tego poziomu, uważanych za mroczne inkarnacje. Czasami nieczyste duchy mogą opętać niektóre psychiki i powodować wiele irytacji w kulcie. Tak więc kapłani i kapłanki powinni wiedzieć, jak je leczyć i wysyłać na odpowiadający im poziom rozwiniętych duchów, który jest połączony z domem Umbanda, gdzie zostaną oczyszczeni przez wyższe duchy, nauczeni odnajdywania światła i ewolucji. Tak więc duchy miasta pomagają w tym procesie tak samo, jak pomagają również przewodnicy psychiki z Umbandy. W tym przypadku przewodnicy są odpowiedzialni za zabranie mrocznych duchów do duchowego miasta i przywrócenie równowagi psychicznej.

Reinkarnacja

Reinkarnacja w Umbandzie różni się od tej w hinduizmie. Prawo reinkarnacji jest centralnym punktem Prawa Karmicznego. Stwierdza, że ​​Olodumare przez cały czas tworzy duchy za pomocą Własnej Woli. Duchy powszechnie przechodzą przez wiele etapów ewolucji na wielu planetach. Stwierdza również, że na tym świecie istnieją równoległe wymiary, w których znajdują się obsesyjne duchy, ponieważ nie mogą ewoluować. Mają wybór bycia dobrymi lub złymi poprzez zwykłe czyny i miłość, jaką okazują innym ludziom. Kiedy „umierają”, dobrzy przechodzą na wyższy etap duchowej ewolucji na innych planetach. Ci, którym się nie powiedzie, powinni reinkarnować, dopóki nie dowiedzą się, co powinni.

Świątynie Umbanda, kapłani i kapłanki

Świątynie Umbandy to autonomiczne organizacje, które skupiają się wokół przywódcy, mediów (medium, które są w stanie pośredniczyć w komunikacji między światem fizycznym a duchowym), inicjowanych (ludzi o zdolnościach parapsychicznych, którzy są nauczani na sposób Umbandy) i świeckich członków.

W pierwszych latach rytuały Umbanda były odprawiane w biednych domach na przedmieściach, ponieważ wyznawcy nie mieli środków, a także aby uniknąć prześladowań policji, ponieważ nie bycie katolikiem było powodem do aresztowania. Najczęściej jako miejsce spotkań religijnych wykorzystywano własny dom wodza. Rytuały odbywały się na podwórku. Czasami rozbijano namiot, aby ochronić zebranych przed deszczem. Dziś budynki sakralne Umbanda nadal nazywane są Terreiro (podwórko) lub Tenda (namiot). Kiedy religia kwitła, budynki były budowane specjalnie do użytku rytualnego.

Tendas lub Terreiros zwykle wyglądają jak zwykłe domy, gdy patrzy się z ulicy. Niektóre artefakty religijne, takie jak ceramiczne wazony w stylu afrykańskim, można umieścić na ścianach lub sufitach, aby nadać domowi religijny wygląd. Nad głównym wejściem zwykle umieszcza się drewnianą tablicę z nazwą świątyni. Większe domy Umbandy są często rozplanowane w sposób podobny do skromnego kościoła katolickiego. Nawet gdy Tenda lub Terreiro jest specjalnie zbudowany do użytku w rytuałach Umbanda, oddzielna część jest używana jako dom przywódcy i jego rodziny. Obszary zamieszkania i rytuały są na tyle blisko siebie, że można je uznać za jedną jednostkę.

Jeśli budynek nie jest dostępny, rytuały są nadal odprawiane również na prywatnym podwórku.

Ogólnie rzecz biorąc, Terreiro – rzeczywiste pomieszczenie używane do rytuałów – to duży obszar pokryty prostym dachem z ceramicznych singli, z ołtarzem z tyłu.

Tendas lub Terreiros są również wykorzystywane bezpośrednio lub jako wsparcie dla prac charytatywnych w celu zapewnienia opieki nad dziećmi, klinik medycznych, pomocy dla domów dziecka oraz dystrybucji leków i / lub żywności .

Terreiros mają jako swojego głównego przywódcę kapłana lub kapłankę zwaną „ pai - de-santo ” („ojciec świętego”, jeśli jest mężczyzną, określany jako „bàbálóòòrìsà”) lub „ mãe-de-santo ” ( „matka świętej”, jeśli jest kobietą, określana jako „yálóòrìsà”). Wtajemniczeni, mężczyźni lub kobiety, są zwykle nazywani „filhos-de-santo” („dzieci-świętych”, męska liczba mnoga), aby pokazać strukturę religii. Nie oznacza to świętości ze strony kapłana lub kapłanki, ale odpowiedzialność za pewne rytuały związane z każdym świętym, któremu służą (zwanym także Orixás ), a także świętymi filhos-de-santo za jego lub jej odpowiedzialność.

Umbanda rozwinęła się prawie bez dyskryminacji ze względu na płeć. Przywódcą może być mężczyzna lub kobieta, pai-de-santo lub mãe-de-santo , a jego prestiż zależy tylko od ich mocy psychicznych i mądrości okazywanej w ich radach. Główną różnicą w porównaniu z Kościołem katolickim jest to, że w Umbanda homoseksualiści nie spotykają się z uprzedzeniami, ponieważ Umbanda nie ocenia wierzących według płci, rasy czy orientacji seksualnej.

Każde Umbanda Terreiro praktykuje tę samą religię z różnymi odmianami, zgodnie z polityką duchowego mentora pai-de-santo lub mãe-de-santo , jak również zgodnie z naukami i filozofiami różnych tradycji w obrębie Umbanda. Podczas tych ceremonii kapłani, kapłanki i wtajemniczeni noszą białe kostiumy i składają hołd duchom i Orixásowi .

Rytuały i ceremonie

Sto lat po założeniu Umbanda jest podzielona na kilka gałęzi z różnymi rytuałami i ceremoniami. Ponieważ Terreiros de Umbanda są luźno zjednoczeni przez federacje Umbanda, nie ma silnego przestrzegania jednego kodeksu obrzędów, ceremonii i wyznań.

Umbanda Branca , oryginalna forma stworzona przez Zélio de Moraes i jego grupę, przyjmuje kult Orixása , ale odrzuca czarną magię, kolorowe kostiumy i ofiary ze zwierząt praktykowane w rytuałach Macumba i Quimbanda . Babalorixás (Pais-de-Santo) i yalorixás (Mães-de - Santo) zawsze noszą białe stroje podczas ceremonii Umbanda Branca . Z drugiej strony Umbanda d'Angola i Umbanda Jejê to nowsze sekty z zestawem rytuałów, ceremonii i filozofii, które utożsamiają się z innymi religiami, takimi jak Candomblé , Jurema i Catimbó. Inna nowa gałąź, zwana Umbanda Esotérica , jest pod silnym wpływem filozofii Wschodu. Starsze Terreiros de Umbanda, te założone przed 1940 r., nie zintegrowały tych nowych trendów i nadal praktykują oryginalne obrzędy i ceremonie w prostszy sposób, szczególnie poświęcając się działalności charytatywnej, jak głosił Zélio de Moraes i jego grupa .

Gira lub „praca”

Ceremonie Umbanda są na ogół otwarte dla publiczności i mogą odbywać się kilka razy w tygodniu. Atabaque (bębny conga) i śpiewanie odgrywają kluczową rolę w niektórych kongregacjach Umbanda, ale prawie nie istnieją w innych. Ceremonie mogą obejmować ofiary dla alkoholi obejmujące owoce, wino, farofa , cachaça , popcorn , papierosy, twardy cydr i inne rodzaje żywności lub napojów. Każda Orixá lub duch otrzymuje odpowiednią ofiarę i rytuały inicjacyjne , które wahają się od prostych do złożonych.

Podczas ceremonii kapłani i kapłanki ( pai-de-santo , mãe-de-santo , filhos-de-santo, inicjowany) oraz publiczność uczestnicząca w spotkaniu wspólnie śpiewają, tańczą, piją napoje i palą cygara pod wpływem ducha. Jednak używanie takich elementów przez te duchy nie wynika z żadnych uzależnień – są one używane jako święte elementy, które pomagają duchom niwelować wszelkie negatywne energie otaczające osobę wspomaganą. Kapłani i kapłanki są oddzieleni od publiczności, zwykle małym płotem. Kapłani, kapłanki i część publiczności stopniowo pogrążają się w śpiewie i tańcu i nagle zostają opętani przez bóstwa i duchy, zaczynając działać i mówić swoimi postaciami. Ci z publiczności, którzy zostali opętani, są uznawani za posiadaczy specjalnej mocy psychicznej i zwykle po ceremonii są zapraszani do inicjacji w Terreiro . Czasami doświadczony pai-de-santo lub mãe-de-santo może tańczyć i śpiewać całą noc bez, z tajemniczych powodów, opętania przez bóstwa lub duchy.

Jest też przywódca rytualny o imieniu Ogã. Jego zadaniem jest logistyczne zorganizowanie „giry”. Nie inkorporuje i jest szanowany przez podmioty posiadające medium.

Interwencja istot duchowych w codzienne życie wyznawców jest centralnym wierzeniem, więc udział w rytuałach Umbanda jest ważny, aby ułagodzić bóstwa i duchy.

Muzyka i taniec są zawsze obecne w rytuałach Umbanda. Publiczność wspólnie śpiewa „ ponto ”, pieśni religijne mające na celu poprawę koncentracji wróżbitów. Pieśni tych często nauczają same duchy, a ich teksty opowiadają o miłosierdziu, wierze i czynach Orixás. Pontos należy śpiewać lub odmawiać po portugalsku do celów religijnych . Przykład Ponto jest przetłumaczony poniżej:

Ponto de Mamãe Oxúm (Pieśń Umbanda o Mamie Oxúm)

Strumienie wody jak kryształ

Przez stopy Ojca Olorúma

Ojciec Olorúm stworzył Naturę

I stworzył Wodospady

Które pobłogosławił Xangô

Idę poprosić Oxalá o pozwolenie

Kąpać się w wodospadzie

Aby oczyścić całe zło

Historia

Tło historyczne

Zelio de Moraes

Umbanda pochodzi z Ameryki Południowej i rozwinęła się w Imperium Portugalskim . Pod koniec XIX wieku wielu brazylijskich uczonych krytykowało religie afrykańsko-brazylijskie, twierdząc, że są prymitywne i utrudniają modernizację. W tym samym czasie Spirytyzm Allana Kardeca , rozwinięcie spirytyzmu wyznań, był coraz bardziej akceptowany przez brazylijską miejską klasę średnią/wyższą wraz z wyznawcami od 1865 roku. Ponieważ spirytyzm przybył z Paryża, wraz z klasami wyższymi, nie było integracji z klasami niższymi. Kardecyści – wyznawcy spirytyzmu – byli głównie przedstawicielami klasy średniej pochodzenia europejskiego, wielu z nich robiło kariery wojskowe i zawodowe. Byli pod głębokim wpływem filozofii Auguste'a Comte'a , pozytywizmu , który miał na celu połączenie religii i nauki oraz pomoc w rozwoju społeczeństwa na wyższy poziom.

Początek

15 listopada 1908 roku grupa kardecystów spotkała się na seansie spirytystycznym w okolicach Neves, w mieście São Gonçalo , w pobliżu stolicy federalnej, Rio de Janeiro . Wśród nich był Zélio Fernandino de Moraes , 17-letni chłopiec, który studiował w Akademii Marynarki Wojennej, a później został oficerem. Podczas seansu Zélio de Moraes wcielił się w ducha, który przedstawił się jako Caboclo das Sete Encruzilhadas (półindyjski wieśniak z Siedmiu Rozdroży). Następnie Zélio de Moraes wcielił innego ducha, który przedstawił się jako Pai Antônio (ojciec Anthony), mądry stary niewolnik, który zmarł po brutalnej chłoście przez swojego pana.

Pierwsze lata i rozwój

Pierwsze Terreiro de Umbanda zostało założone przez Zélio de Moraes w niepewnej dacie lat dwudziestych XX wieku i nazwane Centro Espírita Nossa Senhora da Piedade (Centrum Spirytyzmu Matki Bożej Miłosierdzia). W 1940 roku Zélio de Moraes sporządził statut dla tego pierwszego Terreiro , który był używany jako odniesienie przez większość późniejszych Terreiros.

Religia Umbanda narodziła się w czasie, gdy społeczeństwo brazylijskie przechodziło silny proces transformacji. Przewaga rolnictwa w brazylijskiej gospodarce malała, a pierwszymi krokami późnej rewolucji przemysłowej było rozszerzanie się klasy robotniczej.

Amerykańska antropolożka Diana Brown, która w latach 60. zapoczątkowała badania nad Umbandą, potwierdziła, że ​​założycielami Umbandy byli w większości ludzie z klasy średniej.

Pierwsi wyznawcy Umbandy uważali, że rytuały Macumby były bardziej stymulujące i dramatyczne niż seanse spirytystyczne, ale odrzucili ofiary ze zwierząt i włączenie złowrogich duchów, często nazywanych Kiumbas (duchy obsesyjne).

Według antropolożki Diany Brown, Zélio de Moraes miał tylko symboliczny udział w powstaniu Umbandy, działając jako mówca grupy, która wcześniej uczestniczyła w kultach Macumba. Zélio de Moraes i jego grupa podjęli wspólny wysiłek w celu promowania Umbanda Branca , rozwijając praktyki akceptowane przez klasę średnią.

Ekspansja podczas dyktatury Vargasa

Pierwszy etap ekspansji Umbandy zbiegł się z przemianami społecznymi i politycznymi lat 30. XX wieku oraz dyktaturą Getúlio Vargasa (1930—1945).

Getúlio Vargas stał się znany jako „pai dos pobres” (ojciec ubogich), a także jako „pai da Umbanda” (ojciec Umbanda) wśród wyłaniającej się klasy miejskiej i robotniczej. Do 1966 roku wielu Umbanda Terreiros miało na honorowym miejscu zdjęcie Getúlio Vargasa.

Pomimo utożsamiania się z celami dyktatury Getúlio Vargasa, wyznawcy Umbandy byli prześladowani. Represje policyjne przerywały spotkania religijne, biły jasnowidzów i wyznawców oraz konfiskowały ich instrumenty Umbandy. Cała kolekcja ikon, kostiumów, strojów, amuletów, instrumentów i przedmiotów tradycyjnych religii skonfiskowanych przez policjantów jest nadal przechowywana w Museu da Polícia (Muzeum Policji) w mieście Rio de Janeiro.

Godną uwagi ofiarą policyjnych represji był Euclydes Barbosa (1909—1988). Był świetnym piłkarzem znanym pod pseudonimem Jaú, który grał w drużynie Corinthians od 1932 do 1937 oraz z reprezentacją Brazylii na Mistrzostwach Świata 1938 we Francji. Jaú był także pai-de-santo lub babalorixá, kapłanem Umbandy, założycielem religii Umbanda w mieście São Paulo i jednym z pierwszych organizatorów w latach pięćdziesiątych XX wieku uczty Yemanjá na plażach stanu São Paulo. Jaú był nielegalnie więziony, bity, torturowany i publicznie poniżany przez policję z powodu swojej działalności religijnej. Niektórzy przywódcy Umbandy nazywają go wielkim męczennikiem swojej religii.

Najlepsze lata po dyktaturze Vargasa

W drugiej połowie XX wieku Umbanda szybko się rozwijała wraz z transformacją Candomblé, którą po raz pierwszy zauważono w Bahia.

Niezależni Terreiros z Umbandy zaczęli jednoczyć się w federacje, aby wzmocnić swoją pozycję przeciwko dyskryminacji społecznej i represjom policyjnym. Pierwsza federacja została założona przez Zélio Fernandino w 1939 roku.

Koniec dyktatury Getúlio Vargasa i przywrócenie demokracji w 1945 r. Poczyniły postępy w środowisku wolności religijnej. W 1953 roku w São Paulo powstały dwie federacje Umbanda. Jednak sekty Umbanda nadal były traktowane podejrzliwie przez wydziały policji, które domagały się obowiązkowej rejestracji Terreiros . Dopiero w 1964 r. obowiązek ten został zwolniony i wystarczy jedynie rejestracja stanu cywilnego u notariusza.

Populistyczny charakter polityki w Brazylii między 1945 (koniec dyktatury Getúlio Vargasa) a 1964 (początek dyktatury wojskowej) sprzyjał ekspansji Umbandy. Potem politycy stali się zwykłymi sługami Terreiros, zwłaszcza przed wyborami.

W międzyczasie niektórzy uczeni spoza Brazylii, w tym francuski socjolog Roger Bastide , który w latach 1938-1957 był profesorem socjologii na Uniwersytecie w São Paulo , stworzyli sympatyczne relacje o Umbandzie i bronili praw praktykujących do wolności religijnej. Bastide uważał, że Umbanda, w przeciwieństwie do Candomblé, ma świetlaną przyszłość w Brazylii i może ostatecznie stać się główną religią.

Badania przeprowadzone przez antropologów Lísiasa Nogueira Negrão i Marię Helenę Concone ujawniły, że w latach czterdziestych XX wieku w São Paulo tylko 58 organizacji religijnych było zarejestrowanych jako Umbanda Terreiros , ale 803 organizacje zadeklarowały się jako ośrodki spirytystyczne. W latach pięćdziesiątych sytuacja się odwróciła: 1025 organizacji zadeklarowało się jako Umbanda Terreiros , 845 jako Centra Spirytyzmu i tylko jedna Candomblé Terreiro . Szczyt przypadł na lata 70. XX wieku, z 7627 Umbanda Terreiros , 856 Candomblé Terreiros i 202 Centrami Spirytyzmu.

Okres od lat pięćdziesiątych do siedemdziesiątych XX wieku był okresem rozkwitu religii Umbanda. Zmniejszyły się represje policyjne, wzrosła liczba wyznawców, ale wzrosła opozycja Kościoła katolickiego. Na ambonach iw prasie prowadzono intensywną kampanię religijną przeciwko kultom Umbanda. Umbanda spotkała się z krytyką ze strony Kościoła katolickiego, który nie zgadzał się z kultem duchów i porównaniem dokonanym przez wielu Umbandistów między katolickimi świętymi a Orixás. Pomimo krytyki, nawet dzisiaj wielu członków Umbandy również twierdzi, że są pobożnymi katolikami. Po Soborze Watykańskim II (1962–1965) Kościół katolicki poszukiwał ekumenicznego lub tolerancyjnego stosunku do tradycyjnych religii.

Szacuje się, że w 1974 roku praktykujących Umbandę (w tym zadeklarowanych i niezgłoszonych) było około 30 milionów w populacji 120 milionów Brazylijczyków.

Sprzeciw

Po latach 70. kultom Umbandy zaczęli sprzeciwiać się zielonoświątkowcy . Ewangelickie Kościoły Zielonoświątkowe zaczęły próbować ewangelizować, aw niektórych przypadkach prześladować wyznawców Umbandy i innych tradycyjnych religii.

Praktykujący umbandę wnieśli sprawy do sądów krajowych i osiągnęli znaczny sukces. W 2005 r. Superior Órgão de Umbanda do Estado de São Paulo (Najwyższa Organizacja Umbanda w stanie São Paulo) wygrał sprawę sądową w Sądzie Federalnym przeciwko systemom nadawczym telewizji Rede Record i Rede Mulher, które należą do Igreja Universal do Reino de Deus , kościół neozielonoświątkowy. Prokurator Publiczny (Ministério Público) potępił programy telewizyjne, które traktowały tradycyjne religie w sposób uwłaczający i dyskryminujący.

Dzisiaj

W brazylijskim spisie powszechnym z 2000 r. 432 000 Brazylijczyków zadeklarowało się jako Umbandistas, co stanowi 20% spadek w stosunku do spisu z 1991 r. Wiele osób uczęszcza do Terreiros of Umbanda w poszukiwaniu porady lub uzdrowienia, ale nie uważają się za Umbandistów.

Pomimo wszystkich problemów w przeszłości lub teraźniejszości, Umbanda pozostaje silna i odnowiona w głównych miastach Brazylii, takich jak Rio de Janeiro (największe skupisko Umbandystów) i São Paulo (drugie co do wielkości skupisko Umbandistów). Po latach 70-tych Porto Alegre , stolica Rio Grande do Sul , najbardziej wysuniętego na południe stanu Brazylii , stało się bazą ekspansji Umbandy na Argentynę i Urugwaj. Dziś wyznawców Umbandy można znaleźć w Stanach Zjednoczonych Ameryki, a także wśród brazylijskiej diaspory .

Synkretyczna praktyka religijna znana jako Santo Daime , założona w latach trzydziestych XX wieku przez Raimundo Irineu Serrę, włącza elementy Umbandy do swoich rytuałów, zwłaszcza w linii zwanej „Umbandaime”. Używanie ayahuaski jest ważnym aspektem ich ceremonii.

Ucisk

Era Vargasa do lat 50. XX wieku

Podobnie jak inne religie afro-brazylijskie, Umbanda podlegała represjom politycznym w czasach Vargasa do początku 1950 r. Prawo z 1934 r. Umieściło te religie pod jurysdykcją Departamento de Tóxicos e Mistificações (Departament Toksyn i Mistyfikacji) policji, tak aby potrzebowali specjalnej rejestracji, aby funkcjonować. W ciągu tych lat wiele grup pozostawało w ukryciu lub, kiedy już się zarejestrowały, starały się pominąć swoje afrykańskie inspiracje lub koneksje, rejestrując się po prostu jako „spirytyści”. To pominięcie lub „deafrykanizacja”, odrzucająca wpływy religii afrykańskich, została wyraźniej potwierdzona na I Congresso Brasileiro de Espiritismo de Umbanda (Pierwszy Brazylijski Kongres Spirytyzmu i Umbandy), który odbył się w 1941 roku i stwierdził (między innymi) że korzenie Umbandy wywodzą się ze starożytnych religii i filozofii Indie . Socjolog Roger Bastide argumentował, że spirytyzm „wybiela” i „europeizuje” Umbandę, wypaczając jej afrykańskie korzenie.

Protestantyzm neopentekostalny

W Brazylii Umbanda i inne religie wywodzące się z Afryki cierpią z powodu nietolerancji religijnej , przy czym religie neopentekostalne odrodzonych są najbardziej nietolerancyjne w odniesieniu do Umbanda, Candomblé i Kardecism .

W 1997 roku biskup Edir Macedo , przywódca Kościoła Powszechnego Królestwa Bożego , opublikował swoją książkę Orixás, Caboclos e Guias – Deuses ou Demonios? (Orixás, Caboclos, and Guides – Gods or Demons?), która stała się obowiązkową lekturą dla niektórych zielonoświątkowców , neopentecostalów , a nawet tradycyjnych ewangelików . Książka porównuje religię do satanizmu w oparciu o rytuały egzorcyzmów praktykowane w jego religii.

W 2005 roku brazylijski Sąd Najwyższy nakazał wycofanie z obiegu wszystkich egzemplarzy książki ze względu na jej dyskryminujące treści wobec religii afro-brazylijskich. Jednak rok później Regionalny Sąd Federalny Pierwszego Regionu zezwolił na jego sprzedaż, uzasadniając to tym, że jej zakaz narusza zasadę wolności słowa gwarantowaną przez brazylijską konstytucję .

Tradycyjne gałęzie Candomblé

Niektórzy radykalni praktykujący Candomblé krytykują Umbandę, ponieważ uważają ją za powierzchowną i uważają, że nie uznaje ona najważniejszych obrzędów kultu Orixása. Niektórzy krytykowali również Umbandę za to, że nie oddzielał kultu duchów od kultu bytów, ponieważ Candomblé uważa Orixás i bogów za czystszych i mających bardziej pierwotną energię, iz tego powodu nie należy ich mylić z energią duchów które żyły na Ziemi.

Chwała i cześć

O Encanto dos Orixás

Teolog wyzwolenia Leonardo Boff w swojej książce O Encanto dos Orixás (Urok Orixás) wychwala Umbandę, mówiąc, że reprezentuje ona prawdziwą brazylijskość, łącząc korzenie afrykańskie, europejskie i tubylcze, i przywiązuje najwyższą wagę do rad pokornych i zmarginalizowany. Boff zapożyczył tytuł swojej książki od brazylijskiego dyplomaty i polityka Flávio Miragaia Perri, który został praktykującym Umbandę po zapoznaniu się z religią i jej dynamiką. Perri napisał inne książki na ten temat.

Społeczność LGBTQIA+

Umbanda została doceniona za otwartość na różnorodność seksualną . Osoby homoseksualne , biseksualne , heteroseksualne i transseksualne są mile widziane bez różnicy. Tam, gdzie wpływy Candomblé są większe, mężczyźni i kobiety mogą pełnić różne role, ale mają taką samą godność i znaczenie. Innym ważnym aspektem jest to, że ludzie, którzy nie są heteroseksualni, mają możliwość zostania kapłanami lub kapłankami, mediami i tak dalej bez różnicy. Wiele par homoseksualnych zawiera religijne małżeństwa z rąk księży z Umbandy.

Niematerialne dziedzictwo kulturowe

W 2016 roku, po badaniu przeprowadzonym przez Instituto Rio Patrimônio da Humanidade (Rio Heritage of Humanity Institute), Umbanda stała się jednym z niematerialnych dziedzictwa kulturowego Rio de Janeiro . W badaniu uznano znaczenie synkretycznej kultury afro-rdzennej Brazylii, której synkretyzm religijny jest siłą napędową różnych aspektów społecznych o wielkim wpływie społeczno-kulturowym.

Ponadto Inventário Nacional de Referências Culturais (Krajowy spis odniesień kulturowych) jest w trakcie uznawania wielu terreiros Umbanda za miejsca dziedzictwa kulturowego w całym stanie Rio de Janeiro.

Umbandyści

• Vinícius de Moraes : brazylijski poeta
• Herivelto Martins : piosenkarz MPB i autor tekstów

Źródła ogólne

• DaMatta, Roberto. „Religia i nowoczesność: trzy studia nad religijnością Brazylii”. Dziennik Historii Społecznej . Zima 1991, tom. 25 Zeszyt 2, s. 389–406, 18 s.
•   Sybille Pröschild: „ Das Heilige in der Umbanda. Geschichte, Merkmale und Anziehungskraft einer afro-brasilianischen Religion ” . Kontekst. Neue Beiträge zur historischen und systematischen Theologie , Band 39. Edition Ruprecht, Göttingen 2009. ISBN 978-3-7675-7126-6
•   Maik Sadzio: Gespräche mit den Orixás: Ethnopsychoanalyse in einem Umbanda Terreiro in Porto Alegre/Brasilien , Transkulturelle Edition, Monachium, 2012. ISBN 978-3-8423-5509-5

Linki zewnętrzne

• Tenda Espirita Mirim – Jeden z najstarszych, najbardziej znanych ośrodków Umbandy w Brazylii
• Templo de Umbanda Caboclo Ubirajara – Grande conteúdo sobre Umbanda 100% Gratuito
• Terreiro de Umbanda Pai Maneco
• Tenda Espirita Mirim Ósma filia w Stanach Zjednoczonych – The Way of the Sun
• Núcleo Umbandista São Sebastião – O que a Umbanda faz eo que ela não faz
• La Religión Umbanda