Obeah
Obeah lub Obayi to seria afrykańskich diasporycznych tradycji rzucania zaklęć i uzdrawiania, które można znaleźć w byłych koloniach brytyjskich na Karaibach. Tradycje te wywodzą się w dużej mierze z tradycyjnych praktyk zachodnioafrykańskich, które przeszły kulturową kreolizację. Istnieje wiele regionalnych różnic w praktyce Obeah, za którą podążają praktykujący zwani Obeahmen i Obeahwomen.
Obeahmen i Obeahwomen służą wielu klientom, pomagając im w rozwiązywaniu ich problemów. Główną rolę odgrywają praktyki lecznicze, często zawierające składniki ziołowe i zwierzęce. Często obejmuje również środki mające na celu osiągnięcie sprawiedliwości dla klienta. Praktyki te często odwołują się do nadprzyrodzonych , w wyniku czego Obeah jest czasami określany jako praktyka religijna. Mówi się, że Obeah jest trudny do zdefiniowania, ponieważ niektórzy uważają, że nie jest to pojedynczy, ujednolicony zestaw praktyk, ponieważ słowo „Obeah” nie było historycznie często używane do opisania własnych praktyk.
Obeah rozwinął się wśród afrykańskich społeczności diasporycznych w różnych brytyjskich koloniach karaibskich w następstwie atlantyckiego handlu niewolnikami w XVI-XIX wieku. Powstał w wyniku adaptacji tradycyjnych praktyk religijnych, które zniewoliły mieszkańców Afryki Zachodniej, zwłaszcza z Aszanti i innych ludów mówiących po Tshi, sprowadzonych do tych kolonii. Tam też wchłonęli wpływy europejskie, zwłaszcza z chrześcijaństwa , religia brytyjskich elit kolonialnych. Te elity nie pochwalały tradycyjnych religii afrykańskich i wprowadziły różne prawa, aby je ograniczyć i zakazać. To stłumienie oznaczało, że Obeah pojawił się jako system praktycznych rytuałów i procedur, a nie jako szerszy system religijny obejmujący kult bóstw i obrzędy wspólnotowe. W ten sposób Obeah różni się od bardziej skupionych na kulcie afrykańskich diasporycznych religii na Karaibach, takich jak haitański Vodou , kubański Santería i Palo czy jamajski Myal . Od lat 80. praktykujący Obeah prowadzą kampanię na rzecz usunięcia ograniczeń prawnych dotyczących ich praktyk w różnych krajach karaibskich.
Warianty Obeah są praktykowane w karaibskich krajach Bahamów , Barbadosu , Belize , Dominiki , Grenady , Gujany , Jamajki , Saint Lucia , Saint Vincent i Grenadynów , Surinamu , Turks i Caicos , Trynidadu i Tobago oraz Wysp Dziewiczych . Praktykę można znaleźć również poza Karaibami, w krajach takich jak Stany Zjednoczone, Kanada i Wielka Brytania.
Definicje i terminologia
Uczeni zajmujący się badaniami latynoskimi , Margarite Fernández Olmos i Lizabeth Paravisini-Gebert, zdefiniowali Obeah jako „zbiór hybrydowych lub kreolizowanych wierzeń zależnych od rytualnych inwokacji, fetyszy i uroków”. Obeah obejmuje zarówno praktyki rzucania zaklęć, jak i uzdrawiania, głównie pochodzenia afrykańskiego. Często opierają się one na znajomości właściwości różnych składników pochodzenia zwierzęcego i ziołowego. Fernández Olmos i Paravisini-Gebert przyjęli pogląd, że Obeah nie jest religią per se, ale jest terminem stosowanym do „wszelkich praktyk wywodzących się z Afryki z elementami religijnymi”.
Występuje głównie w byłych koloniach brytyjskich na Karaibach. Obeah opiera się na indywidualnych konsultacjach między praktykami a ich klientami. Termin „Obeah” obejmuje różnorodne tradycje, które wykazują zróżnicowanie regionalne. Jest wysoce niejednorodny.
Obeah wykazuje podobieństwa z Quimbois, pokrewną praktyką na francuskich karaibskich wyspach Gwadelupie i Martynice. Fernández Olmos i Paravisini-Gebert zasugerowali, że Quimbois był zasadniczo „odmianą Obeah”. Obeah różni się od afrykańskich diasporycznych religii z innych części Karaibów, takich jak haitańskie Vodou i kubańska Santeria , historycznie pozbawionym liturgii i wspólnych rytuałów.
Wielu praktykujących Obeah nie widzi, że ich przynależność jest sprzeczna z chrześcijaństwem . W Trynidadzie różni praktykujący Obeah są również zaangażowani w Orisha . Biorąc pod uwagę pewne podobieństwa między Obeah a kubańską religią Palo , możliwe jest, że praktyki Obeah zostały wprowadzone do wyznawców tego ostatniego systemu podczas migracji Jamajki na Kubę od 1925 roku. W niektórych częściach Indii Zachodnich migracja z Azji Południowej doprowadziła do synkretyzmu między Obeah a hinduizmem . W Gujanie pewien Obeahman służył także jako hinduski kapłan.
Warunki dla praktyków
Obeah jest praktykowane zarówno przez mężczyzn, jak i kobiety, zwykle określanych odpowiednio jako Obeahmen i Obeahwomen . Na Bahamach powszechnie używanymi terminami określającymi praktykującego są ludzie z Busha lub lekarz z buszu ; aw Trynidadzie powszechnym terminem jest Wanga man . Na Grenadzie nazywa się ich czasami naukowcami , aw Gujanie profesorem , madame , panditem , marajem i robotnikiem . Praktykujący Quimbois są określani jako quimboiseurs , czarownicy i gadé zaffés .
Wierzenia i praktyki
Typowe cele w Obeah to przyciągnięcie partnera, odnalezienie zagubionych przedmiotów, rozwiązanie problemów prawnych, wydostanie kogoś z więzienia, przyciągnięcie szczęścia do hazardu lub gier oraz dokonanie zemsty.
Duchy
Centralnym punktem Obeah jest związek między ludźmi a duchami. W przeciwieństwie do innych afro-karaibskich tradycji religijnych, takich jak haitańskie Vodou i kubańska Santería , Obeah nie koncentruje się wokół bóstw, które manifestują się poprzez wróżenie i opętanie przez swoich wyznawców.
Te duchy można „wezwać” lub wezwać, aby pomogły praktykującemu Obeah.
Obeahmen i Obeahwomen
W tradycji Obeah zazwyczaj uważa się, że praktykujący rodzą się ze specjalnymi mocami; czasami mówi się o nich, że „urodzili się z darem”. Uczy się, że posiadanie tych mocy może zostać ujawnione jednostce poprzez sny lub wizje w późnym dzieciństwie lub we wczesnym okresie dojrzewania. W tradycji karaibskiej czasami uważa się, że praktykujący Obeah będzie miał fizyczną niepełnosprawność, taką jak ślepe oko, stopa szpotawa lub zdeformowana ręka, i że ich moce są za to rekompensatą.
Tradycyjnie często uważa się, że bycie praktykującym Obeah przechodzi dziedzicznie, z rodzica na najstarsze dziecko. Alternatywnie uważa się, że ktoś może zostać praktykującym po traumatycznym wydarzeniu w swoim życiu. Kiedy już zdecydują się kontynuować praktykę, osoba zazwyczaj zostaje uczniem uznanego Obeahmana lub kobiety. Zgodnie z tradycją ludową termin ten powinien odbywać się w lesie i trwać rok, co wywodzi się ze starszych idei afrykańskich. W praktyce praktyki mogą trwać do pięciu lub sześciu lat.
Sukces praktyków w pozyskiwaniu klientów jest zwykle zakorzeniony w ich reputacji. Starsi Obeahmężczyźni / kobiety są zwykle bardziej cenieni niż młodsi. Zwykle nie noszą specjalnych ubrań, aby zaznaczyć swoją tożsamość. Na Trynidadzie i Tobago praktykujący Obeah w XXI wieku często reklamują swoje usługi w rubrykach ogłoszeń drobnych w gazetach.
Klienci zazwyczaj płacą za usługi praktyka Obeah, a wysokość opłaty jest często powiązana ze środkami klienta.
Gojenie : zdrowienie
Główną funkcją społeczną praktykującego Obeah jest często bycie zielarzem. Aby pomóc w leczeniu dolegliwości klienta, Obeahman/kobieta często stosuje kąpiele, masaże i mieszanki różnych składników. „Kąpiele w krzakach” są często stosowane w celu złagodzenia gorączki i obejmują szereg różnych składników ziołowych umieszczonych w gorącej wodzie.
W tradycji Obeah uważa się, że rośliny absorbują kosmiczne właściwości słońca, księżyca i planet.
Wróżbiarstwo
W Gujanie mieszkańcy Azji Południowej dodali chiromancję lub czytanie z dłoni do stylów wróżenia stosowanych przez praktykujących Obeah.
Historia
Praktyki Obeah w dużej mierze wywodzą się z korzeni Aszanti. Aszanti i inne ludy posługujące się językiem Tshi ze Złotego Wybrzeża utworzyły największą grupę zniewolonych ludzi w brytyjskich koloniach na Karaibach. Obeah został po raz pierwszy zidentyfikowany w brytyjskich koloniach na Karaibach w XVII wieku.
W częściach Karaibów, gdzie rozwinął się Obeah, zniewolonych ludzi zabrano z różnych narodów afrykańskich o różnych praktykach duchowych i religiach . To z tych przybyszów i ich spirytualizmów wywodzi się karaibska forma Obeah. Pochodzenie słowa „Obeah” było kwestionowane w środowisku akademickim przez prawie sto lat; nie ma powszechnie akceptowanego konsensusu co do tego, z jakiego regionu lub języka pochodzi to słowo, a za każdą hipotezą kryje się polityka. Orlando Patterson promował etymologię Akan- Twi , sugerując, że słowo to pochodzi od społeczności w Złote Wybrzeże .
W brytyjskich społecznościach kolonialnych, oprócz odniesienia do zestawu praktyk duchowych, „Obeah” odnosiło się również do przedmiotu fizycznego, takiego jak talizman lub amulet, który był używany do złych celów magicznych. Przedmiot ten był określany jako przedmiot Obeah (np. „pierścień obeah” lub „obeah-stick”, tłumaczone odpowiednio jako: pierścień używany do czarów lub kij używany do czarów ). Obeah włączył różne wierzenia z religii późniejszych migrantów do kolonii, w których był obecny. Obeah wpłynął także na inne religie na Karaibach, np. chrześcijaństwo, które obejmowało niektóre wierzenia Obeah.
Hipoteza pochodzenia Akan
Patterson i inni zwolennicy hipotezy Akan-Twi argumentowali, że słowo to pochodzi od obayifo , słowa kojarzonego ze złowrogą magią przez kapłanów Aszanti , co oznacza osobę posiadającą „moc czarownic”. Kwasi Konadu zasugerował nieco zaktualizowaną wersję tej etymologii, sugerując, że materiałem źródłowym jest bayi , neutralna siła używana przez obayifo – słowo o nieco mniej negatywnej konotacji.
Po raz pierwszy w historii Jamajki termin „obeah” został użyty w literaturze kolonialnej w odniesieniu do Nanny of the Maroons , kobiety Akan , uważanej za przodka społeczności Windward Maroon i słynącej z jej roli w wygraniu Pierwszej Wojny Maroon i zabezpieczenie traktatu ziemskiego w 1740 r. Niania została opisana jako stara „wiedźma” i „Hagg” przez angielskiego żołnierza Philipa Thicknesse w swoich wspomnieniach. Obeah otrzymał również wiele uwagi ze względu na swoją rolę w Tacky's Rebellion (również Akan), konflikt z 1760 r., który pobudził uchwalenie pierwszego jamajskiego prawa przeciwko Obeah. Termin „ Myal ” został po raz pierwszy odnotowany przez Edwarda Longa w 1774 roku, opisując rytualny taniec wykonywany przez jamajskich niewolników. Początkowo praktyki Obeah i Myal nie były uważane za różne. Z biegiem czasu „Mężczyźni Myal” zaangażowani w sprawy duchowe związali się z kościołami rdzennych baptystów z Jamajki, wprowadzając rytuały Myal do kościołów. Z biegiem czasu te kościoły, na które wpływ miał Myal, zaczęły głosić znaczenie chrztów i wykorzenienia Obeah, formalnie oddzielając w ten sposób te dwie tradycje.
Hipoteza pochodzenia Igbo
Pomimo skojarzeń z wieloma niewolnikami i buntami Akan, pochodzenie Obeah było krytykowane przez kilku pisarzy, którzy uważają, że pochodzenie Igbo jest bardziej prawdopodobne. Według WEB Du Bois Institute , wywodzi on Obeah z tradycji Dibia lub Obia ( Igbo : doktoring ) ludu Igbo . Specjaliści w Obia (pisane również Obea ) byli znani jako Ndi Obia ( Igbo : ludzie Obia ) i wykonywali te same czynności, co mężczyźni i kobiety Obeah z Karaibów, takie jak przewidywanie przyszłości i wytwarzanie amuletów. Wśród Igbo były wyrocznie znane jako Obiạ , o których mówiono, że potrafią mówić. Części Karaibów, w których Obeah był najbardziej aktywny, importowały dużą liczbę swoich niewolników z Zatoki Biafra, zdominowanej przez Igbo . Ta interpretacja jest również preferowana przez Kennetha Bilby'ego, argumentującego, że „dibia” oznacza neutralnego „mistrza wiedzy i mądrości”.
Hipoteza pochodzenia Efika
W innej hipotezie język Efik jest rdzeniem Obeah, gdzie słowo obeah pochodzi od Efik ubio oznaczającego „zły omen”. Melville Herskovits poparł inne pochodzenie Efik, argumentując, że obeah było zniekształceniem słowa Efik oznaczającego „lekarza” lub zniekształceniem słowa Bahumono oznaczającego „miejscowego lekarza”.
Początki
Najwcześniejsza znana wzmianka o Obeah pochodzi z Barbadosu w 1710 roku z listów pisanych przez Thomasa Walducka. Pisze częściowo, że Murzyn Obia może dręczyć drugiego, wysyłając niezliczone bóle w różnych częściach ciała, kulawiznę, szaleństwo, utratę mowy, utratę władzy we wszystkich kończynach bez żadnego bólu.
Termin „Obeah” pojawia się po raz pierwszy w dokumentach z początku XVIII wieku, na przykład w związku z Nanny of the Maroons . Źródła kolonialne odnosiły się do przypisywanych jej duchowych mocy na wiele uwłaczających sposobów, od nazywania jej „starą kobietą obeah rebeliantów” po opisywanie jej jako „nieseksualnej” i bardziej krwiożerczej niż Maroon mężczyźni. Bordowe tradycje ustne omawiają jej osiągnięcia naukowe w bogatych szczegółach. Mówi się, że użyła swoich mocy obeah do zabijania brytyjskich żołnierzy w Nanny's Pot, wrzącym garnku bez płomienia pod nim, do którego żołnierze pochylali się i wpadali, aby szybko wyhodować żywność dla jej głodujących sił i łapać brytyjskie kule i albo strzelaj do nich lub atakuj żołnierzy maczetą.
Zgromadzenie Jamajskie uchwaliło szereg drakońskich praw regulujących niewolników w następstwie wojny Tacky'ego , w tym zakaz obeah. Mówi się, że podczas buntu Tacky skonsultował się z Obeahmanem, który przygotował dla swoich sił substancję, która uodporniłaby ich na kule, co zwiększyło ich pewność siebie w przeprowadzeniu buntu.
W 1787 roku list napisany do The Times odnosił się do „Obiu-kobiet” interpretujących życzenia zmarłych na pogrzebie zamordowanego niewolnika na Jamajce: przypis wyjaśnił, że termin ten oznacza „mądre kobiety”. Praktyka obeah w odniesieniu do uzdrawiania doprowadziła do jamajskich tradycji „doktorek” z XVIII i XIX wieku, takich jak Grace Donne (która opiekowała się swoim kochankiem, Simonem Taylorem (plantatorem cukru) ), Sarah Adams, Cubah Cornwallis , Mary Seacole i pani Grant (która była matką Mary Seacole). Te doktryny praktykowały higienę i stosowanie ziół na dziesięciolecia, zanim zostały przyjęte przez europejskich lekarzy i pielęgniarki.
Brytyjskie władze kolonialne uznały Obeah za zagrożenie dla stabilności ich plantacji i uznały je za przestępstwo. Brytyjskie elity kolonialne często obawiały się, że obeahmen podżega do buntów przeciwko rządom brytyjskim. To kolonialne stłumienie wykorzeniło wywodzące się z Afryki rytuały społeczne, które obejmowały śpiew, taniec i ofiary dla duchów. Na brytyjskich Karaibach wspólne rytuały związane z bóstwami przetrwały tylko w kieszeniach, jak w przypadku Myala na Jamajce i Orishy na Trynidadzie.
Dyskryminacja
Pisemne relacje o Obeah w XIX i XX wieku zostały w dużej mierze sporządzone przez białych gości na Karaibach, którzy postrzegali tę tradycję i jej praktykujących jako złowrogie.
Ciągłym źródłem niepokoju związanego z Obeah było przekonanie, że praktykujący byli biegli w używaniu trucizn, jak wspomniano w Journal of a West India Proprietor Matthew Lewisa . Wielu Jamajczyków oskarżało kobiety o takie zatrucia; jeden przypadek, o którym mówił Lewis, dotyczył młodej kobiety o imieniu Minetta, która została postawiona przed sądem za próbę otrucia swojego pana. Lewis i inni często charakteryzowali kobiety, które oskarżali o zatrucia, jako manipulowane przez Obeahmenów, którzy, jak twierdzili, faktycznie dostarczali kobietom materiały do zatruć. Prawa zabraniające Obeah odzwierciedlały ten strach: prawo przeciwko Obeah uchwalone na Barbadosie w 1818 r. Wyraźnie zabraniało posiadania „jakiejkolwiek trucizny lub jakiejkolwiek szkodliwej lub niszczącej substancji”. Lekarz, który zbadał apteczkę mężczyzny z Obeah, aresztowanego na Jamajce w 1866 roku, zidentyfikował biały arszenik jako jeden z zawartych w niej proszków, ale nie mógł zidentyfikować pozostałych. Bezimienny korespondent donoszący o tym potwierdził: „Jamajka ziołowa jest rozległa i zawiera kilka wysoce trujących soków, o których mężczyźni Obeah mają doskonałą wiedzę”.
Podczas konfliktu między Myal i Obeah, ludzie Myal pozycjonowali się jako „dobrzy” przeciwnicy „złego” Obeah. Twierdzili, że ludzie Obeah kradli ludzkie cienie, i ustawiali się jako pomocnicy tych, którzy chcieli odzyskać swoje cienie. Myalowie kontaktowali się z duchami w celu ujawnienia złych uczynków przypisywanych mężczyznom Obeah i prowadzili publiczne parady, które doprowadziły do histerii tłumu, która wywołała gwałtowny antagonizm wobec mężczyzn Obeah. Publiczne „odkrycie” zakopanych amuletów Obeah, przypuszczalnie mających złe zamiary, niejednokrotnie doprowadziło do przemocy wobec rywalizujących praktykujących Obeah. Takie konflikty między rzekomo „dobrą” a „złą” pracą duchową można czasem znaleźć w społecznościach plantacyjnych. W jednej sprawie wniesionej do sądu w 1821 r Berbice , zniewolona kobieta o imieniu Madalon rzekomo zmarła w wyniku oskarżenia o złowrogie obeah, które spowodowało zachorowanie kierowców na plantacji Op Hoop Van Beter. Mężczyzna zamieszany w jej śmierć, pracownik duchowy o imieniu Willem, przeprowadził nielegalny Minje Mama , aby odgadnąć źródło Obeah, a po tym, jak została wybrana jako podejrzana, została zamęczona na śmierć.
Uchwalono prawa, które ograniczały zarówno tradycje Obeah, jak i Myal.
Współczesna historia
Pod koniec XX wieku nastąpiła rosnąca migracja z Indii Zachodnich do metropolitalnych ośrodków miejskich, takich jak Miami, Nowy Jork, Toronto i Londyn, gdzie praktykujący Obeah wchodzili w interakcje z wyznawcami innych tradycji afro-karaibskich, takich jak Santeria, Vodou i Espiritismus. Niektóre społeczności praktykujących Obeah próbują rozwijać wspólne rytuały.
Od lat 80. XX wieku w wielu krajach karaibskich podejmowano wysiłki na rzecz dekryminalizacji praktyk Obeah. Jednak od początku XXI wieku praktyki te pozostają powszechnie nielegalne w całym regionie. Egzekwowanie jest często luźne i zwykle tylko wtedy, gdy praktykujący Obeah naruszyli również inne prawa. Większość oskarżeń koncentruje się na oskarżeniach o szarlatanerię wobec praktykujących Obeah, którzy pobierali wysokie opłaty i nie przynieśli obiecanych rezultatów.
Demografia
Praktykujących Obeah można znaleźć na Karaibach, a także w Stanach Zjednoczonych, Kanadzie i Wielkiej Brytanii. Trudno jest ustalić liczbę klientów, którzy zatrudniają Obeahmen i Obeahwomen.
Wpływ
Trynidad z miał mniej przypadków osób praktykujących Obeah niż Jamajka. Na Trynidadzie istniała dyskryminacja ze względu na to, co było praktyką religijną lub co uważano za Obeah. Powodem były różnice kulturowe rasy czarnej i wschodnioindyjskiej zamieszkującej Trynidad i Tobago. Prawa dotyczące obeah wywodziły się z common law , który rządził wieloma wyspami na Karaibach, takimi jak Jamajka oraz Trynidad i Tobago.
Literatura
Chociaż XIX-wieczna literatura często wspomina o Obeah, jedno z najwcześniejszych wzmianek o Obeah w fikcji można znaleźć w 1800 roku w powieści Williama Earle'a Obi ; lub The History of Three-Finger'd Jack , narracja inspirowana prawdziwymi wydarzeniami, która została również ponownie zinterpretowana w kilku dramatycznych wersjach na londyńskiej scenie w 1800 roku i później. Jedną z kolejnych głównych książek o Obeah był Hamel, the Obeah Man (1827). Kilka wczesnych powieści o plantacjach zawiera również wątki Obeah. W powieści Marryata Poor Jack (1840) bogaty młody właściciel plantacji wyśmiewa przesądy angielskich marynarzy, ale sam wierzy w Obeah. W XX wieku Obeah był mniej aktualny w otwartej praktyce, ale nadal często pojawiał się w literaturze aż do XXI wieku, na przykład w powieści Leone Rossa Popisho z 2021 roku .
Cytaty
Źródła
- Fernández Olmos, Margaryta; Paravisini-Gebert, Lizabeth (2011). Religie kreolskie z Karaibów: wprowadzenie od Vodou i Santerii do Obeah i Espiritismo (wyd. Drugie). Nowy Jork i Londyn: New York University Press. ISBN 978-0-8147-6228-8 .
- Flores-Peńa, Ysamur (2005). „Lucumí: druga diaspora”. W Helen A. Berger (red.). Czary i magia: współczesna Ameryka Północna . Filadelfia: University of Pennsylvania Press. s. 102–119. ISBN 978-0812238778 .
Dalsza lektura
- J. Brent Crosson, Experiments with Power: Obeah and the Remaking of Religion in Trinidad (Chicago: University of Chicago Press, 2020)
- Diana Paton, Polityka kulturalna Obeah: religia, kolonializm i nowoczesność w świecie karaibskim (Cambridge: Cambridge University Press, 2015)
- Payne-Jackson, Arvilla (2004). Jamajska medycyna ludowa: źródło uzdrowienia . Wydawnictwo Uniwersytetu Indii Zachodnich. ISBN 9766401233.
Linki zewnętrzne
| Religie |  |
|
|---|---|---|
| praktyki | ||
| Różnorodne korzenie | ||
| Zakłady |  |
|
|---|---|---|
| (Podstawowy) Arusi | ||
| koncepcje | ||
| Tematy | ||
| święte miejsca | ||
| Pochodne | ||
| Biblioteki Narodowe | |
|---|---|
| Inny | |
