Religia ludowa Miao

Yeeb i yaj używany przez amerykańską ludową instytucję religijną Hmong.

Kev Dab Kev Qhuas ( duchowość ludowa Hmong lub duchowość ludowa Miao ) jest powszechną religią etniczną ludu Miao , najlepiej tłumaczoną jako „praktyka duchowości”. Religia ta jest również nazywana hmongizmem przez amerykański kościół Hmong założony w 2012 roku w celu zorganizowania jej wśród ludu Hmong w Stanach Zjednoczonych .

Ta praktyka łączy w sobie teologię animistyczną , szacunek między ludźmi i naturalnymi duchami ziemi oraz zrozumienie duchowości rozumianej przez ludy Miao.

Chociaż większość Hmongów jest w stanie nadal praktykować kev dab qhua, ze względu na liczne wpływy lokalizacji geograficznych, wiele z kev dab qhua włączyło inne praktyki religijne, takie jak: chrześcijaństwo, buddyzm, taoizm, szerszą religię chińską , zwłaszcza nacisk na na wzór sił naturalnego wszechświata i potrzeby życia ludzkiego, aby być w zgodzie z tymi siłami i wiele więcej.

Wielu Hmongów w Azji albo przeszło na buddyzm , albo praktykuje buddyzm w sposób mieszany ze względu na otwartość i tolerancję buddyzmu, a wielu Amerykanów z plemienia Hmong i Australijczyków z plemienia Hmong przyjęło chrześcijaństwo lub buddyzm.

Teoria

Bóstwa, Duchy Domowe i Duchy Natury

W Kev Dab Qhuas istnieje wiele kategorii istot duchowych, które dzielą się na trzy kategorie: bóstwa, duchy domowe, duchy natury.

Te sklasyfikowane jako Bóstwa to:

Yawm Saub ( „ Yer Show”) , który obdarza wszystkich szamanów ich zdolnościami i uważa się, że był stwórcą świata. Mówi się, że Yawm Saub można wezwać lub interweniować w potrzebie i może objawiać się w punktach kryzysowych na przestrzeni dziejów

Nplooj Lwg („ Blong Lue ”), który według legendy Hmongów jest żabą, która stworzyła niebo i ziemię. Było to miejsce zamieszkane przez ludzi i duchy, w którym żyli ze sobą w pokoju. Jednak ludzie twierdzili, że żaba skłamała na temat wielkości świata, który miał być nie większy niż dłoń lub podeszwa stopy, i zabiła żabę. Jego umierająca klątwa polegała na tym, że ludzie i duchy nie będą już razem żyć, ale zostaną rozdzieleni na dwa światy. Co więcej, świat śmiertelników znałby choroby i śmierć, naprzemienne upały i deszcze, a liście spadałyby z drzew. Wcześniej ludzie byli w stanie powstać trzynastego dnia po śmierci, ale odtąd utracili tę zdolność.

Yaj Yuam („Ya Youa”) to rodowy bohater , „Niebiański Łucznik”, odpowiadający chińskiemu Houyi . Według legendy Hmong było 12 słońc i 12 księżyców, co spowodowało chaos na świecie. Yaj Yuam zestrzelił 11 słońc i 11 księżyców, a kiedy nadszedł czas zestrzelenia ostatniego słońca, słońce uciekło w strachu pozostawiając świat w ciemności. Zwierzęta zebrały się i zdecydowały, które z nich wezwie słońce do powrotu. Krowa, koń i pies nie mogli tego zrobić, a kiedy kogut zaoferował to, śmiali się z nich. Kogut następnie decyduje się wezwać Słońce, aby wróciło, a ono wróciło tylko dlatego, że kurczak nie był onieśmielający, ale nadal miał potężny głos. W ten sposób Kogut przyszedł zadzwonić rano.

Nyuj Vaj Tuam Teem („Nyu Va Tua Teng”) , który jest Panem Innego Świata, określającym życie, śmierć i reinkarnację lub odpoczynek w niebie, w zależności od tego, co dana osoba zrobiła za życia.

Niam Nkauj Kab Yeeb („Nia Gao Ka Ying”) jest bóstwem, które czuwa nad duchowymi dziećmi na niebie i jeśli się do niej pomodli, może wysłać dzieci w twoją stronę.

Te sklasyfikowane jako Duchy Domowe to:

Dab neeb („neng”) lub qhua neeb („khua neng”) to szamańskie „oswojone” duchy, które przepływają przez światy i współpracują z szamanami działającymi w określonej sferze, która jest ich domeną, którą zwykle jest dom. Niektóre przykłady to: Dab Xwm Kab („Da Su Ka”) (duch szczęścia), Dab Qhov Cub (duch głównego paleniska), Dab Qhov Txos (duch rytualnego paleniska), Dab Nthab (duch strychu), Dab Roog (bóg ramy drzwi wejściowych) i Dab Txhiaj Meej jest duchem bogactwa i bogactwa

Dab Pog („Da Paul”) to duch, który prowadzi duchy niemowląt i jest wysyłany przez Niam Nkauj Kab Yeeb.

Pog Koob Yawg Koob {'Paw Kong Yer Kong'} ) to dawne rodzinne duchy przodków, które rezydują w świecie zmarłych z innej kategorii. Są zaangażowani w niektóre praktyki szamańskie i zgodnie z folklorem Hmong, mogą przyjść w czasach tragicznych, odwiedzając ich w formie snu lub projekcji astralnej, aby zapewnić wskazówki.

Te sklasyfikowane jako Duchy Natury to:

Ntxwg Nyug („Zue Nyuu”), która jest nazwą rodzajową często używaną w tradycyjnych opowieściach w odniesieniu do duchowej istoty lądowej. Jednak nazwa ta jest tłumaczona jako odnosząca się do „Diabła” przez chrześcijan Hmong. Podczas gdy Ntxwj Nyug jest rdzennym bóstwem, uważa się, że Nyuj Vaj Tuam Teem wywodzi się od Nefrytowego Władcy Taoizmu .

Xob („Saul”) , bóg piorunów i błyskawic.

Nkauj Hnub („Gao Ńu”) i Nraug Hlis („Ńdao Hli”) „Lady Sun” i „Lord Moon”, których miłość została rozlana, aby świat mógł ze sobą współistnieć. Mówi się, że podczas zaćmienia słońca spotykają się. Legenda mówi, że lud Hmong jest wdzięczny, że wylał swoją miłość, aby świat był razem.

Poj Ntxoog („Po Zhong”) to przerażający duch (często duch kobiecy) związany z tygrysem.

Zaj Laug („Zha Lao”) jest „Starym Smokiem” lub „ Smoczym Królem ”, który często jest częścią legend Hmong jako postać, dla której główny bohater może przezwyciężyć swoje próby.

Dab Qus („Da Goo”) to ogólne określenie każdego ducha, który nie jest częścią domu i może być dobry lub zły, w zależności od rodzaju ducha.

Inne godne uwagi postacie duchowe w legendach Hmong to:

Pierwszym szamanem był Siv Yis („She Yee”) : Szamani Hmong nazywają siebie „Siv Yis”, kiedy są w duchowej ekstazie .

Chiyou (lub Txiv Yawg {' Tsi Yer'} ) jest czczony jako bóg przodków narodu Hmong.

Dom Hmong jest odbiciem kosmosu . Zbudowana jest wokół centralnego słupa ( ncej tas {'ye tha' }) reprezentującego drzewo świata , oś duchów, których bogiem jest Dab Ncej Tas . Dachy reprezentują niebo (świat duchowy), a podłoga symbolizuje naturę (świat ludzi). Oś budynku reprezentuje męską głowę rodziny i jego ducha przodków, jedność przodków. Ludzie są pomiędzy niebem a ziemią.

Yeeb Ceeb i Yaj Ceeb

„Yeeb and Yaj” to Hmong odpowiednik yin i yang, który można znaleźć w tradycyjnej chińskiej religii i taoizmie . W odróżnieniu od kontekstu myśli chińskiej, Hmong „yeeb i yaj” nie jest reprezentowany przez symbole, takie jak taijitu . Koncepcja reprezentuje świat żywych i świat duchów: yeeb ceeb to świat duchowy, podczas gdy yaj ceeb to świat natury materialnej. Hmong również praktykują looj mem , podobnie jak chińskie feng shui który służy do określenia miejsca najlepiej urodzonych chłopców lub dziewczynek.

Struktura i praktyki

Niam Neeb Txiv Neeb (szamani)

szamańska nazywana jest ua neeb (ua: „leczyć przez, neeb: świat duchów”, dab neeb to specyficznie szamańskie duchy), podczas gdy szaman nazywa się Niam Neeb lub Txiv Neeb , co oznacza „matka / ojciec neeb ".

Pozycja szamana nie jest dziedziczona, ponieważ szamani są wybierani przez klasę bogów neeb , manifestując się poprzez ścieżki, których doświadczają wybrani. Wybrani ludzie są prowadzeni przez starszych szamanów, dopóki nie będą w stanie samodzielnie wykonywać rytuałów uzdrawiania. Szaman ma kontrolę nad swoimi duchowymi pomocnikami.

W duchowej podróży szaman wzywa swoich pomocników, którzy są duchami, aby prowadzili ich lub pomagali im w świecie duchów. Poruszają się i śpiewają na duchowym koniu ( nees ), reprezentowanym w świecie żywym przez szamańską ławę ( rooj neeb ). Wzywają również siły kosmosu, aby im pomogły, takie jak stwórca, Saub , Pierwsza Para, Pog Ntxoog , Lady Sun i Lord Moon (Nkauj Hnub Nraug Hli), siedem gwiazd Plejad , a czasami duchy zwierząt. Rogi wróżbiarskie ( kuam neeb ) to jedna forma lub środek komunikacji, niezależnie od tego, czy duch powrócił, i są używane w wielu rytuałach.

Szamani wykonują dwie sesje rytuałów uzdrawiających: rytuały diagnostyczne ( ua neeb saib ), a następnie rytuały uzdrawiające ( ua neeb kho ), tylko wtedy, gdy pacjent nie wykazuje oznak zdrowienia po pierwszym rytuale.

Ołtarz szamana ma również specjalny ołtarz wiszący lub stojący, z dwoma lub trzema poziomami w zależności od statusu szamana. Głównym celem poziomów jest miejsce na schludne umieszczenie wszystkich narzędzi i przedmiotów szamana, innym czasem może być szacunek dla ich nauczyciela, a inny poziom na praktykę duchowego uzdrawiania lub khawv koob. Uważa się, że te poziomy reprezentują grotę Siv Yis w pobliżu szczytu świętej góry, nad sadzawką, w pobliżu której rośnie kwiat nieśmiertelności. Ta sadzawka jest reprezentowana przez miskę z wodą umieszczoną na ołtarzu. Z ołtarza odchodzi kilka nici bawełnianych, które są przymocowane do centralnego słupka domu i to wzdłuż tych nici neeb podróżują, gdy odwiedzają ołtarz.

Ołtarz domowy

Wraz z ołtarzem szamana, ołtarz domowy Hmong jest poświęcony przede wszystkim Dab Xwm Kab (duchowi pomyślności). Umieszczony jest na ścianie głównego pomieszczenia domu. Na ołtarzu ludzie składają ofiary z ryżu, kurczaka, zupy i ryżu podawanego w bambusie, z kadzidłem i kadzidłem. Txi dab („Ge Da”) to ogólne określenie ofiar dla duchów, podczas gdy laig dab to rytuał składania ofiar przodkom. W ostatnim dniu Starego Roku przodkom ofiarowuje się ryż z kurczakiem złożonym w ofierze i wezwaniem duszy ( hu plig ) odbywa się rytuał.

Papiery Joss są centralnym elementem ołtarzy Hmong. Istnieją zarówno papier joss używany jako ofiary, jak i ozdobne papiery joss. Te drugie służą jako symbole łączące się z bogami i zwykle składają się z dużych białych płacht, z mniejszymi płachtami żółtymi lub srebrnymi, a czasem małymi czerwonymi kwadratami.

Inny typ ołtarza Hmong poświęcony jest specjalnej kategorii duchów znanych jako dab tshuaj („da choua”) lub duchy medycyny, które są powszechnie praktykowane przez kobiety Hmong. W społeczności Hmong często to kobiety Hmong specjalizują się w wiedzy o ziołolecznictwie . Chociaż nie tak popularny, ten duchowy system zielarstwa działa w tandemie z praktykami szamańskimi.

Rytuały i psychologia

Rytuały religijne związane z szacunkiem dla duchów i przodków odprawia patriarcha każdej rodziny lub duchowy przywódca klanu lub grupy męskich krewnych. Trudniejsze ceremonie, takie jak wzywanie duszy ( hu plig ), są wykonywane przez znawców rytuałów, szamana ( niam neeb txiv neeb ) w celu duchowego uzdrowienia oraz różnych ekspertów od obrzędów pogrzebowych, takich jak grający na trzcinie ( txiv qeej ), pieśniarz dusz ( nkauj plig ) i śpiewaków błogosławiących ( txiv xaiv ). Uważa się, że dusza nadal istnieje w życiu pozagrobowym w świecie duchów przodków lub czasami decyduje się na reinkarnację . Uważa się, że ciało ( cev ) jest mikrokosmosem zbudowanym z wielu części duszy ( plig lub ntsuj ), które odzwierciedlają makrokosmos .

Religia Hmong obejmuje określone rytuały dotyczące kamieni milowych cyklu życia: istnieją rytuały narodzin i nadawania imienia dziecku, małżeństwa, zmiany nazwiska po ślubie, traumy i choroby, przedłużania mandatu życia dla chorych osób starszych, śmierci i pogrzebu. Istnieją również festiwale z odpowiednimi ceremoniami: Nowy Rok ( Lwm Qaib lub Ntoo Xeeb , lub też Noj Peb Caug ) w połowie listopada, Nyuj Dab (Święto Wołu), Dab Roog (Święto Drzwi) i Npua Tai (Święto Świni).

Zobacz też

Cytaty

  1. ^ a b c d e f g h Lee, Tapp, 2010. s. 36
  2. ^ Regulamin Świątyni Hmongizmu . Hmongism.org: opublikowano 3 marca 2013 r
  3. ^ a b Tapp, 1989. s. 59
  4. ^ abc Lee , Tapp , 2010. s. 38
  5. ^ a b c d e f g h ja j Lee, 2010.
  6. ^ abc Lee , Tapp , 2010. s. 31
  7. ^    Robert., Cooper (1998). Hmong: przewodnik po tradycyjnym stylu życia: zanikające kultury świata . Wydania Timesa. ISBN 981-204-803-0 . OCLC 850892202 .
  8. ^ a b c d Lee, Tapp, 2010. s. 30
  9. Bibliografia _ 62.
  10. ^   „Premier Publishing sro” Europejski Dziennik Nauk Humanistycznych i Społecznych . 2019-03-11. doi : 10.29013/ejhss-19-1 . ISSN 2414-2344 .
  11. ^ a b c d e f Lee, Tapp, 2010. s. 26
  12. Bibliografia _ 64
  13. ^ Lee, Tapp, 2010. s. 29
  14. ^ Chińska Odyseja: program letni oferuje studentom rzadką okazję do poznania historii Hmong w Chinach . Hmongism.org, 2013
  15. ^ a b Lee, Tapp, 2010. s. 37
  16. ^ Lee, Tapp, 2010. s. 25
  17. ^ a b Lee, Tapp, 2010. s. 27
  18. ^ a b c d e Tapp, 1989. s. 63
  19. ^ "Khawv Koob: Hmoob Txuj Hmoob Siv Hmoob Tshuaj Hmoob Rhaub" . HMONG ABC . Źródło 2021-05-18 .
  20. Bibliografia _ 70

Źródła

  • Nusit Chindarsi. 1976. Religia Hmong Njua . Bangkok: Towarzystwo Syjamskie.
  • Her, Vincent K. 2005. Hmong Cosmology: Proposed Model, Preliminary Insights , Hmong Studies Journal, tom 6, 2005.
  • Symonds, Patricia V. 2004. Wołanie w duszy: płeć i cykl życia w wiosce Hmong . Seattle: University of Washington Press.
  • dr Gary Y. Lee, D. Lett. Praktyka religijna Hmong w Australii . W: Od Laosu do Fairfield: z wyznaniami i kulturami , Lao Community Advancement Cooperative, Cabramatta, 2010.
  •   Gary Y. Lee, Nicholas Tapp. Kultura i zwyczaje Hmongów . Greenwood, 2010. ISBN 0313345260
  • Nicholas Tapp z Chińskiego Uniwersytetu w Hong Kongu. Religia Hmong w azjatyckich badaniach folklorystycznych , tom. 48, 1989: 59–94.
  • Hao Huang, Bussakorn Sumrongthong. Ceremonia noworoczna Hmong „Ntoo Xeeb” w azjatyckich badaniach folklorystycznych , tom. 63, 2004: 31–55.

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Miao_folk_religion&oldid=1135373707 ”