Haitańskie Vodou

Cekinowa flaga drapo , przedstawiająca symbol vèvè lwa Loko Atison; symbole te odgrywają ważną rolę w rytuale Vodou

Haitian Vodou to afrykańska diasporyczna religia , która rozwinęła się na Haiti między XVI a XIX wiekiem. Powstał w procesie synkretyzmu między kilkoma tradycyjnymi religiami Afryki Zachodniej i Środkowej a katolicyzmem . Nie ma centralnej władzy kontrolującej religię, a wśród wyznawców, którzy są znani jako Vodouists, Vodouisants lub Serviteurs, istnieje duża różnorodność.

Vodou kręci się wokół duchów znanych jako lwa . Zazwyczaj wywodząc swoje imiona i atrybuty od tradycyjnych bóstw Afryki Zachodniej i Środkowej, są utożsamiani ze świętymi rzymskokatolickimi. Lwa dzielą się na różne grupy, nanchon („narody”), w szczególności Rada i Petwo . O tych lwa opowiada się różne mity i historie, które są uważane za podporządkowane transcendentnemu bóstwu stwórcy, Bondye . Ta teologia została nazwana zarówno monoteistyczną , jak i politeistyczną . Jako tradycja inicjacyjna, wyznawcy Vodou spotykają się zwykle, aby czcić lwa w ounfò (świątyni), prowadzonej przez oungana (kapłana) lub manbo (kapłankę). Centralny rytuał obejmuje praktykujących bębniących, śpiewających i tańczących, aby zachęcić lwa do opętania jednego ze swoich członków i komunikowania się z nimi. Ofiary dla lwa obejmują owoce, alkohol i ofiary ze zwierząt . Ofiary składa się również duchom zmarłych. Kilka form wróżenia są wykorzystywane do odszyfrowywania wiadomości z lwa. Dużą rolę odgrywają również rytuały lecznicze oraz przygotowywanie preparatów ziołowych i talizmanów.

Vodou rozwinęło się wśród społeczności afro-haitańskich pośród atlantyckiego handlu niewolnikami od XVI do XIX wieku. Jego struktura powstała z połączenia tradycyjnych religii zniewolonych mieszkańców Afryki Zachodniej i Środkowej, wśród nich Joruba , Fon i Kongo , którzy zostali przywiezieni na wyspę Hispaniola . Tam wchłonął wpływy kultury francuskich kolonialistów , którzy kontrolowali kolonię Saint-Domingue , w szczególności katolicyzm, ale także masonerię . Wielu Vodouistów było zaangażowanych w rewolucję haitańską w latach 1791-1801, która obaliła francuski rząd kolonialny, zniosła niewolnictwo i przekształciła Saint-Domingue w republikę Haiti. Kościół rzymskokatolicki odszedł na kilka dziesięcioleci po rewolucji, pozwalając Vodou stać się dominującą religią Haiti. W XX wieku rosnąca emigracja rozprzestrzeniła Vodou za granicą. Pod koniec XX wieku narastały powiązania między Vodou i pokrewnymi tradycjami w Afryce Zachodniej i obu Amerykach, takimi jak kubańska Santería i brazylijska Candomblé , podczas gdy niektórzy praktykujący byli pod wpływem Négritude Ruch dążył do usunięcia wpływów rzymskokatolickich.

Większość Haitańczyków praktykuje zarówno Vodou, jak i katolicyzm, nie widząc sprzeczności w równoczesnym dążeniu do dwóch różnych systemów. Mniejsze społeczności Vodouistów istnieją gdzie indziej, zwłaszcza wśród diaspory haitańskiej w Stanach Zjednoczonych . Zarówno na Haiti, jak i za granicą Vodou rozprzestrzeniło się poza swoje afro-haitańskie pochodzenie i jest praktykowane przez osoby z różnych grup etnicznych. Vodou spotkało się z dużą krytyką w swojej historii, wielokrotnie opisywane jako jedna z najbardziej niezrozumiałych religii na świecie.

Definicje i terminologia

Oungan (kapłan Vodou) z innym praktykującym podczas ceremonii na Haiti w 2011 roku

Vodou jest religią. Mówiąc dokładniej, została scharakteryzowana jako „religia narodowa” Haiti i afro-haitańska , a także „religia tradycyjna” i „ religia ludowa ”. Jego główna struktura wywodzi się z tradycyjnych religii afrykańskich Afryki Zachodniej i Środkowej, które zostały przywiezione na Haiti przez zniewolonych Afrykanów między XVI a XIX wiekiem. Na wyspie te afrykańskie religie mieszały się z ikonografią tradycji wywodzących się z Europy, takich jak katolicyzm i masoneria , przybierając formę Vodou około połowy XVIII wieku. Łącząc różne wpływy, Vodou był często opisywany jako synkretyczny lub „symbioza”, religia wykazująca różnorodne wpływy kulturowe.

Pomimo swoich starszych wpływów, Vodou reprezentowało „nową religię”, „kreolizowany system Nowego Świata”, który różni się pod wieloma względami od tradycyjnych religii afrykańskich. Jedna z najbardziej złożonych afrykańskich tradycji diasporycznych, uczony Leslie Desmangles nazwał ją „tradycją wywodzącą się z Afryki”, Ina J. Fandrich nazwał ją „religią neoafrykańską”, a Markel Thylefors nazwał ją „Afro-Latynoamerykańską religia". Ze względu na ich wspólne pochodzenie z tradycyjnej religii Afryki Zachodniej, Vodou zostało scharakteryzowane jako „religia siostrzana” kubańskiej Santerii i brazylijskiej Candomblé .

W języku angielskim praktykujący Vodou są określani jako Vodouists lub — we francuskim i kreolskim haitańskim — Vodouisants lub Vodouyizan . Innym terminem określającym wyznawców jest sèvitè ( słudzy , „wielbiciele”), odzwierciedlający ich samoopis jako ludzi, którzy sèvi lwa („służą lwa ”), istoty nadprzyrodzone, które odgrywają główną rolę w Vodou. Pozbawiony jakiejkolwiek centralnej władzy instytucjonalnej, Vodou nie ma jednego przywódcy. Nie ma zatem ortodoksji , bez centralnej liturgii ani formalnego wyznania wiary. Rozwijając się na przestrzeni kilku stuleci, zmieniał się w czasie. Pokazuje zróżnicowanie zarówno na poziomie regionalnym, jak i lokalnym - w tym różnice między Haiti a diasporą haitańską - a także między różnymi kongregacjami. Jest praktykowany w domu, przez rodziny na swojej ziemi, ale także przez kongregacje spotykające się wspólnie, przy czym te ostatnie są określane jako „świątynia Vodou”.

Wybór przedmiotów rytualnych używanych w praktyce Vodou na wystawie w Kanadyjskim Muzeum Cywilizacji .

W kulturze haitańskiej religie nie są generalnie uważane za całkowicie autonomiczne, a wielu Haitańczyków praktykuje zarówno vodou, jak i katolicyzm. Wodouiści zwykle uważają się za katolików. Na Haiti wyznawcy Vodou praktykowali również mormonizm i masonerię, podczas gdy za granicą zaangażowali się w Santería i współczesne pogaństwo . Vodou wchłonęło również elementy z innych kontekstów; na Kubie niektórzy vodouiści przejęli elementy spirytyzmu . Pod wpływem Négritude ruchu, inni Vodouiści starali się usunąć wpływy rzymskokatolickie i inne europejskie ze swojej praktyki Vodou.

Rytualny język używany w Vodou nazywa się langaj . Wiele z tych terminów - w tym samo słowo Vodou - wywodzi się z języka Fon z Afryki Zachodniej. Po raz pierwszy odnotowane w Doctrina Christiana z 1658 r. , słowo Fon Vôdoun było używane w zachodnioafrykańskim królestwie Dahomej na oznaczenie ducha lub bóstwa. W kreolskim haitańskim Vodou zaczęło oznaczać określony styl tańca i gry na bębnach, zanim osoby spoza tej religii przyjęły to jako ogólny termin dla większości religii afro-haitańskich. Słowo Vodou obejmuje obecnie „różnorodne tradycje i praktyki religijne Haiti wywodzące się z Afryki”, w tym „zestaw praktyk, których sami praktykujący nie łączą”. Vodou jest zatem terminem używanym głównie przez uczonych i osoby spoza tej religii; wielu praktykujących opisuje swój system wierzeń terminem Ginen , który w szczególności oznacza filozofię moralną i kodeks etyczny dotyczący tego, jak żyć i służyć duchom.

Vodou to powszechna pisownia religii wśród uczonych, w oficjalnej ortografii kreolskiej haitańskiej oraz w Bibliotece Kongresu Stanów Zjednoczonych . Niektórzy uczeni używają pisowni Vodoun lub Vodun , podczas gdy w języku francuskim pojawia się również pisownia vaudou lub vaudoux . Pisownia Voodoo , niegdyś powszechna, jest obecnie generalnie unikana przez praktykujących i uczonych w odniesieniu do religii haitańskiej. Ma to na celu uniknięcie pomyłki z Louisiana Voodoo , pokrewną, ale odrębną tradycję, i aby odróżnić ją od negatywnych konotacji, jakie termin Voodoo ma w zachodniej kulturze popularnej .

Wierzenia

Bondye i lwa

Akcesoria Vodou na sprzedaż na Marché de Fer (targ żelaza) w Port-au-Prince na Haiti.

Nauczając o istnieniu jednego najwyższego Boga, Vodou został opisany jako monoteistyczny . Uważa się, że stworzył wszechświat, ta istota nazywa się Bondye lub Bonié , termin wywodzący się z francuskiego Bon Dieu („Dobry Bóg”). Innym używanym terminem jest Gran Mèt , która wywodzi się z masonerii. Dla Vodouistów Bondye jest postrzegany jako ostateczne źródło mocy, odpowiedzialne za utrzymanie uniwersalnego porządku. Bondye jest również uważany za odległego i transcendentnego, nie angażującego się w sprawy ludzkie; nie ma więc sensu zbliżać się do niego bezpośrednio. Haitańczycy często używają wyrażenia si Bondye vle („jeśli Bondye sobie tego życzy”), co sugeruje wiarę, że wszystko dzieje się zgodnie z wolą tego bóstwa. Podczas gdy vodouiści często utożsamiają Bondye z chrześcijańskim Bogiem , Vodou nie zawiera wiary w potężnego antagonistę, który sprzeciwia się najwyższej istocie, podobnie jak w chrześcijańskim pojęciu Szatana .

Vodou został również scharakteryzowany jako politeistyczny . Uczy o istnieniu istot znanych jako lwa (lub loa) , termin różnie tłumaczony na język angielski jako „duchy”, „bogowie” lub „ geniusze ”. Te lwa są również znane jako mystères , anges , saints i les niewidzialni , a czasami są utożsamiane z aniołami chrześcijańskiej kosmologii. Vodou uczy, że istnieje ponad tysiąc lwa. Lwa może zaoferować ludziom pomoc, ochronę i radę w zamian za rytualną służbę. Są uważani za pośredników Bondye i za posiadających mądrość użyteczną dla ludzi, chociaż nie są postrzegani jako moralne wzorce, które praktykujący powinni naśladować. Każda lwa ma swoją osobowość i jest powiązana z określonymi kolorami, dniami tygodnia i przedmiotami. Iwa mogą być lojalni lub kapryśni w swoich kontaktach ze swoimi wielbicielami; Wodouiści uważają, że lwa łatwo się obrażają, na przykład, jeśli zaoferuje im się jedzenie, którego nie lubią. Uważa się, że gdy są rozgniewani, lwa zdejmują ochronę ze swoich wyznawców lub sprowadzają na jednostkę nieszczęście, chorobę lub szaleństwo.

Chociaż są wyjątki, większość nazw lwa wywodzi się z języków Fon i Joruba. Niemniej jednak dodano nowe lwa; praktykujący wierzą, że niektórzy kapłani i kapłanki Vodou stali się lwa po śmierci lub że niektóre talizmany stały się lwa. Wodouiści często odnoszą się do lwa mieszkających w „Gwinei”, ale nie jest to zamierzone jako dokładne położenie geograficzne, ale uogólnione rozumienie Afryki jako ziemi przodków. Uważa się również, że wiele lwa żyje pod wodą, na dnie morza lub w rzekach. Vodouiści wierzą, że lwa komunikują się z ludźmi poprzez sny i opętanie istot ludzkich.

nanczon

Lwa dzielą się na nanchon , czyli „narody”. Ten system klasyfikacyjny wywodzi się ze sposobu, w jaki zniewoleni mieszkańcy Afryki Zachodniej zostali podzieleni na „narody” po ich przybyciu na Haiti, zwykle w oparciu o ich afrykański port wyjazdu, a nie tożsamość etniczno-kulturową. Termin fanmi (rodzina) jest czasami używany jako synonim „narodu” lub alternatywnie jako podpodział tej ostatniej kategorii. Często twierdzi się, że jest 17 nanchonów, z których Rada i Petwo są największymi i najbardziej dominującymi. Rada wywodzi swoją nazwę od Arady , miasta w Dahomejów w Afryce Zachodniej. Rada lwa są zwykle uważane za dous lub doux , co oznacza, że ​​są łagodne. Petwo lwa są odwrotnie postrzegane jako lwa chaud ( lwa cho ), wskazując, że mogą być gwałtowne lub gwałtowne i kojarzą się z ogniem; są one powszechnie uważane za społecznie transgresywne i wywrotowe. Rada lwa jest postrzegana jako „fajna”; Petwo lwa jako „gorący”. Rada lwa jest ogólnie uważana za prawą, podczas gdy ich odpowiednicy z Petwo są uważani za bardziej moralnie niejednoznacznych, związanych z kwestiami takimi jak pieniądze. Petwo lwa wywodzą się z różnych środowisk, w tym kreolskiego, kongo i dahomejskiego. Wiele lwa istnieje andezo lub en deux eaux , co oznacza, że ​​są „w dwóch wodach” i są podawane zarówno w rytuałach Rada, jak i Petwo.

Obraz lwa Danbala, węża, autorstwa haitańskiego artysty Hectora Hyppolite'a .

Papa Legba , znany również jako Legba, to pierwsza lwa pozdrawiana podczas ceremonii. Jest przedstawiany jako słaby starzec w szmatach i używający kuli. Papa Legba uważany jest za obrońcę bram i płotów, a więc i domu, a także dróg, ścieżek i rozdroży. Drugie lwa, które są zwykle witane, to Marasa lub święte bliźniaki. W Vodou każdy naród ma swoją Marasę, co odzwierciedla przekonanie, że bliźniacy mają specjalne moce. Agwe , znany również jako Agwe-taroyo, jest związany z życiem wodnym i obrońcą statków i rybaków. Uważa się, że Agwe rządzi morzem ze swoją małżonką, La Sirène . Jest syreną lub syreną i czasami jest opisywana jako Èzili Wód, ponieważ uważa się, że przynosi szczęście i bogactwo z morza. Èzili Freda lub Erzuli Freda to lwa miłości i luksusu, uosobienie kobiecego piękna i wdzięku. Ezili Dantor to lwa, która przybiera postać wieśniaczki.

Zaka (lub Azaka ) to lwa upraw i rolnictwa, zwykle nazywana „Papa” lub „Kuzyn”. Jego małżonką jest samica lwa Kouzinn. Loco jest lwa roślinności, a ponieważ widzi się, że nadaje właściwości lecznicze różnym gatunkom roślin, jest również uważany za lwa uzdrawiania. Ogou to wojownik lwa, kojarzony z bronią. Sogbo to lwa kojarzony z piorunami, podczas gdy jego towarzysz, Bade, jest kojarzony z wiatrem. Danbala (lub Damballa ) jest wężem lwa i jest kojarzony z wodą, uważa się, że często występuje w rzekach, źródłach i bagnach; jest jednym z najpopularniejszych bóstw w panteonie. Danbala i jego małżonka Ayida-Weddo (lub Ayida Wedo) są często przedstawiani jako para przeplatających się węży. Simbi są rozumiani jako strażnicy fontann i bagien.

Zwykle postrzegani jako fanmi, a nie nanchon, gede (także ghede lub guédé) są kojarzeni z królestwem zmarłych. Głową rodziny jest Baron Samedi („Baron Sobota”). Jego małżonką jest Gran Brigit; ma władzę nad cmentarzami i jest uważana za matkę wielu innych gede. Kiedy uważa się, że gede przybyli na ceremonię Vodou, zwykle wita się ich z radością, ponieważ przynoszą wesołość. Osoby opętane przez gede podczas tych ceremonii są znane z robienia seksualnych insynuacji; symbolem gede jest penis we wzwodzie, podczas gdy związany z nimi taniec banda obejmuje pchnięcia w stylu seksualnym.

Większość lwa jest związana z określonymi świętymi rzymskokatolickimi. Na przykład Azaka, lwa rolnictwa, jest kojarzona ze świętym rolnikiem Izydorem. Podobnie, ponieważ jest rozumiany jako „klucz” do świata duchów, Papa Legba jest zwykle kojarzony ze świętym Piotrem , który jest przedstawiony wizualnie trzymający klucze w tradycyjnych rzymskokatolickich obrazach. Iwa miłości i luksusu, Èzili Freda, jest kojarzona z Mater Dolorosa . Danbala, który jest wężem, jest często utożsamiany ze świętym Patrykiem , który jest tradycyjnie przedstawiany w scenie z wężami; alternatywnie często kojarzony jest z Mojżeszem , którego laska zamieniła się w węże. Marasa, czyli święci bliźniacy, są zazwyczaj utożsamiani z bliźniaczymi świętymi Kosmosem i Damianem . Uczeni tacy jak Leslie Desmangles argumentowali, że vodouiści pierwotnie adoptowali świętych rzymsko-katolickich, aby ukryć kult lwa, kiedy ten ostatni był nielegalny w okresie kolonialnym. Obserwując Vodou w drugiej połowie XX wieku, Donald J. Cosentino argumentował, że nie jest już tak, że używanie świętych rzymskokatolickich było jedynie podstępem, ale raczej odzwierciedlało autentyczny wyraz pobożności wielu wyznawców Vodou. Chromolitograficzne odbitki świętych są popularne wśród vodouistów od czasu ich wynalezienia w połowie XIX wieku, podczas gdy wizerunki świętych są powszechnie stosowane na drapach flagi używane w rytuale Vodou, a także są powszechnie malowane na ścianach świątyń w Port-au-Prince.

Dusza

Haitański sztandar drapo przedstawiający rzymskokatolickiego świętego

Vodou utrzymuje, że Bondye stworzył ludzkość na swój obraz, kształtując ludzi z wody i gliny. Uczy istnienia ducha lub duszy, espri , która jest podzielona na dwie części . Jednym z nich jest ti bonnanj ( ti bon ange lub „mały dobry anioł”), rozumiany jako sumienie, które pozwala jednostce na autorefleksję i samokrytykę. Druga część to gwo bonnanj ( gros bon ange lub „wielki dobry anioł”), która stanowi psychikę, źródło pamięci, inteligencję i osobowość. Uważa się, że oba znajdują się w głowie jednostki. Wodouiści wierzą, że gwo bonnanj może opuścić głowę i podróżować, gdy osoba śpi.

Vodouiści wierzą, że każda osoba jest nierozerwalnie związana z określoną lwa. To lwa jest ich mèt tèt (panem głowy). Wierzą, że ta lwa kształtuje osobowość jednostki. Vodou utrzymuje, że tożsamość opiekuńczego lwa danej osoby można zidentyfikować poprzez wróżenie lub konsultację lwa, gdy opętają innych ludzi. Uważa się, że niektórzy kapłani i kapłanki tej religii mają „dar oczu”, ponieważ mogą bezpośrednio zobaczyć, jaka jest opiekuńcza lwa danej osoby.

Po śmierci ciała gwo bonnanj dołącza do Ginen, czyli duchów przodków, podczas gdy ti bonnanj udaje się do zaświatów, by stawić czoła sądowi przed Bondye. Ta idea sądu przed Bondye jest bardziej powszechna na obszarach miejskich, pod wpływem rzymskiego katolicyzmu, podczas gdy w górach Haiti bardziej powszechne jest przekonanie wyznawców Vodou, że ti bonnanj rozpuszcza się w pępku ziemi dziewięć dni po śmierci. Uważa się, że gwo bonnanj pozostaje w Ginen przez rok i jeden dzień, zanim zostanie wchłonięty przez rodzinę Gede. Ginen jest często identyfikowany jako znajdujący się pod powierzchnią morza, pod ziemią lub nad niebem.

Vodouiści utrzymują, że duchy zmarłych ludzi różnią się od gede, których uważa się za lwa. Wodouiści wierzą, że zmarli nadal uczestniczą w ludzkich sprawach, wymagając poświęceń. Nie uczy o istnieniu żadnego królestwa życia pozagrobowego podobnego do chrześcijańskich idei nieba i piekła . Raczej w Vodou uważa się, że duchy zmarłych często narzekają, że ich własne królestwo jest zimne i wilgotne oraz że cierpią głód.

Moralność, etyka i role płciowe

Zobacz też: Haitian Vodou a orientacja seksualna

Vodou przenika każdy aspekt życia swojego wyznawcy. Normy etyczne, które promuje, odpowiadają jego poczuciu porządku kosmologicznego. Wiara we współzależność rzeczy odgrywa rolę w podejściu Vodou do kwestii etycznych. Służenie lwa ma kluczowe znaczenie dla Vodou, a jego kodeksy moralne odzwierciedlają wzajemny związek, jaki praktykujący mają z tymi duchami, przy czym odpowiedzialny związek z lwa zapewnia utrzymanie cnoty. Vodou wzmacnia również więzi rodzinne; szacunek dla osób starszych jest kluczową wartością, a duża rodzina ma duże znaczenie w społeczeństwie haitańskim.

Wzór vèvè mający na celu przywołanie Papa Legby , jednego z głównych duchów lwa czczonych w haitańskim Vodou

Vodou nie promuje dualistycznej wiary w trwały podział na dobro i zło. Nie oferuje żadnego normatywnego kodeksu etycznego; zamiast opierać się na zasadach, moralność Vodou jest uważana za kontekstową dla sytuacji. Vodou odzwierciedla codzienne troski ludzi, koncentrując się na technikach łagodzenia chorób i nieszczęść; robienie tego, co trzeba, aby przeżyć, jest uważane za wysoką etykę. Wśród wodouistów osoba moralna jest uważana za kogoś, kto żyje w zgodzie ze swoim charakterem i charakterem swojej opiekuńczej lwy. Ogólnie rzecz biorąc, czyny wzmacniające moc Bondye są uważane za dobre; ci, którzy ją podważają, są postrzegani jako źli. Maji , oznaczające użycie mocy nadprzyrodzonych do samolubnych i złowrogich celów, są zwykle uważane za złe. Termin jest dość elastyczny; jest zwykle używany do oczerniania innych vodouistów, chociaż niektórzy praktykujący używali go jako samoopisu w odniesieniu do rytuałów petwo.

Vodou promuje wiarę w przeznaczenie , chociaż nadal uważa się, że jednostki mają wolność wyboru. Ten pogląd na przeznaczenie został zinterpretowany jako zachęcający fatalistycznego poglądu, co, jak argumentowali krytycy religii, zwłaszcza ze środowisk chrześcijańskich, zniechęciło wyznawców Vodou do ulepszania ich społeczeństwa. Zostało to rozszerzone na argument, że Vodou jest odpowiedzialny za biedę Haiti , argument, który z kolei został oskarżony o zakorzenienie w europejskich uprzedzeniach kolonialnych wobec Afrykanów i pomijanie złożonych czynników historycznych i środowiskowych wpływających na Haiti.

Vodou zostało opisane jako odzwierciedlające mizoginistyczne elementy kultury Haiti, jednocześnie wzmacniające kobiety w większym stopniu niż w wielu religiach, pozwalając im zostać kapłankami. Jako przywódcy społeczni i duchowi, kobiety mogą również rościć sobie pretensje do moralnego autorytetu w Vodou. Niektórzy praktykujący twierdzą, że lwa decydowali o ich orientacji seksualnej, czyniąc ich homoseksualistami; różni księża są homoseksualistami, a lwa Èzili jest postrzegany jako patron masisi (gejów).

praktyki

Obracające się głównie wokół interakcji z lwa, ceremonie Vodou wykorzystują śpiew, bębnienie, taniec, modlitwę, opętanie i składanie ofiar ze zwierząt. Praktykujący zbierają się na sèvices (nabożeństwa), podczas których obcują z lwa. Ceremonie związane z daną lwą często zbiegają się z świętem rzymskokatolickiego świętego, z którym ta lwa jest związana. Opanowanie form rytualnych jest uważane za imperatyw w Vodou. Celem rytuału jest wywołanie echa (podgrzanie rzeczy), a tym samym doprowadzenie do zmiany, czy to usunięcia barier, czy ułatwienia leczenia.

Tajemnica jest ważna w Vodou. Jest to tradycja inicjacyjna, działająca poprzez system stopniowej inicjacji lub inicjacji. Kiedy dana osoba zgadza się służyć lwa, uważa się to za zobowiązanie na całe życie. Vodou ma silną kulturę oralną, a jej nauki są rozpowszechniane głównie poprzez przekaz ustny. Teksty zaczęły pojawiać się w połowie XX wieku, kiedy to były wykorzystywane przez vodouistów. Métraux opisał Vodou jako „praktyczną i utylitarną religię”.

Oungana i Manbo

Ceremonialny strój noszony podczas haitańskich rytuałów Vodou, wystawiony w Muzeum Etnologicznym w Berlinie , Niemcy

Kapłani płci męskiej są określani jako oungan , alternatywnie pisane houngan lub hangan , lub prèt Vodou („kapłan Vodou”). Kapłanki są określane jako manbo , alternatywnie pisane mambo . Oungan liczebnie dominuje na obszarach wiejskich Haiti, podczas gdy na obszarach miejskich istnieje bardziej sprawiedliwa równowaga kapłanów i kapłanek. Oungan i manbo mają za zadanie organizować liturgie, przygotowywać inicjacje, udzielać konsultacji klientom za pomocą wróżbiarstwa oraz przygotowywać lekarstwa dla chorych. Nie ma hierarchii kapłańskiej, a oungan i manbo są w dużej mierze samowystarczalne. W wielu przypadkach rola ta jest dziedziczna. Dowody historyczne sugerują, że rola oungana i manbo nasiliła się w XX wieku. W rezultacie „świątynia Vodou” jest obecnie bardziej powszechna na obszarach wiejskich Haiti niż w okresach historycznych.

Vodou uczy, że lwa wzywają jednostkę do zostania ounganem lub manbo, a jeśli ta odmówi, może ich spotkać nieszczęście. Przyszły oungan lub manbo musi zwykle przejść przez inne role w kongregacji Vodou, zanim przejdzie praktykę u istniejącego wcześniej oungana lub manbo trwającą kilka miesięcy lub lat. Po tej praktyce przechodzą ceremonię inicjacji, której szczegóły są utrzymywane w tajemnicy przed niewtajemniczonymi. Inni oungan i manbo nie przechodzą żadnych terminów, ale twierdzą, że zdobyli szkolenie bezpośrednio od lwa. Ich autentyczność jest często kwestionowana i określa się je mianem Hangan-Macoutte , termin noszący pewne dyskredytujące konotacje. Stanie się ounganem lub manbo jest kosztowne i często wymaga zakupu rytualnych akcesoriów i ziemi, na której można zbudować świątynię. Aby to sfinansować, wielu oszczędza przez długi czas.

Wodouiści uważają, że rola oungana jest wzorowana na lwa Loco; w mitologii Vodou był pierwszym ounganem, a jego małżonka Ayizan pierwszym manbo. Oungan i manbo mają wykazywać moc drugiego wzroku , coś, co jest uważane za dar od bóstwa stwórcy, który może zostać ujawniony jednostce poprzez wizje lub sny. Wielu kapłanom i kapłankom często przypisuje się fantastyczne moce w opowieściach o nich, takich jak możliwość spędzenia kilku dni pod wodą. Kapłani i kapłanki również wzmacniają swój status, twierdząc, że otrzymali duchowe objawienia od lwa, czasami poprzez wizyty we własnej siedzibie lwa.

Często istnieje ostra konkurencja między różnymi ounganami i manbo. Ich główny dochód pochodzi z leczenia chorych, do którego dochodzą opłaty otrzymywane za nadzorowanie inicjacji oraz sprzedaż talizmanów i amuletów. W wielu przypadkach ci oungan i manbo stają się bogatsi niż ich klienci. Oungan i manbo są na ogół potężnymi i szanowanymi członkami haitańskiego społeczeństwa. Bycie ounganem lub manbo zapewnia jednostce zarówno status społeczny, jak i korzyści materialne, chociaż sława i reputacja poszczególnych kapłanów i kapłanek mogą się znacznie różnić. Szanowani kapłani i kapłanki Vodou są często piśmienni w społeczeństwie, w którym powszechna jest półpiśmienność i analfabetyzm. Mogą recytować z drukowanych świętych tekstów i pisać listy do niepiśmiennych członków swojej społeczności. Dzięki swojej pozycji w społeczności oungan i manbo mogą skutecznie stać się przywódcami politycznymi lub w inny sposób wywierać wpływ na lokalną politykę. Niektórzy oungan i manbo związali się ściśle z zawodowymi politykami, na przykład za panowania Duvalierów.

Ounfò

Świątynia Vodou nazywa się ounfò , różnie pisane hounfò , hounfort lub humfo . Alternatywnym terminem jest gangan , chociaż konotacje tego terminu różnią się regionalnie na Haiti. Większość wspólnych działań Vodou koncentruje się wokół tego ounfò, tworząc tak zwaną „świątynię Vodou”. Rozmiar i kształt ounfòs są różne, od podstawowych szałasów po bardziej wystawne konstrukcje, przy czym te ostatnie są bardziej powszechne w Port-au-Prince niż gdzie indziej na Haiti; ich projekty zależą od zasobów i gustów kierującego nimi oungana lub manbo. Każdy z ounfò jest niezależny, ma swoje własne, niepowtarzalne zwyczaje.

Perystyl Vodou w Croix des Mission na Haiti, sfotografowany w 1980 roku

Głównym pomieszczeniem ceremonialnym w ounfò jest perystyl lub perystyl , rozumiany jako mikrokosmiczna reprezentacja kosmosu . W perystylu jaskrawo pomalowane słupki podtrzymują dach; centralnym słupkiem jest poto mitan lub poteau mitan , który służy jako oś podczas tańców rytualnych i służy jako „przejście duchów”, przez które lwa wchodzą do pomieszczenia podczas ceremonii. To wokół tego centralnego słupka składane są ofiary, w tym zarówno vèvè, jak i ofiary ze zwierząt. Jednak w haitańskiej diasporze wielu vodouistów odprawia swoje obrzędy w piwnicach, gdzie nie ma poto mitan. Perystyl ma zazwyczaj glinianą podłogę, dzięki czemu libacje do lwa spływają bezpośrednio do gleby, chociaż tam, gdzie nie jest to możliwe, libacje są zamiast tego wlewane do emaliowanej miski. Niektóre perystyle obejmują siedzenia wokół ścian.

Sąsiednie pokoje w ounfò obejmują caye-mystéres , znane również jako bagi , badji lub sobadji . To tutaj znajdują się kamienne ołtarze, znane jako pè , stoją pod ścianą lub są ułożone piętrowo. Caye-mystéres służy również do przechowywania odzieży związanej z opętaną lwa, która jest nakładana na osobę doświadczającą opętania podczas rytuałów w peristilu. Wiele pè ma również zlew poświęcony lwa Danbala-Wedo. Jeśli jest miejsce, ounfò może również wydzielić pokój dla patrona lwa tej świątyni. Wiele ounfò ma pokój zwany djévo , w którym inicjowany jest zamknięty podczas ceremonii inicjacyjnej. Każde ounfò ma zwykle pokój lub róg pokoju poświęcony Erzuli Freda. Niektóre ounfò będą miały również dodatkowe pomieszczenia, w których mieszka oungan lub manbo.

Obszar wokół ounfò często zawiera święte przedmioty, takie jak basen z wodą dla Danbali, czarny krzyż dla barona Samedi i pince ( żelazny pręt) osadzony w kociołku dla Criminela. Święte drzewa, znane jako arbres-reposoirs , czasami wyznaczają zewnętrzną granicę ounfò i są otoczone kamiennymi krawędziami. Zwisające z tych drzew można znaleźć macounte , paski materiału i czaszki zwierząt. Różne zwierzęta, zwłaszcza ptaki, ale także niektóre gatunki ssaków, takie jak kozy, są czasami trzymane na obrzeżach ounfò w celu składania ofiar.

kongregacja

Ceremonia Vodou odbywająca się w ounfò w Jacmel na Haiti

Tworząc duchową społeczność praktykujących, ci, którzy gromadzą się w ounfò, są znani jako pititt-caye (dzieci domu). Oddają cześć pod zwierzchnictwem oungana lub manbo, poniżej którego znajdują się ounsi , osoby, które przez całe życie poświęcają się służbie lwa. Członkowie obojga płci mogą dołączyć do ounsi, chociaż większość to kobiety. Ounsi mają wiele obowiązków, takich jak czyszczenie peristilu, składanie ofiar ze zwierząt i branie udziału w tańcach, podczas których muszą być przygotowani na opętanie przez lwa. Oungan i manbo nadzorują ceremonie inicjacyjne, podczas których ludzie stają się ounsi, nadzorują ich szkolenie i działają jako ich doradcy, uzdrowiciele i obrońcy. Z kolei ounsi mają być posłuszni swojemu ounganowi lub manbo.

Jedna z ounsi staje się hangenikon lub reine-chanterelle , mistrzynią chóru. Osoba ta jest odpowiedzialna za nadzór nad śpiewem liturgicznym oraz potrząsanie grzechotką chacha, która służy do kontrolowania rytmu podczas ceremonii. Pomaga im hangenikon-la-place , komendant generalny de la place , czyli kwatermistrz , którego zadaniem jest nadzorowanie ofiar i utrzymywanie porządku podczas ceremonii. Inną postacią jest le Confance (powiernik), ounsi, który nadzoruje funkcje administracyjne ounfò. Wtajemniczeni danego kapłana/kapłanki tworzą „rodziny”. Kapłan staje się tatą („ojcem”), podczas gdy kapłanka staje się mężczyzną („matką”) wtajemniczonego; wtajemniczony staje się pitit inicjatora (dzieckiem duchowym). Ci, którzy mają wspólnego inicjatora, nazywają siebie „bratem” i „siostrą”.

Zwłaszcza na obszarach wiejskich zbór może składać się z wielopokoleniowej rodziny. W innych przykładach, szczególnie na obszarach miejskich, ounfò może działać jako rodzina inicjacyjna. Osoby fizyczne mogą dołączyć do określonego ounfò, ponieważ istnieje ono w ich miejscowości lub ponieważ ich rodzina jest już członkami. Alternatywnie, może się zdarzyć, że ounfò kładzie szczególny nacisk na lwa, któremu są oddani, lub że są pod wrażeniem oungana lub manbo, którzy prowadzą dane ounfò, być może byli przez nich leczeni.

Zgromadzeni często tworzą sosyete soutyen ( société soutien, stowarzyszenie wspierające), za pośrednictwem którego opłacane są składki na pomoc w utrzymaniu ounfò i organizowaniu głównych świąt religijnych. Na wiejskich terenach Haiti często to patriarcha wielopokoleniowej rodziny służy jako kapłan dla tej rodziny. Rodziny, zwłaszcza na obszarach wiejskich, często wierzą, że poprzez swoich zansèt (przodków) są związani z premye mèt bitasyon (pierwotnym założycielem); ich pochodzenie z tej postaci jest postrzegane jako dające im dziedzictwo zarówno ziemi, jak i duchów rodzinnych.

Inicjacja

Haitańskie przedmioty rytualne na wystawie w Muzeum Etnograficznym w Berlinie

Vodou jest hierarchiczne i obejmuje szereg inicjacji. Istnieją zazwyczaj cztery poziomy inicjacji, z których czwarty czyni kogoś Hounganem lub mambo. Początkowy rytuał inicjacyjny znany jest jako kanzo ; termin ten opisuje również samych wtajemniczonych. Istnieje wiele różnic w tym, co pociągają za sobą te ceremonie inicjacyjne, a szczegóły są utrzymywane w tajemnicy. Vodou polega na zachęcaniu praktykujących do podejmowania etapów inicjacji w stan umysłu zwany konesans (konesans lub wiedza). Aby przejść przez różne konesany , wymagane są kolejne inicjacje i uważa się, że w tych konesanach rezyduje moc kapłańska. Inicjacja jest na ogół kosztowna, złożona i wymaga znacznych przygotowań. Przyszli inicjowani są na przykład zobowiązani do zapamiętania wielu pieśni i poznania cech charakterystycznych różnych lwa. Vodouiści wierzą, że lwa może zachęcić jednostkę do inicjacji, sprowadzając na nią nieszczęście, jeśli odmówi.

Inicjacja często będzie poprzedzona kąpielą w specjalnych preparatach. Pierwsza część rytuału inicjacyjnego jest znana jako kouche , coucher lub huño i jest naznaczona pozdrowieniami i ofiarami dla lwa. Rozpoczyna się chire ayizan , ceremonią, podczas której liście palmowe są postrzępione, a następnie noszone przez wtajemniczonego. Czasami bitwę lub bat guerre („pokonanie wojny”), mającą na celu pokonanie starego. Podczas rytuału wtajemniczony zaczyna być uważany za dziecko określonej lwy, ich mèt tèt .

Po tym następuje okres odosobnienia w djèvo znany jako kouche . Celowo niewygodne doświadczenie, polega na tym, że inicjowany śpi na macie na podłodze, często z kamieniem zamiast poduszki. Noszą białą tunikę i przestrzegają specjalnej diety bez soli. Obejmuje lav tèt lub lave tèt („mycie głowy”), aby przygotować wtajemniczonego do wejścia lwa i przebywania w jego głowie. Wudoiści wierzą, że jedna z dwóch części ludzkiej duszy, gwo bonnanj, jest usuwana z głowy wtajemniczonego, dzięki czemu lwa może tam wejść i przebywać.

Ceremonia inicjacji wymaga przygotowania pot tèts (garnków na głowę), zwykle białych porcelanowych kubków z pokrywką, w których umieszcza się szereg przedmiotów, w tym włosy, jedzenie, zioła i oleje. Są one następnie uważane za dom dla duchów. Po okresie odosobnienia w djèvo nowy wtajemniczony jest wyprowadzany i przedstawiany zgromadzeniu; obecnie nazywa się je ounsi lave tèt . Kiedy nowy wtajemniczony jest przedstawiany reszcie społeczności, niosą swój pot tèt na głowie przed złożeniem na ołtarzu. Ostatni etap procesu polega na tym, że wtajemniczony otrzymuje grzechotkę ason. Uważa się, że proces inicjacji zakończył się, gdy nowy wtajemniczony zostaje po raz pierwszy opętany przez lwa. Inicjacja jest postrzegana jako tworzenie więzi między wielbicielem a jego opiekuńczą lwa, a ta pierwsza często przyjmuje nowe imię, które nawiązuje do imienia ich lwy.

Kapliczki i ołtarze

Ołtarz w Bostonie w stanie Massachusetts założony podczas listopadowego święta gede

Tworzenie świętych dzieł jest ważne w Vodou. Przedmioty wotywne używane na Haiti są zwykle wykonane z materiałów przemysłowych, w tym z żelaza, plastiku, cekinów, porcelany, blichtru i gipsu. Ołtarz lub pè często zawiera obrazy (zazwyczaj litografie ) świętych rzymskokatolickich. Od rozwijającej się w połowie XIX wieku chromolitografii wywarł również wpływ na obrazy Vodou, ułatwiając powszechną dostępność wizerunków świętych rzymskokatolickich, którzy są utożsamiani z lwa. Różni Vodouiści wykorzystali różne dostępne materiały do ​​budowy swoich świątyń. Cosentino napotkał świątynię w Port-au-Prince, gdzie Baron Samedi był reprezentowany przez plastikowy posąg Świętego Mikołaja w czarnym sombrero, a w innym przez posąg postaci z Gwiezdnych Wojen , Dartha Vadera . W Port-au-Prince wyznawcy Vodou często umieszczają ludzkie czaszki na swoich ołtarzach dla gedów. Wielu praktykujących będzie miało również w domu ołtarz poświęcony ich przodkom, do którego kierują ofiary.

Do rytuału Vodou wykorzystywane są różne przestrzenie inne niż świątynia. Cmentarze są postrzegane jako miejsca przebywania duchów, co czyni je odpowiednimi do pewnych rytuałów, zwłaszcza zbliżania się do duchów zmarłych. Na wiejskich terenach Haiti cmentarze są często własnością rodziny i odgrywają kluczową rolę w rodzinnych rytuałach. Skrzyżowania to także miejsca rytualne, wybierane, ponieważ uważa się je za punkty dostępu do świata duchów. Inne przestrzenie używane do rytuałów Vodou to chrześcijańskie kościoły, rzeki, morze, pola i rynki.

Ason, święta grzechotka symbolizująca kapłaństwo Vodou

Uważa się, że niektóre drzewa zamieszkują duchy i są używane jako naturalne ołtarze. Różne gatunki drzew są związane z różnymi lwa; Na przykład Oyu kojarzy się z drzewami mango, a Danbala z bugenwillami . Do wybranych drzew na Haiti przymocowano metalowe przedmioty, służące jako kapliczki Ogou, który jest kojarzony zarówno z żelazem, jak i drogami. Przestrzenie do rytuału pojawiają się również w domach wielu vodouistów. Mogą się one różnić od skomplikowanych ołtarzy do prostszych wariantów obejmujących tylko wizerunki świętych obok świec i różańca .

Rysunki znane jako vèvè są szkicowane na podłodze perystylu przy użyciu mąki kukurydzianej, popiołu, fusów z kawy lub sproszkowanych skorupek jaj; są one kluczowe dla rytuału Vodou. Zwykle rozmieszczone symetrycznie wokół poteau-mitan, te projekty czasami zawierają litery; ich celem jest przywołanie lwa. Wewnątrz perystylu praktykujący rozwijają również ceremonialne flagi znane jako drapo (flagi) na początku ceremonii. Często wykonane z jedwabiu lub aksamitu i ozdobione błyszczącymi przedmiotami, takimi jak cekiny, drapo często przedstawia vèvè określonej lwy, której są poświęcone, lub wizerunki powiązanego rzymskokatolickiego świętego. Te drapo są rozumiane jako punkty wejścia, przez które lwa może wejść do perystylu.

Batèms (chrzest) to rytuał używany do uczynienia przedmiotu naczyniem dla lwa. Uważa się, że przedmioty konsekrowane do użytku rytualnego zawierają duchową esencję lub moc zwaną nanm . Ason (zapisany również jako asson ) jest świętą grzechotką używaną do przywoływania lwa. Składa się z pustej, wysuszonej tykwy pokrytej paciorkami i wężowym kręgiem. Przed użyciem w rytuale wymaga poświęcenia. Jest symbolem kapłaństwa; przejęcie obowiązków manbo lub oungana jest określane jako „wzięcie asonu” . Innym rodzajem obiektów sakralnych są „kamienie gromu”, często prehistoryczne toporki, które są związane z określonymi lwa i przechowywane w oleju, aby zachować ich moc.

Ofiary i ofiary ze zwierząt

Karmienie lwa ma ogromne znaczenie w Vodou, a obrzędy często nazywane są manje lwa („karmienie lwa”). Ofiarowanie lwa jedzenia i picia jest najczęstszym rytuałem w obrębie religii, odprawianym zarówno we wspólnocie, jak iw domu. Oungan lub manbo zorganizują również coroczną ucztę dla swojego zgromadzenia, podczas której składane będą ofiary ze zwierząt dla różnych lwa. Wybór oferowanego jedzenia i napojów różni się w zależności od danej lwa, przy czym uważa się, że różne lwa faworyzują różne produkty spożywcze. Na przykład Danbala wymaga białej żywności, zwłaszcza jaj. Pokarmy ofiarowane Legbie, czy to mięso, bulwy czy warzywa, należy grillować na ogniu. Lwa z narodów Ogu i Nago preferują surowy rum lub Clairin jako ofiara.

Manje sèk (sucha mączka) to ofiara zbóż, owoców i warzyw, która często poprzedza prostą ceremonię; bierze swoją nazwę od braku krwi. Gatunki wykorzystywane do składania ofiar to kurczaki, kozy i byki, a świnie często są preferowane jako petwo lwa. Zwierzę można umyć, ubrać w kolor charakterystyczny dla danej lwy oraz oznakować karmą lub wodą. Często zwierzęciu podcina się gardło, a krew zbiera się w tykwie. Kurczaki są często zabijane przez odrywanie im głów; ich kończyny mogą zostać wcześniej złamane. Organy są usuwane i umieszczane na ołtarzu lub vèvè. Mięso zostanie ugotowane i umieszczone na ołtarzu, a następnie często zakopane. Maya Deren napisała, że: „Intencją i naciskiem ofiary nie jest śmierć zwierzęcia, ale transfuzja jego życia do lwa; ponieważ rozumie się, że ciało i krew są esencją życia i wigoru, a te przywrócą boską energię boga”. Ponieważ uważa się, że Agwé mieszka w morzu, poświęcone mu rytuały często odbywają się nad dużym zbiornikiem wodnym, takim jak jezioro, rzeka lub morze. Jego wielbiciele czasami wypływają do Trois Ilets , bębniąc i śpiewając, gdzie wyrzucają za burtę białą owcę jako ofiarę dla niego.

Jedzenie jest zazwyczaj oferowane, gdy jest chłodne; pozostaje tam przez chwilę, zanim ludzie będą mogli go zjeść. Jedzenie jest często umieszczane w kwi , misce z muszli tykwy. Po wybraniu jedzenie jest umieszczane na specjalnych tykwach zwanych assiettes de Guinée , które znajdują się na ołtarzu. Dary, których celebrans nie skonsumował, są następnie często zakopywane lub pozostawiane na rozdrożu. Libacje mogą zostać wlane w ziemię. Wodouiści wierzą, że lwa spożywają następnie esencję pożywienia. Niektóre potrawy są również oferowane w przekonaniu, że są z natury cnotliwe, takie jak grillowana kukurydza, orzeszki ziemne i maniok. Czasami są one posypywane zwierzętami, które mają zostać złożone w ofierze lub ułożone na stosie vèvè wzory na podłodze perystylu .

Danowie _

W rytuale Vodou stosuje się wiele stylów bębnów; ten przykład jest używany w obrzędach wzywających Radę lwa

Nocne zgromadzenia Vodou są często określane jako dans („taniec”), co odzwierciedla znaczącą rolę, jaką taniec odgrywa w takich ceremoniach. Ich celem jest zaproszenie lwy do wejścia w przestrzeń rytualną i opętania jednego z wyznawców, za pośrednictwem którego mogą komunikować się ze zborem. Powodzenie tej procedury zależy od opanowania różnych czynności rytualnych i uzyskania estetycznego prawa do zadowolenia lwy. Obrady mogą trwać przez całą noc. Taniec odbywa się w kierunku przeciwnym do ruchu wskazówek zegara wokół poto mitan.

Po przybyciu kongregacja zazwyczaj rozprasza się wzdłuż obwodu perystylu. Rytuał często rozpoczyna się modlitwami i hymnami rzymskokatolickimi; są one często prowadzone przez postać znaną jako prèt savann , chociaż nie wszystkie ounfò mają kogoś w tej roli. Po tym następuje potrząsanie asonem grzechotka, aby przywołać lwa. Następnie można zaśpiewać dwie haitańskie pieśni kreolskie, Priyè Deyò („Modlitwy na zewnątrz”), trwające od 45 minut do godziny. Następnie salutuje się głównym lwa, indywidualnie, w określonej kolejności. Legba zawsze jest na pierwszym miejscu, ponieważ uważa się, że otwiera drogę innym. Każdej lwie można zaproponować trzy lub siedem piosenek, które są dla niej specyficzne.

Rytuały stosowane do przywołania lwa różnią się w zależności od danego narodu. Podczas ceremonii na dużą skalę lwa są zapraszani do pojawiania się poprzez rysowanie wzorów, znanych jako vèvè , na ziemi przy użyciu mąki kukurydzianej. Do wywoływania duchów używa się również bębnienia, śpiewu, modlitw i tańców. Libacjom i ofiarom z pożywienia składa się lwa, co obejmuje ofiary ze zwierząt. Porządek i protokół powitania lwy określa się jako regleman .

Taniec podczas ceremonii Vodou w Port-au-Prince w 1976 roku

Symbol religii, bęben jest prawdopodobnie najświętszym przedmiotem w Vodou. Vodouiści wierzą, że rytualne bębny zawierają siłę eteryczną, nanm i ducha zwanego ountò . Budowie bębna towarzyszą określone ceremonie, dzięki czemu można go uznać za odpowiedni do użycia w rytuale Vodou. W zatoce manje tanbou („karmienie bębna”), składa się ofiary samemu bębnowi. Odzwierciedlając jego status, kiedy Vodouiści wkraczają w perystyl, zwykle kłaniają się przed bębnami. Stosowane są różne rodzaje bębnów, czasem zarezerwowane dla rytuałów poświęconych konkretnym lwa; na przykład obrzędy petwo obejmują dwa rodzaje bębnów, podczas gdy rytuały rada wymagają trzech. W rytuale Vodou perkusiści nazywani są tanbouryes ( tamburzy ), a zostanie nim wymaga długiego stażu. Styl gry na perkusji, wybór rytmu i skład orkiestry różnią się w zależności od tego, do jakiego narodu lwa się przywołuje. Rytmy perkusyjne zazwyczaj generują kase („przerwę”), które główny perkusista zainicjuje, aby przeciwstawić się głównemu rytmowi granemu przez resztę perkusistów. Jest to postrzegane jako mające destabilizujący wpływ na tancerzy i ułatwiające ich opętanie.

Bębnięciom zwykle towarzyszy śpiew, zwykle w języku kreolskim haitańskim. Te piosenki są często zbudowane wokół wezwania i odpowiedzi, gdzie solista śpiewa wers, a refren odpowiada albo tą samą linią, albo jej skróconą wersją. Solistą jest oundjenikon , który grzechotką wybija rytm. Tekstowo proste i powtarzalne, te piosenki są inwokacjami do przywołania lwa. Oprócz bębnienia, taniec odgrywa ważną rolę w rytuale, a bębnienie zapewnia rytm tańca. Tańce są proste, pozbawione złożonej choreografii i zwykle obejmują tancerzy poruszających się w kierunku przeciwnym do ruchu wskazówek zegara wokół poto mitan. Określone ruchy taneczne mogą wskazywać na wezwanie lwa lub ich narodu; na przykład tańce dla Agwe imitują ruchy pływackie. Wodouiści wierzą, że lwa odnawiają się dzięki witalności tancerzy.

Posiadanie ducha

Perkusista Frisner Augustin podczas ceremonii Vodou na Brooklynie w Nowym Jorku, początek lat 80.

Opętanie duchowe stanowi ważny element Vodou, będąc sercem wielu jego rytuałów. Osoba opętana jest określana jako chwal (koń); akt posiadania nazywa się „dosiadaniem konia”. Vodou uczy, że lwa może opętać osobę niezależnie od płci; zarówno mężczyzna, jak i kobieta lwa mogą posiadać mężczyzn lub kobiety. Chociaż dzieci są często obecne na tych ceremoniach, rzadko są opętane, ponieważ uważa się to za zbyt niebezpieczne. Podczas gdy określone bębny i piosenki mają na celu zachęcenie określonej lwa do opętania kogoś, czasami pojawia się nieoczekiwany lwa i zamiast tego przejmuje kontrolę. W niektórych przypadkach sukcesja lwa posiada tę samą osobę, jedną po drugiej.

Trans opętania znany jest jako kriz lwa . Wodouiści uważają, że podczas tego procesu lwa wchodzi do głowy chwała i wypiera ich gwo bon anj. Uważa się, że to przesunięcie powoduje drżenie i konwulsje chwalu; Maya Deren opisała wyraz „udręki, męki i ślepego przerażenia” na twarzach tych, którzy zostali opętani. Ponieważ ich świadomość została usunięta z ich głowy podczas opętania, wyznawcy Vodou wierzą, że chwal nie będzie pamiętał tego, co wydarzyło się podczas incydentu. Długość posiadania jest różna, często trwa kilka godzin, ale czasami kilka dni. Może się to skończyć upadkiem chwała w stanie półprzytomności; zazwyczaj są wyczerpani fizycznie. Niektóre osoby uczestniczące w tańcu wkładają pewien przedmiot, często wosk, we włosy lub nakrycie głowy, aby zapobiec opętaniu.

Gdy lwa opęta osobę, kongregacja wita ją wybuchem pieśni i tańca. Chwal zazwyczaj kłania się przed pełniącym obowiązki kapłanem lub kapłanką i pada na twarz przed poto mitanem. Chwal często jest odprowadzany do sąsiedniego pokoju, gdzie są ubrani w stroje kojarzone z posiadającą lwą. Alternatywnie, ubrania są wyjmowane i są ubrane w sam perystyl. Po ubraniu chwała wierni całują podłogę przed nimi. Te kostiumy i rekwizyty pomagają chwałą ustosunkować się do wyglądu lwy. Wiele ounfò ma pod ręką duży drewniany fallus, którego używają osoby opętane przez Ghede lwa podczas ich tańców.

Chwal przejmuje zachowanie i wypowiedzi posiadającej lwa; ich występ może być bardzo teatralny. Na przykład ci, którzy uważają się za opętanych przez węża Danbalę, często ślizgają się po podłodze, wysuwają język i wspinają się na słupki peristila. Opętani przez Zakę, lwę rolnictwa, będą ubierać się jak wieśniacy w słomkowy kapelusz z glinianą fajką i często będą mówić z wiejskim akcentem. Chwal często wtedy przyłączy się do tańców, tańcząc z kim chce, czasem jedząc i pijąc. Niekiedy lwa poprzez chwałę dokonuje transakcji finansowych z członkami zboru, na przykład sprzedając im otrzymaną w darze żywność lub pożyczając im pieniądze.

Posiadanie ułatwia bezpośrednią komunikację między lwa a jej wyznawcami; poprzez chwal lwa komunikuje się ze swoimi wyznawcami, oferując rady, karcenie, błogosławieństwa, ostrzeżenia o przyszłości i uzdrowienie. Opętanie Lwa ma funkcję leczniczą, przy czym oczekuje się, że opętana osoba ujawni możliwe lekarstwa na dolegliwości zebranych. Odzież, której dotyka chwal, uważana jest za przynoszącą szczęście. Lwa mogą również udzielać porad osobie, którą opętają; ponieważ uważa się, że ten ostatni nie zachował żadnej pamięci o wydarzeniach, oczekuje się, że inni członkowie kongregacji przekażą przesłanie lwy. W niektórych przypadkach praktykujący zgłaszali opętanie w innych momentach zwykłego życia, na przykład gdy ktoś jest na środku rynku lub gdy śpi.

Wróżbiarstwo

Powszechną formą wróżenia stosowaną przez oungana i manbo jest wywołanie lwa do dzbana, gdzie następnie zostaną zadane pytania. Odlewanie muszli jest również używane w niektórych ounfo. Formą wróżenia kojarzoną zwłaszcza z Petwo lwą jest użycie muszli gembo , czasem z lusterkiem przymocowanym z jednej strony i przymocowanym z obu stron do sznurka. Sznurek jest skręcony, a kierunki powłoki używane do interpretacji odpowiedzi lwa. Karty do gry będą również często używane do wróżenia. Inne rodzaje wróżbiarstwa stosowane przez vodouistów obejmują badanie liści, fusów z kawy lub popiołu w szklance lub patrzenie w płomień świecy.

Leczący i raniący

Pakèt kongo na wystawie w Nationaal Museum van Wereldculturen w Holandii

Leczenie odgrywa ważną rolę w Vodou. Klient podejdzie do manbo lub oungana narzekając na chorobę lub nieszczęście, a ten użyje wróżbiarstwa , aby ustalić przyczynę i wybrać lekarstwo. Manbo i oungan zazwyczaj mają szeroką wiedzę na temat roślin i ich zastosowania w leczeniu. Aby wyleczyć, często zalecają kąpiele, wodę nasyconą różnymi składnikami. Na Haiti są też „ziołolecznicy”, którzy oferują ziołowe lekarstwa na różne dolegliwości; oddzielone od oungan i manbo, mają bardziej ograniczony zakres problemów, którymi się zajmują. Manbo i oungan często zapewniają talizmany, zwane pwen (punkty) lub trajektoria (praca). Niektóre talizmany, wyglądające jak zawinięte paczki, nazywane są pakèt lub pakèt kongo . Mogą również wytwarzać proszki do określonego celu, na przykład przyciągania szczęścia lub pomocy w uwodzeniu.

Na Haiti oungan lub manbo mogą doradzać swoim klientom, aby zwrócili się o pomoc do lekarzy, podczas gdy ci drudzy mogą również wysyłać swoich pacjentów na wizytę do oungana lub manbo. Wśród rozprzestrzeniania się HIV / AIDS na Haiti pod koniec XX wieku pracownicy służby zdrowia wyrazili obawy, że Vodou przyczynia się do rozprzestrzeniania się choroby, zarówno poprzez sankcjonowanie aktywności seksualnej wśród szeregu partnerów, jak i poprzez indywidualne konsultacje z ounganem i manbo w celu uzyskania porady medycznej, a nie lekarzy. Na początku XXI wieku różne organizacje pozarządowe a inne grupy pracowały nad włączeniem funkcjonariuszy Vodou do szerszej kampanii przeciwko HIV / AIDS.

Vodou uczy, że czynniki nadprzyrodzone powodują lub zaostrzają wiele problemów. Utrzymuje, że ludzie mogą wyrządzać nadprzyrodzone szkody innym, nieumyślnie lub umyślnie, w tym drugim przypadku sprawując władzę nad osobą poprzez posiadanie należących do niej ścinków włosów lub paznokci. Vodouiści często wierzą również, że nadprzyrodzone szkody mogą być wyrządzane przez inne byty. Lougawou ( wilkołak ) to człowiek, zwykle kobieta, który przemienia się w zwierzę i wysysa krew ze śpiących ofiar, podczas gdy członkowie tajnego stowarzyszenia Bizango obawiają się ich rzekomej zdolności do przekształcania się w psy, w których postaci chodzą po ulicach w noc.

Osoba, która zwraca się do lwa, aby skrzywdzić innych, jest choché , bòkò lub bokor , chociaż ten ostatni termin może również ogólnie odnosić się do oungana. Są opisani jako ktoś, kto sert des deux mains („służy obiema rękami”) lub travaillant des deux mains („pracuje obiema rękami”). Ci praktykujący zatrudniają baka , złowrogie duchy, czasami w zwierzęcej formie. Uważa się również, że Bòko współpracuje z lwa achte („kupił lwa”), ponieważ dobrzy lwa odrzucili ich jako niegodnych. Ich rytuały są często powiązane z obrzędami petwo i przypominają jamajski obeah . Zgodnie z powszechnym przekonaniem Haitańczyków, ci bòkò angażują się w anvwamò lub wyprawy , ustawiając zmarłych przeciwko osobie, aby spowodować nagłą chorobę i śmierć tej ostatniej. W religii haitańskiej powszechnie uważa się, że przedmiot może być nasycony nadprzyrodzonymi właściwościami, czyniąc z niego wangę , co następnie generuje nieszczęścia i choroby. Na Haiti istnieje wiele podejrzeń i potępień wobec osób podejrzanych o bycie bòkò, a także obaw dotyczących grup tych czarowników. Uważa się, że klątwom bòkò przeciwdziałają działania oungana i manbo, którzy mogą odwrócić klątwę poprzez egzorcyzm obejmujący inwokacje ochronnej lwa, masaże i kąpiele. Na Haiti niektórzy oungan i manbo zostali oskarżeni o aktywną współpracę z bòkò, organizując dla tego ostatniego przeklinanie jednostek, aby mogli czerpać korzyści finansowe z usunięcia tych klątw.

Pogrzeby i zmarli

Krzyż na haitańskim cmentarzu, sfotografowany w 2012 roku. Krucyfiks jest centralnym elementem ikonografii gede; Baron La Croix to publiczny krucyfiks związany z baronem Samedi, szefem gede.

Vodou charakteryzuje się złożonymi zwyczajami pogrzebowymi. Po śmierci osoby desounen uwalnia gwo bonnanj z jej ciała i odłącza ją od opiekuńczej lwa. Zwłoki są następnie kąpane w naparze ziołowym przez osobę zwaną benyè , która przekazuje zmarłej osobie wiadomości do zabrania ze sobą. Następuje przebudzenie , veye . Ciało jest następnie chowane na cmentarzu, często zgodnie ze zwyczajem rzymskokatolickim. Haitańskie cmentarze są często oznaczone dużymi krzyżami, symbolami barona Samedi. Na północnym Haiti w dniu pogrzebu w ounfò odbywa się dodatkowy obrzęd kase kanari (tłuczenie glinianego garnka). W tym przypadku słoik jest myty w substancjach, w tym kleren , umieszczany w rowie wykopanym w podłodze peristilu, a następnie rozbijany. Wykop jest następnie uzupełniany. W noc po pogrzebie w domu zmarłego odbywa się nowenna , obejmująca modlitwy rzymskokatolickie; msza za nich odbywa się rok po śmierci.

Wodouiści wierzą, że duch praktykującego przebywa na dnie jeziora lub rzeki przez rok i jeden dzień. Rok i dzień po śmierci może mieć miejsce rytuał wete mò nan dlo („wydobywanie zmarłych z wód otchłani”), w którym gwo bonnanj zmarłego jest odzyskiwane z królestwa zmarłych i umieszczane w glinie słoik lub butelka zwana govi . Teraz osadzone w świecie żywych, gwo bonnanj tego przodka jest uważane za zdolne do wspomagania swoich potomków i prowadzenia ich swoją mądrością. Praktykujący czasami uważają, że zaniechanie tego rytuału może spowodować nieszczęście, chorobę i śmierć rodziny zmarłego. Ofiary składane temu zmarłemu duchowi nazywane są manje mò .

Vodouiści obawiają się zdolności zmarłych do krzywdzenia żywych; uważa się, że zmarli mogą na przykład ukarać swoich żyjących krewnych, jeśli ci ostatni nie opłakują ich odpowiednio. Innym wierzeniem o zmarłych jest jeden z najbardziej sensacyjnych aspektów religii haitańskiej, wiara w zombie . Wielu vodouistów wierzy, że bòkò może spowodować śmierć osoby, a następnie przejąć ti bon ange, pozostawiając ofiarę giętką i chętną do wykonywania ich poleceń. Najczęściej uważa się, że duch staje się zombie, w innych przypadkach uważa się, że ciało. Haitańczycy na ogół nie boją się zombie, ale raczej sami boją się stać jednym z nich.

Święto i Pielgrzymka

Wodouiści myją się w rzece po ceremonii; sfotografowany na Haiti w 2010 roku

W dni świętych kalendarza rzymskokatolickiego wyznawcy Vodou często organizują „przyjęcia urodzinowe” dla lwy związanej ze świętym, którego jest to dzień. Podczas nich można wykonać specjalne ołtarze dla celebrowanej lwy i przygotować preferowane przez nich potrawy. Nabożeństwa do gede są szczególnie powszechne w okolicach dni zmarłych, Wszystkich Świętych (1 listopada) i Zadusznych (2 listopada). Uroczystości te ku czci zmarłych odbywają się głównie na cmentarzach w Port-au-Prince. Na tym festiwalu osoby oddane duchom Gede ubierają się w sposób nawiązujący do skojarzeń Gede ze śmiercią. Obejmuje to noszenie czarnych i fioletowych ubrań, surdutów pogrzebowych, czarnych welonów, cylindrów i okularów przeciwsłonecznych.

W okresie poprzedzającym Wielkanoc bandy Rara , składające się głównie z chłopów i miejskiej biedoty, przemierzają ulice. Uważa się, że każdy zespół Rara jest pod patronatem określonej lwy , będąc z nią w kontrakcie, który zwykle trwa siedem lat. Niektórzy przywódcy Rara twierdzą, że lwa specjalnie poinstruował ich, aby utworzyli swój zespół. Oungan zazwyczaj będzie częścią zespołu Rara i będzie nadzorował ich obowiązki religijne, na przykład odprawianie rytuałów podczas ich procesji lub dostarczanie członkom benyen kąpiel ochronna przed ich wykonaniem.

Pielgrzymka jest częścią haitańskiej kultury religijnej. Pod koniec lipca pielgrzymi Vodouistów odwiedzają Plaine du Nord w pobliżu Bwa Caiman, gdzie według legendy rozpoczęła się rewolucja haitańska. Tam składane są ofiary, a pielgrzymi zanurzają się w twou (dołach błotnych). Pielgrzymi często gromadzą się przed kościołem św. Jakuba, a św. Jacques jest postrzegany jako lwa Ogou. Innym miejscem pielgrzymek jest Saint d'Eau, góra związana z lwa Èzili Dantò. Pielgrzymi odwiedzają miejsce poza miastem Ville-Bonheur, gdzie podobno kiedyś pojawił się Èzili; tam kąpią się pod wodospadami. Pielgrzymi z Haiti zwykle noszą kolorowe liny wokół głowy lub talii podczas pielgrzymki. Religioznawcy Terry Rey i Karen Richman argumentowali, że może to wynikać z kongijskiego zwyczaju, kanga („wiązać”), podczas którego święte przedmioty były rytualnie wiązane liną.

Historia

Przed rewolucją

Obszar praktyki zachodnioafrykańskiego Vodun , religii o największym wpływie na haitańskie Vodou

W 1492 roku hiszpańska wyprawa Krzysztofa Kolumba założyła na Hispanioli pierwszą europejską kolonię . Rosnąca obecność Europejczyków zdziesiątkowała rdzenną ludność wyspy, którą prawdopodobnie był Taíno , zarówno poprzez wprowadzone choroby, jak i wyzysk jako robotników. Europejscy koloniści zwrócili się następnie do importowanych niewolników z Afryki Zachodniej jako nowego źródła siły roboczej; Afrykanie po raz pierwszy przybyli na Hispaniolę około 1512 roku. Większość zniewolonych to jeńcy wojenni. Niektórzy byli prawdopodobnie kapłanami tradycyjnych religii, pomagającymi przenosić ich obrzędy do obu Ameryk. Inni mogli ćwiczyć Religie abrahamowe . Niektórzy byli prawdopodobnie muzułmanami, chociaż islam wywarł niewielki wpływ na Vodou, podczas gdy inni prawdopodobnie praktykowali tradycyjne religie, które już wchłonęły rzymskokatolickie wpływy ikonograficzne.

Pod koniec XVI wieku francuscy koloniści osiedlali się na zachodniej Hispanioli; Hiszpania uznała francuskie zwierzchnictwo nad tą częścią wyspy, która stała się Saint-Domingue , w szeregu traktatów podpisanych w 1697 roku . Odchodząc od swojej poprzedniej gospodarki na własne potrzeby , w XVIII wieku Saint-Domingue ponownie skoncentrowało swoją gospodarkę wokół masowego eksportu indygo, kawy, cukru i kakao do Europy. Aby pracować na plantacjach, francuscy koloniści szukali siły roboczej z różnych źródeł, w tym z odnowionym naciskiem na import zniewolonych Afrykanów; podczas gdy w 1681 r. w kolonii było dwa razy więcej Afrykanów niż Europejczyków, w 1790 r. Afrykanów było jedenaście razy więcej niż Europejczyków. Ostatecznie Saint-Domingue stało się kolonią z największą liczbą niewolników na Karaibach.

Code Noir wydany przez króla Ludwika XIV w 1685 roku zakazał otwartego praktykowania religii afrykańskich na Saint-Domingue. Kodeks ten zmuszał właścicieli niewolników do chrztu ich niewolników i nauczania ich jako katolików; fakt, że proces zniewolenia doprowadził do tego, że Afrykanie stali się chrześcijanami, był kluczowym sposobem, w jaki właściciele niewolników starali się moralnie uzasadnić swoje działania. Jednak wielu właścicieli niewolników nie interesowało się nauczaniem ich niewolników w zakresie nauczania rzymskokatolickiego; często nie chcieli, aby ich niewolnicy spędzali czas na świętowaniu dni świętych, a nie na pracy, a także obawiali się, że czarne kongregacje mogą zapewnić pole do wzniecenia buntu.

Zniewolenie zniszczyło tkankę społeczną tradycyjnych religii afrykańskich, które zazwyczaj były zakorzenione w przynależności etnicznej i rodzinnej. Chociaż pewne założenia kulturowe dotyczące natury wszechświata byłyby szeroko podzielane wśród zniewolonych Afrykanów, pochodzili oni z różnych środowisk językowych i etniczno-kulturowych i musieli wykuć wspólne praktyki kulturowe na Hispanioli. Stopniowo w ciągu XVIII wieku Vodou wyłoniło się jako „połączenie różnych afrykańskich tradycji etnicznych”, łącząc różnorodne praktyki w bardziej spójną formę. Te afrykańskie religie musiały być praktykowane potajemnie, z ikonografią i rytuałami rzymskokatolickimi prawdopodobnie przyjętymi w celu ukrycia prawdziwej tożsamości bóstw, którym służyli zniewoleni Afrykanie. Doprowadziło to do powstania systemu korespondencji między duchami afrykańskimi a świętymi rzymskokatolickimi. Afro-Haitańczycy przyjęli inne aspekty francuskiej kultury kolonialnej; Vodou czerpał wpływy z Europy grymuary , a także europejskie przedstawienia komediowe . Wpływ miała również masoneria , po utworzeniu lóż masońskich w całym Saint-Domingue w XVIII wieku. Rytuały Vodou odbywały się potajemnie, zwykle nocą; jeden taki obrzęd został opisany w latach 90. XVIII wieku przez białego człowieka, Médérica Louisa Élie Moreau de Saint-Méry . Niektórzy zniewoleni Afro-Haitańczycy uciekli, tworząc Maroon , które często praktykowały Vodou w formach, na które wpływ miało etniczno-kulturowe pochodzenie ich przywódców.

Rewolucja haitańska i XIX wiek

Affaire de Bizoton z 1864 r. Morderstwo i rzekoma kanibalizacja dziecka przez ośmiu wyznawców Vodou wywołały światowy skandal i zostały uznane za dowód złej natury Vodou.

Podczas gdy uczeni debatują nad rolą Vodou w rewolucji haitańskiej, w kulturze haitańskiej religia od dawna jest przedstawiana jako odgrywająca w niej istotną rolę. Dwóch wczesnych przywódców rewolucji, Boukman i Francois Mackandal , było uchodzić za potężnych hounganów. Według legendy 14 sierpnia 1791 r. w Bois-Caïman odbył się rytuał Vodou, podczas którego uczestnicy przysięgli obalić właścicieli niewolników. Po tym rytuale zmasakrowali białych mieszkających w okolicy, wywołując rewolucję. Chociaż jest to popularna opowieść w haitańskim folklorze, nie ma żadnych historycznych dowodów na jej poparcie. Wśród narastającego buntu cesarz francuski Napoleon Bonaparte rozkazał oddziałom dowodzonym przez Charlesa Leclerca wejść do kolonii w 1801 roku. W 1803 roku francuskie wojsko przyznało się do porażki, a przywódca rebeliantów Jean-Jacques Dessalines ogłosił Saint-Domingue nową republiką o nazwie Haiti. Po śmierci Dessalinesa w 1806 r. Haiti podzieliło się na dwa kraje, zanim ponownie zjednoczyło się w 1822 r.

Rewolucja rozbiła wielkich posiadaczy ziemskich i stworzyła społeczeństwo drobnych rolników produkujących na własne potrzeby. Haitańczycy w dużej mierze zaczęli mieszkać w jeziorach lub wielopokoleniowych związkach rodzinnych, co umożliwiło zachowanie religii kreolskich wywodzących się z Afryki. Ci lakous często mieli własne lwa rasin (rdzeń lwa), przeplatając się z koncepcjami ziemi i pokrewieństwa. Wielu misjonarzy rzymskokatolickich zginęło podczas rewolucji, a po jej zwycięstwie Dessalines ogłosił się głową Kościoła na Haiti. W proteście przeciwko tym działaniom Kościół rzymskokatolicki zerwał stosunki z Haiti w 1805 roku; pozwoliło to Vodou dominować w kraju. Wiele kościołów opuszczonych przez kongregacje rzymskokatolickie zostało przyjętych do obrzędów Vodou, kontynuując synchronizację między różnymi systemami. W tym momencie, bez nowych przybyszów z Afryki, Vodou zaczęło się stabilizować, przekształcając się z „szeroko rozproszonej serii lokalnych kultów” w „ religia”. Kościół rzymskokatolicki ponownie ustanowił swoją formalną obecność na Haiti w 1860 roku.

Pierwsi trzej prezydenci Haiti starali się stłumić Vodou, używając policji do przerwania nocnych rytuałów; obawiali się tego jako źródła buntu. W 1847 roku prezydentem został Faustin Soulouque ; sympatyzował z Vodou i pozwolił na bardziej otwarte praktykowanie go. W aferze Bizotona z 1863 roku kilku praktykujących Vodou zostało oskarżonych o rytualne zabicie dziecka przed jego zjedzeniem. Źródła historyczne sugerują, że mogli być torturowani przed przyznaniem się do zbrodni, na której zostali straceni. Sprawie poświęcono wiele uwagi.

XX wieku do chwili obecnej

Stany Zjednoczone okupowały Haiti w latach 1915-1934 . To zachęciło międzynarodowe zainteresowanie Vodou, zaspokojone w sensacyjnych pismach Faustina Wirkusa , Williama Seabrooka i Johna Craige'a. Niektórzy praktykujący organizowali pokazy oparte na rytuałach Vodou, aby zabawiać wczasowiczów, zwłaszcza w Port-au-Prince. W tym okresie na Haiti narastała również migracja ze wsi do miast oraz rosnący wpływ Kościoła rzymskokatolickiego. W ciągu pierwszych trzydziestu lat XX wieku tysiące Haitańczyków wyemigrowało na Kubę, aby pracować w rozwijającym się przemyśle cukrowniczym, osiedlając się głównie we wschodnich prowincjach. Tam Vodou rozprzestrzeniło się spoza Haitiano-Cubanos i zostało adoptowane przez innych Kubańczyków, w tym tych, którzy praktykowali Santería.

W 1941 roku rozpoczęła się Operacja Nettoyage (Operacja Oczyszczanie), proces wspierany przez Kościół rzymskokatolicki mający na celu wymazanie Vodou, co doprowadziło do zniszczenia wielu akcesoriów ounfòs i Vodou. Gwałtowne reakcje Vodouistów skłoniły prezydenta Élie Lescota do porzucenia operacji. Tymczasem w czasie okupacji ruch autochtoniczny wśród klasy średniej Haiti zachęcał do bardziej pozytywnej oceny Vodou i kultury chłopskiej, czemu sprzyjało pojawienie się profesjonalnych etnologicznych na ten temat.

Wpływ Kościoła na Haiti został ograniczony przez François Duvaliera , prezydenta Haiti w latach 1957-1971. Chociaż przywrócił katolicyzmowi rolę religii państwowej, Duvalier był powszechnie postrzegany jako orędownik Vodou, nazywając go „najwyższym czynnikiem jedności Haiti ". Wykorzystał to do własnych celów, podsycając plotki o swoich własnych mocach czarnoksięskich. Pod jego rządami regionalne sieci ounganów pełniły podwójną rolę krajowych szefów kuchni (szefów sekcji wiejskich). Po jego synu, Jean-Claude Duvalier , został usunięty ze stanowiska w 1986 r., doszło do ataków na wyznawców Vodou, którzy rzekomo wspierali Duvalierów, częściowo motywowanych protestanckimi kampaniami przeciwko Vodou; praktykujący nazywali tę przemoc „Dechoukaj” („wykorzenieniem”). Dwie grupy, Zantray i Bode Nasyonal, zostały utworzone w celu obrony praw Vodouistów, organizując wiece i demonstracje na Haiti. Konstytucja Haiti z 1987 r. zapewniała wolność wyznania , po czym prezydent Jean-Bertrand Aristide oficjalnie uznał Vodou w 2003 r., zezwalając w ten sposób wyznawcom vodou na odprawianie ceremonii cywilnych, takich jak śluby i pogrzeby.

Ceremonia Vodou odbywająca się w National Black Theatre w Nowym Jorku w 2017 roku

Od lat 90. na Haiti rozrósł się ewangeliczny protestantyzm, wywołując napięcia z wyznawcami vodou; ci protestanci uważają Vodou za szatana iw przeciwieństwie do władz rzymskokatolickich generalnie odmawiają kompromisu z vodouistami. Trzęsienie ziemi na Haiti w 2010 roku podsyciło konwersję z Vodou na protestantyzm, a wielu protestantów, w tym amerykański teleewangelista Pat Robertson , twierdziło, że trzęsienie ziemi było karą za grzechy ludności Haiti, w tym za praktykowanie Vodou. Ataki mafii na Vodouistów nastąpiły po trzęsieniu ziemi i ponownie po trzęsieniu ziemi Epidemia cholery w 2010 roku .

Emigracja z Haiti rozpoczęła się w 1957 r., Kiedy Haitańczycy z wyższej i średniej klasy uciekli przed rządem Duvaliera, i nasiliła się po 1971 r., Kiedy wielu biedniejszych Haitańczyków również próbowało uciec za granicę. Wielu z tych migrantów zabrało ze sobą Vodou. W Stanach Zjednoczonych Vodou przyciąga nie-Haitańczyków, zwłaszcza Afroamerykanów i migrantów z innych części regionu Karaibów. Tam Vodou zsynchronizowało się z innymi systemami religijnymi, takimi jak Santería i Espiritismo . W Stanach Zjednoczonych ci, którzy chcieli ożywić Louisiana Voodoo w drugiej połowie XX wieku, zainicjowali praktyki, które zbliżyły religię do haitańskiego Vodou lub Santería, którym wydaje się być Louisiana Voodoo na początku tego wieku.

Demografia

Trudno jest określić, ilu Haitańczyków praktykuje Vodou, głównie dlatego, że w kraju nigdy nie przeprowadzono dokładnego spisu ludności, a wielu wyznawców Vodou nie przyzna się otwarcie do praktykowania tej religii. Niemniej jednak jest to religia większości Haiti, ponieważ większość Haitańczyków praktykuje zarówno Vodou, jak i katolicyzm. Często używany żart na temat Haiti głosi, że populacja wyspy to 85% katolików, 15% protestantów i 100% Vodou. Nawet niektórzy z tych, którzy odrzucają Vodou, uznają jego bliskie związki z haitańską tożsamością. W połowie XX wieku Métraux zauważył, że Vodou było praktykowane przez większość chłopów i miejskiego proletariatu na Haiti. Szacuje się, że 80% Haitańczyków praktykuje Vodou; w 1992 roku Desmangles oszacował liczbę praktykujących na Haiti na sześć milionów. Nie wszyscy uczestniczą w religii przez cały czas, ale wielu zwróci się o pomoc do kapłanów i kapłanek Vodou w potrzebie.

Ludzie dowiadują się o religii poprzez udział w jej rytuałach, w domu lub w świątyni, a nie poprzez specjalne zajęcia. Dzieci uczą się, jak uczestniczyć w religii, w dużej mierze obserwując dorosłych. Vodou nie skupia się na prozelityzmie; według Browna „nie ma pretensji do uniwersalności”. Niemniej jednak rozprzestrzenił się poza Haiti, w tym na inne wyspy karaibskie, takie jak Dominikana, Kuba i Portoryko, ale także do Francji i Stanów Zjednoczonych. Główne ounfò istnieją w miastach USA, takich jak Miami, Nowy Jork, Waszyngton, Boston i Oakland w Kalifornii .

Przyjęcie

Różni uczeni opisują Vodou jako jedną z najbardziej oczernianych i niezrozumianych religii na świecie. Jego reputacja jest znana; w szerszym społeczeństwie anglojęzycznym i frankofońskim jest powszechnie kojarzony z czarami , czarami i czarną magią . Na przykład w amerykańskiej kulturze popularnej haitańskie Vodou jest zwykle przedstawiane jako destrukcyjne i wrogie, a postawy często kojarzone są z antymurzyńskim rasizmem. Osoby niepraktykujące często przedstawiały Vodou w literaturze, teatrze i filmie; w wielu przypadkach, takich jak filmy White Zombie (1932) i London Voodoo (2004), promują one sensacyjne poglądy na temat religii. Brak jakiejkolwiek centralnej władzy Vodou utrudniał wysiłki w walce z tymi negatywnymi reprezentacjami.

Relacje ludzkości z lwa były powracającym tematem w sztuce haitańskiej, a panteon Vodou był głównym tematem artystów z połowy XX wieku „haitańskiego renesansu”. Kolekcjonerzy sztuki zaczęli interesować się akcesoriami do rytuału Vodou pod koniec lat pięćdziesiątych, a do lat siedemdziesiątych pojawił się ugruntowany rynek tego materiału, a niektóre materiały były sprzedawane za granicą. Eksponaty materiałów rytualnych Vodou były wystawiane za granicą; Fowler Museum poświęcona „Sacred Arts of Haitian Vodou” podróżowała po Stanach Zjednoczonych przez trzy lata w latach 90. Vodou pojawił się w literaturze haitańskiej, a także wywarł wpływ na muzykę haitańską, jak np zespół rockowy Boukman Eksperyans, a zespoły teatralne wykonywały symulowane rytuały Vodou dla widzów spoza Haiti. Pojawiły się filmy dokumentalne skupiające się na Vodou - takie jak film Mayi Deren Divine Horsemen z 1985 roku lub dzieło Anne Lescot i Laurence'a Magloire'a Of Men and Gods z 2002 roku - które z kolei zachęciły niektórych widzów do praktycznego zainteresowania się religią.

Zobacz też

Notatki

Cytaty

Źródła

Dalsza lektura

  • Bellegarde-Smith i Claudine, Michel. Haitańskie Vodou: duch, mit i rzeczywistość. Indiana University Press, 2006.
  •   Benedicty-Kokken, Alessandra (2014). Opętanie duchowe w myśli francuskiej, haitańskiej i Vodou: historia intelektualna . Lanham: Lexington. ISBN 978-0739184653 .
  •   Joseph, Celucien L.; Kleofat, Nixon S. (2016). Vodou w haitańskim doświadczeniu: perspektywa Czarnego Atlantyku . Lanham: Lexington. ISBN 978-1498508346 .
  •   Joseph, Celucien L.; Kleofat, Nixon S. (2016). Vodou w haitańskiej pamięci: idea i reprezentacja Vodou w haitańskiej wyobraźni . Lanham: Lexington. ISBN 978-1498508346 .
  •   Daniel, Yvonne (2005). Tańcząca mądrość: ucieleśniona wiedza w haitańskich Vodou, kubańskich Jorubach i Bahian Candomblé . Urbana i Chicago: University of Illinois Press. ISBN 978-0252072079 .
  • Herskovits, Melville J. (1937). Życie w haitańskiej dolinie . Nowy Jork: Knopf.
  •   Largey, Michael (2009). Vodou Nation: Haitian Art Music and Cultural Nationalism (red. Rozszerzona). Chicago: University of Chicago Press. ISBN 978-0226468655 .
  •   Długie, Carolyn (2001). Kupcy duchowi: magia, religia i handel . Knoxville: University of Tennessee Press. ISBN 978-1572331105 .
  • McAlister, Elżbieta. 1998. „ The Madonna of 115th St. Revisited: Vodou and Haitian Catholicism in the Age of Transnationalism. Zarchiwizowane 2009-08-27 w Wayback Machine ” W S. Warner, red., Spotkania w diasporze. Filadelfia: Temple Univ. Naciskać.
  •   Rey, Terry; Stepick, Alex (2013). Przekraczanie wody i zachowanie wiary: religia Haiti w Miami . Nowy Jork i Londyn: NYU Press. ISBN 978-0814777084 .
  •   Richman, Karen E. (2005). Migracja i Vodou . Gainesville, Floryda: University Press of Florida. ISBN 978-0813033259 .
  •   Siłacz, Roberto (2019). Queering Religie Czarnego Atlantyku: transcielesność w Candomblé, Santería i Vodou . Kultury religijne ludności afrykańskiej i diaspory afrykańskiej. Durham, Karolina Północna: Duke University Press. ISBN 978-1478003106 .
  •   Vanhee, Hein (2002). „Powszechne chrześcijaństwo w Afryce Środkowej i tworzenie religii haitańskiego Vodou”. W LM Heywood (red.). Mieszkańcy Afryki Środkowej i przemiany kulturowe w diasporze amerykańskiej . Cambridge: Cambridge University Press. s. 243–264. ISBN 978-0521002783 .

Linki zewnętrzne

Pobrane z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Haitian_Vodou&oldid=1139401988 ”