Mitologia Hopi
Hopi utrzymują złożoną tradycję religijną i mitologiczną sięgającą wieków. Jednak trudno jest definitywnie stwierdzić, w co wierzą wszyscy Hopi jako grupa. Podobnie jak ustne tradycje wielu innych społeczeństw, mitologia Hopi nie zawsze jest opowiadana konsekwentnie i każda płaskowyż Hopi , a nawet każda wioska może mieć własną wersję określonej historii, ale „w istocie warianty mitu Hopi wykazują podobieństwo do nawzajem." Nie jest również jasne, czy historie opowiadane nie-hopi, takim jak antropolodzy i etnografowie, reprezentują prawdziwe wierzenia Hopi, czy też są jedynie historiami opowiadanymi ciekawskim, zachowując jednocześnie bardziej święte nauki Hopi. Jako folklorysta Harold Courlander stwierdza: „Istnieje powściągliwość Hopi w omawianiu spraw, które można by uznać za tajemnice rytualne lub tradycje religijne”.
Ponadto Hopi zawsze byli chętni do asymilacji obcych idei do swojej kosmologii , jeśli okazały się one skuteczne w takich praktycznych potrzebach, jak sprowadzenie deszczu. Hopi mieli przynajmniej pewien kontakt z Europejczykami już w XVI wieku, a niektórzy uważają, że europejskie tradycje chrześcijańskie mogły w pewnym momencie wejść do kosmologii Hopi. Rzeczywiście, misje hiszpańskie zostały zbudowane w kilku wioskach Hopi począwszy od 1629 roku i działały aż do buntu Pueblo w 1680 roku. Jednak po buncie byli to tylko Hopi ze wszystkich Pueblo ludy, które na stałe trzymały Hiszpanów z dala od swoich wiosek, a regularne kontakty z białymi zaczęły się ponownie dopiero prawie dwa wieki później. W związku z tym płaskowyże Hopi były postrzegane jako „stosunkowo niekulturalne” przynajmniej przez początek XX wieku i można założyć, że wpływ Europy na podstawowe tematy mitologii Hopi był niewielki. [ potrzebne źródło ]
Główne bóstwa
opowieści o stworzeniu Hopi koncentruje się wokół Tawy, ducha słońca. Tawa jest stwórcą i to on stworzył „Pierwszy Świat” z Tokpelli, czyli nieskończonej przestrzeni, a także jego pierwotnych mieszkańców. Nadal tradycją jest, że matki Hopi szukają błogosławieństwa słońca dla swoich nowonarodzonych dzieci. Inne przekazy głoszą, że Tawa, czyli Taiowa, jako pierwszy stworzył Sotuknanga, którego nazwał swoim siostrzeńcem, i wysłał go, aby stworzył dziewięć wszechświatów zgodnie z jego planem. Sotuknang stworzył także Spider Woman , która służyła jako posłaniec dla twórcy i była orędowniczką między bóstwem a ludem. W niektórych wersjach mitu o stworzeniu Hopi tworzy całe życie pod kierunkiem Sotuknanga. Jeszcze inne historie mówią, że życie zostało stworzone przez Hard Being Woman of the West i Hard Being Woman of the East, podczas gdy słońce jedynie obserwowało ten proces.
Masauwu (Maasaw, Mausauu), Człowiek Szkielet, był Duchem Śmierci, Bogiem Ziemi, strażnikiem drzwi do Piątego Świata i Strażnikiem Ognia. Był także Panem Wyższego Świata, czyli Czwartego Świata, i był tam, kiedy dobrzy ludzie uciekli przed niegodziwością Trzeciego Świata, aby spełnić obietnicę Czwartego Świata. Masauwu jest opisywany jako noszący ohydną maskę, ale ponownie pokazując różnorodność mitów wśród Hopi, Masauwu był na przemian opisywany jako przystojny, wysadzany klejnotami mężczyzna pod maską lub jako krwawe, przerażające stworzenie. Przypisuje mu się również pewne dobroczynne cechy. Jedna historia głosi, że to Masauwu pomógł osiedlić Hopi w Oraibi i powierzył im zarząd nad krajem. Polecił im również wyczekiwać nadejścia Pahany (patrz sekcja poniżej), Zaginionego Białego Brata. Inne ważne bóstwa to bliźniacy bogowie wojny, kachinas i oszust, Kojot .
Kukurydza jest niezbędna do utrzymania i religii Hopi. „Dla tradycyjnych Hopi kukurydza jest centralnym spoiwem. Jej esencja, fizycznie, duchowo i symbolicznie, przenika ich egzystencję. Dla mieszkańców płaskowyżu kukurydza jest pożywieniem, przedmiotem ceremonialnym, ofiarą modlitewną, symbolem i istotą samą w sobie. Kukurydza jest Matką w najprawdziwszym sensie, w jakim ludzie przyjmują zboże, a zboże staje się ich ciałem, tak jak mleko matki staje się ciałem dziecka”.
Cztery światy
Barry Pritzker pisze: „Według legendy Hopi, kiedy zaczął się czas i przestrzeń, duch słońca (Tawa) stworzył Pierwszy Świat, w którym podobne do owadów stworzenia żyły nieszczęśliwie w jaskiniach. W celu poprawy Tawa wysłał ducha zwanego Pajęczą Babcią do świata poniżej. Pajęcza Babcia poprowadziła pierwsze stworzenia w daleką podróż do Drugiego Świata, w której przybrały one wygląd wilków i niedźwiedzi. Ponieważ jednak te zwierzęta nie były szczęśliwsze niż poprzednie, Tawa stworzył nowy, Trzeci Świat i ponownie wysłał Spider Babcię, aby przeniosła tam wilki i niedźwiedzie. Do czasu ich przybycia. stali się ludźmi.” Pajęcza Babcia nauczyła ich tkactwa i garncarstwa, a koliber przyniósł im wiertło przeciwpożarowe .
Wejście do Czwartego Świata
Istnieją dwie główne wersje dotyczące pojawienia się Hopi w obecnym Czwartym Świecie.
W jednej wersji, po tym, jak zło wybuchło wśród ludzi w Trzecim Świecie, z pomocą Pajęczej Babci lub ptasich duchów, wydrążona bambusowa trzcina wyrosła na otwarciu Trzeciego Świata na Czwarty Świat. To otwarcie, sipapu , jest tradycyjnie postrzegane jako Wielki Kanion . Według Barry'ego Pritzkera „ludzie o dobrych sercach (życzliwości) dotarli do Czwartego Świata”.
Inna wersja (opowiedziana głównie w Oraibi) głosi, że Tawa zniszczył Trzeci Świat w wielkiej powodzi. Przed zniszczeniem Pajęcza Babcia zapieczętowała bardziej prawych ludzi w wydrążonych trzcinach, które były używane jako łodzie. Po przybyciu na mały skrawek suchego lądu ludzie nie widzieli wokół siebie nic poza większą ilością wody, nawet po zasadzeniu dużego pędu bambusa, wspięciu się na szczyt i rozejrzeniu się. Następnie Kobieta Pająk powiedziała ludziom, aby zrobili łodzie z większej liczby trzcin, a używając wyspiarskich „odskoczni” po drodze, ludzie popłynęli na wschód, aż dotarli do górzystych wybrzeży Czwartego Świata.
Chociaż może nie być możliwe jednoznaczne ustalenie, która historia jest oryginalna lub „bardziej poprawna”, pisze Harold Courlander, przynajmniej w Oraibi (najstarszej z wiosek Hopi), małym dzieciom często opowiada się historię sipapu , a historia podróży oceanicznej wiąże się z nimi, gdy są starsi. Twierdzi, że nawet nazwa Klanu Wody Hopi (Patkinyamu) dosłownie oznacza „mieszkanie na wodzie” lub „łódź mieszkalna”. Zauważa jednak, że sipapu koncentruje się na Walpi i jest ogólnie bardziej akceptowana wśród Hopi.
Według Barry'ego Pritzkera: „W tym Czwartym Świecie ludzie nauczyli się wielu lekcji na temat właściwego sposobu życia. Nauczyli się czcić Masauwu, który zapewnił zmarłym bezpieczny powrót do Zaświatów i który dał im cztery święte tablice, które w symboliczna forma przedstawiała ich wędrówki i właściwe zachowanie w Czwartym Świecie. Masauwu powiedział też ludziom, aby wypatrywali Pahány , Zaginionego Białego Brata”.
Migracje
Po przybyciu do Czwartego Świata Hopi podzielili się i rozpoczęli serię wielkich migracji po całym kraju. Czasami zatrzymywali się i budowali miasto, a następnie opuszczali je, aby kontynuować migrację. Pozostawiali swoje symbole na skałach, aby pokazać, że Hopi tam był. Przez długi czas podzieleni ludzie wędrowali w grupach rodzin, ostatecznie tworząc klany nazwane na cześć wydarzenia lub znaku, który dana grupa otrzymała podczas swojej podróży. Klany te podróżowały przez jakiś czas jako zjednoczona społeczność, ale prawie nieuchronnie doszłoby do nieporozumień, klan podzieliłby się i każda część poszłaby w swoją stronę. Jednak podczas podróży klany często łączyły się, tworząc duże grupy, tylko po to, by te stowarzyszenia się rozpadły, a następnie zostały zreformowane z innymi klanami. Te naprzemienne okresy harmonijnego życia, po których następują niegodziwości, spory i separacje, odgrywają ważną rolę w mitach Hopi. Ten wzorzec najwyraźniej zaczął się w Pierwszym Świecie i trwa nawet w najnowszej historii.
W trakcie migracji każdy klan Hopi miał udać się w najdalszy kraniec kraju we wszystkich kierunkach. Daleko na północy znajdowała się kraina śniegu i lodu, którą nazywano „tylnymi drzwiami”, ale była ona zamknięta dla Hopi. Jednak Hopi twierdzą, że inne narody przedostały się tylnymi drzwiami do Czwartego Świata. „Tylne drzwi” mogą odnosić się do mostu lądowego Beringa , który łączył Azję z Ameryką Północną. Hopi byli prowadzeni w swoich wędrówkach przez różne znaki lub pomagała im Spider Woman. Ostatecznie klany Hopi zakończyły swoje przepisane migracje i zostały poprowadzone do ich obecnej lokalizacji w północno-wschodniej Arizonie.
Większość tradycji Hopi głosi, że otrzymali ziemię od Masauwu, Ducha Śmierci i Mistrza Czwartego Świata.
Tabletki Sacred Hopi
Tradycja Hopi mówi o świętych tabliczkach, które zostały przekazane Hopi przez różne bóstwa. Podobnie jak większość mitologii Hopi, relacje różnią się co do tego, kiedy tablice zostały podane iw jaki dokładnie sposób.
Być może najważniejsze miało być w posiadaniu Klanu Ognia i jest związane z powrotem Pahany. W jednej wersji starszy z Klanu Ognia martwił się, że jego lud nie rozpozna Pahany, kiedy wróci ze wschodu. Dlatego wyrył w kamieniu różne wzory, w tym postać ludzką, a następnie odłamał część kamienia zawierającą głowę postaci. Ta sekcja została przekazana Pahanie i kazano mu zabrać ją ze sobą, aby Hopi nie zostali oszukani przez wiedźmę lub czarownika. Ten kamień to Prawda, kamień ma indyjską twarz w kolorze czarnym, białym i szarym z czarnymi piórami i nie jest wytrawiony, ale wygląda bardziej jak atrament, który wsiąkł w kamień.
Kachinas
Jednym ze stowarzyszeń religijnych Hopi jest stowarzyszenie katsina . Według Barry'ego Pritzkera: „Odzwierciedlając ścisły związek między światem żywych i umarłych, duchy odgrywają integralną rolę w krainie żywych. Są one związane z chmurami i życzliwymi nadprzyrodzonymi istotami zwanymi katsinam (liczba mnoga od katsina), które zamieszkują San Francisco Peaks na północ od Flagstaff w Arizonie Według Susanne i Jake'a Page'a katsinam to „duchy wszystkich rzeczy we wszechświecie, skał, gwiazd, zwierząt, roślin i przodków, którzy wiedli dobre życie”.
Około 1325 roku n.e. maski i tancerze Kachina pojawiają się jako sztuka naskalna.
Raymond Friday Locke omawia legendę Hopi o Pahanie, pisząc, że „Hopi… długo oczekiwali nadejścia Pahany i albo przez przypadek, albo z powodu wspólnego korzenia legend, Pahana miał odwiedzić Hopi w bardzo w tym samym roku, w którym Quetzalcoatl miał powrócić do Azteków. Przybył jakieś dwadzieścia jeden lat później w osobie Hiszpana Pedro de Tovara , jednego z konkwistadorów Coronado i był pierwszym białym człowiekiem widzianym przez Hopi i prawdopodobnie Navajo. W przeciwieństwie do Azteków, Hopi poddali tego hiszpańskiego Pahanę serii prób, a kiedy ich oblał, wysłali go w drogę.
Hopi opowiadają, że podczas wielkiej suszy usłyszeli śpiewy i tańce dochodzące z San Francisco Peaks . Po zbadaniu sprawy spotkali Kaczinów, którzy wrócili z Hopi do swoich wiosek i nauczyli ich różnych form rolnictwa. Hopi wierzą, że przez sześć miesięcy w roku duchy Kachina żyją w wioskach Hopi. Dziewięciodniowa Niman lub Going Home kończy sezon Kachina tańcem Kachina na świeżym powietrzu, podczas którego linia Kachinas przynosi widzom prezenty żniwne i lalki Kachina dla młodych dziewcząt. Różne zestawy Kachinas wykonują rok. Najbardziej uprzywilejowana jest grupa Kachinas z Hemis, która występuje przy akompaniamencie różnych manasów Kachina. Po balu Going Home Dance pod koniec lipca lub na początku sierpnia Kaczinowie wracają do San Francisco Peaks na sześć miesięcy. Hopi wierzą, że te tańce są niezbędne dla ciągłej harmonii i równowagi na świecie. Służy dalszemu i żywotnemu celowi sprowadzenia deszczu na spieczoną ojczyznę Hopi.
Pahana
Prawdziwa Pahana (lub Bahana) to Zagubiony Biały Brat Hopi. Większość wersji głosi, że Pahana lub Starszy Brat wyruszyli na wschód w czasie, gdy Hopi weszli do Czwartego Świata i rozpoczęli migracje. Jednak Hopi mówią, że powróci ponownie, a wraz z jego przyjściem niegodziwcy zostaną zniszczeni, a nowy wiek pokoju, Piąty Świat , zostanie wprowadzony na świat. Jak wspomniano powyżej, mówi się, że przyniesie ze sobą brakującą część świętego kamienia Hopi będącego w posiadaniu Klanu Ognia i że przyjdzie ubrany na czerwono. Tradycyjnie Hopi są chowani zwróceni na wschód w oczekiwaniu na Pahana, który nadchodzi z tego kierunku.
Legenda Pahana wydaje się ściśle związana z aztecką historią Quetzalcoatla i innymi legendami Ameryki Środkowej. To podobieństwo jest wzmocnione przez liberalne przedstawienie Awanyu lub Paluliikon, rogatego lub upierzonego węża, w Hopi i innych sztukach Pueblo . Ta postać przypomina Quetzacoatla, pierzastego węża z Meksyku. Na początku XVI wieku zarówno Hopi, jak i Aztekowie wierzyli, że nadejście hiszpańskich konkwistadorów był powrót tego zaginionego białego proroka. W przeciwieństwie do Azteków, przy pierwszym kontakcie Hopi poddali Hiszpanów serii testów w celu ustalenia ich boskości, a po niepowodzeniu Hiszpanie zostali odesłani z płaskowyżu Hopi.
Jedna relacja głosi, że Hopi zdali sobie sprawę, że Hiszpanie nie byli Pahanami na podstawie zniszczenia miasta Hopi przez Hiszpanów. Tak więc, kiedy Hiszpanie przybyli do wioski Awatovi , narysowali linię mąki kukurydzianej jako znak, aby Hiszpanie nie wchodzili do wioski, ale zostało to zignorowane. Podczas gdy niektórzy Hopi chcieli walczyć z najeźdźcami, postanowiono spróbować pokojowego podejścia w nadziei, że Hiszpanie ostatecznie odejdą. Jednak hiszpańskie relacje odnotowują krótką potyczkę pod Awatovi , zanim Hopi skapitulowali.
W kulturze popularnej
Film artystyczny / awangardowa opera Koyaanisqatsi odwołuje się zarówno do terminu Hopi Ko.yan.nis.qatsi („życie niezrównoważone”), jak i trzech proroctw Hopi [ wątpliwe ] — tj. ostrzeżeń lub eschatologii .
- „Jeśli wykopiemy cenne rzeczy z ziemi, sprowadzimy katastrofę”.
- „Blisko dnia oczyszczenia na niebie będą wirować pajęczyny”.
- „Pewnego dnia pojemnik z popiołem może zostać zrzucony z nieba, co może spalić ziemię i zagotować oceany”.
Album New Age Davida Lanza i Paula Speera z 1987 roku, Desert Vision, zawiera utwór zatytułowany „Tawtoma”.
Powieść Tony'ego Hillermana , The Dark Wind , opublikowana po raz pierwszy w 1982 roku, omawia mitologię Hopi w całej historii, ponieważ kluczowymi postaciami są ludzie Hopi, a wydarzenia z tej historii mają miejsce w pobliżu ważnych świątyń lub podczas ważnej ceremonii. Fikcyjny sierżant Navajo, Jim Chee, współpracuje z fikcyjnym Hopi Albertem „Cowboyem” Dashee, który jest zastępcą w hrabstwie Coconino w Arizonie i mówi po Hopi i angielskim, czasami tłumacząc dla Chee, a także wyjaśniając mu świątynie i ceremonie.
W powieści Neila Gaimana „ Amerykańscy bogowie” z 2001 roku pan Ibis (inkarnacja starożytnego egipskiego boga Thota ) omawia niechęć naukowców do zaakceptowania dowodów na obecność prekolumbijskich gości w Ameryce i odnosi się do historii sipapu jako do faktu historycznego: „Niebo wie, co się stanie, jeśli kiedykolwiek odkryją tunele ewakuacyjne Hopi. To wstrząśnie kilkoma rzeczami, po prostu poczekaj”.
W filmie Jordana Peele'a Us , Addy jako mała dziewczynka w 1986 roku podchodzi do atrakcji Shaman's Vision Quest i wchodzi do niej, na szczycie której stoi rdzenny Amerykanin w nakryciu głowy i prawą ręką wskazującą na potencjalnych poszukiwaczy. Pod nim, tuż nad wejściem, żarówki tworzą napis „ZNAJDŹ SIEBIE” i powoli migającą strzałkę. Choć trudne do usłyszenia, napisy dają jasno do zrozumienia, że narracja nagrana w systemie głośników dla atrakcji opowiada o aspektach historii stworzenia Hopi:
- Te, ziemię i wodę, podzielił na miejsca, z których mogło wytrysnąć życie. Góry, doliny i wody były tam, gdzie ich miejsce. Następnie Sotuknang udał się do Taiowa i powiedział: „Chcę, żebyś zobaczył, co zrobiłem. I zrobiłem dobrze”. A Taiowa spojrzał i powiedział: „To jest bardzo dobre. Ale jeszcze z tym nie skończyłeś. Teraz musisz stworzyć wszelkiego rodzaju życie i wprawić je w ruch zgodnie z moim planem”. [Fałszywa sowa, pohukując, wyskakuje ze sztucznego drzewa, więc kilka słów jest zasłoniętych.] ... i udał się w kosmos i zebrał substancję, aby stworzyć swoją pomocnicę, Pająk. „Rozejrzyj się dookoła, Kobieto-Pająk”, powiedział Sotuknang. „Tu teraz jest nieskończona przestrzeń, ale na świecie nie ma radosnego ruchu. Świat…” [Wtedy elektryczność gaśnie.]
Dziesięciolecia później, kiedy dorosła Addy wraz z mężem i dziećmi wraca na tę samą promenadę, na której znajdowała się Shaman's Vision Quest, nazywa się ona teraz Lasem Merlina.
Zobacz też
Notatki
- Courlander, Harold, Czwarty świat Hopi: epicka historia Indian Hopi zachowana w ich legendach i tradycjach (University of New Mexico Press, 1987).
- Dozier, Edward, Indianie Pueblo z Ameryki Północnej (studia przypadków w antropologii, Nowy Jork: Holt, Rinehart i Winston, Inc., 1970).
- Gunn Allen, Paula, The Sacred Hoop (Boston: Beacon Press, 1992).
- Hultkrantz, Ake, „Religia bogini w Ameryce Północnej”, Księga przeszłości i teraźniejszości bogini: wprowadzenie do jej religii , Carl Olson, redaktor (New York: Crossroad Publishing Co., 1990).
- McLeod, Roxie, Sny i plotki: historia pracy magisterskiej „Book of the Hopi” (University of Colorado, 1994). MLA.
- Pecina, Ron i Pecina, Bob. „Hopi Kachinas: historia, legendy i sztuka”. Schiffer Publishing Ltd., 2013. ISBN 978-0-7643-4429-9 .
- Wall, Dennis i Virgil Masayesva, „People of the Corn: Teachings in Hopi Traditional Agriculture, Spirituality and Sustainability”, American Indian Quarterly , lato/jesień 2004, tom. 28, wydanie ¾, s. 435–453.