Yiguandao

Yiguandao 一貫道
; Yiguandao 一貫道
Typ	Droga Dawnego Nieba sekta
Klasyfikacja	Chińska religia zbawienia
Założyciel	Wang Juei
Pochodzenie	Shandong z końca XIX wieku ;
Członkowie	; ; ; Chiny, lata 40.: 12 milionów Japonia: ~50 000 Korea Południowa, 2015: 1,3 miliona Tajwan, 2005: 810 000
Inne nazwy)	Zhenli Tiandao ( 眞理天道 ), Tiandao ( 天道 )

Skrypt kości Oracle

Chińskie napisy z brązu

Zwykły skrypt

Znak 母 mu , oznaczający „matkę”, w różnych starożytnych chińskich pismach. Jest używany jako symbol Yiguandao, głównie w stylu będącym pochodną kości wyroczni lub skryptów z brązu. Według religii znak oznacza również „ogień”.

Yiguandao / I-Kuan Tao ( chiński tradycyjny : 一貫道 ; chiński uproszczony : 一贯道 ; pinyin : Yīguàn Dào ; Wade-Giles : I ¹ -Kuan ⁴ Tao ⁴ ), co oznacza Spójną Drogę lub Wytrwałą Drogę , jest chińską sektą religijną zajmującą się zbawieniem , która pojawił się pod koniec XIX wieku w Shandong , aby stać się najważniejszym społeczeństwem odkupieńczym w Chinach w latach trzydziestych i czterdziestych XX wieku, zwłaszcza podczas inwazji japońskiej. W latach trzydziestych XX wieku Yiguandao szybko rozprzestrzeniło się w całych Chinach, prowadzone przez Zhanga Tianrana , osiemnastego patriarchę Dalekowschodniej Linii Tao, oraz Sun Suzhen , pierwszą matriarchę Linii.

Yiguandao zaczynał z kilkoma tysiącami wyznawców w Shandong w latach trzydziestych XX wieku, ale pod przywództwem patriarchy i matriarchy oraz dzięki pracy misjonarskiej grupa rozrosła się, by stać się największym ruchem w Chinach w latach czterdziestych XX wieku z milionami wyznawców. W 1949 roku Yiguandao zostało zdelegalizowane w Chinach kontynentalnych jako nielegalne tajne stowarzyszenie i heretycki kult w ramach większej kampanii antyreligijnej , która miała miejsce. Od tego czasu Yiguandao rozkwitło na Tajwanie, pomimo dziesięcioleci prześladowań ze strony Kuomintangu która oficjalnie zakończyła się w 1987 roku legalizacją Yiguandao i przeprosinami rządu. Yiguandao nadal nie może być oficjalnie promowany na kontynencie, ale jest tam wielu członków, którzy tam mieszkają i praktykują.

Według dr Sebastiena Billiouda, Yiguandao można postrzegać jako zaktualizowaną wersję jedności tradycji trzech nauk : konfucjanizmu , taoizmu i buddyzmu . W przypadku Yiguandao obejmowało to również chrześcijaństwo i islam , stając się jednością pięciu nauk.

Yiguandao charakteryzuje się doktryną eschatologiczną i soteriologiczną , przedstawiającą się jako droga do zbawienia. Zachęca również wyznawców do angażowania się w działalność misyjną. Yiguandao jest czczeniem źródła uniwersalnej rzeczywistości uosabianego jako Wieczna Czcigodna Matka lub Wspaniałe Najwyższe Bóstwo ( chiń .: 明明上帝 ; pinyin : Míngmíng Shàngdì ). Najwyższym bóstwem jest pierwotna energia wszechświata, utożsamiana w myśli Yiguandao z Tao w wuji lub „nieograniczony” stan i z ogniem. Imię używane we współczesnych pismach Yiguandao to „Nieskończona Matka” ( chin .: 無極母 ; pinyin : Wújímǔ ) i „ latarnia Matki ” ( chin. centralnym punktem świątyń Yiguandao.

Wierzenia

Wieczna Czcigodna Matko

Yiguandao koncentruje się na kulcie Nieskończonej Matki ( Wujimu ), znanej również jako Wieczna Czcigodna Matka ( Wusheng Laomu ), co jest również cechą innych chińskich religii ludowych. Źródło rzeczy nie jest ani męskie, ani żeńskie, choć nazywane jest „Matką” lub „Materią Niebiańską”. Jest to pierwotna siła wszechświata, ogień, który ożywia wszystkie rzeczy. To jest Tao, jak wyjaśniają doktryny Yiguandao.

W XVI wieku miejsce Świętego Patriarchy zaczęła zajmować Matka Przedwieczna. Zaczęła się formować mitologia otaczająca Matkę, integrując wierzenia o Maitrei, które były rozpowszechnione od czasów dynastii Yuan . Wiara Maitreyi jest tysiącletnia, twierdząc, że świat wkrótce dobiegnie końca, a Maitreya wcieli się na planie fizycznym, aby ocalić ludzkość.

W wierzeniach Matki Maitreja jest jedną z trzech oświeconych istot wysłanych przez samą Matkę, aby niosły zbawienie. Dalsze mity wyjaśniały stworzenie świata i ludzkości: Wieczna Czcigodna Matka urodziła yin i yang oraz dwoje dzieci, Fuxi i Nüwa , które zrodziły pomyślne gwiazdy i wszystkie czujące istoty. Istoty ludzkie zostały wysłane na wschód i straciły pamięć o Matce. Mit Fuxi i Nüwa pojawia się także w ortodoksyjnej mitologii chińskiej.

Postać Wiecznej Matki wywodzi się z postaci Xiwangmu , „Królowej Matki Zachodu”, starożytnej chińskiej bogini-matki, spokrewnionej z mitycznym Kunlun , axis mundi , a tym samym z Hundunami . Nieskończona Matka jest uważana za wszechmocną, a wyznawcy Yiguandao uważają ją za miłosierną, martwiącą się o swoich synów i córki, którzy utracili swoją prawdziwą naturę, iz tego powodu próbującą sprowadzić ich z powrotem do pierwotnego nieba. Poprzez swój rozwój wiara w Wieczną Matkę ukazała cechy trzech bogiń Xiwangmu, Nüwa i Guanyin .

Bogowie i nauczyciele

We wszystkich świątyniach Yiguandao na ołtarzu znajdują się trzy lampy. Centralna lampa reprezentuje Wieczną Matkę, podczas gdy dwie boczne lampy, obie równomiernie umieszczone na niższym poziomie, reprezentują Yin i Yang . Ogólnie rzecz biorąc, w większych świątyniach publicznych posąg Maitrei jest umieszczany w centralnym miejscu, w towarzystwie Świętych Nauczycieli, Jigong po prawej stronie i Yue Hui Bodhisattwa po lewej stronie. W prywatnych świątyniach nie ma wymaganej konfiguracji. Członkowie mogą wybrać posągi innych bóstw, takich jak Guanyin i Guangong , lub mogą nawet zdecydować, że nie mają ich wcale.

Jak wyjaśnia materiał pisemny Yiguandao:

Ważną rzeczą, o której należy pamiętać, jest to, że te bóstwa ... służą nam jako przypomnienia, abyśmy zawsze pamiętali o ich naukach, i szanujemy je za cnoty, które ucieleśniają, takie jak tolerancja, otwartość, radość i hojność (Maitreya ); sprawiedliwość, uczciwość, honor, odwaga i lojalność (Guangong); współczucie, dawanie, troska i pielęgnowanie (Guanyin).

Patriarchami wiary są Zhang Tianran i Sun Suzhen . Są uważani za ostatecznych patriarchów boskiego objawienia i są czczeni jako boskie istoty.

Kosmologia

Diagram przedstawiający kosmologię Yiguandao (po chińsku).

Yiguandao postrzega kosmos jako trójdzielny, składający się z litian (prawe niebo), qitian (niebo duchowe) i xiangtian (płaszczyzna materialna). Litian jest niebem Wiecznej Matki, gdzie nie ma cyklu odrodzenia; qitian to płaszczyzna nasycona przez bogów i duchy, które pomimo przebywania w wyższym królestwie niż istoty ludzkie, wciąż mogą inkarnować jako materia. Xiangtian to świat fizyczny, który składa się ze wszystkich widzialnych rzeczy, z kolorami i kształtami, w tym ze wszystkimi gwiazdami i niebem. Tylko litewski jest wieczny, a qitian i xiangtian zostaną ponownie wchłonięte przez litian .

Zbawienie

Yiguandao obejmuje wiarę eschatologiczno - soteriologiczną : Opłakując stratę swoich dzieci, Wieczna Matka wysłała do świata materialnego trzy oświecone istoty przez „Trzy Ery”. W związku z tym historia ludzkości jest podzielona na „Trzy Ery”: Qingyang Qi lub Era Zielonego Yang, Hongyang Qi lub Era Czerwonego Yang oraz Baiyang Qi lub Era Białego Yang. Budda Dipankara przewodniczył zbawieniu w erze Zielonego Yang, Budda Gautama w erze czerwonego jang, a Budda Maitreja będzie przewodniczył trzeciemu okresowi zbawienia, erze białego jang, która rozpoczęła się w 1912 roku i trwa do dziś.

Skrajna bezwzględność i przebiegłość w ludzkich zachowaniach i katastrofach wiąże się z końcem trzeciego okresu i ostatecznym zbawieniem. Kultywowanie Tao jest okazją do pokuty i oczyszczenia podczas Białej Ery Yang. Ci, którzy poświęcają swoje wysiłki na rzecz szerzenia Tao, otrzymają zapłatę za swoje zasługi, niezależnie od ich statusu społecznego.

Praktyki i pisma

Trzy skarby

Rytuał inicjacji obejmuje „ofiarowanie Trzech Skarbów” ( chuan sanbao ), którymi są xuanguan (niebiański portal), koujue (mantra) i hetong (gest ręki). Trzy Skarby to zbawcza łaska ofiarowana przez Przedwieczną Matkę ludziom, którzy otrzymali inicjację. Umożliwiają członkom Yiguandao wyjście poza krąg narodzin i śmierci oraz bezpośrednie wzniesienie się do Nieba po śmierci.

Zwolennicy Yiguandao uważają ceremonię inicjacji za najważniejszy rytuał. Pełne znaczenie Trzech Skarbów jest tajemnicą wyznawców Yiguandao i surowo zabrania się otwartego rozpowszechniania wśród tych, którzy nie przeszli przez proces inicjacji. Trzy Skarby są również używane w życiu codziennym jako forma medytacji.

Kanon Yiguandao

Jednolita antologia pism Yiguandao, Kanon Yiguandao (一貫道藏 Yīguàndào zàng ), została opublikowana w 2010 roku w celu przedstawienia systematycznego przeglądu doktryn religijnych.

Historia

korzenie XIX w

Yiguandao powstało pod koniec XIX wieku w Shandong jako gałąź Xiantiandao („Droga dawnego nieba”), która z kolei została założona w Jiangxi w XVII-wiecznej dynastii Qing jako odgałęzienie nauczania Czcigodnych Urzędników o poście (老官齋教 Lǎoguān zhāijiào ), gałąź Dacheng (大乘 „Wielki Pojazd”) lub Yuandun (圓頓 „Nagła Bezruch”) wschodnia proliferacja Luoizmu . Zostało to również przypisane Białego Lotosu .

W latach siedemdziesiątych XIX wieku, w wyniku prześladowań ze strony Qing, Xiantiandao podzieliło się na kilka niezależnych grup. Jedna gałąź prowadzona przez pochodzącego z Shandong Wang Jueyi przekształciła się później w Yiguandao. Według zapisów Yiguandao, Wang Jueyi został wyznaczony na 15. patriarchę Xiantiandao poprzez boskie objawienie na piśmie. Wang przemianował swoją sektę na „Ostateczne Zbawienie” ( Mohou Yizhu ) i głęboko przyczynił się do rozwoju jej teologii i rytuałów, będąc obecnie uważanym za prawdziwego założyciela współczesnego Yiguandao.

Po rozpoczęciu prześladowań w 1883 r., ponieważ Qing podejrzewali, że sekta zamierza zorganizować bunt, Wang był zmuszony żyć w ukryciu aż do śmierci. Liu Qingxu objął przywództwo, stając się 16. patriarchą. W 1905 roku, zapożyczając Konfucjusza , że „droga, którą podążam, jest tą, która jednoczy wszystko” ( wudao yiyiguanzhi ), nadał religii nazwę Yiguandao („Droga Jedności”).

Pod Liu Yiguandao pozostał mały. Sytuacja zmieniła się po tym, jak Lu Zhongyi został 17. patriarchą w 1919 roku. Twierdząc, że jest inkarnacją Maitrei, Lu zgromadził tysiące członków w Shandong. Kiedy Lu zmarł w 1925 roku, jednej grupie wyznawców, którą opuścił, przewodził Zhang Tianran, człowiek, który w następnych latach został 18. patriarchą.

Przywództwo Zhanga Tianrana i rozprzestrzenienie się w latach trzydziestych XX wieku

Zhang Tianran.

Pomiędzy późnymi latami dynastii Qing a rokiem 1945 Chiny przeżywały okres kryzysu, niepokojów społecznych i obcej inwazji. Konfucjańska ortodoksja i imperium szybko się rozpadły. W republikańskich Chinach między 1912 a 1949 r. ludowe sekty religijne wyrosły i szybko się rozrosły.

Zhang Tianran, którego świeckie imię brzmiało Zhang Guangbi, urodził się w 1889 roku w Jining w prowincji Shandong. W 1915 roku został inicjowany w Yiguandao przez Lu Zhongyi, 17. patriarchę sekty. Po śmierci Lu w 1925 r. ruch uległ fragmentacji z powodu sporów o przywództwo. Jedną z utworzonych podgrup prowadził Zhang Tianran.

W 1930 roku Zhang Tianran został 18. patriarchą Yiguandao. Wziął Sun Suzhen za swojego partnera, głosząc, że ich małżeństwo było przesłaniem od Wiecznej Matki i że był inkarnacją Jigong, ubóstwionego cudownego mnicha, który żył między końcem XII a XIII wiekiem. Jednak niewielu członków z zadowoleniem przyjęło nowe roszczenia; wielu zakwestionowało ważność objawienia i opuściło grupę. Z tego powodu Zhang Tianran i jego żona przeprowadzili się do Jinan w 1931 roku. Tam różne grupy religijne rywalizowały ze sobą, a Zhang Tianran sam zaczął nauczać Yiguandao.

Zhang Tianran zwerbował setki wyznawców, a Jinan stał się główną bazą Yiguandao. Wielu inicjowanych członków zaczęło głosić w innych dużych miastach, gdzie Yiguandao został dobrze przyjęty. Od 1934 misjonarze Yiguandao byli wysyłani do Tianjin i Qingdao . Aby ułatwić rozprzestrzenianie się, Zhang Tianran zrestrukturyzował Yiguandao, które od tego czasu zachowało dziewięciopoziomową strukturę ( jiupin liantai ) Xiantiandao. Nowa struktura miała cztery poziomy, Zhang jako patriarcha, a pod nim przywódcy drogi ( daozhang ), inicjatorzy ( dianchuan shi ), a niżej mistrzowie ołtarzy ( tanzhu ). Inicjatorzy funkcjonowali jako misjonarze, natomiast mistrzowie ołtarzy byli kierownikami jednostek administracyjnych złożonych z wielu kongregacji.

Wraz z szybkim rozwojem Yiguandao, status Zhang Tianrana jako boskiego patriarchy ( shizun ) został wzmocniony, wraz z dużą liczbą opublikowanych broszur uzasadniających jego boskość. Poniższy jest przykładem:

Kiedy urodził się nasz wielki nauczyciel, jego oczy i brwi były doskonale ukształtowane, aw jego oczach była głębia i mądrość. […] Na czole miał trzecie oko. Nos miał prosty jak u smoka, a głowa jak u boga. Jego usta były idealne i miał już długą brodę. Jego płatki uszu dotykały jego ramion, a ramiona były bardzo długie (wszystkie oznaki wielkiej mądrości i zdolności). Szedł pięknie i doskonale, długimi krokami i najwyraźniej nie pochodził ze świata śmiertelników. Na lewej ręce miał czerwone znamię w kształcie słońca, a na prawej jak księżyc; były tak czerwone, że zostawiały ślad, kiedy dotykał ręką papieru. Na lewej stopie miał siedem gwiazd Wielki Wóz , a na jego prawej stopie sześć gwiazd Południowego Wozu. Z tego powodu, chociaż urodził się w świecie śmiertelników, wszyscy wiedzieli, że jest jednością z Wszechświatem – żywym oświeconym Jigongiem, który został wysłany przez niebiosa, aby ocalić ludzkość.

Fuji , szanshu i rytuały

Lampa naftowa to element w środku świątyni Yiguandao, poniżej wizerunku Maitrei.

Ze swoją scentralizowaną władzą i wysokim stopniem organizacji, Yiguandao miał niezwykłą moc mobilizacji. Początkowo Fuji , praktyka otrzymywania bezpośrednich objawień od bogów, która jest ściśle związana z chińską tradycją intelektualną od czasów dynastii Song , przyczyniła się do dynamizmu ruchu.

Boskie objawienia były publikowane w „księgach moralności” ( szanshu ) i rozpowszechniane wśród ogółu społeczeństwa w celu moralnego zbudowania społeczeństwa. Boskie pismo było również używane do udzielania wyroczni dotyczących codziennych problemów.

Fuji została wprowadzona do Yiguandao pomimo zniechęcenia Wang Jueyi, 15. patriarchy linii. Zhang Tianran rozróżniał „pismo wrodzone” ( xiantian ji ), otrzymywane przez nieletnie media i uważane za lepsze od „pisma nabytego” ( houtian ji ), otrzymywanego przez stare media. Czystość młodzieży jest uważana za bardziej sprzyjającą boskiemu objawieniu. Zhang podkreślił, że tylko Yiguandao fuji jest xiantian ji (odsłaniającym oryginalne Niebo).

Pismo natchnione przez Boga zostało później odrzucone przez niektóre gałęzie Yiguandao, ponieważ nowe pisma święte spowodowały nowe schizmy i stopniowo podupadły w całej religii.

Yiguandao rozpowszechniał również i zbierał wsparcie finansowe poprzez odprawianie „rytuałów zbawienia przodków”. Usystematyzowano również zasady i praktyki dla wyznawców. Zhang Tianran przywiązywał również dużą wagę do agresywnej pracy misyjnej, kontrastującej z chińską tradycją pokojowego współistnienia. W 1938 r. prowadził warsztaty misyjne zwane „spotkaniami piecowymi” ( lu hui ), aby szkolić misjonarzy w Tianjin. W tych warsztatach przeszkolono setki misjonarzy, którzy zostali wysłani do całego kraju. Wielu zostało wpływowymi przywódcami Yiguandao.

Szybki wzrost w latach 40

Dzięki działalności misyjnej, w politycznych i społecznych zawirowaniach spowodowanych japońską inwazją na Chiny w latach czterdziestych XX wieku, która sprawiła, że tysiącletnie wierzenia Yiguandao stały się bardziej przekonujące dla mas, religia szybko się rozrosła, osiągając szacunkową liczbę 12 milionów członków. Nawet wielu najwyższych urzędników japońskiego marionetkowego rządu Wang Jingwei przeszło na Yiguandao.

Represje w Chinach po 1949 roku

Wraz z powstaniem Komunistycznej Partii Chin w 1949 roku Yiguandao został stłumiony, będąc postrzeganym jako największy reakcyjny huidaomen . W grudniu 1950 r. The People's Daily opublikował artykuł redakcyjny „Zdecydowanie zakazujący Yiguandao” ( Jianjue Qudi Yiguandao ), głoszący, że ruch ten był używany jako narzędzie kontrrewolucyjne przez imperialistów i Kuomintang . W artykule twierdzono, że członkowie Yiguandao byli zdrajcami współpracującymi z japońskimi najeźdźcami, szpiegami Kuomintangu i reakcyjnymi właścicielami ziemskimi.

Artykuł redakcyjny zapoczątkował ogólnokrajową kampanię zwalczania Yiguandao. Głównym celem kampanii było zniszczenie organizacji i kierownictwa ruchu. Czołowych przywódców rozstrzeliwano lub wsadzano do więzień, członków zmuszano do reedukacji politycznej i trzymano ich pod ścisłą obserwacją.

film przeciwko Yiguandao „Droga uporczywego krzywdzenia ludzi” ( Yiguan Hairen Dao ). Wielu wyznawców Yiguandao, w tym Sun Suzhen, uciekło do Hongkongu, a później na Tajwan, gdzie religia kwitnie.

Rozprzestrzeniaj się na inne regiony i wróć na kontynent

Yiguandao opowiadał się za stoiskiem na 22. Międzynarodowych Targach Książki w Tajpej (2014), w pobliżu Taipei World Trade Center .

Siedziba Yiguandao w Wielkiej Brytanii w Walthamstow w Londynie .

Tajwan

Na Tajwanie rządzonym przez Kuomintang po 1949 r. Początkowo panował klimat ograniczeń tradycyjnych religii chińskich, a Yiguandao był atakowany jako niemoralny, politycznie naładowany i podejrzany o współpracę z komunistami z Chin kontynentalnych. Yiguandao zostało oficjalnie zdelegalizowane w 1952 roku i zepchnięte do podziemia. Buddyjskie kręgi Tajwanu potępiły go jako heterodoksyjny „Biały Lotos” i wezwały do jego zniesienia oraz odniosły sukces w przeciwstawieniu się rządowi, gdy pojawiła się propozycja zniesienia zakazu w 1981 r. Próba zalegalizowania Yiguandao wyszła od Chou Lien-hua i Chu Hai-yuan z Instytutu Etnologii Academia Sinica , który lobbował w jej imieniu.

W okresie szybkiego wzrostu gospodarczego Tajwanu, począwszy od lat 60., a skończywszy na latach 80. i 90., Yiguandao szerzyło swoje wpływy, wkraczając w rozwój biznesowy i przemysłowy. Wielu członków stało się ważnymi biznesmenami, na przykład Chang Yung-fa , założyciel Evergreen Marine Corporation , był głównym inicjatorem podziału Yiguandao, aw latach 90. prawie wszyscy menedżerowie jego korporacji byli członkami Yiguandao. Ta sama strategia „łączenia pracy misjonarskiej i biznesu” ułatwia rozwój Yiguandao w Chinach kontynentalnych, gdzie biznesmeni Yiguandao zaczęli przywracać religię od lat 80. XX wieku poprzez inwestycje. Innym sposobem ekspansji Yiguandao na Tajwanie była działalność charytatywna.

Przez lata zakazu Yiguandao przetrwał jako zjawisko podziemne. W 1963 roku doniesiono, że religia liczyła około pięćdziesięciu tysięcy członków i szybko rosła w latach 70. i 80. XX wieku, licząc ponad 324 000 członków w 1984 r. Pięć lat później, w 1989 r., Yiguandao liczyło 443 000 członków, czyli 2,2% populacji Tajwanu. Uznając społeczną siłę religii, Kuomintang oficjalnie nadał Yiguandao status prawny 13 stycznia 1987 r. Od 2005 r. Yiguandao ma 810 000 członków na Tajwanie (3,5% populacji) i dziesiątki tysięcy sal kultu. Jej członkowie prowadzą wiele tajwańskich restauracji wegetariańskich.

Korea

Yiguandao zostało przekazane na Półwyspie Koreańskim (Hanja: 일관도 Ilgwando ) w latach czterdziestych XX wieku dzięki pionierskiej pracy Dukbuka Lee, Sujeun Jang, Buckdang Kim i Eunsun Kim. Koreańskie Ilgwando jest zarejestrowane jako Międzynarodowe Stowarzyszenie Moralne, które zostało założone w latach 60. XX wieku przez Buckdanga Kima (1914-1991), a od 2015 roku liczy 1,3 miliona członków w Korei Południowej (2,5% populacji).

Japonia

W latach pięćdziesiątych XX wieku Yiguandao rozprzestrzeniło się na Japonię (gdzie nazywa się Ikkandō ), podczas prześladowań w Chinach kontynentalnych i przyciągnęło tam około pięćdziesięciu tysięcy członków zarówno z chińskich mniejszości, jak i japońskich grup etnicznych. Jest podzielony na dwie główne gałęzie: ① Kōmōseidōin (孔孟聖道院 Kǒng Mèng Shèngdào Yuàn , „Szkoła Świętej Drogi Konfucjusza i Mencjusza”) i Sentendaidōnihonsoōtendan (先天大道日本総天壇 Xiāntiāndà dào Rìběn Zǒng Tiāntán , „Japońska Kwatera Główna Wielkiego Droga Dawnego Nieba”), z których każda liczy 8000 członków; i ② Tendō (天道 Tiāndào , „Niebiańska Droga”) i Tendo Sotendan (天道総天壇 Tiāndào Zǒng Tiāntán , „Kwatera Główna Niebiańskiej Drogi”), liczące odpowiednio 300 i 30 000 członków.

Azja Południowo-Wschodnia

Od lat 70. XX wieku Yiguandao rozprzestrzeniło się na Azję Południowo-Wschodnią. W Tajlandii (gdzie nazywa się อนุตตรธรรม Anuttharatham ) w ostatnich dziesięcioleciach stał się tak silny, że popadł w konflikt z buddyzmem; od 2009 r. istniało ponad 7000 sal kultu i według doniesień 200 000 Tajów każdego roku przechodzi na religię. W Singapurze Yiguandao ma trzy wielkie hale publiczne (białe wielopiętrowe budynki z tradycyjnymi chińskimi elementami architektonicznymi) i ponad 2000 kościołów domowych.

Chiny kontynentalne

Relacje między rządem Chin kontynentalnych a Yiguandao zaczęły się zmieniać w połowie lat 80. W tamtych latach Yiguandao potajemnie rozprzestrzeniało się z Tajwanu do Chin kontynentalnych; przedsiębiorcy należący do Yiguandao budowali świątynie, sieci i fabryki. Według uczonego Philipa Clarta misjonarze z Tajwanu byli szczególnie aktywni w prozelityzmie w Fujianie , gdzie jest silna obecność tajwańskich firm i spółek joint venture. Według raportu z 1996 roku ruch można znaleźć w każdej prowincji Chin, aw 1978 roku miał miejsce jeden z największych przypadków stłumienia przez rząd „Braterskiej Armii Żołnierzy Nieba” (天兵弟子軍Tiānbīng Dìzǐjūn) utworzonej przez tysiące członków Yiguandao. W 1999 roku japońska publikacja Tokyo Sentaku podała, że w Syczuanie było 2 miliony członków Tiandao , co odpowiada 2,4% populacji prowincji.

W latach 90. odbywały się zakulisowe spotkania urzędników chińskiego rządu z przedstawicielami Yiguandao; do połowy 2000 roku spotkania te stały się publiczne. W latach 2000-2005 Yiguandao został usunięty z oficjalnej listy „kultów zła” chińskiego rządu, a oddziałom organizacji po cichu zezwolono na powrót do Chin. Yiguandao współpracuje również z organizacjami akademickimi i pozarządowymi w Chinach kontynentalnych. W obliczu rosnącego zainteresowania ruchem na kontynencie, do 2010 roku w PRL ukazał się tekst Yiguandao.

Struktura i schizmy

Yiguandao to zbiór co najmniej dziewiętnastu działów (podsektów). Generalnie wszyscy podzielają zasadę, by nie nawracać członków innych gałęzi „złotej linii” Yiguandao. Od lat 80. XX wieku niektóre wyznania Yiguandao utworzyły profesjonalne duchowieństwo.

Podstawową jednostką organizacyjną Yiguandao są lokalne sale kultu (佛堂 fótáng , dosłownie „sale przebudzenia”). Chociaż niektóre z nich mogą przekształcić się w rozbudowane kompleksy budynków publicznych, w większości przypadków są to prywatne kościoły domowe (zgromadzenia odbywają się w prywatnych domach członków Yiguandao), rodzaj organizmu, który zapewnia Yiguandao możliwość rozkwitu w sferze prywatnej z pominięciem definicje państw i zarządzanie „religią”.

Istnieje wiele dywizji, które nie są już uważane za część Yiguandao; niektóre z nich to: Miledadao założona przez Wang Hao-te w 1982 r., Haizidao założona przez Lin Jixiong w 1984 r., Święty Kościół Chin ( Zhonghua Shengjiao ) założona przez Ma Yongchanga w 1980 r., Guanyindao założona przez Chen Huoguo w 1984 r., Yuande Shentan założona przez Wu Ruiyuana i Jiulian Shengdao założona przez Lin Zhenhe w 1992 roku.

Zobacz też

przypisy

Źródła

Billioud, Sébastien; Joel Thoraval (2015), Mędrzec i ludzie: odrodzenie konfucjańskie w Chinach , Oxford University Press, ISBN 978-0190258146
Billioud, Sébastien (2017). „Patriarcha Yiguandao, Zhang Tianran: hagiografia, deifikacja i wytwarzanie charyzmy we współczesnej organizacji religijnej”. W Ownby, David; Goossaert, Vincent; Zhe, Ji (red.). Dokonywanie świętych we współczesnych Chinach . Oxford University Press. s. 209–240. ISBN 978-0190494568 .
Billioud, Sébastien (2020), Reclaiming the Wilderness , Współczesna dynamika Yiguandao , Oxford University Press, ISBN 9780197529133
Goossaert, Vincent; Palmer, David A. (2012), Kwestia religijna we współczesnych Chinach , University of Chicago Press, ISBN 9780226005331
Haar, BJ ter (1992), Nauki białego lotosu w chińskiej historii religii , University of Hawaii Press, ISBN 9780824822187
Kim, David William (2015). Chiński nowy ruch religijny we współczesnej Korei . XXI. Światowy Kongres Międzynarodowego Stowarzyszenia Historii Religii. Erfurt, Niemcy.
Kuo, Cheng-Tian (2017), Religia i nacjonalizm w społeczeństwach chińskich , Amsterdam University Press, ISBN 978-9048535057
Lu, Yunfeng (2008), Transformacja Yiguan Dao na Tajwanie w adaptacji do zmieniającej się gospodarki religijnej , Lexington Books, ISBN 9780739117194
Mamo, Xisha; Huiying Meng (2011), Religia popularna i szamanizm , Brill, ISBN 978-9004174559
Munro, Robin; Mickey Spiegel (1994). Zatrzymani w Chinach i Tybecie: katalog więźniów politycznych i religijnych . HRW. ISBN 978-1564321053 .
- Lista opublikowana po raz pierwszy w: „Dodatek: sekty i stowarzyszenia ostatnio lub obecnie aktywne w ChRL”. Chińska socjologia i antropologia . 21 (4): 103–104. 1989. doi : 10.2753/CSA0009-46252104102 .
Własny, David (2015). „Społeczeństwa odkupieńcze w Chinach XX wieku” . W Goosaert, Vincent; Kiely, Jan; Lagerway, John (red.). Współczesna religia chińska, 1850-1950 . Skarp. s. 685–730. ISBN 9789004304642 .
Palmer, David (2011), „Towarzystwa odkupieńcze w kontekście kulturowym i historycznym” , Journal of Chinese Theatre, Ritual and Folklore / Minsu Quyi (173): 1–12
Topley, Marjorie; DeBernardi, Jean (2011), Towarzystwo kantońskie w Hongkongu i Singapurze: płeć, religia, medycyna i pieniądze , Hong Kong University Press, ISBN 9789888028146

Linki zewnętrzne