Pogaństwo anglosaskie

Franks Casket z VII wieku , przedstawiająca pan-germańską i anglosaską legendę o Wayland the Smith

Pogaństwo anglosaskie , czasami nazywane pogaństwem anglosaskim , anglosaską religią przedchrześcijańską lub anglosaską religią tradycyjną , odnosi się do wierzeń i praktyk religijnych stosowanych przez Anglosasów między V a VIII wiekiem naszej ery, podczas początkowy okres wczesnośredniowiecznej Anglii . Odmiana pogaństwa germańskiego występująca w większości północno-zachodniej Europy, obejmowała heterogeniczną różnorodność wierzeń i praktyk kultowych, z dużymi różnicami regionalnymi.

religii kontynentalnej północnej Europy z wcześniejszej epoki żelaza , została wprowadzona do Wielkiej Brytanii po migracji anglosaskiej w połowie V wieku i pozostała dominującym systemem wierzeń w Anglii aż do chrystianizacji jej królestw między VII a VIII wiekiem, z niektórymi aspektami stopniowo wtapiającymi się w folklor . Pejoratywne określenia pogaństwo i pogaństwo zostały po raz pierwszy zastosowane do tej religii przez chrześcijańskich Anglosasów i nie wydaje się, aby ci poganie sami mieli nazwę dla swojej religii; dlatego wśród współczesnych uczonych toczy się debata na temat stosowności dalszego opisywania tych systemów wierzeń przy użyciu tej chrześcijańskiej terminologii. Współczesna wiedza o anglosaskim pogaństwie wywodzi się w dużej mierze z trzech źródeł: dowodów tekstowych dostarczonych przez chrześcijańskich Anglosasów, takich jak Bede i Aldhelm , dowodów dotyczących nazw miejsc oraz archeologicznych dowodów praktyk kultowych. Dalsze sugestie dotyczące natury pogaństwa anglosaskiego zostały opracowane poprzez porównania z lepiej potwierdzonymi przedchrześcijańskimi systemami wierzeń sąsiednich ludów, takich jak Norsowie .

Pogaństwo anglosaskie było politeistycznym systemem wierzeń, skupionym wokół wiary w bóstwa znane jako ése (liczba pojedyncza ós ). Najbardziej znanym z tych bóstw był prawdopodobnie Woden ; inni wybitni bogowie to Thunor i Tiw . Istniała również wiara w wiele innych nadprzyrodzonych istot, które zamieszkiwały ten krajobraz, w tym elfy , nikory i smoki . Praktyki kultowe w dużej mierze obracały się wokół demonstracji oddania, w tym składania ofiar z przedmiotów nieożywionych i zwierząt, tym bóstwom, szczególnie podczas niektórych świąt religijnych w ciągu roku. Istnieją pewne dowody na istnienie drewnianych świątyń, chociaż inne przestrzenie kultowe mogły znajdować się na wolnym powietrzu i obejmowałyby kultowe drzewa i megality. Niewiele wiadomo o pogańskich koncepcjach życia pozagrobowego, chociaż takie wierzenia prawdopodobnie wpłynęły na praktyki pogrzebowe , w których zmarli byli albo inhumowani, albo kremowani, zazwyczaj z wyborem przedmiotów nagrobnych . System wierzeń prawdopodobnie zawierał idee dotyczące magii i czarów ^{[ potrzebne źródło ] oraz elementy, które można by} sklasyfikować jako formę szamanizmu . ^{[ potrzebne źródło ]}

Bóstwa tej religii stały się podstawą nazw dni tygodnia w języku angielskim. To, co wiadomo o religii i towarzyszącej jej mitologii, wpłynęło od tego czasu zarówno na literaturę, jak i na współczesne pogaństwo .

Definicja

Polityczna mapa Wielkiej Brytanii c. 650 (nazwy są we współczesnym języku angielskim)

Słowo pogańskie to łaciński termin używany przez chrześcijan w anglosaskiej Anglii do określenia niechrześcijan. W staroangielskim , ojczystym języku anglosaskiej Anglii, odpowiednikiem tego terminu było hæðen („poganin”), słowo spokrewnione ze staronordyckim heiðinn , z których oba mogą pochodzić od gotyckiego słowa haiþno . Zarówno pogańskie , jak i pogańskie były terminami o pejoratywnym wydźwięku, przy czym hæðen było również używane w późnych tekstach anglosaskich w odniesieniu do przestępców i innych osób uznanych za nieprzestrzegające nauk chrześcijańskich. Termin „pogaństwo” był używany przez chrześcijan jako forma bycia innym , a jak ujął to archeolog Neil Price , w kontekście anglosaskim „pogaństwo” jest „w dużej mierze pustą koncepcją zdefiniowaną przez to, czym nie jest (chrześcijaństwo) ".

Nie ma dowodów na to, że ktokolwiek mieszkający w anglosaskiej Anglii kiedykolwiek określał się jako „poganin” lub rozumiał, że istnieje pojedyncza religia, „pogaństwo”, która stanowi monolityczną alternatywę dla chrześcijaństwa. Te pogańskie systemy wierzeń były nierozerwalnie związane z innymi aspektami życia codziennego. Według archeologów Martina Carvera , Alexa Sanmarka i Sarah Semple, anglosaskie pogaństwo „nie było religią z ponadregionalnymi zasadami i instytucjami, ale luźnym terminem określającym różnorodne lokalne światopoglądy intelektualne”. Carver podkreślił, że w anglosaskiej Anglii ani pogaństwo, ani chrześcijaństwo nie reprezentują „jednorodnych stanowisk intelektualnych, kanonów i praktyk”; zamiast tego istniała między nimi „znaczna interdyscyplinarność”. Jako zjawisko, ten system wierzeń nie miał żadnych widocznych reguł ani spójności i wykazywał zróżnicowanie zarówno regionalne, jak i chronologiczne. Archeolog Aleks Pluskowski zasugerował, że można mówić o „wielu anglosaskich„ pogaństwach ”.

Przyjmując terminologię socjologa religii Maxa Webera , historyk Marilyn Dunn określiła pogaństwo anglosaskie jako religię „akceptującą świat”, „zainteresowaną tu i teraz”, a zwłaszcza kwestiami związanymi z bezpieczeństwem rodziny , dobrobyt i unikanie suszy lub głodu. Przyjmując również kategorie Gustava Menschinga , opisała pogaństwo anglosaskie jako „ religię ludową ”, ponieważ jej wyznawcy koncentrowali się na przetrwaniu i dobrobycie na tym świecie.

Używanie wyrażeń „pogaństwo” lub „pogaństwo” podczas omawiania przedchrześcijańskich systemów wierzeń w anglosaskiej Anglii jest problematyczne. Historycznie rzecz biorąc, wielu wczesnych uczonych okresu anglosaskiego używało tych terminów do opisania wierzeń religijnych w Anglii przed jej nawróceniem na chrześcijaństwo w VII wieku. Kilku późniejszych uczonych skrytykowało to podejście; jak stwierdził historyk Ian N. Wood , używanie terminu „poganin” podczas omawiania Anglosasów zmusza uczonego do przyjęcia „konstrukcji kulturowych i ocen wartościujących wczesnośredniowiecznych [chrześcijańskich] misjonarzy”, a tym samym zaciemnia naukowe rozumienie tak - zwanych własnymi perspektywami pogan. Obecnie, podczas gdy niektórzy anglosascy przestali używać terminów „pogaństwo” lub „pogaństwo” przy omawianiu wczesnego okresu anglosaskiego, inni nadal to robią, postrzegając te terminy jako użyteczny sposób określania czegoś, co nie jest chrześcijańskie ale który wciąż jest identyfikowalny religijny. Historyk John Hines zaproponował „tradycyjną religię” jako lepszą alternatywę, chociaż Carver ostrzegał przed tym, zauważając, że Wielka Brytania w V-VIII wieku była pełna nowych idei, a zatem systemy wierzeń tamtego okresu nie były szczególnie „tradycyjne”. Używano również terminu „religia przedchrześcijańska”; pozwala to uniknąć osądzających konotacji „pogaństwa” i „pogaństwa”, ale nie zawsze jest chronologicznie dokładne.

Dowód

Przedstawienie Bedy z początku XX wieku , które dostarcza wielu informacji tekstowych na temat pogaństwa anglosaskiego. Obraz Jamesa Doyle'a Penrose'a .

Przedchrześcijańskie społeczeństwo anglosaskiej Anglii było analfabetami. Tak więc nie ma współczesnych pisemnych dowodów sporządzonych przez samych anglosaskich pogan. Zamiast tego, nasz główny tekstowy materiał źródłowy pochodzi od późniejszych autorów, takich jak Bede i anonimowy autor Żywotu św. Wilfrida , którzy pisali raczej po łacinie niż po staroangielsku. Autorzy ci nie byli zainteresowani przedstawieniem pełnego portretu przedchrześcijańskich systemów wierzeń Anglosasów, a zatem nasze tekstowe przedstawienie tych wierzeń religijnych jest fragmentaryczne i przypadkowe. Być może przydatne są również pisma tych chrześcijańskich misjonarzy anglosaskich, którzy byli aktywni w nawracaniu pogańskich społeczeństw Europy kontynentalnej, a mianowicie Willibrorda i Bonifacego , a także pisma rzymskiego pisarza Tacyta z I wieku naszej ery , który komentował religie pogańskie przodków Anglosasów w Europie kontynentalnej. Historyk Frank Stenton skomentował, że dostępne teksty dają nam jedynie „mętne wrażenie” pogańskiej religii w anglosaskiej Anglii, podczas gdy podobnie archeolog David Wilson stwierdził, że źródła pisane „powinny być traktowane z ostrożnością i postrzegane raczej jako sugestywne niż w jakikolwiek sposób ostateczne”.

Znacznie mniej zapisów tekstowych omawia pogaństwo anglosaskie niż przedchrześcijańskie systemy wierzeń znalezione w pobliskiej Irlandii, Francji czy Skandynawii. Nie ma schludnego, sformalizowanego opisu pogańskich wierzeń anglosaskich, jak na przykład w mitologii klasycznej i mitologii nordyckiej . Chociaż wielu uczonych używało mitologii nordyckiej jako przewodnika do zrozumienia wierzeń przedchrześcijańskiej anglosaskiej Anglii, wyrażano ostrożność co do użyteczności tego podejścia. Stenton zakłada, że związek między pogaństwem anglosaskim i skandynawskim miał miejsce „w przeszłości, która była już odległa” w czasie migracji anglosaskiej do Wielkiej Brytanii i twierdzi, że istniała wyraźna różnorodność między przedchrześcijańskimi systemami wierzeń Skandynawii sam w sobie, dodatkowo komplikując wykorzystanie materiałów skandynawskich do zrozumienia materiałów z Anglii. I odwrotnie, historyk Brian Branston argumentował za wykorzystaniem źródeł staronordyckich w celu lepszego zrozumienia pogańskich wierzeń anglosaskich, uznając mitologiczne podobieństwa między nimi, zakorzenione we wspólnym pochodzeniu.

Stare angielskie nazwy miejsc zapewniają również pewien wgląd w przedchrześcijańskie wierzenia i praktyki anglosaskiej Anglii. Niektóre z tych nazw miejsc odwołują się do imion poszczególnych bóstw, podczas gdy inne używają terminów odnoszących się do praktyk kultowych, które miały tam miejsce. W Anglii te dwie kategorie pozostają odrębne, w przeciwieństwie do Skandynawii, gdzie niektóre nazwy miejsc wykazują obie cechy. Nazwy miejsc, które niosą ze sobą możliwe pogańskie skojarzenia, koncentrują się głównie w środkowej i południowo-wschodniej Anglii, podczas gdy żadne oczywiste przykłady nie są znane z Northumbrii ani Wschodniej Anglii . Nie jest jasne, dlaczego takie nazwy są rzadsze lub nie występują w niektórych częściach kraju; może to wynikać ze zmian w nomenklaturze spowodowanych osadnictwem skandynawskim w późnym okresie anglosaskim lub z powodu wysiłków ewangelizacyjnych późniejszych władz chrześcijańskich. W 1941 roku Stenton zasugerował, że na podstawie nazw miejsc można zidentyfikować „od pięćdziesięciu do sześćdziesięciu miejsc kultu pogańskiego”, chociaż w 1961 roku badaczka nazw miejsc, Margaret Gelling, ostrzegła, że tylko czterdzieści pięć z nich wydaje się wiarygodnych . Literaturoznawca Philip A. Shaw ostrzegł jednak, że wiele z tych miejsc mogło zostać nazwanych nie przez pogan, ale przez późniejszych chrześcijańskich Anglosasów, odzwierciedlając przestrzenie postrzegane jako pogańskie z chrześcijańskiej perspektywy.

„Chociaż nasze rozumienie anglosaskiej religii przedchrześcijańskiej na podstawie źródeł pisanych i nazw miejsc jest częściowe i dalekie od pełnego, archeologia zaczyna ujawniać więcej”.

— Archeolog Martin Welch, 2011.

Według Wilsona dowody archeologiczne są „płodne, a zatem potencjalnie najbardziej przydatne w badaniu pogaństwa” w anglosaskiej Anglii. Archeologicznie sfery religii, rytuałów i magii można zidentyfikować tylko wtedy, gdy miały wpływ na kulturę materialną . W związku z tym naukowe rozumienie religii przedchrześcijańskiej w anglosaskiej Anglii opiera się w dużej mierze na bogatych pochówkach i monumentalnych budynkach, które pełnią tyle samo celów politycznych, co religijnych. Elementy metalowe odkryte przez wykrywaczy metali również przyczyniły się do interpretacji pogaństwa anglosaskiego. Światopoglądy przedchrześcijańskich Anglosasów wpłynęłyby na wszystkie aspekty życia codziennego, szczególnie utrudniając współczesnym uczonym oddzielenie anglosaskich czynności rytualnych jako czegoś odrębnego od innych dziedzin życia codziennego. Wiele z tych materiałów archeologicznych pochodzi z okresu, w którym wierzenia pogańskie były wypierane przez chrześcijaństwo, a zatem rozumienie pogaństwa anglosaskiego musi być postrzegane w parze z archeologią nawrócenia.

Na podstawie dostępnych dowodów historyk John Blair stwierdził, że przedchrześcijańska religia anglosaskiej Anglii w dużej mierze przypominała „religię pogańskich Brytyjczyków pod panowaniem rzymskim… przynajmniej w swoich zewnętrznych formach”. Jednak archeolog Audrey Meaney doszła do wniosku, że istnieje „bardzo mało niewątpliwych dowodów na anglosaskie pogaństwo i pozostajemy nieświadomi wielu jego podstawowych cech organizacji i filozofii”. Podobnie staroangielski specjalista Roy Page wyraził pogląd, że zachowane dowody są „zbyt rzadkie i zbyt rozproszone”, aby umożliwić dobre zrozumienie anglosaskiego pogaństwa.

Rozwój historyczny

Przyjazd i założenie

Przez większą część czwartego wieku większość Brytanii była częścią Cesarstwa Rzymskiego , które — począwszy od edyktu z Tesaloniki w 380 r. n.e. — wyznawało chrześcijaństwo jako religię oficjalną. Jednak w Wielkiej Brytanii chrześcijaństwo było prawdopodobnie nadal religią mniejszości, ograniczoną głównie do ośrodków miejskich i ich zaplecza. Chociaż miało to pewien wpływ na tereny wiejskie, tutaj wydaje się, że miejscowe politeistyczne systemy wierzeń z późnej epoki żelaza nadal były szeroko praktykowane. Niektóre obszary, takie jak Welsh Marches , większość Walii (z wyjątkiem Gwent ), Lancashire i południowo-zachodni półwysep, są całkowicie pozbawione dowodów na istnienie chrześcijaństwa w tym okresie.

Brytyjczycy, którzy znaleźli się na obszarach zdominowanych obecnie przez anglosaskie elity, prawdopodobnie przyjęli pogańską religię Anglosasów, aby pomóc sobie w rozwoju, tak jak przyjęli inne pułapki kultury anglosaskiej. Byłoby to łatwiejsze dla tych Brytyjczyków, którzy zamiast być chrześcijanami, nadal praktykowali tubylcze politeistyczne systemy wierzeń, a na obszarach ten politeizm późnej epoki żelaza mógł synkretycznie zmieszać się z nadchodzącą religią anglosaską. I odwrotnie, istnieją słabe możliwe dowody na ograniczone przetrwanie chrześcijaństwa rzymskiego w okresie anglosaskim, takie jak nazwa miejsca ecclēs , oznaczająca „kościół”, w dwóch miejscach w Norfolk i Eccles w hrabstwie Kent . Jednak Blair zasugerował, że rzymskie chrześcijaństwo nie doświadczyłoby więcej niż „życia duchów” na obszarach anglosaskich. Ci Brytyjczycy, którzy nadal praktykowali chrześcijaństwo, byli prawdopodobnie postrzegani jako obywatele drugiej kategorii i jest mało prawdopodobne, aby mieli duży wpływ na pogańskich królów i arystokrację, która wówczas kładła nacisk na kulturę anglosaską i definiowała się na tle kultury brytyjskiej. Jeśli brytyjscy chrześcijanie byli w stanie nawrócić któregokolwiek z anglosaskich elitarnych zdobywców, to prawdopodobnie tylko na małą skalę społeczności, przy czym brytyjskie chrześcijaństwo miało niewielki wpływ na późniejsze ustanowienie chrześcijaństwa anglosaskiego w VII wieku.

Wcześniejsze badania miały tendencję do postrzegania pogaństwa anglosaskiego jako rozwinięcia starszego pogaństwa germańskiego . Uczony Michael Bintley przestrzegał przed takim podejściem, zauważając, że to „germańskie” pogaństwo „nigdy nie miało ani jednej ur ”, z której rozwinęły się późniejsze warianty.

Nawrócenie na chrześcijaństwo

Pogaństwo anglosaskie istniało tylko przez stosunkowo krótki okres czasu, od V do VIII wieku. Nasza wiedza o procesie chrystianizacji wywodzi się z chrześcijańskich źródeł tekstowych, gdyż poganie byli analfabetami. inskrypcje łacińskie, jak i ogham oraz Ruin of Britain autorstwa Gildasa sugerują, że wiodące rodziny Dumnonii i innych królestw brytyjskich przyjęły chrześcijaństwo już w VI wieku. W 596 roku papież Grzegorz I nakazał rozpoczęcie misji gregoriańskiej w celu nawrócenia Anglosasów na Kościół rzymskokatolicki . Przywódca tej misji, Augustyn , prawdopodobnie wylądował w Thanet , wówczas część Królestwa Kent , latem 597 r. Chociaż chrześcijaństwo początkowo ograniczało się do Kent, doświadczyło „poważnej i trwałej ekspansji” w okresie od ok. 625 do 642, kiedy król Kentish Eadbald sponsorował misję do Northumbryjczyków prowadzoną przez Paulinusa, król Northumbrii Oswald zaprosił chrześcijańską misję od irlandzkich mnichów, aby się osiedlili, a sądy wschodnich Anglików i Gewisse zostały nawrócone przez kontynentalnych misjonarzy Felixa Burgundczyk i Birinus Włoch . Następna faza konwersji miała miejsce między ok. 653 a 664 rokiem i obejmowała sponsorowaną przez Northumbrię konwersję władców wschodnich Sasów, środkowych Anglików i Mercian. W końcowej fazie konwersji, która miała miejsce w latach 70. i 80. XVII wieku, ostatnie dwa królestwa anglosaskie, którym przewodzili pogańscy władcy — w Sussex i na wyspie Wight — doczekały się chrztu swoich przywódców.

Podobnie jak w przypadku innych obszarów Europy, nawrócenie na chrześcijaństwo ułatwiła arystokracja. Ci władcy mogli czuć się członkami pogańskiego zaścianka, w przeciwieństwie do chrześcijańskich królestw w Europie kontynentalnej. Tempo konwersji na chrześcijaństwo było różne w całej anglosaskiej Anglii, a oficjalne nawrócenie zajęło prawie 90 lat. Większość królestw anglosaskich powróciła do pogaństwa na jakiś czas po śmierci ich pierwszego nawróconego króla. Jednak pod koniec lat osiemdziesiątych XVII wieku wszystkie ludy anglosaskie były przynajmniej nominalnie chrześcijanami. Blair zauważył, że dla większości Anglosasów „moralne i praktyczne imperatywy” podążania za swoim panem poprzez nawrócenie się na chrześcijaństwo były „potężnym bodźcem”.

Trudno jest określić, w jakim stopniu wierzenia przedchrześcijańskie zachowały popularność wśród ludności anglosaskiej od VII wieku. Theodore's Penitential and the Laws of Wihtred of Kent wydane w 695 roku nakładały kary na tych, którzy składali ofiary „demonom”. Jednak dwie lub trzy dekady później Bede mógł pisać tak, jakby pogaństwo wymarło w anglosaskiej Anglii. Potępienia kultów pogańskich nie pojawiają się również w innych kanonach z tego późniejszego okresu, co ponownie sugeruje, że postacie kościelne nie uważały już utrzymującego się pogaństwa za problem.

Najazdy skandynawskie

W ostatnich dziesięcioleciach IX wieku, w późnym okresie anglosaskim, do Wielkiej Brytanii przybyli osadnicy ze Skandynawii, przywożąc ze sobą własne, pokrewne wierzenia przedchrześcijańskie . Żadne miejsca kultu używane przez skandynawskich pogan nie zostały zidentyfikowane archeologicznie, chociaż nazwy miejsc sugerują kilka możliwych przykładów. Na przykład Roseberry Topping w North Yorkshire było znane w XII wieku jako Othensberg, a nazwa wywodzi się od staronordyckiego Óðinsberg lub „Wzgórze Óðin”. Szereg nazw miejsc zawiera również staronordyckie odniesienia do istot mitologicznych, takich jak alfr , skratii i troll . Wiele wisiorków przedstawiających Mjolnira , młot boga Thora , znaleziono również w Anglii, co odzwierciedla prawdopodobieństwo, że był on czczony wśród ludności anglo-skandynawskiej . Jesch argumentował, że biorąc pod uwagę, że w anglo-skandynawskiej Anglii istniały tylko dowody na kult Odyna i Thora, mogły to być jedyne bóstwa, które były aktywnie czczone przez skandynawskich osadników, nawet jeśli byli świadomi mitologicznych opowieści otaczających inni nordyccy bogowie i boginie. North argumentował jednak, że jeden fragment staroangielskiego poematu runicznego , napisanego w VIII lub IX wieku, może odzwierciedlać wiedzę o skandynawskim bogu Týrze .

Roseberry Topping w North Yorkshire , kiedyś znany jako „Wzgórze Óðin”

Archeologicznie, wprowadzenie pogaństwa nordyckiego do Wielkiej Brytanii w tym okresie jest najczęściej odwiedzane w dowodach grobowych. Wprowadzono również szereg skandynawskich umeblowanych stylów pochówków, które różniły się od chrześcijańskich pochówków na cmentarzach, dominujących wówczas w późnej anglosaskiej Anglii. Archeolodzy dyskutują jednak, czy reprezentują one wyraźną tożsamość pogańską, czy nie. Sceny z mitologii nordyckiej zostały również zidentyfikowane na wielu kamiennych rzeźbach z tego okresu, takich jak Krzyż Gosfortha , który zawierał wizerunki Ragnaröka .

Kościół angielski stwierdził, że musi przeprowadzić nowy proces nawrócenia, aby chrystianizować napływającą ludność skandynawską. Nie jest dobrze zrozumiałe, w jaki sposób instytucje chrześcijańskie nawracały tych osadników, po części z powodu braku tekstowych opisów tego procesu konwersji, równoważnych z opisem wcześniejszej konwersji anglosaskiej sporządzonym przez Bede'a. Wydaje się jednak, że imigranci ze Skandynawii nawrócili się na chrześcijaństwo w ciągu pierwszych kilku dekad od ich przybycia.

Historyk Judith Jesch zasugerowała, że wierzenia te przetrwały w późnej anglosaskiej Anglii nie w postaci aktywnej religii niechrześcijańskiej, ale jako „pogaństwo kulturowe”, akceptacja odniesień do mitów przedchrześcijańskich w określonych kontekstach kulturowych w ramach oficjalnie społeczeństwo chrześcijańskie. Takie „pogaństwo kulturowe” może stanowić odniesienie do dziedzictwa kulturowego ludności skandynawskiej, a nie do ich dziedzictwa religijnego. Na przykład w poezji skomponowanej na dwór Cnuta Wielkiego , XI-wiecznego anglo-skandynawskiego króla, który został ochrzczony w chrześcijaństwie i który w inny sposób podkreślał swoją tożsamość jako chrześcijańskiego monarchy, obecnych jest wiele wątków i motywów z mitologii nordyckiej.

Folklor postchrystianizacyjny

„Pogańska hierarchiczna struktura rozpadła się szybko w VII wieku w obliczu systematycznej organizacji chrześcijaństwa. Jednak praktyki ludowe były wszechobecne w życiu codziennym. Animistyczny charakter wierzeń germańskich przed chrystianizacją, z naciskiem na przyrodę, holistyczne leczenie i kult przy studniach, drzewach i kamieniach sprawiał, że trudno było przeciwdziałać na poziomie instytucjonalnym zorganizowanej religii… Synteza idei chrześcijańskich i germańskich stopniowo przekształcała te praktyki, niewątpliwie na poziomie lokalnym… W ten sposób chrześcijaństwo ostatecznie przeniknął do domów i codziennego życia różnych ludów germańskich w stuleciach po przybyciu pierwszych misjonarzy”.

— Historyk Karen Louise Jolly, 1996.

Chociaż chrześcijaństwo zostało przyjęte w anglosaskiej Anglii pod koniec VII wieku, nadal praktykowano wiele przedchrześcijańskich zwyczajów. Bintley argumentował, że aspekty pogaństwa anglosaskiego posłużyły jako podstawa części anglosaskiego chrześcijaństwa. Wierzenia przedchrześcijańskie wpłynęły na folklor okresu anglosaskiego i przez to nadal wywierały wpływ na religię ludową w późnym okresie anglosaskim. Konwersja nie doprowadziła do zatarcia tradycji przedchrześcijańskich, ale na różne sposoby stworzyła syntezę tradycji, czego przykładem jest Franks Casket , dzieło sztuki przedstawiające zarówno przedchrześcijański mit Welanda Kowala , jak i mit chrześcijański z Pokłonu Trzech Króli . Blair zauważył, że nawet pod koniec XI wieku „na ważne aspekty świeckiego chrześcijaństwa nadal wpływały tradycyjne praktyki tubylcze”.

Zarówno władze świeckie, jak i kościelne potępiały rzekome niechrześcijańskie praktyki pogańskie, takie jak oddawanie czci studniom, drzewom i kamieniom, aż do XI wieku i późnego średniowiecza. Jednak większość penitencjałów potępiających takie praktyki – zwłaszcza ta przypisywana Ecgbertowi z Yorku – powstała w dużej mierze około roku 1000, co może sugerować, że ich zakazy wobec niechrześcijańskich zachowań kultowych mogą być odpowiedzią na nordyckie wierzenia pogańskie sprowadzone przez Skandynawów osadników, a nie odniesienia do starszych praktyk anglosaskich. Różni uczeni, w tym geograf historyczny Della Hooke i Price, w przeciwieństwie do nich wierzyli, że odzwierciedla to ciągłą praktykę oddawania czci studniom i drzewom na popularnym poziomie długo po oficjalnej chrystianizacji społeczeństwa anglosaskiego.

Różne elementy angielskiego folkloru począwszy od średniowiecza były interpretowane jako pozostałości po anglosaskim pogaństwie. Na przykład, pisząc w latach dwudziestych XVIII wieku, Henry Bourne wyraził przekonanie, że zimowy zwyczaj dziennika Yule był pozostałością po anglosaskim pogaństwie, jednak jest to pomysł, który został zakwestionowany w niektórych późniejszych badaniach, takich jak historyk Ronald Hutton , którzy uważają, że został sprowadzony do Anglii dopiero w XVII wieku przez imigrantów przybywających z Flandrii . Niektórzy twierdzą, że taniec Abbots Bromley Horn, który jest wykonywany co roku w wiosce Abbots Bromley w Staffordshire, jest pozostałością po anglosaskim pogaństwie . Poroże używane w tańcu należało do reniferów i zostało datowane węglem na XI wiek, dlatego uważa się, że pochodziły one z Norwegii i zostały sprowadzone do Anglii w późnym średniowieczu, ponieważ do tego czasu renifery wymarły w Brytania.

Mitologia

Kosmologia

Niewiele wiadomo o kosmologicznych wierzeniach pogaństwa anglosaskiego. Carver, Sanmark i Semple zasugerowali, że każda społeczność w anglosaskiej Anglii prawdopodobnie miała „własne podejście do kosmologii”, chociaż zasugerowali, że mógł istnieć „podstawowy system”, który był szeroko rozpowszechniony. Późniejszy anglosaski urok dziewięciu ziół wspomina o siedmiu światach, co może być odniesieniem do wcześniejszej pogańskiej wiary kosmologicznej. Podobnie Bede twierdził, że chrześcijański król Oswald z Northumbrii pokonał pogańskiego rywala na świętej równinie lub łące zwanej Heavenfield ( Hefenfelth ), co może być odniesieniem do pogańskiej wiary w niebiańską równinę. Koncepcja anglosaska odpowiadająca losowi była dziwna , chociaż „pogański” charakter tej koncepcji jest przedmiotem pewnej debaty; Dorothy Whitelock zasugerowała, że było to wierzenie wyznawane dopiero po chrystianizacji, podczas gdy Branston utrzymywał, że wyrd był ważną koncepcją dla pogańskich Anglosasów. Zasugerował, że było to spokrewnione z islandzkim terminem Urdr , a zatem było związane z koncepcją trzech sióstr, Nornir , które nadzorują los w zapisanej mitologii nordyckiej. Możliwe, że przedchrześcijańscy Anglosasi wierzyli w apokalipsę, która była podobna do późniejszego nordyckiego mitu o Ragnaroku .

rozważano również możliwość, że przedchrześcijańscy Anglosasi wierzyli w kosmologiczne drzewo świata . Sugerowano, że ideę drzewa świata można rozpoznać po pewnych odniesieniach w poemacie Dream of the Rood . Pomysł ten może zostać wzmocniony, jeśli jest tak, jak argumentowali niektórzy uczeni, że ich koncepcja drzewa świata może wywodzić się z rzekomego wspólnego indoeuropejskiego . Historyk Clive Tolley ostrzegł, że żadne anglosaskie drzewo świata prawdopodobnie nie byłoby bezpośrednio porównywalne z tym, do którego odwołują się nordyckie źródła tekstowe. ^{[ potrzebne dalsze wyjaśnienia ]}

Bóstwa

„Świat anglosaskich bogów na zawsze pozostanie dla nas tajemnicą, istniejąc tuż poza zasięgiem pisanej historii. Ten pogański świat znajduje się w enigmatycznym królestwie, które pod wieloma względami jest prehistoryczne, w obcej przestrzeni nad głową, bardzo oddalonej od naszego własnego intelektualnego Usytuowani w politeistycznym kosmosie, zasłoniętym przez wieki chrześcijańskiej teologii i oświeceniowego racjonalizmu, możemy dostrzec istnienie garstki potencjalnych bóstw, które choć dawno zmarły, być może pozostawiły swój ślad w nazwach miejsc, królewskich genealogiach i relacje mnichów prozelitów. Takie źródła skłoniły uczonych do stworzenia panteonu wczesnośredniowiecznej Anglii, zamieszkałego przez takie mętne postacie, jak Woden, Þunor, Tiw i Frig.

— Historyk Ethan Doyle White, 2014

Pogaństwo anglosaskie było politeistycznym systemem wierzeń, a jego wyznawcy wierzyli w wiele bóstw. Jednak większość chrześcijańskich pisarzy anglosaskich nie interesowała się pogańskimi bogami lub nie interesowała się nimi wcale, dlatego nie omawiała ich w swoich tekstach. Staroangielskie słowa określające boga brzmiały ēs i ōs i mogą być odzwierciedlone w takich nazwach miejsc, jak Easole („God's Ridge”) w Kent i Eisey („Wyspa Boga”) w Wiltshire .

Bóstwem, co do którego mamy najwięcej dowodów, jest Woden , ponieważ „ślady jego kultu są rozsiane po pofałdowanych angielskich terenach wiejskich bardziej niż ślady jakiegokolwiek innego pogańskiego bóstwa”. Nazwy miejsc zawierające Wodnes- lub Wednes- jako pierwszy element zostały zinterpretowane jako odniesienia do Woden, w wyniku czego jego nazwisko jest często postrzegane jako podstawa dla takich nazw miejsc jak Woodnesborough („Woden's Barrow”) w hrabstwie Kent , Wansdyke („ Woden's Dyke") w Wiltshire i Wensley ("Woden's Woodland Clearing" lub "Woden's Wood") w Derbyshire . Imię Woden pojawia się również jako przodek królewskich genealogii Kent , Wessex , Wschodniej Anglii i Mercji , co sugeruje, że po utracie statusu boga podczas procesu chrystianizacji został euhemeryzowany jako królewski przodek. Woden pojawia się również jako przywódca Dzikiego Gonu i jest określany jako magiczny uzdrowiciel w Zaklęciu Dziewięciu Ziół , co bezpośrednio odpowiada roli jego kontynentalnego niemieckiego odpowiednika Wodana w Zaklęciach z Merseburga . Jest również często interpretowany jako spokrewniony z nordyckim bogiem Óðinnem i staro-wysoko-niemieckim Uuodanem. Dodatkowo pojawia się w staroangielskim przodku środy , Ƿōdenesdæġ ( kalka z jej łacińskiego odpowiednika, podobnie jak pozostałe dni tygodnia ).

Sugerowano, że Woden był również znany jako Grim – nazwa, która pojawia się w takich angielskich nazwach miejsc, jak Grimspound w Dartmoor , Grimes Graves w Norfolk i Grimsby („Grim's Village”) w Lincolnshire – ponieważ w zapisanej mitologii nordyckiej bóg Óðinn jest również znany jako Grímnir . Podkreślając, że w Anglii jest około dwa razy więcej nazw miejsc Grim niż nazw miejsc Woden , badaczka nazw miejsc Margaret Gelling przestrzegała przed poglądem, że Grim był zawsze kojarzony z Woden w anglosaskiej Anglii.

Drugim najbardziej rozpowszechnionym bóstwem z anglosaskiej Anglii wydaje się być bóg Thunor . Sugerowano, że młot i swastyka były symbolami boga, reprezentującymi pioruny, i oba te symbole znaleziono w anglosaskich grobach, ten ostatni jest powszechny na urnach kremacyjnych. Wiele nazw miejscowości Thunor zawiera staroangielskie słowo lēah („drewno” lub „polana w lesie”), wśród nich Thunderley i Thundersley w hrabstwie Essex . Imię bóstwa pojawia się również w innych związkach, na przykład w Thunderfield („Otwarta kraina Thunora”) w Surrey i Thunores hlaew („Kopiec Thunora”) w hrabstwie Kent.

Trzecim poświadczonym anglosaskim bogiem jest Tiw . W anglosaskim poemacie runicznym Tir jest identyfikowany raczej z gwiazdą Polaris niż z bóstwem, chociaż sugeruje się, że Tiw był prawdopodobnie bóstwem wojennym . Dunn zasugerował, że Tiw mógł być najwyższym bóstwem stwórczym, które mimo to zostało uznane za odległe. Nazwa Tiw została zidentyfikowana w takich nazwach miejsc jak Tuesley („Tiw's Wood or Clearing”) w Surrey , Tysoe („Tiw's Hill-Spur”) w Warwickshire i Tyesmere („Tiw's Pool”) w Worcestershire . Sugerowano, że runa „T”, która pojawia się na niektórych broniach i urnach krematoryjnych z okresu anglosaskiego, może odnosić się do Tiw. Jest też Tīƿesdæġ , które we współczesnym angielskim brzmi „ wtorek ”.

„ Przyszedł pełzający robak , rozdarł człowieka na pół, a następnie Woden wziął dziewięć gałązek chwały, a następnie uderzył żmiję, która rozpadła się na dziewięć [kawałków]… [Woden] ustanowił [dziewięć ziół] i wysłał [ ich] na siedem światów, dla biednych i bogatych, lekarstwo dla wszystkich, przeciwstawia się bólowi, walczy z trucizną, pomaga przeciw trzem i przeciw trzydziestu, przeciwko ręce wroga i przeciwko szlachetnym intrygom, przeciwko zaklęciom nikczemnych stworzeń ”.

Dziewięciu Ziół .

Być może najwybitniejszym bóstwem żeńskim w pogaństwie anglosaskim był Frig ; jednak nadal istnieje bardzo mało dowodów na jej kult, chociaż spekulowano, że była „boginią miłości lub święta”. Jej imię zostało zasugerowane jako składnik nazw miejscowości Frethern w Gloucestershire oraz Freefolk, Frobury i Froyle w Hampshire .

Wschodniej Saksonii twierdziła, że pochodzi od kogoś znanego jako Seaxnēat , który mógł być bogiem, po części dlatego, że starosaksoński ślub chrzcielny wzywa chrześcijanina do wyrzeczenia się „Thunaer, Woden i Saxnot”. Poemat runiczny wspomina o bogu znanym jako Ingwine , a pisarz Asser wspomniał o bogu znanym jako Gēat . Chrześcijański mnich znany jako Beda Czcigodny wspomniał również w swoich pismach o dwóch kolejnych boginiach: Eostre , która była czczona podczas święta wiosny, oraz Hretha , której imię oznaczało „chwałę”.

Odniesienia do bożków można znaleźć w tekstach anglosaskich. Na obszarze, który kiedyś obejmował anglosaską Anglię, nie znaleziono żadnych drewnianych rzeźb przedstawiających postacie antropomorficzne , które byłyby porównywalne z rzeźbami znalezionymi w Skandynawii lub Europie kontynentalnej. Być może takie rzeźby były zazwyczaj wykonywane z drewna, które nie zachowało się w zapisie archeologicznym. Znaleziono kilka obrazów antropomorficznych, głównie w hrabstwie Kent, datowanych na pierwszą połowę VII wieku; jednak identyfikacja ich z jakimkolwiek konkretnym bóstwem nie okazała się możliwa. Siedząca postać mężczyzny pojawia się na pokrywie urny kremacyjnej odkrytej w Spong Hill w Norfolk, co zostało zinterpretowane jako możliwe przedstawienie Wodena na tronie. Na wielu urnach kremacyjnych znajdują się również różne symbole; spośród nich swastyki były czasami interpretowane jako symbole związane z Thunorem.

Upiory

Wielu anglosasów zakładało również, że pogaństwo anglosaskie było z założenia animistyczne , wierząc w krajobraz zamieszkany przez różne duchy i inne istoty niebędące ludźmi, takie jak elfy , krasnoludy i smoki . Na przykład badacz literatury angielskiej Richard North opisał ją jako „religię naturalną opartą na animizmie”. Dunn zasugerował, że dla anglosaskich pogan większość codziennych interakcji nie odbywałaby się z głównymi bóstwami, ale z takimi „mniejszymi istotami nadprzyrodzonymi”. Zasugerowała również, że istoty te mogły wykazywać podobieństwa z późniejszymi wierzeniami Anglików we wróżki . Późniejsze teksty anglosaskie odnoszą się do wierzeń w ælfe (elfy), które są przedstawiane jako mężczyźni, ale wykazują cechy przekraczające płeć i zniewieściałe; te ælfe mogły być częścią starszych wierzeń pogańskich. Wydaje się, że elfy miały jakieś miejsce we wcześniejszych wierzeniach przedchrześcijańskich, o czym świadczy obecność przedrostka języka anglosaskiego ælf we wczesnych imionach, takich jak Ælfsige (zwycięstwo elfów ), Ælfwynn (przyjaciel elfów), Ælfgar (włócznia elfów), Ælfgifu (dar elfów), Ælfric (moc elfów) i Ælfred (współczesny „Alfred”, co oznacza „rada elfa”), między innymi. Różne staroangielskie nazwy miejsc odnoszą się do þyrsas (olbrzymy) i dracan (smoki). Jednak takie nazwy niekoniecznie pojawiły się w pogańskim okresie wczesnej anglosaskiej Anglii, ale mogły się rozwinąć w późniejszym terminie.

Legenda i poezja

Przedstawienie Beowulfa walczącego ze smokiem z 1908 roku autorstwa JR Skeltona.

W przedchrześcijańskiej anglosaskiej Anglii legendy i inne historie były przekazywane ustnie, a nie spisywane; z tego powodu bardzo niewielu przetrwało do dziś.

Zarówno w Beowulfie, jak i w Lamencie Deora znajdują się odniesienia do mitologicznego kowala Weylanda , a postać ta pojawia się również na Szkatułce Franków . Istnieją ponadto dwie nazwy miejsc zapisane w dokumentach z X wieku, które zawierają imię Weylanda. Mitologiczne historie tej istoty są lepiej rozwinięte w opowieściach nordyckich.

Jedynym zachowanym anglosaskim poematem epickim jest historia Beowulfa , znana jedynie z zachowanego rękopisu, który został spisany przez chrześcijańskiego mnicha Sepę między VIII a XI wiekiem naszej ery. Historia, którą opowiada, rozgrywa się nie w Anglii, ale w Skandynawii i obraca się wokół geatyjskiego wojownika o imieniu Beowulf , który podróżuje do Danii, aby pokonać potwora znanego jako Grendel , który terroryzuje królestwo Hrothgar , a później także Matkę Grendela . Po tym zostaje później królem Geatland, zanim ostatecznie umiera w bitwie ze smokiem. W XVIII i na początku XIX wieku powszechnie wierzono, że Beowulf nie jest pogańską opowieścią anglosaską, ale skandynawską opowieścią chrześcijańską; Dopiero wpływowy esej krytyczny JRR Tolkiena Beowulf: The Monsters and the Critics , wygłoszony w 1936 roku, sprawił, że Beowulf został uznany za typowo angielski poemat, który, choć chrześcijański, spoglądał wstecz na żywą pamięć o pogaństwie. ^{[ Potrzebne źródło ]} Wiersz odnosi się do pogańskich praktyk, takich jak pochówki kremacyjne, ale zawiera również powtarzające się wzmianki o chrześcijańskim Bogu i odniesienia do opowieści z mitologii biblijnej , takich jak opowieść o Kainie i Ablu . Biorąc pod uwagę ograniczony charakter umiejętności czytania i pisania w anglosaskiej Anglii, jest prawdopodobne, że autor wiersza był duchownym lub współpracownikiem duchowieństwa.

Niemniej jednak niektórzy naukowcy nadal mają zastrzeżenia co do przyjęcia go jako zawierającego informacje odnoszące się do pogaństwa anglosaskiego, a Patrick Wormald zauważa, że „poświęcono ogromne rezerwy energii intelektualnej na wymłócenie tego wiersza w poszukiwaniu ziaren autentycznej pogańskiej wiary, ale trzeba przyznać, że że żniwa były skromne. Poeta mógł wiedzieć, że jego bohaterowie byli poganami, ale niewiele wiedział o pogaństwie ”. Podobnie Christine Fell oświadczyła, że jeśli chodzi o pogaństwo, poeta, który jest autorem Beowulfa , miał „niewiele więcej niż mglistą świadomość tego, co zrobiono„ w tamtych czasach ”. I odwrotnie, North argumentował, że poeta wiedział więcej o pogaństwie, które ujawnił w wierszu, sugerując, że można to dostrzec w niektórych językach i odniesieniach.

Praktyka kultowa

Jak zauważyła archeolog Sarah Semple, „rytuały [wczesnych Anglosasów] obejmowały pełny repertuar przedchrześcijański: depozyty wotywne, umeblowany pochówek, monumentalne kopce, święte zjawiska naturalne i ostatecznie zbudowane filary, kapliczki i świątynie”, w ten sposób mając wiele podobieństwa z innymi przedchrześcijańskimi religiami w Europie.

Miejsca kultu

Dowody z nazwy miejscowości

Neolityczny długi kurhan z Wayland's Smithy mógł mieć kultową symbolikę dla przedchrześcijańskich Anglosasów

Dowody z nazw miejscowych mogą wskazywać na niektóre lokalizacje, które były używane jako miejsca kultu przez przedchrześcijańskich Anglosasów. Jednak obecnie żadne jednoznaczne dowody archeologiczne nie potwierdzają interpretacji tych miejsc jako miejsc praktyk kultowych. Dwa słowa, które pojawiają się wielokrotnie w staroangielskich nazwach miejsc, earg i wēoh , zostały zinterpretowane jako odniesienia do przestrzeni kultowych, jednak jest prawdopodobne, że te dwa terminy miały odrębne znaczenie. Wszystkie te wzniesieniach , a Wilson zasugerował, że reprezentowały one wspólne miejsce kultu dla określonej grupy, takiej jak plemię, o określonej porze roku. Archeolog Sarah Semple również zbadała wiele takich miejsc i zauważyła, że chociaż wszystkie one odzwierciedlały aktywność w późniejszej prehistorii i okresie rzymsko-brytyjskim, miały niewiele dowodów z VI i VII wieku n.e. Zasugerowała, że zamiast odnosić się do konkretnie anglosaskich miejsc kultu, hearg był używany w odniesieniu do „czegoś brytyjskiego w tradycji i zwyczaju”.

Podkreślając, że chociaż miejsca wēoh różnią się lokalizacją, niektóre znajdują się na wzniesieniach, a inne na niskich, Wilson zauważył, że większość znajdowała się bardzo blisko starożytnych szlaków. W związku z tym zasugerował, że termin wēoh oznaczał „małą, przydrożną kapliczkę, dostępną dla podróżnika”. Biorąc pod uwagę, że niektóre wēoh były powiązane z nazwiskiem osoby, Wilson zasugerował, że takie osoby mogły być właścicielem lub opiekunem sanktuarium.

Szereg nazw miejsc, w tym odniesienia do przedchrześcijańskich bóstw, łączy te nazwy ze staroangielskim słowem lēah („drewno” lub „polana w lesie”), co mogło świadczyć o świętym gaju , w którym praktyka kultowa miała miejsce miejsce. Szereg innych nazw miejsc kojarzy imię bóstwa z najwyższym punktem w krajobrazie, takim jak dūn lub hōh , co może oznaczać, że takie miejsca uważano za szczególnie odpowiednie do praktyk kultowych. W sześciu przykładach imię bóstwa jest kojarzone z polem („otwarty teren”), w którym to przypadku mogły to być sanktuaria zlokalizowane w celu szczególnego pożytku dla działań rolniczych społeczności.

Niektóre staroangielskie nazwy miejsc odnoszą się do głowy zwierzęcia, między innymi Gateshead („Goat's Head”) w Tyne and Wear i Worms Heath („Snake's Head”) w Surrey. Możliwe, że niektóre z tych imion miały pogańskie pochodzenie religijne, być może odnosząc się do głowy zwierzęcia złożonego w ofierze, która została wzniesiona na słupie, lub jej rzeźbionego przedstawienia; podobnie niektóre lub wszystkie z tych nazw miejsc mogły być opisowymi metaforami lokalnych cech krajobrazu.

Zbudowane konstrukcje

„Świątynie bożków tej rasy [angielski] w żaden sposób nie powinny być niszczone, ale tylko bożki w nich. Weźcie wodę święconą i pokropcie nią te świątynie, budujcie ołtarze i umieszczajcie w nich relikwie. Bo jeśli świątynie są dobrze zbudowane , konieczne jest, aby zmienili się z kultu diabłów na służbę prawdziwemu Bogu.Kiedy ludzie zobaczą, że ich świątynie nie są zniszczone, będą mogli wyrzucić błąd ze swoich serc i będą bardziej gotowi przyjść do miejsca, które znają, ale teraz rozpoznają i czczą prawdziwego Boga”.

— List papieża Grzegorza do Mellitusa.

Żadna budowla kultowa nie przetrwała z wczesnego okresu anglosaskiego, nie mamy też współczesnej ilustracji ani nawet jasnego opisu takiej budowli. Istnieją jednak cztery odniesienia do przedchrześcijańskich struktur kultowych, które pojawiają się w anglosaskich źródłach literackich. Historii kościelnej Bedy . Jednym z nich jest cytat z listu napisanego w 601 roku przez papieża Grzegorza Wielkiego do opata Mellitusa , w którym stwierdził, że chrześcijańscy misjonarze nie muszą burzyć „świątyń bożków”, ale że powinni być pokropieni wodą święconą i zamienieni na kościoły . Drugie odniesienie do przestrzeni kultowych znalezionych w Bede pojawia się w jego omówieniu Coifi , wpływowego angielskiego pogańskiego kapłana króla Edwina z Northumbrii , który – po nawróceniu się na chrześcijaństwo – rzucił włócznią w świątynię w Goodmanham , a następnie spalił ją doszczętnie. Trzecia relacja odnosiła się do świątyni, w której król Rædwald ze Wschodniej Anglii trzymał ołtarz zarówno dla chrześcijańskiego Boga, jak i dla „demonów”. Bede odniósł się do tych przestrzeni używając łacińskiego terminu fanum ; nie wspomniał, czy były one zadaszone, czy nie, choć wolał użyć fanum niż łacińskiego templum , które dokładniej opisywałoby zadaszony budynek świątynny. Jednak Bede prawdopodobnie nigdy nie widział pogańskiej przestrzeni kultowej z pierwszej ręki i dlatego polegał na źródłach literackich, aby zrozumieć, jak one wyglądały.

Podsumowując dowody archeologiczne, CJ Arnold doszedł do wniosku, że „istnienie i charakter ewentualnych sanktuariów pozostają obecnie niematerialne”. Najbardziej znanym archeologicznym kandydatem na budynek używany w przedchrześcijańskich praktykach kultowych jest Budynek D2 w Yeavering w Northumberland . Wewnątrz wschodnich drzwi budynku znajdował się dół wypełniony czaszkami wołów, które zostały zinterpretowane jako depozyty ofiarne, podczas gdy dwa doły po słupach wewnątrz budynku zostały zinterpretowane jako dowód na trzymanie posągów bóstw, a budynek również nie wykazał żadnych dowodów użytku domowego, sugerując jakąś specjalną funkcję. Blair zasugerował, że rozwój budynków świątynnych pod koniec VI i VII wieku odzwierciedla asymilację idei chrześcijańskich.

„Dowody i badania archeologiczne Bedy pokazują, że sanktuaria związane z posiadłościami królewskimi pod koniec okresu pogańskiego były prawdopodobnie zagrodami zawierającymi budynki z materiałów organicznych, z wizerunkami bogów w środku. Wcześniej, na wsi, sanktuaria były prawdopodobnie na wolnym powietrzu miejscach, na wzgórzach lub w leśnych gajach, z jakimś centralnym elementem. Ceremonie, które odbywały się w tych miejscach, obejmowały co najmniej jedną rocznie (prawdopodobnie około listopada), która obejmowała duże ofiary z bydła.

— Audrey Meaney, 1995.

Badania archeologiczne zidentyfikowały inne możliwe świątynie lub budynki sanktuariów, które istniały na takich anglosaskich cmentarzach, jak Lyminge w Kent i Bishopstone w Sussex . Chociaż papież Grzegorz odniósł się do przekształcania pogańskich miejsc kultu w kościoły, żadne badania archeologiczne nie wykazały jeszcze żadnych mocnych dowodów na to, że kościoły budowano na szczycie wcześniejszych pogańskich świątyń w Anglii. Być może rada Grzegorza nigdy nie została przyjęta przez anglosaskich chrześcijan, chociaż możliwe jest, że budowa krypt i odbudowy kościołów zniszczyła wcześniejsze pogańskie fundamenty.

Blair zwrócił uwagę na dowody na istnienie kwadratowych ogrodzeń pochodzących z wczesnego okresu anglosaskiego, które często zawierały stojące słupki i które często nakładały się na wcześniejsze prehistoryczne pomniki, w szczególności kurhany z epoki brązu. Twierdził, że były to przestrzenie kultowe i że – zamiast opierać się na tradycji z Europy kontynentalnej – opierały się na tradycji budowania kwadratowych ogrodzeń, która sięga przedrzymskiej epoki żelaza w Wielkiej Brytanii, odzwierciedlając w ten sposób przyjęcie rdzenne idee brytyjskie we wczesny kult anglosaski. Opierając się na argumentacji Blaira, archeolog Sarah Semple zasugerowała, że we wczesnej anglosaskiej Anglii takie kurhany mogły być rozumiane jako „dom duchów, przodków lub bogów” i odpowiednio używane jako miejsca kultowe. Według Semple „starożytne pozostałości w krajobrazie zajmowały znaczące miejsce w umyśle anglosaskim jako część szerszego, numinicznego, duchowego i rezonansowego krajobrazu”.

Blair zasugerował, że skąpe dowody archeologiczne na zbudowane struktury kultowe mogą wynikać z tego, że wiele przestrzeni kultowych we wczesnej anglosaskiej Anglii nie obejmowało budynków. Potwierdzając to, zwrócił uwagę na udokumentowane etnograficznie przykłady z innych części północnej Europy, na przykład wśród Mansów , gdzie świątynie znajdują się z dala od głównego obszaru osadnictwa i są odgraniczone kłodami, linami, tkaninami i obrazami, z których żaden nie zostawić ślad archeologiczny. Arnold zasugerował, że błędne może być założenie, że przedchrześcijańscy Anglosasi prowadzili czynności rytualne w określonych miejscach, zamiast tego sugerując, że takie praktyki miały miejsce na obszarze domowym. Jako dowód wskazał na pewne złoża, które zostały wykopane w osadach anglosaskich, takie jak osadzanie się dorosłej krowy nad jamą z gliną i brukiem, które zostały umieszczone w Cowdery's Down. Osadzanie kości ludzkich i zwierzęcych w miejscach osadnictwa ma podobieństwa zarówno z praktykami kontynentalnymi, jak i praktykami z epoki żelaza i rzymsko-brytyjskimi w Wielkiej Brytanii.

Kultowe drzewa i megality

„Wznieśmy hymn, szczególnie dlatego, że Ten, który wtrącił do Tartaru straszliwej męki upiornego trójjęzycznego węża, który przez wieki wymiotował potokami wstrętnych i zjadliwych trucizn, raczył w równej mierze zesłać na ziemię potomstwo zrodzone ze świętego porodu. i dlatego, że tam, gdzie kiedyś prymitywne kolumny tego samego paskudnego węża i jelenia czczono z ordynarną głupotą w świeckich kapliczkach, na ich miejscu mieszkania dla studentów, nie mówiąc już o świętych domach modlitwy, są umiejętnie wznoszone przez talenty architekta. "

— List Aldhelma do Heahfritha, lata 680.

Chociaż w literaturze staroangielskiej praktycznie nie ma odniesień do przedchrześcijańskich świętych drzew, w kilku późniejszych anglosaskich pokutach potępiono kult drzew, a także kult kamieni i studni. W latach 80-tych chrześcijański pisarz Aldhelm odniósł się do pogańskiego użycia filarów związanych z „wstrętnym wężem i jeleniem”, chwaląc fakt, że wiele z nich zostało przekształconych w miejsca kultu chrześcijańskiego. Aldhelm użył łacińskich terminów ermula cruda („surowe filary”), chociaż nie było jasne, do czego dokładnie się odnosił; być może przykłady obejmują coś podobnego do drewnianego słupa totemu lub ponownie użytego neolitycznego menhiru. Meaney zasugerował, że odniesienie Aldhelma do węża i jelenia może opisywać przedstawienie głowy zwierzęcia na szczycie słupa, w którym to przypadku byłoby to związane z nazwami miejsc z głowami zwierząt. North wierzył również, że ten wąż i jeleń były zwierzętami z pogańskimi związkami religijnymi.

Trudno jest określić położenie jakichkolwiek przedchrześcijańskich świętych drzew. Istnieją jednak przypadki, w których nazwy miejsc mogą zawierać odniesienia do świętych drzew i gajów . Blair zasugerował, że użycie staroangielskiego słowa bēam („drzewo”) w anglosaskich nazwach miejsc może być odniesieniem do specjalnego drzewa. Zasugerował również, że nazwy miejsc zawierające stapol („słup” lub „filar”) mogły reprezentować drzewa, które były czczone za życia i które po śmierci zostały przekształcone w rzeźbione filary. Na przykład wydaje się, że zarówno Thurstable Hundred w Essex , jak i Thurstaple w Kent wywodzą się ze staroangielskiego Þunres-stapol , co oznacza „Filar Þunor”. Archeologicznie w Yeavering odkryto duży słup, który zinterpretowano jako pełniący funkcję religijną. Jednak cel takich słupów pozostaje dyskusyjny; niektóre mogły reprezentować nagrobki, inne mogły sygnalizować tożsamość grupową lub pokrewną lub oznaczać terytorium, miejsca zgromadzeń lub święte miejsca. Takie drewniane filary można było łatwo przekształcić w duże krucyfiksy po nawróceniu na chrześcijaństwo, a zatem wiele z tych świętych miejsc mogło przetrwać jako przestrzenie kultowe w kontekście chrześcijańskim. Sugerowano również, że wzory zwojów winorośli, które zdobiły wiele późno anglosaskich kamiennych krzyży, takich jak Krzyż Ruthwella , mogły być formą inkulturacji nawiązującą do przedchrześcijańskiego kultu drzew. Jak skomentował Bintley, wpływ przedchrześcijańskich wierzeń o świętych drzewach na wierzenia anglosaskich chrześcijan należy interpretować „nie jako pozostałości pogańskie, ale jako w pełni zintegrowany aspekt wczesnego angielskiego chrześcijaństwa”.

Poświęcenie

Źródła chrześcijańskie regularnie narzekały, że poganie anglosaskiej Anglii praktykowali składanie ofiar ze zwierząt . W VII wieku pojawiły się pierwsze przepisy przeciw pogańskim ofiarom, podczas gdy w Paenitentiale Theodori przewidziano od jednego do dziesięciu lat pokuty za składanie ofiar lub spożywanie ofiarnego mięsa. Dowody archeologiczne wskazują, że mięso było często używane jako ofiara pogrzebowa, aw wielu przypadkach w pochówkach umieszczano całe tusze zwierzęce. Komentując te dowody archeologiczne, Pluskowski wyraził pogląd, że odzwierciedla to „regularną i ugruntowaną praktykę we wczesnym społeczeństwie anglosaskim”. Wydaje się, że przedkładali zabijanie wołów nad inne gatunki, na co wskazują zarówno dowody pisane, jak i archeologiczne. Martyrologia staroangielska odnotowuje, że listopad (staroangielski Blōtmōnaþ „miesiąc ofiar ”) był szczególnie związany z praktykami ofiarniczymi:

Staroangielski	Tłumaczenie
Sē mōnaþ jest nemned Novembris na Lǣden i na ūre ġeþēode "blōtmōnaþ", dla þon þe ūre ieldran, þā hīe hǣðene wǣron, na þām mōnaþe hīe blēoton ā, þæt to þæt h īe betāhton and benemdon heora dēofolġieldum þā nēat þā þe hīe woldon sellan .	„Miesiąc ten nazywa się po łacinie Novembris, a w naszym języku „miesiącem ofiar”, ponieważ nasi przodkowie, kiedy byli poganami, zawsze składali ofiary w tym miesiącu, to znaczy brali i poświęcali swoim bożkom bydło, które chcieli ofiarować ”.

Istnieje kilka przypadków, w których szczątki zwierząt zakopywano w warunkach, które wydają się być rytualne, na przykład we Frilford, Berkshire, zakopano głowę świni lub dzika z sześcioma płaskimi kamieniami i dwoma kaflami z epoki rzymskiej, a następnie położono je na wierzchu, podczas gdy w Anglo - Saksoński cmentarz w Soham, Cambridgeshire, pochowano głowę wołu z pyskiem skierowanym w dół. Archeolog David Wilson stwierdził, że mogą to być „dowody składania ofiar pogańskiemu bogu”. Folklorysta Jacqueline Simpson zasugerowała, że niektóre angielskie zwyczaje ludowe odnotowane w okresie późnego średniowiecza i wczesnej nowożytności, polegające na wystawianiu na słupie pozbawionej głowy głowy zwierzęcia, mogą wywodzić się z przedchrześcijańskich praktyk ofiarnych.

W przeciwieństwie do niektórych innych obszarów germańskiej Europy, nie ma pisemnych dowodów na składanie ofiar z ludzi w anglosaskiej Anglii. Dunn zasugerował, że gdyby chrześcijańscy pisarze wierzyli, że takie praktyki są przeprowadzane, zdecydowanie by je potępili. Niemniej jednak historyk Hilda Ellis Davidson wyraził pogląd, że „niewątpliwie ofiary z ludzi musiały być znane Anglosasom, nawet jeśli nie odgrywały większej roli w ich życiu”. Zasugerowała, że ofiarami byli niewolnicy, przestępcy lub jeńcy wojenni, a do takich ofiar uciekano się tylko w czasach kryzysu, takich jak zarazy, głód lub atak. Pojawiły się jednak spekulacje, że 23 zwłoki w Sutton Hoo były ofiarami skupionymi wokół świętego drzewa, na którym zostali powieszeni. Oprócz tego niektórzy sugerowali, że zwłoki anglosaskiej kobiety znalezione w Sewerby w Yorkshire Wolds sugerowały, że została pochowana żywcem obok szlachcica, prawdopodobnie jako ofiara lub aby towarzyszyła mu w życiu pozagrobowym.

Broń, w tym włócznie, miecze, siekiery morskie i okucia do tarcz, znaleziono w angielskich rzekach, takich jak Tamiza , chociaż nie odkryto żadnych złóż broni na dużą skalę, które byłyby podobne do tych znalezionych w innych częściach Europy.

Kapłani i królowie

Wilson stwierdził, że „praktycznie nic” nie było wiadomo o przedchrześcijańskim kapłaństwie w anglosaskiej Anglii, chociaż w zachowanych źródłach tekstowych istnieją dwa odniesienia do anglosaskich pogańskich księży. Jednym z nich jest ten dostarczony przez Bede, który odnosi się do Coifi z Northumbrii. North poparł pogląd Chaneya, że królowie pośredniczyli między bogami a ludźmi na podstawie braku jakiegokolwiek oczywistego kapłaństwa.

Jeden z pochówków szkieletowych wykopanych w Yeavering, sklasyfikowany jako Grave AX, został zinterpretowany jako pochówek przedchrześcijańskiego księdza; chociaż osteoarcheolodzy nie byli w stanie określić płci ani postarzenia ciała, znaleziono je z czaszką kozy zakopaną pod stopami i długą drewnianą laską z metalowymi okuciami obok. Pojawiły się również sugestie, że osoby, które były biologicznie mężczyznami, ale zostały pochowane w kostiumach kobiecych, mogły reprezentować formę magiczno-religijnych specjalistów w anglosaskiej Anglii. Sugerowano, że osoby te były analogiczne do Seiðmenn odnotowanych w źródłach staronordyckich. Ta możliwość jest powiązana z relacją podaną przez Tacyta w jego Germania , w której odnosi się on do pogańskiego kapłana płci męskiej, który nosił kobiece szaty.

Campbell zasugerował, że to władze kapłańskie mogły organizować nakładanie kar fizycznych we wczesnej anglosaskiej Anglii, a władze świeckie przyjmowały tę rolę dopiero podczas nawracania się na chrześcijaństwo. Pojęcie „sakralnego królestwa” nie cieszy się już dużą wiarygodnością w nauce.

Germańskie społeczeństwo pogańskie było zorganizowane hierarchicznie, pod rządami plemiennego wodza lub cyninga („króla”), który jednocześnie pełnił funkcję dowódcy wojskowego, wysokiego sędziego i arcykapłana. Plemię łączył kodeks zwyczajowego właściwego zachowania lub sidu regulujący umowy ( ǣ ) oraz konflikty między poszczególnymi rodzinami lub rodzeństwami w obrębie plemienia. Społeczeństwo arystokratyczne ustawione poniżej króla obejmowało szeregi ealdormannów , þeġn , hēahġerēfa i ġerēfa .

Urzędy na dworze obejmowały urzędy þyle i sċop . Tytuł hlāford („ pan ”) oznaczał głowę każdego pochodzenia domowego i wyrażał stosunek lojalności między wyznawcą a jego przywódcą. Wczesna wojna anglosaska miała wiele aspektów endemicznych działań wojennych typowych dla plemiennych społeczeństw wojowników . Opierał się na sługach zobowiązanych przysięgą do walki za swoich panów, którzy z kolei byli zobowiązani do okazania hojności swoim wyznawcom.

Pogańscy Anglosasi odziedziczyli powszechną germańską instytucję sakralnego królestwa . Król ( cyning ) był wybierany spośród uprawnionych członków rodziny królewskiej lub cynn przez witena ġemot , zgromadzenie elit, które zastąpiło wcześniejszy wiec ludowy , będący odpowiednikiem rzeczy germańskiej , czyli zgromadzenia wszystkich wolnych ludzi. Wybrany był zwykle synem ostatniego króla. Plemienne królestwo dobiegło końca w IX wieku, a hegemonia Wessex osiągnęła punkt kulminacyjny w zjednoczonym królestwie Anglii w X wieku. Kult królestwa był centralnym elementem pogańskiego społeczeństwa anglosaskiego. Król był odpowiednikiem stanowiska arcykapłana. Swoim boskim pochodzeniem reprezentował, a właściwie był, „szczęście” ludu . Centralne znaczenie instytucji królestwa ilustruje dwadzieścia sześć synonimów słowa „król”, użytych przez Beowulfa .

tytuł Bretwalda nadawał status pewnego rodzaju formalnego lub ceremonialnego zwierzchnictwa nad Wielką Brytanią, ale nie jest pewne, czy pochodzi on sprzed IX wieku, a jeśli tak, to jakie, jeśli w ogóle, miał prerogatywy. Patrick Wormald interpretuje to jako „nie tyle obiektywnie realizowany urząd, ile subiektywnie postrzegany status” i podkreśla stronniczość jego użycia na korzyść królów południa .

Obrzędy pogrzebowe

Urna pogrzebowa z anglosaskiego cmentarza Snape .

Cmentarze są najczęściej wykopywanym aspektem archeologii anglosaskiej, dlatego uzyskano wiele informacji na temat aspektów pogrzebowych anglosaskiej religii pogańskiej.

Jednym z aspektów anglosaskiego pogaństwa, o którym wiemy najwięcej, są ich zwyczaje pogrzebowe, które odkryliśmy podczas wykopalisk archeologicznych w różnych miejscach, w tym w Sutton Hoo , Spong Hill , Prittlewell , Snape i Walkington Wold . istnienie około 1200 anglosaskich cmentarzy pogańskich. Wśród pogańskich Anglosasów nie było ustalonej formy pochówku, przy czym wśród Anglów na północy preferowano kremację , a wśród Sasów na południu, chociaż obie formy znajdowano w całej Anglii, czasem na tych samych cmentarzach. Kiedy kremacja miała miejsce, prochy były zwykle umieszczane w urnie, a następnie chowane, czasem wraz z wyposażeniem grobowym . Według archeologa Dave'a Wilsona „zwykła orientacja grobów na pogańskim cmentarzu anglosaskim była z zachodu na wschód, z głową skierowaną na zachód, chociaż często zdarzały się odstępstwa od tego”. Wskazując na możliwe przekonania religijne, przedmioty grobowe były powszechne wśród pochówków inhumacyjnych, a także kremacji; wolni anglosascy mężczyźni byli chowani z co najmniej jedną bronią w pogańskiej tradycji, często seaksem , ale czasami także z włócznią , mieczem lub tarczą, lub ich kombinacją. Istnieje również wiele odnotowanych przypadków zakopywania w takich grobach części zwierząt innych niż ludzie. Najczęstsze wśród nich były części ciała należące do kóz lub owiec , chociaż części wołów były również stosunkowo powszechne, a także pojedyncze przypadki zakopywania w grobach gęsi , krabów , jaj kaczych i orzechów laskowych . Powszechnie uważa się więc, że takie przedmioty stanowiły źródło pożywienia dla zmarłego. W niektórych przypadkach czaszki zwierząt, zwłaszcza wołów, ale także świń, chowano w ludzkich grobach, co było praktyką występującą również we wcześniejszej rzymskiej Brytanii .

Niektóre pochówki anglosaskie wydawały się mieć elementy rytualne, co sugeruje, że podczas pogrzebu odprawiano nad nimi obrzęd religijny. Chociaż istnieje wiele wielokrotnych pochówków, w których w jednym grobie znaleziono więcej niż jedno zwłoki, pochodzące z okresu anglosaskiego, istnieje „niewielka grupa takich pochówków, w przypadku których możliwa może być interpretacja obejmująca praktyki rytualne”. Na przykład w Welbeck Hill w Lincolnshire zwłoki pozbawionej głowy kobiety umieszczono odwrotnie na ciele starego mężczyzny, podczas gdy w wielu innych podobnych przykładach ciała kobiet ponownie umieszczono nad ciałami mężczyzn. Doprowadziło to niektórych archeologów do podejrzeń o formę suttee , w której kobieta była małżonką mężczyzny i została zabita, aby towarzyszyć mu po śmierci. Inne teorie głoszą, że kobiety były niewolnicami, których uważano za własność mężczyzn i które ponownie zabijano, aby towarzyszyły swojemu panu. Podobnie odkryto cztery anglosaskie pochówki, w których wydaje się, że osoba została pochowana jeszcze za życia, co może sugerować, że była to część obrzędu religijnego lub forma kary. Istnieje również wiele przypadków, w których znaleziono zwłoki pozbawione głów , na przykład w masowym grobie w Thetford w Norfolk odkryto pięćdziesiąt osób ze ściętymi głowami, których głowy prawdopodobnie zostały zabrane jako trofea wojenne. W innych przypadkach ścięcia głowy wydaje się możliwe, że było to świadectwo rytuału religijnego (przypuszczalnie składanie ofiar z ludzi ) lub egzekucji.

Jeden z kurhanów w Sutton Hoo

Badania archeologiczne wykazały, że struktury lub budynki zostały zbudowane na wielu pogańskich cmentarzach, a jak zauważył David Wilson: „Dowody z wykopalisk cmentarnych sugerują istnienie małych budowli i elementów, z których niektóre mogą być interpretowane jako kapliczki lub święte tereny". W niektórych przypadkach istnieją dowody na to, że wokół lub obok poszczególnych grobów budowano znacznie mniejsze konstrukcje, co sugeruje możliwe małe kapliczki dla zmarłej osoby lub osób tam pochowanych.

Ostatecznie, w szóstym i siódmym wieku, idea kurhanów zaczęła pojawiać się w anglosaskiej Anglii, a w niektórych przypadkach wcześniejsze kurhany z epoki neolitu , epoki brązu , epoki żelaza i okresu rzymsko-brytyjskiego były po prostu ponownie wykorzystywane przez Anglików. -Sasi. Nie wiadomo, dlaczego przyjęli tę praktykę, ale może to wynikać z praktyk rdzennych Brytyjczyków. Kurhany pozostały obiektami kultu we wczesnym chrześcijaństwie anglosaskim, a obok kurhanów zbudowano liczne kościoły. Inną formą pochówku były pochówki na statkach , które były praktykowane przez wiele ludów germańskich w północnej Europie. W wielu przypadkach wydaje się, że zwłoki zostały umieszczone na statku, który został wysłany na morze lub pozostawiony na lądzie, ale w obu przypadkach spłonął. w Suffolk statki nie były palone, ale zakopywane, jak to ma miejsce w Sutton Hoo, gdzie, jak się uważa, było miejsce spoczynku króla East Angles, Raedwalda . Zarówno pochówki na statku, jak i tumulus zostały opisane w Beowulfa , poprzez pogrzeby odpowiednio Scylda Scefinga i Beowulfa .

Uznano, że odróżnienie grobu pogańskiego od chrześcijańskiego w kontekście anglosaskim było w dużej mierze niemożliwe po tym, jak ten ostatni rozprzestrzenił się w całej Anglii.

Festiwale

„Te kilka uwag Bedy pokazuje nam lud, który z konieczności ściśle pasował do wzorca zmieniającego się roku, który był z ziemi i tego, co na niej rośnie, który oddychał wiejskimi wyziewami bydła i owiec, który wyznaczał upływ czasu zgodnie z cyklem życia ich stada i wzrostem ich roślin lub odpowiednim okresem składania ofiar bogom”.

— Historyk Brian Branston, 1957.

Wszystko, co wiemy o świętach religijnych pogańskich Anglosasów, pochodzi z książki Bede zatytułowanej De temporum ratione („Rozliczenie czasu”), w której opisał kalendarz roku. Jej celem było jednak nie opisywać pogańskiego świętego roku, a niewiele informacji w nim zawartych można potwierdzić z innych źródeł. Bede wyjaśnił nazwy różnych przedchrześcijańskich świąt, które opisał, jednak te etymologie są wątpliwe; nie wiadomo, czy te etymologie były oparte na jego wcześniejszej wiedzy, czy też reprezentowały jego własne teorie. Dalsze wątpliwości co do niektórych jego festiwalowych etymologii budzi fakt, że niektóre etymologie nazw miejsc, które Bede podaje w swoich pismach, są ewidentnie błędne.

Pogańscy Anglosasi stosowali kalendarz z dwunastoma miesiącami księżycowymi, z okazjonalnymi rokami mającymi trzynaście miesięcy, aby można było skorygować wyrównanie księżyca i słońca. Bede twierdził, że największym pogańskim świętem było Modraniht (czyli Noc Matek ), które przypadało na przesilenie zimowe , które wyznaczało początek roku anglosaskiego.

Po tym święcie, w miesiącu Solmonað (luty), Bede twierdzi, że poganie ofiarowali ciastka swoim bóstwom. Następnie w Eostur-monath Aprilis (kwiecień) obchodzono wiosenne święto poświęcone bogini Eostre , a późniejsze chrześcijańskie święto Wielkanocy wzięło swoją nazwę od tego miesiąca i jego bogini. Miesiąc wrzesień był znany jako Halegmonath , czyli Święty Miesiąc , co może wskazywać, że miał on szczególne znaczenie religijne. Miesiąc listopad był znany jako Blōtmōnaþ , co oznacza miesiąc Blót , i był upamiętniany składaniem ofiar ze zwierząt, zarówno składanych bogom, jak i prawdopodobnie także w celu zebrania źródła pożywienia do przechowywania przez zimę.

Odnosząc się do relacji Bede'a z roku anglosaskiego, historyk Brian Branston zauważył, że „pokazują nam one lud, który z konieczności ściśle pasował do wzorca zmieniającego się roku, który pochodził z ziemi i tego, co na niej rośnie” oraz że oni byli „w rzeczywistości ludźmi, którzy byli w symbiozie z matką ziemią i ojcem niebem”. Stenton uważał, że relacja Bede ujawnia, że „w samym sercu wczesnego kalendarza anglosaskiego był silny element pogańskiego święta”. Historyk James Campbell opisał to jako „skomplikowany kalendarz” i wyraził pogląd, że zaplanowanie jego obserwacji wymagałoby „zorganizowanego i uznanego kapłaństwa”.

Symbolizm

Różne powtarzające się symbole pojawiają się na niektórych pogańskich artefaktach anglosaskich, w szczególności na przedmiotach nagrobnych. Wśród nich najbardziej godną uwagi była swastyka , która była szeroko umieszczana na urnach kremacyjnych, a także na różnych broszkach i innych formach biżuterii, a także na niektórych elementach uzbrojenia ceremonialnego. Archeolog David Wilson zauważył, że „niewątpliwie miało to szczególne znaczenie dla Anglosasów, czy to magiczne, czy religijne, czy jedno i drugie. Wydaje się bardzo prawdopodobne, że był to symbol boga piorunów Thunora, a kiedy znaleziono go na broni lub sprzęcie wojskowym , jego celem byłoby zapewnienie ochrony i sukcesu w walce”. Zauważył jednak również, że jego powszechne użycie mogło doprowadzić do tego, że stał się „czysto dekoracyjnym urządzeniem bez prawdziwego znaczenia symbolicznego”. Innym symbolem, który pojawił się na kilku pogańskich artefaktach z tego okresu, w tym na wielu mieczach, była runa ᛏ , która przedstawiała literę T i może być kojarzona z bogiem Tiw.

Pod koniec VI i VII wieku w anglosaskiej Anglii pojawił się trend obejmujący symbolikę mężczyzny w rogowym hełmie. Archeolog Tim Pestell stwierdził, że stanowią one „jeden z najwyraźniejszych przykładów przedmiotów o konotacjach głównie kultowych lub religijnych”. Ta ikonografia nie jest unikalna dla Anglii i można ją znaleźć również w Skandynawii i kontynentalnej Europie germańskiej. Umieszczenie tego obrazu na hełmach i wisiorkach sugeruje, że mógł on mieć skojarzenia apotropaiczne lub amuletyczne. Ta postać była często interpretowana jako przedstawienie Woden, chociaż nie ma mocnych dowodów na poparcie tego wniosku.

Szamanizm, magia i czary

W 2011 roku Pluskowski zauważył, że termin „ szamanizm ” jest coraz częściej używany przez badaczy anglosaskiego pogaństwa. Glosecki argumentował, że dowody na wierzenia szamańskie były widoczne w późniejszej literaturze anglosaskiej. Williams argumentował również, że pogaństwo miało element szamański poprzez swoją analizę wczesnych obrzędów pogrzebowych. Podsumowując te dowody, Blair zauważył, że „trudno było wątpić, że coś takiego jak szamanizm ostatecznie leży w tle” wczesnej religii anglosaskiej. Niemniej jednak zwrócił uwagę na problemy z użyciem „szamanizmu” w tym kontekście, zauważając, że wszelkie takie anglosaskie praktyki różniłyby się od szamanizmu Syberii. I odwrotnie, Noël Adams wyraził pogląd, że „obecnie nie ma wyraźnych dowodów na wierzenia szamańskie” w anglosaskiej Anglii.

Poganie anglosascy wierzyli w magię i czary . Istnieją różne staroangielskie terminy określające „czarownicę”, w tym hæġtesse „czarownica” (skąd współczesna angielska wiedźma ), wiċċa , ġealdriċġe , sċīnlǣċe i helrūne . Wiara w czary została stłumiona w IX-X wieku, o czym świadczą np. Prawa Ælfreda (ok. 890). ^{[ Potrzebne źródło ]} Możliwe, że Anglosasi nie rozróżniali magii od rytuału w taki sam sposób, jak robi to współczesne społeczeństwo zachodnie.

Władze chrześcijańskie próbowały wykorzenić wiarę i praktykę czarownictwa, przy czym Paenitentiale Theodori przypisywane Teodorowi z Tarsu potępiały „tych, którzy zasięgają rady wróżbiarstwa i posługują się nimi w sposób pogański lub dopuszczają takich ludzi do swoich domów, aby szukać jakichś wiedza". Podobnie wersja U Paenitentiale Theodori potępia tych, „którzy przestrzegają wróżb, znaków, snów lub innych proroctw na sposób pogan”.

Słowo wiccan „czarownice” jest związane z animistycznymi rytuałami uzdrawiania w Paenitentiale Halitgari , gdzie stwierdza się, że:

Niektórzy ludzie są tak ślepi, że składają ofiary nieodpornym na ziemię kamieniom, a także drzewom i źródłom, jak uczą czarownice, i nie chcą zrozumieć, jak głupio postępują ani jak ten martwy kamień lub to nieme drzewo może im pomóc lub dają zdrowie, kiedy sami nigdy nie mogą ruszyć się z miejsca.

Pogańscy Anglosasi również zdawali się nosić amulety i jest wiele przypadków, w których chowano z nimi zwłoki. Jak zauważył David Wilson: „Dla wczesnych [Anglosasów] byli oni nieodłączną częścią tego, co nadprzyrodzone, które składało się na ich świat„ wierzeń ”, chociaż zajmowali mroczny obszar podziału między przesądami a religią, jeśli w rzeczywistości taki podział rzeczywiście istniał”. Jednym z najbardziej godnych uwagi amuletów znalezionych w anglosaskich grobach jest muszla kauri , która była często interpretowana przez współczesnych naukowców jako symbol płodności ze względu na fizyczne podobieństwo do pochwy i fakt, że była najczęściej spotykana u kobiet groby. Ponieważ muszle kauri nie pochodziły z mórz brytyjskich, musiały zostać przywiezione do Anglii przez kupców, którzy przybyli aż z Morza Czerwonego na Bliski Wschód . Zęby zwierzęce były również używane jako amulety przez pogańskich Anglosasów i znaleziono wiele przykładów, które wcześniej należały do dzików , bobrów , aw niektórych przypadkach nawet do ludzi. Inne amulety obejmowały przedmioty, takie jak ametyst i bursztynowe koraliki, kawałki kwarcu lub pirytu żelaznego , obrobiony i nieobrobiony krzemień, monety i skamieliny przedanglosaskie, a na podstawie ich rozmieszczenia w grobach stwierdzono, że w anglosaskim społeczeństwie pogańskim , „amulety [były] o wiele bardziej domeną kobiet niż mężczyzn”.

Recepcja i dziedzictwo

Dni tygodnia

Cztery współczesne angielskie dni tygodnia wywodzą swoje nazwy od bóstw anglosaskich ^{[ wymagane wyjaśnienie ]} . Nazwy te mają swoje korzenie w łacińskim systemie nazw dni tygodnia, który został przetłumaczony na język staroangielski.

Anglosasi, podobnie jak inne ludy germańskie, zaadaptowali nazwy dni tygodnia wprowadzone przez ich interakcję z Cesarstwem Rzymskim, ale przemilczeli swoich rdzennych bogów nad rzymskimi bóstwami (z wyjątkiem soboty) w procesie znanym jako Interpretatio germanica :

Współczesna angielska nazwa dnia	Staroangielska nazwa dnia	Znaczenie imienia angielskiego dnia	Glossed od łacińskiej nazwy dnia	Znaczenie imienia łacińskiego
Poniedziałek	Mōnandæg	„ Dzień księżyca”, uosobiony w pokrewnej mitologii nordyckiej jako bóg Máni	Umiera Lunae	„Dzień Luny (księżyc)”
Wtorek	Tiwesdæg	„ Dzień Tiw ”, personifikowany w pokrewnej mitologii nordyckiej jako bóg Tyr	Umiera Martis	„Dzień Marsa ”
Środa	Wodnesdæg	„ Dzień Woden ”, personifikowany w pokrewnej mitologii nordyckiej jako bóg Odyn	Umiera Mercurii	„Dzień Merkurego ”
Czwartek	Þūnresdæg	„ Dzień Thunora ”, personifikowany w pokrewnej mitologii nordyckiej jako bóg Thor lub Tor	Umiera Iovis	„Dzień Jowisza ”
Piątek	Frigedæg	„ Dzień Frigga ”, uosobiony w pokrewnej mitologii nordyckiej jako bogini Frigg i / lub Freyja	Umiera Veneris	„Dzień Wenus ”
Sobota	Sæturnesdæg	„Dzień Saetere”, uosobiony w pokrewnej mitologii nordyckiej jako bogini Sigyn. W innych kulturach był personifikowany jako rzymski bóg Saturn i grecki bóg Kronos.	Umiera Saturni	„Dzień Saturna ”
Niedziela	Sunnandæg	„Dzień słoneczny”, uosobiony w pokrewnej mitologii nordyckiej jako bogini Sól	Umiera Solis	„Dzień Sol Invictus (słońce)”

Historiografia

„Wcześniejsze rozumienie tematu, dobrze zakorzenione w ówczesnych ideach, traktowało Anglików jako wyznawców dwóch następujących po sobie religii: pogaństwo rządziło osadnikami w IV-VI wieku, ale zostało wyparte w VII-X wieku przez chrześcijaństwo. ta dwójka, chrześcijaństwo, religia księgi, dokładnie się udokumentowała, podczas gdy pogaństwo, nie robiąc tego, naraziło się na stulecia nadużyć, domysłów lub bezmyślnego podziwu”.

— Archeolodzy Martin Carver, Alex Sanmark i Sarah Semple, 2010.

Podczas gdy badania historyczne nad germańskim pogaństwem i jego mitologią rozpoczęły się w XVII wieku wraz z Edda Islandorum Pedera Resena (1665), skupiały się one głównie tylko na mitologii nordyckiej , z której wiele zachowało się w źródłach staroislandzkich . W XVIII wieku angielski romantyzm rozwinął silny entuzjazm dla Islandii i kultury nordyckiej, wyrażony w oryginalnych angielskich wierszach wychwalających cnoty Wikingów, takich jak „ Runiczne Ody ” Thomasa Wartona z 1748 r. Wraz z rodzącym się nacjonalizmem w Europie początku XIX wieku, do lat trzydziestych XIX wieku zarówno filologia nordycka, jak i niemiecka stworzyły „mitologie narodowe” odpowiednio w Nordens Mytologi NFS Grundtvig i Deutsche Mythologie Jacoba Grimma . W tym samym czasie brytyjski romantyzm miał do dyspozycji zarówno odrodzenie celtyckie , jak i wikingów , ale nie skupiał się na Anglosasach, ponieważ było bardzo mało dowodów na to, że ich pogańska mitologia wciąż przetrwała. Rzeczywiście, tak skąpe było dowody na pogaństwo w anglosaskiej Anglii, że niektórzy uczeni doszli do wniosku, że Anglosasi zostali schrystianizowani zasadniczo od momentu ich przybycia do Wielkiej Brytanii.

Badania anglosaskiego pogaństwa rozpoczęto dopiero w połowie XIX wieku, kiedy John Kemble opublikował Sasów w Anglii, tom I (1849), w którym omówił przydatność badania nazw miejscowości w celu poznania religii. Następnie opublikowano Remains of Pagan Saxondom Johna Yonge Akermana (1855). Akerman bronił wybranego przez siebie tematu we wstępie, wskazując archeologiczne dowody na „pogański saksoński sposób sepultury” na angielskiej ziemi, trwający od „połowy V do połowy lub być może końca VII wieku”. Od tego momentu pojawiło się więcej badań akademickich nad pogańską religią Anglosasów. Doprowadziło to do powstania kolejnych książek na ten temat, takich jak te dotyczące głównie anglosaskich bogów, takie jak The Lost Gods of England Briana Branstona (1957) i Kathy Herbert's Looking for the Lost Gods of England (1994). Inni kładli nacisk na dowody archeologiczne, takie jak Anglo-Saxon Paganism Davida Wilsona (1992) i zredagowana antologia Signals of Belief in Early England: Anglo-Saxon Paganism Revisited (2010).

Nowoczesne pogaństwo

Bóstwa przedchrześcijańskiej religii anglosaskiej zostały przyjęte przez wyznawców różnych form współczesnego pogaństwa , szczególnie tych należących do nowego ruchu religijnego pogan . Bogowie anglosascy zostali również zaadoptowani w formach współczesnej pogańskiej religii Wicca , zwłaszcza denominacji Seax-Wicca , założonej przez Raymonda Bucklanda w latach 70. XX wieku, która łączyła anglosaskie imiona bóstw z wiccańską teologiczną strukturą. Takie systemy wierzeń często przypisują wierzenia nordyckie pogańskim Anglosasom.

Zobacz też

przypisy

Źródła

Adams, Noël (2015). „Między mitem a rzeczywistością: myśliwy i zdobycz we wczesnej sztuce anglosaskiej”. W Michaelu DJ Bintleyu; Thomas TJ Williams (red.). Reprezentowanie bestii we wczesnośredniowiecznej Anglii i Skandynawii . Woodbridge: Boydell. s. 13–52. ISBN 978-1783270088 .
Arnold, CJ (1997). Archeologia wczesnych królestw anglosaskich (nowe wyd.). Londyn i Nowy Jork: Routledge . ISBN 9780415156363 .
Bintley, Michael DJ (2015). Drzewa w religiach wczesnośredniowiecznej Anglii . Studia anglosaskie 26. Woodbridge: Boydell Press. ISBN 978-1-84383-989-7 .
Blair, John (1995). „Anglosaskie świątynie pogańskie i ich prototypy”. Studia anglosaskie z archeologii i historii . 8 : 1–28.
——— (2000). Wiek anglosaski: bardzo krótkie wprowadzenie . Oksford: Oxford University Press. ISBN 9780192854032 .
——— (2005). Kościół w społeczeństwie anglosaskim . Oksford: Oxford University Press. ISBN 978-0199211173 .
——— (2011). „Archeologia religii”. W Helenie Hamerow; Davida A. Hintona; Sally Crawford (red.). Oxford Handbook of anglosaskiej archeologii . Oksford: Oxford University Press. s. 727–741. ISBN 978-0199212149 .
——— (2013). „Święte belki: anglosaskie miejsca kultu i nazwa miejsca Bēam ”. W Michaelu DJ Bintleyu; Michael G. Shapland (red.). Drzewa i drewno w świecie anglosaskim . Oksford: Oxford University Press. s. 186–210. ISBN 978-0-19-968079-5 .
Bosworth, Józef; Toller, T. Northcote (1882). Słownik anglosaski oparty na zbiorach rękopisów Josepha Boswortha . Oksford: Clarendon. OCLC 185871468 .
Branston, Brian (1957). Zagubieni bogowie Anglii . Londyn: Tamiza i Hudson.
Rzeźbiarz, Martin (2010). „Agencja, intelekt i program archeologiczny”. W Martinie Carverze; Alex Sanmark; Sarah Semple (red.). Sygnały wiary we wczesnej Anglii: powrót do pogaństwa anglosaskiego . Oxford i Oakville: Oxbow Books. s. 1–20. ISBN 978-1-84217-395-4 .
Rzeźbiarz, Marcin; Sanmark, Alex; Semple, Sarah (2010). "Przedmowa". W Martinie Carverze; Alex Sanmark; Sarah Semplelocation = Oxford i Oakville (red.). Sygnały wiary we wczesnej Anglii: powrót do pogaństwa anglosaskiego . Książki staropolskie. s. IX – X. ISBN 978-1-84217-395-4 .
Campbell, James (2007). „Kilka uwag na temat religii we wczesnej Anglii”. W Martinie Henigu; Tyler Jo Smith (red.). Collectanea Antiqua: Essays in Memory of Sonia Chadwick Hawkes . Oxford: brytyjskie raporty archeologiczne. s. 67–73. ISBN 978-1-4073-0108-2 .
Cusack, Carole M. (1998). Nawrócenie wśród ludów germańskich . Londyn i Nowy Jork: Cassell. ISBN 978-0304701551 .
Doyle White, Ethan (2014). „Frig bogini: ponowna ocena anglosaskiego bóstwa”. Preternature: krytyczne i historyczne studia nad zjawiskami nadprzyrodzonymi . 3 (2): 284–310. doi : 10.5325/preternature.3.2.0284 . JSTOR 10.5325/preternature.3.2.0284 .
Dunn, Marilyn (2009). Chrystianizacja Anglosasów ok. 597 – ok. 700: Dyskursy o życiu, śmierci i życiu pozagrobowym . Londyn i Nowy Jork: kontinuum.
Ellis Davidson, Hilda (1992). „Ofiary z ludzi w późnym okresie pogańskim w północno-zachodniej Europie”. W Martin Carver (red.). Wiek Sutton Hoo: siódmy wiek w północno-zachodniej Europie . Woodbridge: Boydell Press. s. 331–340.
Spadł, CE (1995). „Pogaństwo w Beowulfie : bajka semantyczna”. W T. Hofstra; LAJR Houwen; AA MacDonald (red.). Poganie i chrześcijanie: wzajemne oddziaływanie między chrześcijańską łaciną a tradycyjnymi kulturami germańskimi we wczesnośredniowiecznej Europie . Groningen: Egbert Forsten. s. 9–34. ISBN 9069800764 .
Żelowanie, Margaret (1961). „Nazwy miejscowości i pogaństwo anglosaskie”. Dziennik historyczny Uniwersytetu w Birmingham . 8 : 7–25.
Herbert, Kathleen (1994). W poszukiwaniu zaginionych bogów Anglii . Hockwold-cum-Wilton: Książki anglosaskie. ISBN 1-898281-04-1 .
Hooke, Della (2010). Drzewa w anglosaskiej Anglii . Woodbridge: Boydell. ISBN 9781843835653 .
Hutton, Ronald (1991). Religie pogańskie starożytnych Wysp Brytyjskich: ich natura i dziedzictwo . Oksford i Cambridge: Blackwell. ISBN 978-0-631-17288-8 .
——— (2013). Pogańska Brytania . New Haven i Londyn: Yale University Press. ISBN 978-0-300-197716 .
Jesch, Judyta (2004). „Skandynawie i„ pogaństwo kulturowe ”w późnej anglosaskiej Anglii”. W Paul Cavill (red.). Tradycja chrześcijańska w anglosaskiej Anglii: podejście do aktualnego stypendium i nauczania . Cambridge: DS Brewer. s. 55–68. ISBN 978-0859918411 .
——— (2011). „Bogowie nordyccy w Anglii i na wyspie Man”. W Daniel Anlezark (red.). Mity, legendy i bohaterowie: eseje o literaturze staronordyckiej i staroangielskiej . Toronto: University of Toronto Press. s. 11–24. ISBN 978-0802099471 .
Jolly, Karen Louise (1996). Religia popularna w późnej saksońskiej Anglii: zaklęcia elfów w kontekście . Chapel Hill: University of North Carolina Press. ISBN 978-0807845653 .
Meaney, Audrey (1966). „Woden w Anglii: ponowne rozważenie dowodów”. Folklor . 77 (2): 105–115. doi : 10.1080/0015587x.1966.9717037 . JSTOR 1258536 .
——— (1970). „Æthelweard, Ælfric, bogowie nordyccy i Northumbria”. Dziennik historii religii . 6 (2): 105–132. doi : 10.1111/j.1467-9809.1970.tb00557.x .
——— (1995). „Pogańskie angielskie sanktuaria, nazwy miejsc i sto miejsc spotkań”. Studia anglosaskie z archeologii i historii . 8 : 29–42.
——— (1999). "Pogaństwo". W Michaelu Lapidge; Johna Blaira; Simona Keynesa; Donald Scragg (red.). The Blackwell Encyclopaedia of anglosaskiej Anglii . Oksford i Malden: Blackwell. s. 351–352. ISBN 978-0631155652 .
Północ, Richard (1997). Pogańscy bogowie w literaturze staroangielskiej . Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0521551830 .
Owen, Gale R. (1981). Obrzędy i religie Anglosasów . Newton Abbot, Devon (Wielka Brytania); Totowa, New Jersey (USA): David and Charles Ltd (Wielka Brytania); Barnes & Noble Books (USA). ISBN 0-7153-7759-0 .
Page, RI (1995). „Pogaństwo anglosaskie: dowody Bedy”. W T. Hofstra; LAJR Houwen; AA MacDonald (red.). Poganie i chrześcijanie: wzajemne oddziaływanie między chrześcijańską łaciną a tradycyjnymi kulturami germańskimi we wczesnośredniowiecznej Europie . Groningen: Egbert Forsten. s. 99–129. ISBN 9069800764 .
Pestell, Tim (2012). „Pogaństwo we wczesnej anglosaskiej Anglii Wschodniej”. W TA Heslop; Elżbieta Mellings; Margit Thøfner (red.). Sztuka, wiara i miejsce we wschodniej Anglii: od prehistorii do współczesności . Boydell & Brewer. s. 66–87.
Pluskowski, Aleks (2011). „Archeologia pogaństwa”. W Helenie Hamerow; Davida A. Hintona; Sally Crawford (red.). Oxford Handbook of anglosaskiej archeologii . Oksford: Oxford University Press. s. 764–778. ISBN 978-0199212149 .
Pollington, Stephen (2011). The Elder Gods: The Otherworld of Early England . Little Downham, Cambs .: Książki anglosaskie. ISBN 978-1-898281-64-1 .
Cena, Neil (2010). „Pieśni pogańskie i gry diabła”. W Martinie Carverze; Alex Sanmark; Sarah Semple (red.). Sygnały wiary we wczesnej Anglii: powrót do pogaństwa anglosaskiego . Oxford i Oakville: Oxbow Books. s. XIII – XVI. ISBN 978-1-84217-395-4 .
Reynolds, Andrew (1996). „Anglosaskie ofiary z ludzi w Cuddesdon i Sutton Hoo?” . Dokumenty z Instytutu Archeologii . 7 : 23–30. doi : 10.5334/pia.97 .
——— (2002). „Pochówki, granice i czartery w anglosaskiej Anglii: ponowna ocena”. W Sam Lucy; Andrew Reynolds (red.). Pochówek we wczesnośredniowiecznej Anglii i Walii . Seria monografii Towarzystwa Archeologii Średniowiecznej 17. Londyn: Towarzystwo Archeologii Średniowiecznej. s. 171–194. ISBN 978-1902653655 .
Ryan, JS (1963). „Othin w Anglii: dowody z poezji dla kultu Woden w anglosaskiej Anglii”. Folklor . 74 (3): 460–480. doi : 10.1080/0015587X.1963.9716920 . JSTOR i253798 .
Semple, Sarah (1998). „Strach przed przeszłością: miejsce prehistorycznego kurhanu w ideologii środkowej i późniejszej anglosaskiej Anglii”. Archeologia świata . 30 (1): 109–126. doi : 10.1080/00438243.1998.9980400 .
——— (2007). „Definiowanie hełmu OE : wstępne badanie archeologiczne i topograficzne nazw miejscowości i ich zaplecza” . Europa wczesnośredniowieczna . 15 (4): 364–385. doi : 10.1111/j.1468-0254.2007.00212.x . S2CID 161873861 .
——— (2010). "Na świeżym powietrzu". W Martinie Carverze; Alex Sanmark; Sarah Semple (red.). Sygnały wiary we wczesnej Anglii: powrót do pogaństwa anglosaskiego . Oxford i Oakville: Oxbow Books. s. 21–48. ISBN 978-1-84217-395-4 .
Shaw, Philip A. (2002). Zastosowania Wodana: rozwój jego kultu i średniowiecznych odpowiedzi literackich na niego (PDF) (praca doktorska). Uniwersytet w Leeds.
——— (2011). Pogańskie boginie we wczesnym świecie germańskim: Eostre, Hreda i kult matron . Londyn: Bristol Classical Press. ISBN 9780715637975 .
Simpson, Jacqueline (1967). „Niektóre skandynawskie ofiary”. Folklor . 78 (3): 190–202. doi : 10.1080/0015587x.1967.9717093 . JSTOR 1258184 .
Stanley, Eric Gerald (2000). Wyobrażając sobie anglosaską przeszłość: poszukiwanie anglosaskiego pogaństwa i proces anglosaski przez jury . Cambridge: DS Brewer. ISBN 978-0859915885 .
Stenton, FM (1941). „Historyczne znaczenie badań nad nazwami miejsc: pogaństwo anglosaskie”. Transakcje Królewskiego Towarzystwa Historycznego . 23 : 1–24. doi : 10.2307/3678653 . JSTOR 3678653 . S2CID 163461388 .
——— (1971). Anglosaska Anglia (wyd. Trzecie). Oksford: Clarendon Press. ISBN 0-19-821716-1 .
Tolley, Clive (2013). „Co to jest„ drzewo świata ”i czy powinniśmy spodziewać się znalezienia jednego rosnącego w anglosaskiej Anglii?”. W Michaelu DJ Bintleyu; Michael G. Shapland (red.). Drzewa i drewno w świecie anglosaskim . Oksford: Oxford University Press. s. 177–185. ISBN 978-0-19-968079-5 .
Welch, Martin (2011). „Praktyki przedchrześcijańskie w świecie anglosaskim”. W Timothy Insoll (red.). Oxford Handbook of the Archaeology of Ritual and Religion . Oksford: Oxford University Press. s. 863–876. ISBN 978-0-19-923244-4 .
Wilson, David (1992). Pogaństwo anglosaskie . Londyn i Nowy Jork: Routledge. ISBN 0-415-01897-8 .
Drewno, Ian N. (1995). „Pogańskie religie i przesądy na wschód od Renu od V do IX wieku”. W G. Ausenda (red.). Po imperium: w kierunku etnologii europejskich barbarzyńców . Woodbridge: Boydell. s. 253–279. ISBN 978-0-85115-853-2 .
Wormald, Patrick (1978). „Bede, Beowulf i nawrócenie anglosaskiej arystokracji”. W RT Farrell (red.). Beda i anglosaska Anglia . Brytyjskie raporty archeologiczne, seria brytyjska. Tom. 46. Oksford. s. 39–90.

Teksty historyczne

Beda (ok. 731). Historia ecclesiastica gentis Anglorum ( Historia kościelna narodu angielskiego ) .

Książki

Ackerman, John Yonge (1855). Pozostałości pogańskiej Saksonii . Londyn: John Russell Smith.
Atkinson, John C. (1891). „Czterdzieści lat w parafii Moorland” . Natura . 44 (1128): 122–123. Bibcode : 1891Natur..44..122. . doi : 10.1038/044122a0 . hdl : 2027/uc1.b3742054 . S2CID 4034706 .
Chaney, William A. (1970). Kult królestwa w anglosaskiej Anglii: przejście od pogaństwa do chrześcijaństwa . Kalifornia: University of California Press.
Ewing, Thor (2008). Bogowie i wyznawcy w świecie wikingów i germańskich . Tempus. ISBN 978-0-7524-3590-9 .
Griffiths, Bill (1996). Aspekty anglosaskiej magii . Książki anglosaskie. ISBN 1-898281-33-5 .
Hutton, Ronald (1996). Stacje Słońca: historia roku rytualnego w Wielkiej Brytanii . Nowy Jork: Oxford University Press.
Jones, Roztropność; Pennick, Nigel (1995). Historia pogańskiej Europy . Londyn i Nowy Jork: Routledge. ISBN 0-415-09136-5 .
Macleod, Mindy; Mees, Bernard (2006). Runiczne amulety i magiczne przedmioty . Wydawnictwo Boydell. ISBN 1-84383-205-4 .
Kemble, Jan (1849). Sasi w Anglii Cz. ja . Londyn.

Artykuły naukowe

Crawford, Sally (2004). „Osadzanie wotywne, religia i anglosaski rytuał pogrzebowy z wyposażeniem”. Archeologia świata . 36 (1): 87–102. doi : 10.1080/0043824042000192641 . S2CID 162349304 .
Halsall, facet (1989). „Antropologia i badanie wojny i społeczeństwa przed podbojem: wojna rytualna w anglosaskiej Anglii”. W Hawkes (red.). Broń i działania wojenne w anglosaskiej Anglii .
Wormald, Patrick (1983). „Bede, Bretwaldas i pochodzenie rodu Anglorum ”. W Wormald, Patrick (red.). Ideał i rzeczywistość w społeczeństwie frankońskim i anglosaskim . Oksford.

Dalsza lektura

Biskup, Krysiu. „ÞYRS, ENT, EOTEN, GIGANS” - ANTOLOGIE ANGLO-SAKSOŃSKIE „GIANTA”. Neuphilologische Mitteilungen 107, no. 3 (2006): 259-70. doi : 10.2307/43344231 .
Cameron, ML „Anglosaska medycyna i magia”. Anglosaska Anglia 17 (1988): 191–215. www.jstor.org/stable/44510843.
Grendon, Feliks. „Uroki anglosaskie”. The Journal of American Folklore 22, no. 84 (1909): 105–237. doi : 10.2307/534353 .
Hooke, Della. „Rzeki, studnie i źródła w anglosaskiej Anglii: woda w kontekstach sakralnych i mistycznych”. W wodzie i środowisku w świecie anglosaskim, pod redakcją Hooke Della i Hyer Maren Clegg, Dalwood Hal, Frederick Jill, Gardiner Mark, Reynolds Rebecca, Rippon Stephen, Watts Martin i Wickham-Crowley Kelley M., 107– 35. Liverpool: Liverpool University Press, 2017. www.jstor.org/stable/j.ctt1ps31q2.11.
Remly, Lynn L. „Anglosaskie gnomy jako święta poezja”. Folklor 82, no. 2 (1971): 147–58. www.jstor.org/stable/1258773.
Tornaghi, Paola. „ANGLO-SAKSOŃSKIE UROKI I JĘZYK MAGII”. Aevum 84, nr. 2 (2010): 439–64. www.jstor.org/stable/20862333.
Vaughan-Sterling, Judith A. „Anglosaskie„ Uroki metryczne ”: poezja jako rytuał”. The Journal of English and Germanic Philology 82, no. 2 (1983): 186–200. www.jstor.org/stable/27709147.

i mitologia anglosaska
Bogowie i boskie postacie	Ēse Beowa Ēostre Lodówka Gefjon Hretha inż Saxnot Þunor Tiw Przebrnąć Waylanda Smitha Woda
Heroiczne postacie	Ægil Beowa eormenryk Fin Hengist i Horsa Sceafa Waldere'a
Inne istoty	Kofbóg smok Krasnolud (Dweorh) Elf Idy Eoten/czw Klacz Szyja Wælcyrge Strzyga
Lokalizacje	Środkowe zagrożenie
Źródła	Kronika anglosaska Æcerbot Anglosaski poemat runiczny Beowulf De temporum ratione Deor Ealuscerwen Fragment Finnesburga Szkatułka Franków Historia ecclesiastica gentis Anglorum Urok dziewięciu ziół Język staroangielski Gąbkowe Wzgórze Sutton Hoo Widsith Wið færstice
Społeczeństwo i kultura	Beot Blōtan Pogrzeb Wczesne kalendarze germańskie Folkmoot Fryt pogaństwo germańskie Słyszę Prawo słup majowy Wzgórze sporne Runy Pierścienie Scoop Symbol Thegn Rzecz Thyle Wilkołak Wicce Wilweorthunga Wyrd Święta Bożego Narodzenia
Współczesne odrodzenie pogańskie	pogaństwo Seax-Wica
Kategoria

Dwanaście zachowanych anglosaskich uroków metrycznych
Uroki	Æcerbot Przeciw krasnoludowi Przeciwko Wenowi Urok podróży Dla roju pszczół za utratę lub kradzież bydła Za opóźniony poród Na chorobę elfów wodnych Urok dziewięciu ziół Wið færstice
Źródła	Lacnunga Leechbook Łysego
Pochodzenie	Wiersz aliteracyjny Pogaństwo anglosaskie

Ludy germańskie
Grupa etnolingwistyczna pochodzenia północnoeuropejskiego, identyfikowana przede wszystkim jako użytkownicy języków germańskich
Historia	Nordycka epoka brązu Przedrzymska epoka żelaza Rzymska epoka żelaza Germańska epoka żelaza Wiek Wikingów
Wczesna kultura	Architektura Sztuka Kalendarz Odzież Rodzina Festiwale Folklor ( folklor pragermański , mitologia anglosaska , kontynentalna mitologia germańska , mitologia nordycka ) Praktyki pogrzebowe anglosaski nordycki Prawo anglosaski nordycki Literatura anglosaski nordycki Nazwy gotyckie Pogaństwo anglosaski gotyk nordycki Skrypty alfabet gotycki Runiczny Symbologia Działania wojenne anglosaski gotyckie i wandalskie Wiking
Języki	Germański język macierzysty Język pragermański języki wschodniogermańskie języki zachodniogermańskie Języki północnogermańskie
Grupy	Alemanowie Brisgawi Bucinobantes soczewica Raetovari Adrabaecampi Kąty Anglosasi Ambronesa Ampsivarii angrivarii Armalausi Auiony Awarpi Baemi Baiuwari Banochaemae Bastarnowie Batavi Belgi Germani cisrhenani Atuatuci Caeroesi Kondrusi eburony Paemani Segni Morini Nerwii Bateinoi Betazja Brondings Bructeri Burgundowie Buri Cananefates Caritni Kazuari Chaedini Krwawienie Czamawi Czali Charudes Chasuarii Chattuarii Chatti Chauci Cherusci Cimbry Cobandi Corconti Cugerniego Duńczycy Dauciony Dulgubnii Fawony Firaesi Fosi Frankowie Frankowie Rypuarscy Frankowie saliańscy Fryzjawony Fryzyjskie Gambrivii Geaty Gepidy Goci Krymscy Gotowie Greuthungi Gutony Ostrogoci Thervingi Traccy Gotowie Wizygoci Gutes Harii Hermunduri Herulowie Hilleviones Ingaevones Irminony Istvaeony juty Juthungi Lacringi Lemovii Longobardowie Heaðobardowie Lugii Diduni Helizja Helveconae manimi Nahanarwali markomańscy Marsacii Marsi Mattiaci Nemetes Njars Nuithony Osi Quadi Reudigni Rugii Rugini Sasi Semnony Sicambri Skiri Sitones Suaryny Swebi Sunici Szwedzi Tajfale Tencteri Krzyżacy Thelir Turyngia Toxandri Treweri Tryboci Tubanty Tulingi Tungri Ubii Usipety Vagoth Wandale Hasdingi Silingi Wangiony waryscy Victohali Vidivarii Vinoviloth Warini
chrystianizacja	Chrześcijaństwo gotyckie Chrystianizacja Franków Chrystianizacja anglosaskiej Anglii Chrystianizacja Skandynawii Chrystianizacja Islandii
Kategoria