Religia Hurrycka

Pojemnik na kadzidełka Hurrian

Religia Hurytów była politeistyczną religią Hurytów , ludu Bliskiego Wschodu z epoki brązu , który zamieszkiwał głównie północną część Żyznego Półksiężyca . O ile najstarsze dowody sięgają III tysiąclecia p.n.e., o tyle najlepiej świadczą klinowe z II tysiąclecia p.n.e. spisane nie tylko w języku huryckim , ale także akadyjskim , hetyckim i ugaryckim . Została ona ukształtowana przez kontakty Hurytów z różnymi kulturami, z którymi współistniały. W rezultacie panteon hurycki obejmował zarówno bóstwa rodzime huryckie, jak i bóstwa obcego pochodzenia, przejęte z wierzeń mezopotamskich , syryjskich (głównie eblaitów i ugarytów ), anatolijskich i elamickich . Kultura Hurytów nie była całkowicie jednorodna, a różne lokalne tradycje religijne są udokumentowane w źródłach z królestw huryckich, takich jak Arrapha , Kizzuwatna i Mitanni , a także z miast o znacznej populacji huryckiej, takich jak Ugarit i Alalakh .

Religia hurycka była jednym z najlepiej potwierdzonych wpływów religii hetyckiej . Hurycki panteon jest przedstawiony na płaskorzeźbach z hetyckiego sanktuarium w Yazılıkaya , które pochodzi z XIII wieku pne. Hetyccy skrybowie przetłumaczyli również wiele mitów huryckich na swój własny język, prawdopodobnie opierając się na wersjach ustnych przekazywanych przez śpiewaków huryckich. Do najbardziej znanych z tych kompozycji należy cykl mitów opisujących konflikty między Kumarbim a jego synem Teššubem oraz Pieśń o uwolnieniu . Wpływy huryckie na ugaryckie i Odnotowano również religię Mezopotamii , chociaż są one mniej rozległe. Ponadto argumentowano, że mity huryckie o walce o sukcesję między różnymi pierwotnymi królami bogów wywarły wpływ na wiersz Hezjoda Teogonia .

Przegląd

Wczesna inskrypcja królewska Hurrian.

Huryci należeli do mieszkańców części starożytnego Bliskiego Wschodu , zwłaszcza na północ od Żyznego Półksiężyca . Ich obecność jest potwierdzona od Cylicji ( Kizzuwatna ) we współczesnej Turcji na zachodzie, przez dolinę Amik ( Mukish ), Aleppo (Halab) i dolinę Eufratu w Syrii , do współczesnego obszaru Kirkuk ( Arrapha ) w Iraku na wschodzie. Współczesny termin „Hurrian” pochodzi od słów poświadczonych w różnych językach starożytnego Bliskiego Wschodu, takich jak Ḫurri ( Hurrian ), ḫurvoge (Hurrian), ḫurili ( Hetyci ) i ḫurla (Hetyci), które odnosiły się odpowiednio do obszarów zamieszkałych przez Huryci, język, którym mówili, i do samych ludzi. Zakłada się, że wszystkie te terminy pochodzą od endonimu huryckiego którego znaczenie pozostaje nieznane. Mieszkańcy Mezopotamii często nazywali Hurytów „Subarianami”, a nazwa ta była również stosowana w literaturze naukowej na początku XX wieku. Termin ten wywodzi się od nazwy geograficznej Subartu (Subir), która w zapisach Mezopotamii oznaczała obszary północne. Etykieta „Subarian” jest obecnie uważana za przestarzałą w nauce.

Termin „Hurrian” używany dzisiaj odnosi się do jedności kulturowej i językowej różnych grup i nie oznacza jednego państwa. Język hurycki był używany na dużym obszarze w środkowej i późnej epoce brązu , ale zaczął podupadać w XII wieku pne, a tylko małe skupiska przetrwały na północ od Asyrii przez około pięćset lat po tym, jak przestał być używany gdzie indziej. Obecnie wymarł i nie ma żadnych znanych krewnych poza Urartianami , znany z inskrypcji z okresu między IX a VI wiekiem p.n.e. Dziś panuje zgoda co do tego, że choć spokrewniony, to nie był tożsamy ​​z językiem huryckim i oddzielił się od niego już w trzecim tysiącleciu p.n.e. Na podstawie rekonstrukcji zaproponowano odległy związek między hipotetycznym proto-hurro-uratriańskim a archaicznym językiem północno-wschodniego Kaukazu , ale nie jest on powszechnie akceptowany. Słownictwo huryckie jest słabo poznane, nie ma też jasnych reguł dotyczących transkrypcji słów huryckich, a pisownia może się różnić w literaturze naukowej ze względu na różne decyzje poszczególnych autorów dotyczące obecności dźwięczne spółgłoski .

Dostępne świadectwa kultury Hurytów są podobnie fragmentaryczne i nie dostarczają informacji o wszystkich terenach przez nich zamieszkałych we wszystkich okresach. Nic też nie wskazuje na to, by praktyka religijna różnych społeczności huryckich była całkowicie jednorodna. Najstarsze świadectwa huryckiego życia religijnego pochodzą z Urkesz i datowane są na III tysiąclecie p.n.e., a konkretnie na okres Ur III . Oba najstarsze dostępne źródła to inskrypcje królewskie. Możliwe, że Huryci byli obecni na starożytnym Bliskim Wschodzie znacznie dłużej, o czym świadczą nazwiska w dokumentach z czasów Okres sargoński i istnienie huryckiego zapożyczenia tibira („metalowiec”) w języku sumeryjskim .

Hetyckie archiwa Hattusy uważane są za jedno z najbogatszych źródeł informacji o religii huryckiej. Składają się na nie zarówno teksty pisane w języku huryckim, jak i dzieła huryckie przetłumaczone na język hetycki . Niektóre z nich były kopiami tekstów religijnych z Alalakh , Halab czy Kizzuwatna. Podczas wykopalisk w Ugarit znaleziono również kilka rytualnych tekstów huryckich . Istnieją również odniesienia do bóstw huryckich w niektórych akadyjskich z tego miasta. Listy z Amarny od króla Tuszratty Mitanni i dokumenty traktatowe dostarczają dowodów na istnienie religii huryckiej praktykowanej w państwie Mitanni. Archiwa poszczególnych miast syryjskich, takich jak Mari , Emar i Alalakh, również zawierają teksty huryckie. Te z pierwszego z tych miast pochodzą z czasów panowania Zimri-Lima . Dowody ze wschodnich ośrodków huryckich są stosunkowo rzadkie i panteony miast, takich jak Nuzi i Arrapha muszą być rekonstruowane tylko na podstawie tekstów administracyjnych. Dokumenty z Nuzi nawiązują do różnych zwyczajów, takich jak kult przodków i utrzymywanie świętych gajów. Podczas gdy zwłaszcza w starszych badaniach zachodni i wschodni panteon hurycki były często traktowane jako oddzielne, Marie-Claude Trémouille zauważa, że ​​nie należy wyolbrzymiać tej różnicy.

Ze względu na długie okresy wymiany między Hurytami a innymi społecznościami mezopotamskimi , syryjskimi i anatolijskimi często niemożliwe jest stwierdzenie, które cechy religii huryckiej miały wyłącznie pochodzenie huryckie, a które rozwinęły się w wyniku kontaktu z innymi kulturami. Jak zauważyła Beate Pongratz-Leisten, przeniesienie bóstw prawdopodobnie łatwo następowało między ludźmi prowadzącymi podobny styl życia, takimi jak Huryci i mieszkańcy Mezopotamii, którzy obaj byli osiadłymi społecznościami miejskimi w czasie ich pierwszych kontaktów. Religijne słownictwo języka huryckiego było pod silnym wpływem języka akadyjskiego. Na przykład księża byli znani jako šankunni , pożyczka z akadyjskiego šangû . Innym terminem zapożyczonym z tego języka było entanni , odnoszące się do klasy kapłanek, wywodzące się od entu , które samo w sobie jest akadyjską żeńską formą sumeryjskiego zapożyczenia en , „pan”.

Gernot Wilhelm podkreśla, że ​​„od dawna przywiązuje się nadmierną wagę do historycznego znaczenia” obecności osób mówiących wczesnym językiem indoeuropejskim w imperium Mitanni, w którym przeważają huryci. Członkowie panującej dynastii nosili imiona językowo indoeuropejskie i wyznawali szereg tradycji tego pochodzenia, ale historyczne okoliczności tego rozwoju nie są znane. Poświadczone bóstwa Mitanni pochodzenia indoeuropejskiego to Indra , Mitra , Waruna i Nasatya bliźniacy, którzy wszyscy pojawiają się tylko w jednym traktacie między Šattiwaza a hetyckim królem Šuppiluliuma I , gdzie działają jako bóstwa opiekuńcze tego pierwszego. Hurrianizowana pisownia ich imion to Mitra-ššil, Aruna-ššil (lub Waruna-ššil), Indra i Našattiyana. Prawdopodobnie czczono ich jedynie arystokrację tego królestwa lub tylko panującą dynastię i jej krąg. W tym samym czasie księżniczki mitannijskie nosiły imiona teoforyczne odwołujące się do Ḫepat , król Tuszratta odnosił się do Šauški jako „pani mojej ziemi”, podobnie jak na innych obszarach huryckich, panteonowi państwowemu przewodniczył Teššub . Oficjalna korespondencja władców Mitanni była pisana w języku akadyjskim lub huryckim.

Dowody z Urartu w większości przypadków nie mogą być wykorzystane do badania religii huryckiej, ponieważ związek między nią a hurytami z epoki brązu jest prawie wyłącznie językowy i nie obejmuje praktyk religijnych ani panteonu. Na przykład głowa urartiańskiego panteonu, Ḫaldi , wydaje się być nieobecna w źródłach huryckich.

Bóstwa

Teššub , Ḫebat oraz ich rodzina i dwór, jak przedstawiono w Yazılıkaya .
Główny artykuł: Lista bóstw huryckich

Huryci czcili wiele bóstw o ​​różnym pochodzeniu, niektóre z nich były natywnie huryckie, podczas gdy inne przejęły z innych panteonów lub powstały w procesie synkretyzmu . Niektóre miały charakter „pan-hurryjski”, podczas gdy kult innych ograniczał się do określonych miejsc. Szereg bóstw czczonych przez Hurytów w Syrii i Kizzuwatnie najprawdopodobniej wywodzi się z podłoża językowego i religijnego wchłoniętego najpierw przez Eblaitów , a następnie, po upadku Ebla w trzecim tysiącleciu p.n.e., przez Hurytów, którzy zaczęli napływać głównie do Amorycka Syria w tym samym okresie. Inne pochodziły z Mezopotamii i mogły zostać włączone do panteonu huryckiego już w trzecim tysiącleciu pne. Na przykład argumentowano, że Nergal był już powszechnie czczony przez Hurytów w tym okresie. Ponadto logogramy pochodzenia mezopotamskiego były powszechnie używane do przedstawiania imion bóstw huryckich, współistniejąc w piśmie z sylabiczną pisownią ich imion. Huryckie imiona boskie są często proste i przypominają epitety, na przykład Allani oznacza „pani”, Šauška - „wielka” i Nabarbi – „ona z Nawar”. Słowo odnoszące się do bogów brzmiało eni , liczba mnoga enna.

Podobnie jak w innych kulturach starożytnego Bliskiego Wschodu , bogowie huryjscy wyobrażani byli jako antropomorficzni. Trzeba było zapewnić im pożywienie, które otrzymywali w formie ofiar. Mit Ḫedammu potwierdza, że ​​​​chociaż teoretycznie bogowie byliby zdolni do pracy w celu zdobycia pożywienia, zagroziłoby to ich pozycji we wszechświecie. Bogowie byli przedstawiani w postaci posągów, często wykonanych z metali szlachetnych i kamieni. Takie figury zazwyczaj posiadały symbole, które służyły jako atrybuty danego bóstwa. Musieli być ubrani i namaszczeni, o czym świadczą listy ofiar olejnych. Uważano, że nieodpowiednie potraktowanie przedstawienia bóstwa może doprowadzić do wściekłości i pociągnąć za sobą różne reperkusje. Księżycowy i słoneczny zaćmienia były postrzegane jako oznaka niezadowolenia odpowiednich bóstw.

Głową panteonu huryckiego był Teššub , który był bogiem pogody . Chociaż przyjmuje się, że niekoniecznie od samego początku był uważany za głowę panteonu, prawdopodobnie objął tę rolę już pod koniec trzeciego tysiąclecia p.n.e. Zamiast tego Daniel Schwemer twierdzi, że od początku wyobrażano go sobie jako króla bogów. Wszyscy Huryci czcili również Šauškę, której głównymi strefami wpływów były miłość i wojna. Mogła być przedstawiana zarówno w postaci męskiej, jak i żeńskiej, a tekst rytualny wspomina o jej „atrybutach kobiecych” i „atrybutach męskich” obok siebie. Inne bóstwa powszechnie określane jako „pan-hurryjskie” obejmują Kumarbi , który był „ojcem bogów”, bóg słońca Šimige , bóg księżyca Kušuḫ , mezopotamski bóg Nergal, Nupatik , którego charakter i stosunek do innych bóstw są słabo poznane, oraz Nabarbi. Ishara , Allani, Ea i Nikkal są również uważane za główne bóstwa w nauce. Ḫepat , syryjskie bóstwo włączone do zachodniego panteonu huryckiego, było uważane za główną boginię na obszarach, które przyjęły teologię Halab .

Koncepcja sukkala , czyli boskiego wezyra , dobrze znana z mezopotamskiej teologii, została również włączona do religii huryckiej. Samo słowo zostało zapożyczone z języka huryckiego i zapisywano je jako šukkalli . Podobnie jak w Mezopotamii, sukkale były sługami głównych bogów. Znane przykłady obejmują Tašmišu i Tenu, sukkal z Teššub, Undurumma, sukkal z Šauška, Izzummi, sukkal z Ea (hurycka adaptacja mezopotamskiego Isimuda ), Lipparuma, sukkal z Šimige, Mukišānu, sukkal z Kumarbi i Tiyabenti i Taktu , sukkale z Ḫepat. Bóg wojny Ḫešui również miał sukkal, Ḫupuštukar, podobnie jak uosobione morze , którego sukkal był Impaluri. Pojedynczy tekst opisuje rytuał obejmujący wiele sukkali jednocześnie, a mianowicie Ḫupuštukar, Izzumi, Undurumma, Tenu, Lipparuma i Mukišanu.

Zaproponowano, aby ogólna struktura panteonu huryckiego była wzorowana na jego mezopotamskim lub syryjskim odpowiedniku, przy czym pierwszy pogląd popierali Emmanuel Laroche i Wilfred G. Lambert , a drugi Lluís Feliu i Piotr Taracha. Struktura poszczególnych lokalnych wariantów panteonów niekoniecznie była identyczna, na przykład na wschodzie, aw tekstach huryckich z Ugarit Šauška była boginią najwyżej rangą, ale w lokalizacjach zachodnich pozycja ta mogła zamiast tego należeć do Ḫepat.

Listy i grupy bóstw

Znane są dwie listy bóstw huryckich wzorowane na modelach mezopotamskich, jedna z Ugarit , a druga z Emarem . Pierwsza jest trójjęzyczna, z sumeryjską , hurycką i ugarycką , druga dwujęzyczna, bez kolumny w miejscowym języku narodowym . Przyjmuje się, że lista z Emara była odmianą tzw. listy bogów Weidnera , który był częścią standardowego programu szkół skrybów w Mezopotamii. Ponieważ wpisy w kolumnie huryckiej na obu listach w dużej mierze odpowiadają sobie nawzajem, zakłada się, że ugaryccy skrybowie dodali trzecią kolumnę do dzieła opracowanego w innym miejscu w Syrii we wcześniejszym okresie, reprezentowanego przez kopię z Emar. Ze względu na wielkość mezopotamskiego panteonu udokumentowanego na listach bogów w wielu przypadkach to samo bóstwo huryckie jest przedstawiane jako odpowiednik więcej niż jednego bóstwa mezopotamskiego, na przykład Šimige odpowiada zarówno Utu , jak i Lugalbanda . W niektórych przypadkach logika takich decyzji nie jest pewna, na przykład bóstwo Ayakun jest wymienione jako hurycki odpowiednik zarówno Alammuša , jak i Ninsuna . W niektórych przypadkach mezopotamskie nazwy były po prostu zapisywane fonetycznie w kolumnie huryckiej, zamiast zapewniać odpowiednik hurycki. Przykłady obejmują Irḫan i Kanisurra . Zostało zakwestionowane, czy niektóre z takich wpisów przedstawiają bóstwa, które faktycznie były czczone przez Hurytów. Dwa wpisy, które uznano za czysto starożytne konstrukty naukowe, to Ašte Anive i Ašte Kumurbineve, których imiona oznaczają „żonę Anu” i „żonę Kumarbiego”. Są to neologizmy mające naśladować imiona w kolumnie wymieniającej mezopotamskie bóstwa. Ponadto zakłada się, że równanie między Teššubem, ugaryckim bogiem pogody Baalem i boginią Imzuanną jest przykładem gry słownej skrybów , a nie spekulacje teologiczne. Pierwszy klinowy w imieniu Imzuanny, IM, może być użyty jako logograficzna reprezentacja imion bogów pogody.

Parada bogów przedstawiona na płaskorzeźbach w sanktuarium Yazılıkaya , ułożona według listy kaluti .

W zachodnich ośrodkach huryckich bogowie byli również umieszczani na listach zwanych kaluti . Zaproponowano, że termin ten pochodzi od akadyjskiego kalû , „wszystko” lub „całość”, chociaż dosłowne tłumaczenie terminu huryckiego to „okrąg” lub „okrąg ofiar”. Przykłady są znane z Hattusa i Ugarit iw obu przypadkach najprawdopodobniej są zgodne z kolejnością ustaloną w Halab. Zazwyczaj bóstwa były w nich podzielone według płci. Kaluti Teššuba obejmują bóstwa takie jak Tašmišu , Anu, Kumarbi , Ea , Kušuḫ , Šimige , Hatni- Pišaišapḫi , Aštabi , Nupatik , Šauška , Pinikir , Hešui , Iršappa , Tenu, Šarruma , Ugur (określany jako „Ugur z Teššub”) i inni. Ponadto bogini Ninegal należała do kręgu Teššuba. Hurrycka forma jej imienia to Pentikalli. Kaluti z Ḫepat obejmowały jej dzieci Šarruma, Allanzu i Kunzišalli, a także następujące bóstwa: Takitu , Hutena i Hutellura , Allani , Ishara , Šalaš , Damkina , (Umbu-) Nikkal , Ayu-Ikalti (mezopotamska bogini świtu Aya), Šauška ze swoimi sługami Ninatta i Kulitta , Nabarbi , Šuwala , Adamma , Kubaba , Hašuntarhi, Uršui- Iškalli i Tiyabenti. Znani są również Kaluti innych bóstw, na przykład Nikkal i Šauška.

Charakterystyczną praktyką hurycką, najprawdopodobniej pochodzenia syryjskiego, był kult par bóstw, tak jakby były one jednością. Przykłady obejmują pary Ninatta i Kulitta, Ishara i Allani, Hutena i Hutellura lub Adamma i Kubaba. Inną możliwą diadą byli Kizzuwatnean „ Bogini Nocy ” i Pinikir, bóstwo pochodzenia elamickiego , pierwotnie czczone w Suzie który najprawdopodobniej został włączony do panteonu huryckiego przez mezopotamskiego pośrednika, prawdopodobnie już w trzecim tysiącleciu pne. Według Gary'ego Beckmana, na podstawie dowodów językowych jest mało prawdopodobne, aby została przyjęta bezpośrednio z Elamu. Dwie manifestacje tego samego bóstwa również mogą być czczone jako diada, na przykład dwie formy Nupatik lub Tiyabenti.

Szarrena

Szczególną klasą postaci czczonych przez Hurytów byli tzw. šarrēna . Termin ten jest połączeniem akadyjskiego słowa šarri i huryckiego przyrostka liczby mnogiej. Można to przetłumaczyć po prostu jako „przebóstwieni królowie”. Mary R. Bachvarova opisuje šarrēna jako „bohaterów z daleka iz dawnych czasów”. Podobnie jak imiona bogów, imiona šarrēna i sam termin były poprzedzone znakiem dingir, tak zwanym „ boskim determinantem ”, który był używany do oznaczania imion boskich pismem klinowym . Słowo określające deifikowanych królów różniło się od tego, które odnosiło się do ówczesnych władców ziemskich, ewri .

Przykładami šarrēna są dobrze znani legendarni władcy Mezopotamii ( Gilgamesz ), historyczni królowie Mezopotamii ( Sargon , Naram-Sin ) oraz mityczni antagoniści z huryckiego cyklu Kumarbi („Srebrny”, Ḫedammu ; imię tego ostatniego błędnie traktowano jako należące do Hity z Awana w przeszłości). Niektóre šarrēna wymienione w powiązanych tekstach rytualnych nie są znane z innych źródeł, a mianowicie królowie Autalumma z Elamu , Immašku z Lullue i Kiklip-atal z Tukriša . Wszystkie trzy z tych terminów geograficznych odnosiły się do obszarów położonych w Iranie lub Azji Środkowej . Jednak imię Kiklip-atal to Hurrian. Argumentowano, że odniesienia do tych postaci mogą wskazywać, że istniała niezależna hurycka tradycja historiografii .

Ośrodki religijne

Ośrodkami huryckiego życia religijnego były świątynie, zwane purli lub purulle . Nie zidentyfikowano żadnego odrębnego, wyłącznie huryckiego stylu budowy świątyń. Spośród nielicznych, które zostały wykopane, te na wschodzie, na przykład w Nuzi , są zgodne z tak zwanym modelem „zakrzywionej osi”, dobrze udokumentowanym w Mezopotamii od trzeciego tysiąclecia pne, podczas gdy zachodnie w Syrii często trzymają się lokalnego na planie z osiowo ustawionym dziedzińcem , cella z niszą na posąg i antecellą. Znane są jednak wyjątki od tej ostatniej reguły, gdyż świątynia z Alalakh , świątynia boga pogody Halab i budowla z Ugarit , często określana jako świątynia hurycka, wzorowana jest na zakrzywionej osi. Chociaż zazwyczaj świątynie były poświęcone głównym członkom panteonu huryckiego, takim jak Teššub , Allani czy Ishara , często mieściły w sobie jednocześnie wiele pomniejszych bóstw.

Pogląd, że poszczególni bogowie mogliby faworyzować określone miasta i przebywać w nich, był obecny w religii huryckiej, a co za tym idzie, jest poświadczony w hetyckich rytuałach poświęconych bóstwom huryckim. Na przykład Teššub był kojarzony z Kumme , Šauška z Niniwą , Kušuḫ z Kuziną , Nikkal z Ugarit, Nabarbi z Taite, a Ishara z Ebla. Chociaż związek Kumarbi z Urkesh jest dobrze udokumentowany, w najwcześniejszych źródłach miasto było pozornie kojarzone Nergala . Zaproponowano również, aby jego imię w tym przypadku służyło jako logograficzna reprezentacja Kumarbi lub być może Aštabi , ale pozostaje to niepewne. Drugorzędnym ośrodkiem kultu Kumarbi było Azuhinnu położone na wschód od Tygrysu .

Kumme, główne centrum kultu Teššuba, było również znane jako Kummum w języku akadyjskim , Kummiya w języku hetyckim , a później jako Qumenu w języku urartyjskim . Nazwa miasta ma prawdopodobną etymologię hurycką: rdzeń czasownika kum odnosi się do czynności budowlanych, a przyrostek -me był używany do nominalizacji czasowników. Związek z akadyjskim słowem kummu , „sanktuarium”, jest mniej prawdopodobny. Najprawdopodobniej znajdowała się w pobliżu granicy między współczesną Turcją a Irakiem , być może gdzieś w pobliżu Zakho , choć pozostaje to niepewne i opiera się na niesprawdzonych założeniach dotyczących lokalizacji innych punktów orientacyjnych wymienionych w tych samych tekstach. Jako inną możliwość zaproponowano Beytüşşebap . Do najstarszych źródeł świadczących o tym, że był to ośrodek kultu Teššuba, należą zaklęcia huryckie z Mari z XVIII wieku p.n.e. Podobne dowody znajdują się również w dokumentach dotyczących panowania Zimri-Lima , jednego z królów tego samego miasta, który w pewnym momencie poświęcił wazę bogu Kumme. Swoją pozycję jako ośrodek kultu o międzynarodowej renomie zachowała dopiero w okresie tzw Okres neoasyryjski . Jednak żadne teksty datowane na panowanie Sennacheryba lub później nie wspominają o nim, a jego ostateczny los pozostaje nieznany. Kolejnym wymienianym w wielu źródłach ośrodkiem kultu Teššuba była jego świątynia w Arrapha , która w źródłach huryckich nazywana była „Miastem Bogów”. Miał też liczne świątynie na terenach imperium Mitanni , np. w Kaḫat , Wasššukkanni , Uḫušmāni i Irride. Pierwsze z tych miast utożsamiono ze współczesnym Tell Barri. Dzięki synkretyzmowi z bogiem pogody Halab związał się z tym miastem, o czym świadczą źródła nie tylko z pobliskich miast syryjskich i anatolijskich, ale także z tak dalekiego wschodu, jak Nuzi. Dwie kolejne świątynie, znane tylko ze środkowoasyryjskich , ale przypuszczalnie o charakterze huryckim, znajdowały się w Isana i Šura.

Związek Šauški z Niniwą sięga co najmniej okresu Ur III . Na podstawie danych archeologicznych miasto istniało już w okresie sargońskim , ale jest kwestią naukowej debaty, czy w tym czasie było już zamieszkane przez Hurytów. Ostatnim źródłem potwierdzającym kojarzenie Niniwy z tą boginią jest tekst z czasów panowania Sargona II . Inna poświęcona jej świątynia istniała w Arrapha. Dodatkowo odkopana w Nuzi podwójna świątynia najprawdopodobniej należała wspólnie do niej i Teššuba.

Kuzina, kojarzona z bogiem księżyca, była najprawdopodobniej huryckim imieniem Harran . Miasto to było jednym z miejsc, w których przestrzegano zwyczaju nadawania ceremonialnym sumeryjskim nazwom świątyń, mimo że nie znajdowało się w tradycyjnej strefie wpływów państw Mezopotamii. Najstarsze znane wzmianki o znajdującej się tam świątyni boga księżyca nie podają jej, lecz źródła z czasów panowania Salmanasara III , Aszurbanipala i Nabonida potwierdzają, że był znany jako Ehulhul, „dom, który daje radość”. W Šuriniwe w królestwie Arrapha istniała podwójna świątynia poświęcona Kušuḫ i Teššubowi.

Religijnym centrum królestwa Kizzuwatna było miasto Kummanni . Mimo podobieństwa nazw nie było to to samo miasto co Kumme. Kizzuwatnean świątynia Ishara znajdowała się na górze noszącej jej imię. Ponadto na tym obszarze istniały co najmniej dwie świątynie poświęcone Nupatikowi .

W Imperium Hetyckim Samuha służyła jako jeden z głównych ośrodków kultu bóstw huryckich. Inne duże sanktuarium znajdowało się na skalistym obszarze w pobliżu Hattusa, znanym dziś jako Yazılıkaya ( po turecku : „wyryta skała”), choć nie jest pewne, czy można je uznać za świątynię w ścisłym tego słowa znaczeniu. Ściany zdobią płaskorzeźby przedstawiające dwie procesje bóstw. Boginie podążają za Ḫepat, podczas gdy bogowie - Teššub, a porządek poszczególnych bóstw pokrywa się ze znanym kaluti listy. Centralna płaskorzeźba przedstawia te dwa bóstwa stojące twarzą w twarz.

Ćwiczyć

Przynajmniej niektóre bóstwa otrzymywały codzienne ofiary z chleba lub mąki, o czym świadczą Hattusa i Nuzi . Jednym z dobrze znanych rodzajów ofiar huryckich był keldi , tłumaczony jako „ofiara pokoju” lub „ofiara dobrej woli”. Zakłada się również, że Huryci obchodzili wiele comiesięcznych lub sezonowych świąt, ale bardzo niewiele z nich jest dobrze udokumentowanych, z wyjątkiem święta hišuwa z Kizzuwatna , prawdopodobnie pierwotnie obchodzonego w Syrii. Miał on gwarantować szczęście parze królewskiej. Bóstwa, które otrzymały podczas niego ofiary, to między innymi „Teššub Manuzi ”, Lelluri , Allani , Ishara , dwie manifestacje Nupatik ( pibithi – „z Pibid(a)” i zalmathi – „z Zalman(a)/Zalmat”) oraz anatolijskiej bogini Maliya . Kolejne święto Kizzuwatnean, poświęcone Ishara, miała miejsce jesienią.

Hurrycki kalendarz rytualny jest poświadczony w dokumentach z Nuzi. W najwcześniejszych źródłach z III tysiąclecia p.n.e., kiedy to miasto było znane jako Gasur, lokalny kalendarz był podobny do tych z Ebli , Mari , Abu Salabikh i Esznunny , a używane wówczas nazwy miesięcy wywodzą się z języków semickich . Jednak po osiedleniu się w mieście Huryci zaczęli używać własnego, który w niektórych przypadkach można było łączyć ze starym kalendarzem, o czym świadczy dokument łączący nazwy miesięcy z obu w ciąg. Nazwy miesięcy huryckich w Nuzi były Impurtanni , Arkuzzi , Kurilli , Šeḫali ša d IM (logogram oznacza imię boga Teššub, podczas gdy šeḫali może oznaczać „festiwal”), Šeḫali ša Nergal , Attanašwe , Šeḫlu (po którym następuje miesiąc, którego nazwa się nie zachowała), Ḫuru , Mitirunni ( mitirunnu było świętem obejmującym paradę boskich posągów) i Ḫutalši . Zachowały się tylko nazwy kilku etymologicznie niehurryckich miesięcy: Ḫiaru (drugi; nazwa odnosi się do święta znanego również z północnej i zachodniej Mezopotamii), Ḫinzuru (trzeci), Tamūzu (czwarty), Ulūlu (szósty), Sabūtu (siódmy, jak wskazuje nazwa), Kinūnu (dziewiąty; nazwa odnosi się do festiwalu skupiającego się na rytualnym kociołku ), Ḫegalla , Qarrāti i Ḫamannu (pozycja w kalendarzu nieznana). Niektóre nazwy miesięcy huryckich, w tym możliwy pokrewny Attanašwe , Atanatim , są również znane z Alalakh .

Możliwe, że Attanašwe , „miesiąc ojców”, wiązał się z kultem zmarłych przodków, co jest dobrze udokumentowane w Nuzi. Rodziny najwyraźniej posiadały figurki przedstawiające ich duchy. Na zachodzie można znaleźć odniesienia do „bogów ojców”, enna attanewena , ale nie jest jasne, czy odnoszą się one do podobnych zwyczajów, i możliwe, że termin ten odnosił się zamiast tego do mgliście zdefiniowanych przodków bóstw. Obrzędy pogrzebowe i inne praktyki pogrzebowe są słabo reprezentowane w znanych źródłach. Możliwe, że termin karašk- , znany z jednego z Tuszratty listy do egipskiego faraona odnosiły się do rodzaju mauzoleum mającego uhonorować zmarłego krewnego. Pojedynczy tekst z Ugarit nawiązuje do tego, że umarli są prowadzeni do miejsca przeznaczenia przez Nupatika, pozornie działającego w tym przypadku jako psychopomp.

Tekstom obrzędowym towarzyszą zwykle instrukcje dotyczące muzyki, która miała być wykonywana podczas uroczystości, zarówno chóralnych, jak i instrumentalnych. Chociaż niektóre zawierają najprawdopodobniej najstarszą pisemną notację muzyczną, jej rozszyfrowanie jest trudne. Jeden dobrze znany przykład takiego hymnu huryckiego pochodzi z Ugarit i jest poświęcony Nikkal . Gatunek pieśni huryckich, którego nazwa zinzabuššiya pochodzi od nazwy niezidentyfikowanego ptaka, według dokumentów hetyckich był związany z kultem Šauški.

Wróżenie jest dobrze potwierdzone jako element praktyk religijnych Hurrian. Jego najpowszechniej stosowana metoda łączyła dochodzenie skierowane do konkretnego bóstwa z ekstyspicją , czyli badaniem wnętrzności zwierzęcia. Szczególnie często wspomina się o hepatoskopii, czyli badaniu wątroby . Podobna praktyka znana jest z Mezopotamii, gdzie badanie wątroby owcy było powszechnie rozumiane jako sposób na uzyskanie odpowiedzi na pytania skierowane pod adresem bogów Szamasza i Adada . Metoda wróżenia z udziałem określonego gatunku ptaka, mušen hurri (Akadyjski: „ptak jaskiniowy” lub być może „ptak hurycki”, prawdopodobnie ohar lub kuropatwa ) jest również znany, ale nie jest pewne, na czym polegała ta procedura.

Zaklęcia huryckie są również dobrze znane, chociaż często są trudne do zinterpretowania, a wiele znanych przykładów nie zostało udowodnionych. Zostały sprowadzone do Mari i Babilonii już w okresie starobabilońskim . Dobrze zachowany zbiór takich tekstów znany jest również z Hattusa. Kizzuwatna była najprawdopodobniej źródłem wielu zaklęć i innych podobnych formuł. Dwa przykłady to itkalzi („mycie ust”) i itkahi serie rytuałów oczyszczających. Argumentowano, że te pierwsze najprawdopodobniej odzwierciedlają tradycję Mitanni.

Imiona teoforyczne

Używanie imion teoforycznych przez Hurytów jest dobrze udokumentowane i uważa się je za cenne źródło informacji o ich życiu religijnym. Jednocześnie najwcześniejsze imiona huryckie, znane z zapisów z okresu sargońskiego , począwszy od północnych kampanii Naram-Sina , są przeważnie nieteoforyczne. W późniejszych okresach najczęściej przywoływanym w nich bogiem był Teššub. Šimige i Kušuḫ występują również w nazwach zarówno z zachodnich, jak i wschodnich miast huryckich. Nazwy przywołujące Kumarbi są rzadkie. Nazwy Allani są dobrze potwierdzone w Tur Abdin obszar położony w południowo-wschodniej części współczesnej Turcji. Tilla występuje bardzo często w imionach teoforycznych z Nuzi, gdzie jego popularność była porównywalna z popularnością Teššuba. Huryckie imiona teoforyczne oprócz imion bogów mogły odwoływać się także do związanych z nimi apelatywów, cech przyrodniczych (takich jak Tygrys, znany Hurytom jako Aranza, czy rzeka Chabur) oraz osad ( Ebla , Niniwa , Arrapha , Nawar , Halab ). traktowane jako numina , a czasami nazwy miesięcy. Na ogół imiona bogiń były przywoływane w imionach żeńskich, a bogów w męskich, ale Šauška jest wyjątkiem od tej reguły.

Przykłady teoforycznych imion huryckich to Ḫutip-Ukur („ Ugur wywyższony”), Kirip-Tilla („Tilla uwolniona”), Unap-Teššup („Teššub przyszedł”), Kušuḫ-ewri („Kušuḫ jest panem”), Nikkal -mati („ Nikkal to mądrość”), Arip-Allani („Allani dał [dziecko]”), Arip-Kumarwe („Kumarbi dał [dziecko]”) i Ḫazip-Ishara („Ishara usłyszał” ) . Nazwy łączące elementy huryckie z sumeryjskimi, akadyjskimi czy anatolijskimi są rzadkie, ale znane są przykłady, między innymi Lu-Šauša i Ur-Šauša z Girsu w Mezopotamii (oba oznaczają „człowiek Šaušy”, wariant formy Šauški), Eḫli-Addu („ratuj, Addu !”) Z Alalakh, Šauška-muwa („ten, który ma odwagę Šauški”) z Amurru , i Gimil (li) -Teššub (prawdopodobnie „łaska Teššuba”, ale pierwszym elementem może być również nieznane słowo huryckie) i Teššub-nīrārī („Teššub jest moim pomocnikiem”) z Nuzi.

Kosmologia

Możliwe przedstawienie dwóch byków trzymających symbol Nieba i stojących na symbolu Ziemi.

Mit Pieśń o Ullikummi jest jednym z nielicznych tekstów huryckich przedstawiających kosmologię tej kultury . Wspomina, że ​​oddzielenie nieba i ziemi nastąpiło w odległej przeszłości, na początku czasu. Narzędziem używanym do tego celu był miedziany sierp , zwany „dawnym sierpem”. Uważano, że następnie umieszczano je na grzbiecie olbrzyma Upelluri , który żył już podczas ich separacji. Volkert Haas zakładał, że Upelluri stał w morzu, ale według Harry'ego Hoffnera żył pod ziemią.

Terminem huryckim odnoszącym się do koncepcji boskiej Ziemi i Nieba było eše hawurni . Zdaniem Piotra Tarachy, parę Ziemia-Niebo należy uznać za „pan-huryjską”, podobnie jak Teššub , Šauška , Kumarbi , Šimige i Kušuḫ , i jako taka występuje w tekstach religijnych ze wszystkich terenów zamieszkiwanych przez Hurytów, od Kizzuwatna w współczesnej Turcji do gór Zagros . Jednak nie byli uważani za uosobione bóstwa. W zestawieniach ofert pojawiają się zazwyczaj na samym końcu, obok gór, rzek, źródeł, morza ( Kiaše ), wiatrów i chmur. Występują również w zaklęciach. Argumentowano, że postacie numer 28 i 29 z Yazılıkaya , para byków , trzymają symbol Nieba i stoją na symbolu Ziemi.

Huryci wierzyli także w podziemia, które nazywali „ciemną ziemią” ( timri eže ). Rządziła nim bogini Allani , której imię w języku huryckim oznacza „królowa” lub „dama”. Mieszkała w pałacu położonym u bram krainy umarłych. Określenie losu każdej osoby przez Hutenę i Hutellurę miało miejsce również w zaświatach. Podziemie zamieszkiwała także specjalna klasa bóstw, Ammatina Enna (hetycki: Karuileš Šiuneš , logograficznie: d A.NUN.NA.KE ), którego imię można przetłumaczyć jako „dawni bogowie” lub „pierwotni bogowie”. Zwykle wymienia się ich tuzin naraz, chociaż jeden z traktatów hetyckiego króla Muwatalli II wspomina tylko o dziewięciu, aw tekstach rytualnych mogą czasami pojawiać się w mniejszych lub, rzadko, większych grupach, z których jeden wymienia ich piętnaście . Standardowymi dwunastoma członkami grupy byli Nara, Napšara, Minki, Tuḫuši, Ammunki, Ammizadu, Alalu , Anu , Antu , Apantu, Enlil i Ninlil . Pochodzenie tych bóstw nie było jednorodne: niektóre były Pochodzenia mezopotamskiego (na przykład Anu, Enlil i ich małżonkowie), podczas gdy inni mają imiona, które nie wykazują pokrewieństwa z żadnym znanym językiem. Wydaje się, że pierwotni bogowie nie występują w znanych dokumentach Mittani. Uważano je za rytualnie nieczyste i jako takie można było je przywoływać w rytuałach oczyszczających, aby pomóc w wygnaniu ziemskich przyczyn nieczystości do podziemi. Ptaki tradycyjnie uważano za odpowiednią dla nich ofiarę.

W rytuałach do podziemi można było się dostać za pomocą āpi (dołów ofiarnych), które należało wykopać w ramach przygotowania danego rytuału. Mogły służyć albo do wysyłania źródeł nieczystości do podziemi, albo do kontaktowania się z ich boskimi mieszkańcami. Nazwa jednej ze wschodnich osad huryckich, Apenašwe, pochodzi od tego samego słowa i prawdopodobnie oznacza „miejsce dołów”.

Mitologia

Mity huryckie znane są głównie z przekładów hetyckich oraz ze słabo zachowanych fragmentów w ich ojczystym języku. Kolofony często odnoszą się do tych kompozycji, używając sumeryjskiego logogramu SÌR, „pieśń”. Możliwe, że mity zostały przekazane do miast hetyckich ustnie przez huryckich śpiewaków, którzy podyktowali je skrybom.

Cykl Kumarbiego

Cykl Kumarbi został opisany jako „niewątpliwie najbardziej znane dzieło beletrystyczne odkryte w archiwach hetyckich”. Jak zauważył Gary Beckman , chociaż mity o Kumarbi są znane głównie z tłumaczeń hetyckich, ich tematy, takie jak konflikt o królestwo w niebie, odzwierciedlają teologię huryjską, a nie hetycką. Tradycyjnie określa się je mianem „cyklu”, ale Alfonso Archi zwraca uwagę, że termin ten może być nieadekwatny, ponieważ ewidentnie istniało wiele mitów o walce między Teššubem a Kumarbim i chociaż były one wzajemnie połączone, mogły funkcjonować samodzielnie jako Dobrze. Anna Maria Polvani sugeruje, że istniał więcej niż jeden „cykl” mitów skupionych na Kumarbi. Mity zwykle rozumiane jako tworzące Cykl Kumarbi to tzw Pieśń Kumarbi , Pieśń LAMMA , Pieśń srebra , Pieśń Ḫedammu i Pieśń Ullikummi . Przykłady spoza tego konwencjonalnego ugrupowania obejmują Pieśń o Ea i bestii , mit dotyczący pierwotnego bóstwa Eltara oraz mity o walce z uosobionym morzem.

Istoty zamieszkujące morza i podziemia są ogólnie opisywane jako sprzymierzone z Kumarbim i pomagające mu w planach zdetronizowania Teššuba. Jego sojusznikami są jego ojciec, pierwotny bóg Alalu , bóg morza Kiaše , jego córka Šertapšuruḫi, potwór morski Ḫedammu i kamienny gigant Ullikummi. Termin tarpanalli , „zastępca”, odnosi się do wielu przeciwników, którzy kwestionują rządy Teššuba bezpośrednio w imieniu Kumarbiego. W większości kompozycji plany Kumarbiego początkowo się udają, ale w końcu Teššub i jego sojusznicy pokonują każdego nowego przeciwnika. Wśród sprzymierzeńców boga pogody są jego rodzeństwo Šauška i Tašmišu , jego żona Ḫepat , bóg słońca Šimige , bóg księżyca Kušuḫ i Aštabi . Zwrócono uwagę, że frakcje wydają się odzwierciedlać opozycję między niebem a światem podziemnym.

Pieśń Kumarbiego

Pieśń Kumarbiego rozpoczyna się od tego, że narrator zaprasza różne bóstwa do wysłuchania opowieści, między innymi Enlila i Ninlil . Następnie opisano panowanie trzech najstarszych „Królów w Niebie”: Alalu, Anu iw końcu Kumarbi. Ich pochodzenie nie jest wyjaśnione, ale istnieją bezpośrednie dowody w innych tekstach, że Alalu był uważany za ojca Kumarbiego. Alalu zostaje zdetronizowany przez Anu, pierwotnie jego podczaszego , po dziewięciu latach, i ucieka do podziemi. Po dziewięciu latach Anu spotyka ten sam los z rąk swojego podczaszego, Kumarbiego. Próbuje uciec do nieba, ale Kumarbi udaje się go zaatakować i odgryza mu genitalia. W rezultacie zachodzi w ciążę z trzema bogami: bogiem pogody Teššubem, jego bratem Tašmišu i rzeką Tygrys , znaną Hurytom jako Aranzah (napisanym z determinującym identyfikatorem „rzeka”, a nie z dingirem , znak poprzedzający imiona bóstw). Kumarbi najwyraźniej wypluwa małego Tašmišu, ale nie może pozbyć się pozostałych dwóch boskich dzieci. W następnej scenie Teššub najwyraźniej omawia optymalny sposób opuszczenia ciała Kumarbiego z samym Kumarbim, Anu i Ea i sugeruje, że trzeba rozłupać czaszkę, żeby mógł się wydostać. Procedura jest najwyraźniej wykonywana przez boga Ea, a następnie boginie losu przybywają, aby naprawić czaszkę Kumarbiego. Narodziny Aranzy nie są szczegółowo opisane. Kumarbi najwyraźniej chce natychmiast zniszczyć Teššuba, ale zamiast tego zostaje oszukany, by zjeść bazaltowy kamień, a bóg pogody przeżywa. Reszta narracji jest słabo zachowana, ale Teššub nie został jeszcze królem bogów, mimo że najwyraźniej zdetronizował Kumarbiego. Z tego powodu przeklina Ea, ale jeden z jego byków gani go za to z powodu potencjalnych negatywnych konsekwencji, chociaż nie jest jasne, czy uważa go za szczególnie niebezpiecznego sojusznika Kumarbiego, czy też za neutralną partię, której nie należy antagonizować.

Piosenka LAMMY

Początek Pieśni LAMMA zaginął, ale pierwszy zachowany fragment opisuje bitwę, w której uczestnikami są Teššub i jego siostra Šauška z jednej strony oraz tytułowy bóg z drugiej. Tożsamość boga zaprojektowanego przez logogram d LAMMA jest niepewna, chociaż Volkert Haas i Alfonso Archi zakładają, że może to być Karḫuḫi , bóg z Karkemisz , ze względu na jego związek z Kubabą wspomnianym w tym micie. Pieśń Kumarbiego nie wspomina o narodzinach Šauški, mimo że w innych tekstach jest ona nazywana siostrą zarówno Teššuba, jak i Tašmišu. Możliwe, że jakieś wskazówki dotyczące tej sytuacji znajdowały się w nie zachowanych fragmentach. Po pokonaniu Teššuba i jego siostry LAMMA zostaje najprawdopodobniej mianowany przez Ea królem bogów. Kubaba namawia go, by spotkał się z Byłym Bogiem i innymi wysoko postawionymi bóstwami i pokłonił się im, ale LAMMA ignoruje jej rady, argumentując, że skoro jest teraz królem, nie powinien zajmować się takimi sprawami. Wiatr przynosi jego słowa do Ea, który spotyka się z Kumarbim i mówi mu, że muszą zdetronizować LAMMA, ponieważ jego działania spowodowały, że ludzie przestali składać ofiary bogom. Informuje LAMMA, że skoro nie wypełnia swojego obowiązku i nigdy nie wzywa boga na zgromadzenie, jego panowanie musi się skończyć, a dodatkowo mówi jednemu z Byłych Bogów, Narze, aby zebrał różne zwierzęta w nieznanym celu. Reszta narracji jest słabo zachowana, ale ostatecznie LAMMA zostaje pokonana i uznaje rządy Teššuba.

Pieśń Srebra

Pieśń o srebrze koncentruje się na synu Kumarbiego i śmiertelnej kobiecie, tytułowej Silver, której imię nie jest zapisane z boskim określeniem. Ze względu na dorastanie bez ojca jest wyśmiewany przez rówieśników. Jego matka w końcu mówi mu, że jego ojcem jest Kumarbi i że może go znaleźć w Urkesh . Kiedy jednak tam dociera, okazuje się, że Kumarbi chwilowo opuścił swoje mieszkanie. Nie jest pewne, co stanie się dalej, ale najprawdopodobniej Silver tymczasowo został królem bogów, a następnie „ściągnął Słońce i Księżyc z nieba”. Teššub i Tašmišu najwyraźniej rozmawiają o jego aktach przemocy, ale ten pierwszy wątpi, czy mogą go pokonać, ponieważ najwyraźniej nawet Kumarbi nie był w stanie tego zrobić. Nie zachowało się zakończenie narracji, ale zakłada się, że w każdym micie przeciwnik Teššuba został ostatecznie pokonany.

Pieśń Ḫedammu

Pieśń Ḫedammu rozpoczyna się zaręczynami Kumarbiego i Šertapšuruḫi, córki jego sojusznika, boga morza Kiaše. Następnie mają razem syna, potwora morskiego Ḫedammu. Jest opisywany jako niszczycielski i żarłoczny. Šauška jako pierwszy odkrywa jego szaleństwo i informuje o tym Teššuba. Najwyraźniej dochodzi do konfrontacji między bogami, ale Ea przerywa ją i przypomina obu stronom konfliktu - sojusznikom Teššuba i Kumarbiego - że zniszczenia spowodowane przez ich bitwy negatywnie wpływają na ich wyznawców i że ryzykują, że będą musieli ciężko pracować, aby przeżyć . Kumarbi jest najwyraźniej niezadowolony z tego, że został upomniany, co według Harry'ego Hoffnera może być powodem, dla którego w Pieśń Ullikummi nie są już sojusznikami. Następnie Šauška samodzielnie opracowuje plan pokonania Ḫedammu i prosi o pomoc swoje służebnice Ninattę i Kulittę . Uwodzi potwora za pomocą eliksiru miłosnego i najwyraźniej udaje mu się sprowadzić go na suchy ląd. Zakończenie narracji nie zostało zachowane, ale zgadza się, że ostatecznie Ḫedammu został pokonany, podobnie jak inni antagoniści.

Pieśń Ullikummiego

Złota misa Hasanlu , która może przedstawiać wydarzenia z Pieśni o Ullikummi .

W Pieśni Ullikummi Kumarbi po raz kolejny tworzy nowego przeciwnika dla Teššuba. Potwór to diorytowy gigant noszący imię Ullikummi, mający zasygnalizować jego cel jako niszczyciela miasta Teššuba, Kumme. Aby osłonić go przed oczami sojuszników Teššuba, Kumarbi mówi swoim sojusznikom, Irširra (być może identyfikowanym jako boginie pielęgniarstwa i położnictwa), aby ukryli go w podziemiach, gdzie może rosnąć w ukryciu na ramionach Upelluri . W końcu rośnie do tak ogromnych rozmiarów, że jego głowa sięga nieba. Pierwszym bogiem, który go zauważył, jest Šimige, który natychmiast mówi Teššubowi. Bóg pogody i jego rodzeństwo udają się następnie na górę Hazzi , aby obserwować potwora. Šauška próbuje pokonać nowego przeciwnika w taki sam sposób jak Ḫedammu, ale mu się to nie udaje, ponieważ Ullikummi jest głuchy i ślepy. Podczas gdy mity uważane dziś za należące do cyklu Kumarbi z konieczności układały się w spójną całość, na podstawie tego fragmentu zgadza się, że kompilatorzy Pieśni Ullikummi znali Pieśń Ḫedammu . Fala morska informuje Šauškę o daremności jej działań i nakłania ją, by powiedziała Teššubowi, że musi jak najszybciej walczyć z Ullikummim.

Początkowa konfrontacja między Teššubem i Ullikummi najwyraźniej kończy się niepowodzeniem, a zebrani bogowie namawiają Aštabiego, by spróbował się z nim skonfrontować. Jednak mu również się nie udaje i wpada do morza wraz ze swoimi siedemdziesięcioma wyznawcami. Ullikummi nadal rośnie i ostatecznie blokuje wejście do świątyni Ḫepat w Kumme. Ḫepat, zaniepokojona losem męża, zleca swemu słudze Taktu ustalenie, co się z nim stało. Taktu szybko wraca, ale jej słowa nie są zachowane. Po brakującym fragmencie, który najprawdopodobniej dotyczy losu Teššuba, Tašmišu przybywa do Kumme i informuje Ḫepat, że jej męża nie będzie przez dłuższy czas. Następnie spotyka się z Teššubem i sugeruje, że muszą spotkać się z Ea. Podróżują do „Apzuwa” ( Apsu ), przedstawiają swoją sprawę Ea i błagają go o pomoc. Ea następnie spotyka się z Enlilem, aby poinformować go o potwornych rozmiarach Ullikummi i niebezpieczeństwie, jakie stanowi dla świata. Później szuka Upelluriego, aby dowiedzieć się, jak pokonać Ullikummiego, i pyta go, czy jest świadomy tożsamości potwora rosnącego na jego plecach. Jak się okazuje, Upelluri początkowo nie zauważył nowego ciężaru, ale w końcu zaczyna odczuwać dyskomfort, którego według tego tekstu nie doświadczył nawet podczas rozdzielenia nieba i ziemi. Po rozmowie z nim Ea mówi Dawnym Bogom, aby przynieśli mu narzędzie, które służyło do oddzielania nieba od ziemi. Następuje druga konfrontacja, a Ullikummi najwyraźniej drwi z Teššuba, mówiąc mu, żeby „zachowywał się jak mężczyzna”, ponieważ Ea jest teraz po jego stronie. Reszta ostatniej tabliczki jest odłamana, ale zakłada się, że starożytne narzędzie zostało użyte do pokonania Ullikummiego.

Inne powiązane mity

W Pieśni o Ea i bestii tytułowy bóg dowiaduje się o przeznaczeniu Teššuba od tajemniczego zwierzęcia. Mit o Eltarze opisuje okres rządów tytułowego boga, a dodatkowo nawiązuje do konfliktu z udziałem gór. Eltara jest opisana w podobny sposób jak Alalu i Anu w Pieśni Kumarbiego . Przyjmuje się, że jego imię jest połączeniem imienia ugaryckiego boga El i przyrostka -tara .

Mity o morzu

Song of the Sea mógł być kolejnym mitem należącym do cyklu Kumarbi, choć pozostaje to niepewne. Znanych jest kilka możliwych fragmentów, ale fabuła pozostaje tajemnicą, chociaż ustalono, że w grę wchodzi zarówno morze , jak i Kumarbi. Ian Rutherford spekuluje, że mit ten był albo relacją z bitwy między Teššubem a morzem, albo, co mniej prawdopodobne, mitem o potopie lub opowieścią o pochodzeniu morza.

Dalszy fragmentaryczny tekst hurycki, który może być częścią Pieśni Morza, opisuje wydarzenie, podczas którego morze zażądało daniny od bogów, podczas gdy Kumarbi prawdopodobnie wezwał inne bóstwa do spełnienia jego żądań. Šaušce najwyraźniej powierzono zadanie wniesienia daniny.

Inny mit nawiązujący do konfliktów z morzem skupia się na Šaušce i bogu gór Pišaišapḫi, przedstawionym jako gwałciciel. Aby uniknąć kary, błaga, by mógł jej opowiedzieć o bitwie Teššuba z morzem i buncie bogów gór przeciwko niemu, który nastąpił po niej w zamian za przypomnienie jego zbrodni.

Piosenka uwolnienia

Pieśń o uwolnieniu jest uważana za dobrze zbadany mit. Obraca się wokół wysiłków Teššuba, by uwolnić mieszkańców miasta Ignigalliš z niewoli narzuconej im przez Ebla . Ponieważ zachował się tylko we fragmentach, a większość z nich nie ma kalofonów , dokładna kolejność wydarzeń w fabule jest niepewna. W obsadzie jest bóg pogody Teššub, bogini podziemnego świata Allani, Ishara, opiekuńcza bogini Ebla, a także szereg postaci ludzkich: król Eblaitów Megi (którego imię pochodzi od mekum , tytuł królewski używany w Ebla), Zazalla, przewodniczący zgromadzenia eblaitów, Purra, przedstawiciel zniewolonych obywateli Ignigalliša, oraz Pizigarra, człowiek z Niniwy, którego rola w opowieści pozostaje nieznana, mimo że został przedstawiony w proem . _

Teššub najwyraźniej najpierw kontaktuje się z Megi i obiecuje mu, że jego miasto otrzyma jego błogosławieństwo, jeśli zgodzi się uwolnić niewolników, ale zostanie zniszczone, jeśli tego nie zrobi. Król przekazuje tę wiadomość senatowi, ale mówca Zazalla odmawia spełnienia prośby i najwyraźniej szyderczo pyta, czy Teššub sam jest biedny, skoro stawia takie żądania. Megi, która przychyla się do prośby, musi powiedzieć Teššubowi, że chociaż chciałby przywrócić ludziom Ignigalliša wolność, zgromadzenie jego miasta to uniemożliwia. W innym fragmencie Ishara najprawdopodobniej próbuje zapobiec zniszczeniu swojego miasta, negocjując z Teššubem, chociaż szczegóły jej roli są niepewne.

Sceną, której znaczenie i związek z resztą fabuły nadal są przedmiotem sporów w nauce, jest spotkanie Allaniego i Teššuba w podziemiach. Przygotowuje dla niego bankiet i każe mu usiąść obok Byłych Bogów, zazwyczaj przedstawianych jako jego przeciwnicy. Mogło to oznaczać pojednanie między światem podziemnym a niebem, uważano również, że scena miała odzwierciedlać wierzenia o wejściu w zaświaty, w których Dawni Bogowie wcielili się w rolę zmarłych przodków, lub że Teššub został uwięziony w zaświatach w podobny sposób jak Inanna w dobrze znanym micie o jej zejściu do podziemi.

Inne mity

Song of Hašarri („Olej”) koncentruje się na Šaušce i tytułowej istocie, uosobieniu drzewa oliwnego, które chroni przed niebezpieczeństwem.

Krótki mit opisuje, jak Takitu został wysłany przez swoją kochankę Ḫepat w podróż do Šimurrum .

Opowieść o Kešši koncentruje się na ludzkim bohaterze. Poślubiwszy kobietę o imieniu Šintalimeni, najwyraźniej zapomina o oddaniu bogom należytej czci. Narracja jest słabo zachowana, ale wiadomo, że dotyczy interpretacji snów przez matkę bohatera, a także polowania w górach, które najprawdopodobniej było głównym wątkiem fabuły.

Kolejnym gatunkiem dzieł huryckich były bajki, które często dotyczyły bogów, ale skupiały się przede wszystkim na przedstawieniu morału. Należą do nich opowieści o Appu i Gurparanzaḫ. Ten ostatni jest słabo zachowany, ale koncentruje się na tytułowym ludzkim bohaterze, najwyraźniej przedstawionym jako łucznik i myśliwy. Rzecz dzieje się w Agade , którą Huryci z pozoru uważali za legendarny model idealnego rządzenia. Personifikacja Tygrysu, Aranzah, pojawia się w tej narracji w aktywnej roli sojusznika bohatera. W jednym z zachowanych fragmentów najwyraźniej spotyka się z boginiami losu.

Huryccy skrybowie czasami bezpośrednio adaptowali mezopotamskie mity , takie jak Epos o Gilgameszu i Atrahasis . Można by je przerobić, aby lepiej pasowały do ​​wrażliwości Hurryckiej publiczności. Na przykład Šauška zastępuje Isztar w huryckim tłumaczeniu Eposu o Gilgameszu . Scena występująca wyłącznie w adaptacji przedstawia Gilgamesza z uosobionym morzem, któremu najwyraźniej towarzyszy jego Hurrian sukkal Impaluri. W zachowanym fragmencie bohater wita bóstwo morskie i zostaje przeklęty w odpowiedzi. Przeróbka Atrahasisa w którym Kumarbi zastępuje Enlila, jest znany tylko z jednego małego fragmentu.

Wpływ na inne religie starożytnego Bliskiego Wschodu

Religia hetycka

Religia hurycka miała wpływ na religię hetycką , zwłaszcza w okresie imperialnym w historii państwa hetyckiego. Rok 1400 pne jest czasami używany do oznaczenia początku okresu szczególnie rozległych wpływów huryckich. Nic nie wskazuje na to, że na pierwotnych terytoriach hetyckich powszechnie mówiono językiem huryckim, ale zyskał on pewne znaczenie na dworze królewskim i w kręgach skrybów, co znajduje odzwierciedlenie w hetyckim zbiorze tekstów klinowych . Bóstwa huryckie wchodzą również do dynastycznego panteonu hetyckich królów . Można je było utożsamiać np. z hetyckimi Šimige był uważany za analogicznego do słonecznego boga nieba , a Teššuba do anatolijskiego boga pogody Tarḫunny . Jednak takie równania niekoniecznie były powszechnie uznawane, np. Piotr Taracha wątpi, czy pogląd, jakoby bogini słońca Arinny była tożsama z huryckim Ḫepatem, znanym z modlitwy królowej Puduḫpy , był częścią wierzeń ogółu ludności Imperium. Oficjalny panteon, „Tysiąc Bogów Hatti”, obejmował bóstwa huryckie i anatolijskie, ale także syryjskie i mezopotamskie.

Wiele mitów huryckich jest znanych z ich hetyckich tłumaczeń, w tym z cyklu Kumarbi . Znane są również kopie w języku huryckim i dwujęzyczne, choć są one mniej powszechne. Najprawdopodobniej hetyccy skrybowie pracowali z ustnymi lub pisemnymi oryginałami pochodzącymi z północnej Mezopotamii, Syrii i południowej Anatolii (Kizzuwatnean). Chociaż zachowali etykietę „pieśni”, nie można ustalić, czy koniecznie były wykonywane w kontekście religijnym. Zwrócono uwagę, że zainteresowanie Hetytów mitami o Teššubie było prawdopodobnie zakorzenione w strukturze ich rodzimego panteonu, na czele którego również stał bóg pogody, oraz jego roli w ideologii królewskiej.

Religia ugarycka

Uważa się, że religia hurycka miała duży wpływ na religię ugarycką , której głównym składnikiem byli najprawdopodobniej amoryci . Oprócz co najmniej dwudziestu jeden tekstów huryckich i pięciu dwujęzycznych tekstów hurro- ugaryckich , znane są przypadki huryckiej terminologii religijnej występującej w czysto ugaryckich źródłach. Denis Perdee zauważa, że ​​wpływ Hurytów na życie religijne tego miasta pozwala na odróżnienie systemu wierzeń jego mieszkańców od tych znanych z nadmorskich obszarów położonych dalej na południe, umownie określanych jako religia kananejska . Języki ugaryckie i huryckie współistniały, a członkowie tej samej rodziny mogli mieć imiona pochodzące z któregokolwiek z nich. Do bóstw huryckich poświadczonych w nazwach teoforycznych znanych z dokumentów tego miasta należą: Teššub (siedemdziesiąt imion, w tym siedem należących do osób spoza Ugaritu), Šarruma (dwadzieścia osiem imion, trzy spoza miasta), Šimige (dziewięć imion), Kušuḫ (sześć imion, jeden należał do osoby spoza Ugaritu), Iršappa (trzy imiona), Kubaba , Nupatik , Ishara i ewentualnie Šauška (po jednym imieniu). Niewykluczone, że za odprawianie rytuałów z udziałem bóstw ugaryckich i huryckich odpowiadali ci sami kapłani. Aaron Tugendhaft posuwa się nawet do sugestii, że podział bogów czczonych w tym mieście na oddzielne panteony ugaryckie i huryckie może być niemożliwy. Jednocześnie kwestionowana jest skala wpływów huryckich na inne sfery historii Ugaritu.

Religia Mezopotamii

Tonia Sharlach argumentuje, że mezopotamskie dokumenty pokazują, że królowie z trzeciej dynastii z Ur „szanowali wiedzę religijną lub rytualną Hurytów”, o czym świadczy mianowanie Huryta imieniem Taḫiš-atal na stanowisko nadwornego wróżbity za panowania Amar- grzech . Inne źródła wskazują również, że Huryci byli postrzegani jako eksperci w magii w Mezopotamii, a wiele zaklęć huryckich jest obecnych w starobabilońskich zbiorach takich tekstów zarówno z miast południowej Mezopotamii, jak i Mari. Większość z nich jest albo związana z potencją, albo ma na celu zapobieganie lub przeciwdziałanie skutkom ukąszenia zwierzęcia.

Niektóre bóstwa huryckie zostały włączone do mezopotamskiego panteonu . Na przykład dokumenty z okresu Ur III wskazują, że Allani , Šauška i Šuwala zostały w tym okresie włączone do religii Mezopotamii. Ninatta i Kulitta są poświadczone w źródłach neoasyryjskich w odniesieniu do Isztar z Assur i Isztar z Arbeli . Podobnie Šeriš i Hurriš, byki, które ciągnęły rydwan Teššuba, są poświadczone w związku z mezopotamskim bogiem pogody Adad . Nabarbi , Kumarbi i Samnuha pojawiają się w rytuale takultu . Przyjmuje się również, że Umbidaki, czczony w świątyni Isztar z Arbeli, był analogiczny do Nupatika, prawdopodobnie wprowadzonego do tego miasta po zdobyciu jego posągu podczas wojny. Ponadto zakłada się, że imię Šala , żony Adada, pochodzi od huryckiego słowa šāla , córka.

Inne propozycje

Fragmentaryczny tekst o tym, jak Šauška składa hołd bogu mórz, porównuje się z egipskim mitem o bogini Astarte , zapisanym w tzw. „papirusie Astarte”. Jednak Noga Ayali-Darshan uważa bezpośredni związek między nimi za nieprawdopodobny, ponieważ w tej ostatniej kompozycji bóg morza ma na imię Ym , a nie Kiaše. Sugeruje, że Egipcjanie polegali na tekście napisanym w zachodnio-semickim języku , niekoniecznie identycznym z ugaryckim cyklem Baala , który również opisuje podobny konflikt.

Sugerowano, że sukcesja pierwotnych władców bogów opisanych w Pieśni o Kumarbi miała wpływ na Teogonię Hezjoda , chociaż według Gary'ego Beckmana nie jest wykluczone, że oba teksty po prostu używały podobnych toposów , które należały do ​​tego , co uważa za śródziemnomorska koine , wspólny repertuar koncepcji kulturowych. Akceptuje jednak, że narodziny Teššuba w tym samym micie były szablonem dla znanego greckiego mitu o narodzinach Ateny z czaszki Zeusa .

Bibliografia

Pobrane z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Hurrian_religion&oldid=1141744148 ”