Ziemia i niebo (religia hurycka)

Ziemia i Niebo ( Eše Hawurni ) były czczone przez różne społeczności huryckie na starożytnym Bliskim Wschodzie . Chociaż uważano ich za część huryckiego , nie wyobrażano ich jako uosobionych bóstw. Zostały one również włączone do mezopotamskiego panteonu , prawdopodobnie w okresie wpływów Mitanni na część Mezopotamii , a pod nazwami Hahharnum i Hayyashum pojawiają się w różnych tekstach, w tym w micie Teogonia Dunnu .

Ziemia i niebo w religii huryckiej

Możliwe przedstawienie dwóch byków trzymających symbol Nieba i stojących na symbolu Ziemi.

Terminem huryckim odnoszącym się do koncepcji boskiej Ziemi i Nieba było eše hawurni . Deifikowana Ziemia pojawia się obok deifikowanego Nieba jako para. Zdaniem Piotra Tarachy, parę Ziemia-Niebo należy uznać za „pan-huryjską”, podobnie jak Teshub , Šauška , Kumarbi , Šimige i Kušuḫ , i jako taka występuje w tekstach religijnych ze wszystkich terenów zamieszkiwanych przez Hurytów, od Kizzuwatna w współczesnej Turcji do gór Zagros . Jednak nie byli uważani za uosobione bóstwa. W zestawieniach ofert pojawiają się zazwyczaj na samym końcu, obok gór, rzek, źródeł, morza ( Kiaše ), wiatrów i chmur. Występują również w zaklęciach. Argumentowano, że postacie numer 28 i 29 z Yazılıkaya , para byków , trzymają symbol Nieba i stoją na symbolu Ziemi.

Nazwa pochodzi od huryckiego słowa eše , „ziemia”.

Hurycki mit Pieśń o Ullikummi wspomina, że ​​oddzielenie nieba i ziemi nastąpiło w odległej przeszłości, na początku czasu. Narzędzie użyte do tego celu najprawdopodobniej zostanie ponownie użyte do pokonania tytułowego kamiennego potwora. Według tego samego mitu niebo i ziemia spoczywają na ramionach olbrzyma Upelluri .

Podwójne bóstwo z ugaryckiej listy ofiar, Arsu-wa-Shamuma ( ugaryckie : „Ziemia i Niebo”) odzwierciedla hurycką tradycję dotyczącą Ziemi i Nieba.

W ramach szerszego zjawiska nadawania nowych imion figurom huryckim włączonym do religii hetyckiej , hurycka Ziemia i Niebo występują w tekstach hetyckich pod nazwami Hattic Yaḫšul-Ištarazzil („Niebo i Ziemia”).

Recepcja Mezopotamii

Hurrycka Ziemia i Niebo zostały również włączone do mezopotamskiego panteonu. Ich imiona są zapisane jako ^dḫa -mur-nim i ^d ḫa-aa-šum w Proroctwie Marduka . Są one przepisywane jako Hahharnum i Hayyashum, Hamurnu i Hayašu lub Ḫamurni i Ḫayašu. Proroctwo Marduka jest literackim opisem historii poprzedzającej panowanie Nabuchodonozora I , opowiedzianej przez tytułowego boga. Omawiana para występuje już w pierwszej linii, gdzie w wyliczeniu bóstw poprzedza znanych bogów Anu , Enlila i Ea .

Hamurnu i prawdopodobnie Hayašu pojawiają się również w tekście znanym jako Teogonia Dunnu lub Mit pługa . Zakłada się, że obaj są mężczyznami, a Hamurnu jest najwyraźniej przedstawiany jako ojciec Hayašu, a Belet-Seri prawdopodobnie jest matką. Wilfred G. Lambert proponuje, aby następca Hamurnu mógł być również jego sługą, a nie potomkiem. Opierając się na obecności dwóch postaci pochodzenia huryckiego, Frans Wiggermann proponuje w niedawnej publikacji, że chociaż mit jest znany tylko z jednej tabeli, datowanej na okres między 635 a 330 pne, mógł pierwotnie powstać między 1500 a 330 r. p.n.e. 1350 pne, kiedy huryckie królestwo Mitanni było wpływowe kulturowo.

Zarówno Hamurnu, jak i Hayašum są również obecni we fragmencie nieznanej w inny sposób listy bogów środkowoasyryjskiej (VAT 10608) z kolekcji Vorderasiatisches Museum Berlin , gdzie są wyjaśnieni odpowiednio jako Anu i Enlil. Ta sama tabliczka wymienia inne obce bóstwa, w tym Simut ( elamicki odpowiednik Nergala ), Tilla (hurrycki bóg z Nuzi , tutaj pozornie utożsamiany z Adadem ), Ḫilibe (bóg nieznanego pochodzenia) i Zanaru (niezwykłe imię Isztar pochodzące od od elamickiego słowa zana , „pani”) i pierwotnego mezopotamskiego boga Lugaldukuga . Sam Hamurnu pojawia się w kopii listy bogów Anšar = Anum , gdzie jest również wyjaśniony jako imię Anu. Jednak Anu został włączony do tradycji huryckiej pod własnym imieniem.

Zgodność między huryckimi słowami eše i hawurni a mezopotamskimi bóstwami ^d ḫa-mur-nim i ^d ḫa-aa-šum została ustalona przez Wilfreda G. Lamberta. Przed odkryciem, że ich imiona mają pochodzenie huryckie, opisywano ich jako „mało znane pierwotne bóstwa”.

Dodatkowo zaproponowano, że hawurni i imię kassyckiego boga Ḫarbe są pokrewnymi. Jednak według Wilfreda G. Lamberta jego imię może być apelacją oznaczającą „pan”.

Bibliografia

•    Foster, Benjamin (1996). Przed muzami: antologia literatury akadyjskiej . Potomac, MD: CDL Press. ISBN 1-883053-23-4 . OCLC 34149948 .
•   Haas, Volkert (2015) [1994]. Geschichte der hethitischen Religion . Podręcznik studiów orientalistycznych . Sekcja 1: Bliski i Środkowy Wschód (w języku niemieckim). Skarp. ISBN 978-90-04-29394-6 . Źródło 2022-07-04 .
• Lambert, Wilfred G. (1972), "arbe" , Reallexikon der Assyriologie , dostęp 15.05.2022
•    Lambert, Wilfred G. (2007). „Lista egzotycznych babilońskich bogów” . Badania przedstawione Robertowi D. Biggsowi, 4 czerwca 2004 r . Chicago, Illinois: Oriental Institute of the University of Chicago. ISBN 978-1-885923-44-8 . OCLC 67873765 .
•    Lambert, Wilfred G. (2013). Babilońskie mity o stworzeniu . Winona Lake, Indiana: Eisenbrauns. ISBN 978-1-57506-861-9 . OCLC 861537250 .
•    Pardee, Dennis (2002). Rytuał i kult w Ugarit . Atlanta: Towarzystwo Literatury Biblijnej. ISBN 978-90-04-12657-2 . OCLC 558437302 .
•   Sassmannshausen, Leonard (2014). „Kassitische Herrscher und ihre Namen”. Otworzył Dom Nauki Nisaby (w języku niemieckim). Skarp. doi : 10.1163/9789004260757_015 . ISBN 9789004260757 .
•   Taracha, Piotr (2009). Religie drugiego tysiąclecia Anatolii . Harrassowitz. ISBN 978-3447058858 .
• Wiggermann, Frans AM (2011). „Rolnictwo jako cywilizacja: mędrcy, rolnicy i barbarzyńcy” . Podręczniki Oxford online . Oxford University Press. doi : 10.1093/oxfordhb/9780199557301.013.0031 .
•    Wilhelm, Gernot (1989). Huryci . Warminster, Anglia: Aris & Phillips. ISBN 978-0-85668-442-5 . OCLC 21036268 .