Bogini Nocy (Hurrian)

DINGIR.GE 6
„Bogini nocy”
Główne centrum kultu	Kizzuwatna, Šamuḫa, Laḫḫurama

Bogini Nocy ( sumeryjski : 𒀭𒈪 , DINGIR.GE ₆ ) była bóstwem czczonym w huryckim królestwie Kizzuwatna , a później także w Šamuḫa w Imperium Hetyckim . Znany jest tylko logograficzny jej imienia i podjęto wiele prób zidentyfikowania jej tożsamości. Większość badaczy zakłada, że ​​była przynajmniej częściowo podobna do bogiń, takich jak Isztar , Šauška i Ishara . Najprawdopodobniej reprezentowała nocne niebo, była też kojarzona ze snami.

Znane teksty wskazują, że Bogini Nocy była blisko związana z Pinikir , astralną boginią elamickiego pochodzenia, czczoną również przez Hurytów. Występują razem w tych samych rytuałach, w tym w dobrze zachowanym tekście traktującym o przygotowaniach nowej świątyni Bogini Nocy.

Nazwa

Imię Bogini Nocy (alternatywnie Bóstwa Nocy) jest hipotetyczne, ponieważ znane jest tylko pismo logograficzne. Najpopularniejsze pismo, DINGIR.GE ₆ , wykorzystuje wyłącznie znaki sumeryjskie , ale warianty z uzupełnieniem akadyjskim , DINGIR-LUM GE ₆ -ŠI i DINGIR-LIM GE ₆ , a także mieszane pismo sumero-akadyjskie DINGIR-LIM MU- ŠI, są również znane. Żadne pisma fonetyczne nie są poświadczone. Płeć bóstwa oznaczonego tym imieniem udało się ustalić jedynie dzięki temu, że jest ona opisana w typowo kobiecym nakryciu głowy oraz pojedynczym przypadku, w którym zwrócono się do niej odrębną żeńską formą czasownika akadyjskiego.

Wcześni badacze, poczynając od Hansa Ehelolfa w 1936 r., zakładali, że bóstwo reprezentowane przez logogram DINGIR.GE ₆ należy rozumieć jako „czarnego boga” lub „czarną boginię”. Pogląd ten akceptowano jeszcze w 1989 roku. Doprowadziło to do szeregu odrzucanych obecnie propozycji dotyczących natury DINGIR.GE ₆ , w tym próby odniesienia jej do epitetu Afrodyty Uranii z Cypru , melania , „czarna, „poświadczone w źródłach rzymskich z czasów Sulli .

Prawidłowe odczytanie zostało po raz pierwszy ustalone przez Onofrio Carruba w 1968 roku, chociaż nie zostało natychmiast przyjęte przez innych autorów. Zostało to następnie potwierdzone przez odkrycie alternatywnej pisowni wyjaśniającej, że Wn ₆ reprezentuje słowo „noc”, a nie jakiekolwiek inne odczytanie tego samego znaku klinowego , co doprowadziło do współczesnego konsensusu.

Proponowana identyfikacja

Pochodzenie i tożsamość Bogini Nocy są przedmiotem naukowej debaty. Piotr Taracha uważa ją za bóstwo pochodzenia huryckiego. Gary Beckman sugeruje, że możliwe jest, że teksty rytualne związane z nią, a także te dotyczące Kumarbi i tak zwanych „dawnych bogów” mają swoje korzenie w kulturze „ sumero -hurryjskiej” północnej Syrii i obszaru „ transtygridowego ”. końca III i początku II tysiąclecia p.n.e. Jared L. Miller przypuszcza, że ​​pochodziła z Kizzuwatna . Twierdzi, że żadne inne bóstwo reprezentujące noc nie jest znane z Syrii ani Mezopotamii , z wyjątkiem poetyckiego wyrażenia „bogowie nocy” ( ilū mušīti lub ilānī mušīti ), które odnosiło się do gwiazd i planet. Jednak bóstwo o imieniu Mušītu (zapisane pismem klinowym jako ^d mu-šī-tu ₄ lub ^d mu-šī-ti ), „noc”, było czczone w Emar w połączeniu z Saggarem . Ponieważ pojawia się w rytuale huryckim, Alfonso Archi uważa za możliwe, że jej imię było błędnym zapisem niepowiązanego teonimu , Mušuni, „porządek”. Według Fransa Wiggermanna w mezopotamskich tekstach noc ( akadyjski : mušītu ) mogła być sporadycznie personifikowana i opisywana jako „zawoalowana panna młoda”, ale słowu nawet w tym kontekście nie towarzyszył znak dingir oznaczający boskość. Daniel Schwemer twierdzi jednak, że powinna być uważana za bóstwo. W jednym przypadku uosobiona noc występuje obok bóstw, takich jak Ea i Sebitti w rytuale inkubacji snów . Wspomina się o niej także w Maqlû , a starożytny komentarz do tej pracy utożsamia ją z Gulą . Dalszy fragment może sugerować identyfikację między mezopotamską personifikowaną nocą a Isztar , ale przywrócenie jest niepewne.

René Lebrun zaproponował w 1976 roku, aby Boginię Nocy utożsamiać z ^d IŠTAR z Šamuḫa (czasami nazywaną „ Saušką z Šamuḫa”). Pogląd ten został następnie przyjęty przez Gary'ego Beckmana, który zwraca uwagę, że nazywanie Bogini Nocy „d ^IŠTAR z Šamuḫa” byłoby podobne do odwoływania się do dobrze potwierdzonego zjawiska nazywania Šauški „ ^d IŠTAR z Niniwy ” Według Jareda R. Millera pogląd ten jest powszechnie akceptowany przez innych współczesnych badaczy. Jednak nie uważa on tej teorii za przekonującą. Zauważa, że ​​nie jest wykluczone, że istniała już hipostaza Isztar (Isztar z Taminingi) w Šamuḫa przed Bogini Nocy została przywieziona do tego miasta z Kizzuwatna przez Tudhaliya I lub Tudhaliya II .) Twierdzi, że nie jest wykluczone, że to właśnie ta bogini stała się znana jako Isztar z Šamuḫa i że Bogini Nocy i Isztar z Šamuḫa były czczone oddzielnie od siebie, zamiast być dwoma wymiennymi imionami jednej bogini. Beate Pongratz-Leisten uważa również, że Bogini Nocy i bóstwo Šamuḫa są odrębne. Propozycja, że ​​Bogini Nocy była astralnym aspektem mezopotamskiej Isztar lub planety Wenus , zyskał pewną popularność w nauce, ale nie ma bezpośrednich dowodów na poparcie tego poglądu i pozostaje niepewne, czy Isztar, jej hipostazy i pokrewne bóstwa były rzeczywiście rozumiane jako bóstwa astralne w Anatolii z epoki brązu. Piotr Taracha podobnie utożsamia Boginię Nocy z Pinikirem . Jednak pogląd ten nie jest wspierany przez innych badaczy. Na listach ofiar mogą pojawiać się obok siebie jako oddzielne bóstwa.

W latach siedemdziesiątych XX wieku sugerowano, że hetyckie bóstwa Išpanzašepa lub Išpanza znane z innych dokumentów mogą odpowiadać Bogini Nocy. Išpanzasepa, którego imię oznacza „geniusz nocy”, był czczony przez Hetytów podczas festiwalu KI.LAM i tworzył parę z bóstwem księżyca , najprawdopodobniej Armą , podczas gdy Išpant, „noc”, był jednym z bóstw związany z Kaneshem w tekstach hetyckich. Piotr Taracha uważa te dwie postacie za powiązane. Jednak pogląd, że któraś z nich była tożsama z Boginią Nocy, jest wątpliwy, głównie dlatego, że pozycja tej drugiej w panteonie Kizzuwatny była stosunkowo wysoka, podczas gdy ta pierwsza należała do kategorii bóstw pomniejszych.

W okresie późnohetyckim w niektórych przypadkach to samo pismo logograficzne, DINGIR.GE ₆ , mogło reprezentować luwijskiego boga księżyca Armę, na przykład w zapisie szeregu imion teoforycznych , w których ^d 30 (Arma) mogło występować naprzemiennie z DINGIR. GE ₆ . Chociaż założenie, że oznacza to, że te dwa bóstwa są identyczne, jest obecne w niektórych starszych publikacjach, jest mało prawdopodobne, aby Bogini Nocy została z nim pomylona lub podzielała jego księżycowy charakter, ponieważ żadna znana hipostaza Isztar (lub podobnych bogiń) nie była powiązana z księżycem.

Podczas gdy Ahmet Ünan doszedł do wniosku, że Bogini Nocy (którą zamiast tego nazywa „Boginią Ciemności”) była formą Lamashtu i opisuje ją jako posiadającą „całkowicie demoniczne cechy”, pogląd ten nie znalazł akceptacji wśród innych badaczy. Richard H. Beal krytykuje go jako zakorzeniony w błędnej interpretacji fragmentarycznego tekstu (KUB 55.24), który dotyczy koszmaru sennego zaledwie doświadczonego w świątyni Bogini Nocy, który raczej nie opisuje samej bogini ze względu na jej charakter jako „szacowanego bóstwa”. Jared R. Miller również zgadza się z tym stanowiskiem i zwraca uwagę, że założenie Beala pasowałoby do tego, co wiadomo o innych podobnych tekstach opisujących wróżby ze snów.

Charakter i ikonografia

Bogini Nocy była najprawdopodobniej rozumiana jako boska reprezentacja nocnego nieba . Kojarzyła się też ze snami. Możliwe jest również, że była uważana za chtoniczne , ponieważ czasami wzywano ją przez rytualne doły ( abi ).

Według tekstów rytualnych wierzono, że Bogini Nocy nosi biały lub czerwony kureššar , rodzaj szala powszechnie noszonego jako nakrycie głowy przez hetyckie kobiety. Wraz z użyciem akadyjskich znaków reprezentujących drugą osobę rodzaju żeńskiego czasownika „kochać” ( tarâmī ) we fragmencie odnoszącym się do jej sympatii do określonych miejsc, fakt ten uznaje się za dowód, że była ona raczej boginią niż bogiem. Jednak zwracana jako kobieta, w tym samym tekście otrzymuje zarówno kobiece, jak i męskie zestawy ubrań, co według Jareda L. Millera może wskazywać na częściowo niejednoznaczną tożsamość. Richard H. Beal sugeruje, że wskazują, że przypuszczano, że bogini przebieraniec . Gary Beckman zauważa, że ​​„niejednoznaczna identyfikacja płciowa” była czasami cechą charakterystyczną kategorii bogiń podobnych do Isztar, do której według niego należała Bogini Nocy.

Oprócz wspomnianych elementów ubioru, w tekście dotyczącym powstania nowej świątyni Bogini Nocy wymienia się różne przedmioty, w które nowy jej posąg musiał być wyposażony: liczne zapinki wykonane ze srebra i żelaza ( przy swego czasu uważany za metal szlachetny ), grzebienie z kości słoniowej, instrumenty muzyczne, misa z brązu służąca do „kąpania” jej, taborety, stoły i wełniane gobeliny w pięciu kolorach, które miały zapewnić posągowi prywatność, gdy zajdzie taka potrzeba. Sam posąg musiał być wykonany ze złota inkrustowane różnymi kamieniami szlachetnymi i półszlachetnymi, takimi jak karneol , lapis , alabaster i „kamień babiloński” ( szkło odlewane ). Pępek posągu i para purek (niezidentyfikowana część ciała) były najwyraźniej oddzielnymi, również złotymi przedmiotami. Miała jej też towarzyszyć złoty dysk przedstawiający Pinikira. Gary Beckman zauważa, że ​​prawdopodobnie wiele kultowych obrazów było znacznie mniej złożonych niż to przedstawienie Bogini Nocy.

Skojarzenia z innymi bóstwami

Figurka Pinikira, bóstwa ściśle związanego z Boginią Nocy.

Wiele dostępnych dowodów wskazuje, że Bogini Nocy była w jakiś sposób związana z Isztar . Na przykład hetycki tekst wyroczni wymienia dwie hipostazy Bogini Nocy wśród różnych hipostaz Isztar i zawiera pytanie, czy „jacyś Isztarowie” są źli. Inwokacja z rytualnego tekstu skupiającego się na Bogini Nocy wymienia ośrodki kultu Isztar ( Agade , Babilon i Hursagkalama, alternatywna nazwa Kisz ). Zwrócono uwagę, że zachowana w tym rytuale lista miast oraz zawarte w niej informacje o kulcie Pinikira najprawdopodobniej wskazują, że tradycja naukowa Kizzuwatny wiązała się z przekazywaniem wiedzy mezopotamskiej . Być może kompilatorzy mieli dostęp do wcześniejszego dokumentu podobnego do Kanonicznego Spisu Świątyń z okresu kasyckiego . Jednak nie można koniecznie założyć, że wszystkie cechy Bogini Nocy były identyczne z cechami Isztar.

Oprócz Isztar, Boginię Nocy porównuje się także do Hurriana Šauški . Jednak zauważalną różnicą między nimi w znanych tekstach rytualnych jest fakt, że ta pierwsza nigdy nie była kojarzona z Niniwą . Zwrócono również uwagę na szereg podobieństw między Boginią Nocy a Iszarą , głównie ich wspólny związek ze światem podziemnym i Isztar.

Bogini Nocy i Pinikir

Bogini Nocy była szczególnie blisko związana z Pinikir , elamicką boginią, którą również czcili Huryci. Była postrzegana jako personifikacja Wenus i jako taka była kojarzona z Isztar. Lista bogów z Emar utożsamia ją z Ninsianną . Bogini Nocy i Pinikir pozornie funkcjonowały jako diada. Kult duetów bóstw o ​​podobnych domenach (np. Allani i Ishara czy Ninatta i Kulitta ), jakby byli jednym, było wspólną cechą religii huryckiej. W rytuale poprzedzającym przeniesienie do nowej świątyni Bogini Nocy zostaje przywołana z miast związanych z Isztar, ale także z miejsc, w których czczono Pinikira ( Susa , Elam). Złoty dysk przymocowany z tyłu posągu Bogini Nocy w tym samym rytuale prawdopodobnie reprezentował Pinikira. Posąg i złoty dysk razem można interpretować jako „renderowanie nocnego nieba z jego luminarzami”. Według tego samego tekstu Pinikir otrzymał keldi (tzw. „darowizna dobrej woli”) identyczny z tym poświęconym Bogini Nocy, choć umieszczony na dachu, a nie na świątyni. W innym tekście, który mówi o rytualnym oczyszczeniu , obydwoje odprawiali te same obrzędy.

Cześć

Bogini Nocy była czczona w Kizzuwatna . Różni oddani jej duchowni są poświadczeni w znanych tekstach, w tym księża SANGA, z których dwóch, Ilī-ma-abī i Ulippi, jest znanych z imienia. Dodatkowo określenie katra lub katri oznaczało klasę duchownych zajmujących się kultem obu tych bogiń (a także Iszary). Jedną katrą znaną z imienia była Arazakiti. Najwyraźniej była współautorką jednego z tekstów rytualnych dotyczących Bogini Nocy.

Za panowania Tudhaliya I lub Tudhaliya II Bogini Nocy została również wprowadzona na ziemie Hetytów , gdzie miasto Šamuḫa , najprawdopodobniej położone w pobliżu współczesnego Śiwy , stało się jej nowym centrum kultu. Czczono ją również w Laḫḫuramie.

Dobrze znany tekst, Ekspansja Bogini Nocy , szczegółowo opisuje przeniesienie tego bóstwa do nowej świątyni. Uważany jest za jeden z najlepiej zachowanych rytuałów hetyckich. Procedura rozpoczęła się od zbudowania nowej świątyni i wykonania nowego posągu oraz różnych akcesoriów. Po ich zakończeniu woda oczyszczająca z pierwotnej świątyni musiała zostać doprowadzona do nowej i była trzymana na jej dachu przez jeden dzień. Sama bogini została przywołana z różnych miejsc, a po zakończeniu tej części przygotowań do posągu trzeba było przywiązać sznurek przedstawiający drogę, którą musiała przejść, by dotrzeć do nowego mieszkania. Oprócz Bogini Nocy, blisko z nią związany Pinikir również musiał otrzymywać podczas nich ofiary.

Bibliografia

•   Archi, Alfonso (2014). „Aštata: przypadek polityki religijnej imperium hetyckiego” . Dziennik starożytnych religii Bliskiego Wschodu . Skarp. 14 (2): 141–163. doi : 10.1163/15692124-12341260 . ISSN 1569-2116 .
•   Archi, Alfonso (2015). Ebla i jej archiwa . De Gruyter. doi : 10.1515/9781614517887 . ISBN 978-1-61451-716-0 .
•   Beal, Richard H. (2002). „Podział Boga” . W Mireckim Paweł; Meyer, Marvin (red.). Magia i rytuał w starożytnym świecie . Religie w świecie grecko-rzymskim. Skarp. ISBN 978-90-474-0040-0 . Źródło 2022-07-24 .
•     Beckman, Gary (1998). „Ištar z Niniwy ponownie rozważona” . Journal of Cuneiform Studies . Amerykańskie Szkoły Badań Orientalnych. 50 : 1–10. doi : 10.2307/1360026 . ISSN 0022-0256 . JSTOR 1360026 . S2CID 163362140 . Źródło 2022-07-24 .
•   Beckman, Gary (1999). „Bogini Pirinkir i jej rytuał z Ḫattuša (CTH 644)” . Ktèma: Civilizations de l'Orient, de la Grèce et de Rome antyki . Program PERSEE. 24 (1): 25–39. doi : 10.3406/ktema.1999.2206 . hdl : 2027.42/77419 . ISSN 0221-5896 .
•    Beckman, Gary (2002). „Panteon Emaru” . Silva Anatolica: Studia anatolijskie podarowane Maciejowi Popko z okazji jego 65. urodzin . Warszawa: Agata. hdl : 2027.42/77414 . ISBN 83-87111-12-0 . OCLC 51004996 .
•    Beckman, Gary (2002a). „Babyloniaca Hethitica:„ Rytuał babilili ”z Boǧazköy (CTH 718)” . Najnowsze osiągnięcia w archeologii i historii hetyckiej . Penn State University Press. s. 35–42. doi : 10.1515/9781575065267-004 . hdl : 2027.42/77465 . ISBN 9781575065267 . S2CID 140806448 .
•    Beckman, Gary (2013). „Pod urokiem Babilonu: wpływ Mezopotamii na religię Hetytów” . W Aruz, Joan; Graff, Sarah B.; Rakić, Yelena (red.). Kultury w kontakcie: od Mezopotamii po Morze Śródziemne w II tysiącleciu pne . Nowy Jork: Metropolitan Museum of Art. hdl : 2027.42/98988 . ISBN 978-0-300-18503-4 . OCLC 810947283 .
•   Haas, Volkert (2015) [1994]. Geschichte der hethitischen Religion . Podręcznik studiów orientalistycznych . Sekcja 1: Bliski i Środkowy Wschód (w języku niemieckim). Skarp. ISBN 978-90-04-29394-6 . Źródło 2022-07-24 .
•   Miller, Jared L. (2004). Studia nad pochodzeniem, rozwojem i interpretacją rytuałów Kizzuwatna . Studien zu den Boğazköy-Texten. Harrassowitz. ISBN 978-3-447-05058-6 . Źródło 2022-07-24 .
•    Miller, Jared L. (2008). „Oddzielne ustawianie Bogini Nocy” . Anatolijskie interfejsy: Hetyci, Grecy i ich sąsiedzi: materiały z Międzynarodowej Konferencji Interakcji Międzykulturowych, 17-19 września 2004, Emory University, Atlanta, GA . Oxford: Oxbow Books. ISBN 978-1-84217-270-4 . OCLC 880878828 .
•    Pongratz-Leisten, Beate (2012). „Uwagi na temat przekładalności boskości: kultowe i teologiczne odpowiedzi na obecność Innego na starożytnym Bliskim Wschodzie” . W Bonnet, Corinne (red.). Les représentations des dieux des autres . Caltanissetta: Sciascia. ISBN 978-88-8241-388-0 . OCLC 850438175 .
•     Schwemer, Daniel (2007). „Czary i wojna: fragment rytuału Ki 1904-10-9, 18 (BM 98989)” . Irak . Brytyjski Instytut Badań nad Irakiem. 69 : 29–42. doi : 10.1017/S0021088900001030 . ISSN 0021-0889 . JSTOR 25608645 . S2CID 193236825 . Źródło 2022-07-24 .
•   Taracha, Piotr (2009). Religie drugiego tysiąclecia Anatolii . Harrassowitz. ISBN 978-3447058858 .
•    Unal, Ahmet (1993). „Natura i cechy ikonograficzne„ Bogini ciemności ” ” . W Mellink, Machteld J.; Özguç, Tahsin; Porada, Edith (red.). Aspekty sztuki i ikonografii: Anatolia i jej sąsiedzi. Studia na cześć Nimeta Özgüç = Nimet Özgüç'e armağan . Ankara: Türk Tarih Kurumu Basımevi. doi : 10.5282/ubm/epub.6967 . ISBN 975-95308-0-5 . OCLC 31130911 .
•    Wilhelm, Gernot (1989). Huryci . Warminster, Anglia: Aris & Phillips. ISBN 978-0-85668-442-5 . OCLC 21036268 .
• Wiggermann, Frans AM (2011). „Mezopotamskie pandemonium. Tymczasowy spis ludności” . Studi e Materiali di Storia delle Religii . 77 (2): 298–322.
•   Zgoll, Annette (2014). „Sny jako bogowie i bogowie w snach. Rzeczywistość snów w starożytnej Mezopotamii od 3 do 1 tysiąclecia pne”. Otworzył Dom Nauki Nisaby . Skarp. s. 299–313. doi : 10.1163/9789004260757_022 . ISBN 9789004260757 .