Hetycka mitologia i religia

„Kashkuh” przekierowuje tutaj. Informacje o wioskach w Iranie można znaleźć w artykule Kashkuh, Iran .

„Ellel” przekierowuje tutaj. Informacje o wiosce w Lancashire w Anglii można znaleźć w artykule Ellel, Lancashire .

„Jarri” przekierowuje tutaj. Nie należy mylić z Jari (ujednoznacznienie) , Jarrie , Jarry (ujednoznacznienie) lub Jerri (ujednoznacznienie) .

Siedzące bóstwo, późne imperium hetyckie (XIII wiek pne)

Mitologia hetycka i religia hetycka były wierzeniami i praktykami religijnymi Hetytów , którzy stworzyli imperium skupione na terenach dzisiejszej Turcji od ok. 1600-1180 pne .

Większość narracji zawierających mitologię hetycką zaginęła, a elementów, które dawałyby zrównoważony pogląd na religię hetycką, brakuje wśród tabliczek odzyskanych w stolicy Hetytów Hattusa i innych hetyckich miejscach. Tak więc „nie ma kanonicznych pism świętych, żadnych rozpraw teologicznych ani dyskursów, żadnych pomocy do prywatnej pobożności”. Niektóre dokumenty religijne stanowiły część korpusu, z którego szkolono młodych skrybów, i przetrwały, większość z nich pochodzi z ostatnich kilkudziesięciu lat przed ostatecznym spaleniem miejsc. Skrybowie w administracji królewskiej, z których część archiwów przetrwała, stanowili biurokrację , organizując i wypełniając królewskie obowiązki w obszarach, które dziś można by uznać za część religii: organizacja świątyń, administracja kultowa , sprawozdania wróżbitów, stanowią główną część ocalałych teksty.

Zrozumienie mitologii hetyckiej zależy od odczytania zachowanych rytów kamiennych, rozszyfrowania ikonologii przedstawionej w kamieniach pieczęci , interpretacji planów świątyń: dodatkowo istnieje kilka wizerunków bóstw, ponieważ Hetyci często czcili swoich bogów za pomocą kamieni Huwasi , które reprezentowały bóstwa i były traktowane jako obiekty sakralne. Bogowie byli często przedstawiani jako stojący na grzbietach swoich bestii lub mogli być rozpoznawalni w ich zwierzęcej postaci .

Przegląd

Religia Hetytów i Luwian , choć czerpiąca ze starożytnej religii Mezopotamii , zachowuje zauważalne elementy zrekonstruowanej mitologii praindoeuropejskiej . Na przykład Tarhunt , bóg piorunów i jego konflikt z wężem Illuyanką przypomina konflikt między Indrą a kosmicznym wężem Vritrą w mitologii wedyjskiej lub Thorem i wężem Jörmungandrem w mitologii wedyjskiej. Mitologia nordycka . Mit ten przypomina również codzienną walkę między Re a wężem Apofisem w mitologii egipskiej .

Na mitologię hetycką wywarli również bardziej bezpośredni wpływ Huryci , sąsiednia cywilizacja blisko Anatolii , gdzie znajdowali się Hetyci. Mitologia hurycka była tak blisko spokrewniona, że ​​Oxford University Press opublikował przewodnik po mitologii i sklasyfikował mitologię hetycką i hurycką razem jako „hetycko-hurrycką”. Niestety, znaczna część wiedzy o Hetytach pochodzi ze źródeł artystycznych, a nie tekstowych, co utrudnia ustalenie konkretnych szczegółów na ten temat. Hetyckie tabliczki dotyczące mitologii często datowane są na koniec w Stare Królestwo Hetyckie , ze znacznie mniejszą liczbą źródeł poza tym. Odnalezione grupy hetyckich dokumentów nazywane są „inwentarzami kultowymi” i są cenne w poznawaniu, w jaki sposób hetycki mit i praktyki zostały włączone do codziennego życia.

Mitologia hetycka to mieszanka wpływów hattańskich , huryckich i hetyckich. Wpływy mezopotamskie i kananejskie wkraczają do mitologii Anatolii poprzez mitologię hurycką. Nie są znane szczegóły tego, czym mógł być hetycki mit o stworzeniu, ale uczeni spekulują, że bogini-matka Hattian, która, jak się uważa, jest powiązana z koncepcją „wielkiej bogini” znanej z neolitycznego miejsca Çatalhöyük , mogła być małżonką anatolijskiej burzy bóg (który uważa się za spokrewniony z porównywalnymi bóstwami z innych tradycji, takimi jak Thor , Indra i Zeus ).

Księża i miejsca kultu

Liminalną postacią pośredniczącą między ściśle powiązanymi światami bogów i ludzkości był król i kapłan; w rytuale pochodzącym z Starego Państwa hetyckiego :

Hetycki posąg kapłana-króla c. 1600 pne.

Bogowie, bóg słońca i bóg burzy, powierzyli mi, królowi, ziemię i mój dom, abym ja, król, chronił moją ziemię i dom dla siebie.

Hetyci nie odprawiali regularnie zaplanowanych ceremonii, aby ułagodzić bogów, ale zamiast tego przeprowadzali rytuały w odpowiedzi na trudne czasy lub z okazji okazji. Mit i rytuał były ze sobą ściśle powiązane, ponieważ wiele rytuałów opierało się na micie i często wiązało się z wykonywaniem opowieści. Wiele rytuałów odbywało się w dołach, miejscach stworzonych, aby reprezentować bliskość między człowiekiem a bogami, zwłaszcza tymi, które były chtoniczne lub związane z ziemią. Ten rodzaj rytuału otchłani jest znany jako „nekromantyczny” , ponieważ próbowali obcować z bogami Zaświatów i przywoływać ich do żywego świata.

Miasto Arinna , oddalone o dzień marszu od Hattusy, było być może głównym ośrodkiem kultu Hetytów, a z pewnością ich głównej bogini słońca , znanej jako ^d UTU ^URU Arinna „bogini słońca Arinny”. Zapisy znalezione w inwentarzach kultowych pokazują, że lokalne kulty i praktyki były również aktywne. Tradycje i status lokalnych kultów ulegały ciągłym zmianom ze względu na brak narodowego standardu praktyk rytualnych. Mniejsze święta i okresy kultu nie zawsze wymagały obecności króla-kapłana, więc miejscowe miejsca miały większą swobodę, jeśli chodzi o oddawanie czci bogom. był jego obowiązkiem wobec bogów i swego ludu. Gdy król umarł, został ubóstwiony , służąc swemu ludowi i wiernie oddając cześć bogom. Obowiązki nałożone na króla-kapłana nie były jednostronne: bogowie musieli dbać o ludzi, jeśli byli odpowiednio czczeni. Bogowie dzierżyli większość oczywistej mocy, ale bez oddanych praktyk i rytuałów śmiertelników nie mogli funkcjonować. Król Mursili II zwrócił się z prośbą do bogów w imieniu swoich poddanych w czasie, gdy ich rolnictwo było w trudnej sytuacji:

„Cała ziemia Hatti umiera, więc nikt nie przygotowuje dla was [bogów] chleba ofiarnego i libacji . Oracze, którzy pracowali na polach bogów, umarli, więc nikt nie pracuje ani nie zbiera pól bogowie już nie żyją. Młynarki, które przygotowywały chleby ofiarne bogom, umarły, tak że już nie robią chlebów ofiarnych. Co do zagrody i owczarni, z których zbierano ofiary z owiec i bydła – pomarli pasterze i pasterze, a zagroda i owczarnia są puste. Tak się składa, że ​​chleby ofiarne, libacje i ofiary ze zwierząt są odcięte. I przychodzicie do nas, o bogowie, i uważacie nas za winnych w ta kwestia!"

Oczywiście zachowanie dobrych relacji z bóstwami ściśle związanymi z przyrodą i rolnictwem, takimi jak Arinna, byłoby niezbędne. Jeśli równowaga między szacunkiem a krytyką uległa znacznemu przesunięciu, mogło to oznaczać niełaskę w oczach bogów, a co najmniej bardzo pechowy okres żniw. Pomimo tego niebezpieczeństwa Hetyci w większości komunikowali się ze swoimi bogami w sposób nieformalny, a jednostki często po prostu składały prośby do bogów bez towarzyszenia rytuałom lub pomocy kapłanów, gdy okazja była przypadkowa. Hetyci również wykorzystywali skojarzenia z boskością w sposób podobny do starożytnych Egipcjan, wykorzystując wolę bogów do usprawiedliwienia ludzkich działań.

Bóstwa i ich mity

Płaskorzeźba z Yazılıkaya, sanktuarium w Hattusa, przedstawiająca dwunastu bogów podziemia

Hetyci odnosili się do swoich własnych „tysięcy bogów”, których oszałamiająca liczba pojawia się w inskrypcjach, ale do dziś pozostają jedynie imionami. Ta wielość została przypisana hetyckiemu oporowi wobec synkretyzacji : Beckman (1989) zauważa, że ​​„wiele hetyckich miast utrzymywało indywidualnych bogów burzy, odmawiając identyfikowania lokalnych bóstw jako przejawów jednej postaci narodowej”. Wielość jest niewątpliwie artefaktem poziomu społeczno-politycznego umiejscowienia w „imperium” hetyckim, które niełatwo zrekonstruować.

W XIII wieku pne w inskrypcjach pojawiają się wyraźne próby synkretyzmu . Królowa i kapłanka Puduhepa pracowały nad organizacją i racjonalizacją religii swojego ludu. W inskrypcji, którą przywołuje:

Bogini słońca Arinny , moja pani, jesteś królową wszystkich krain! W krainie Hatti przyjęliście imię Bogini Słońca Arinny, ale w odniesieniu do ziemi, którą uczyniliście z cedrów, przyjęliście imię Hebat .

Wiele hetyckich mitów dotyczy dużej obsady postaci, zwykle dlatego, że główny problem w historii ma rozległe skutki i każdy ma interes w rozwiązaniu problemu (kwestii). Zwykle rozwiązanie można znaleźć tylko poprzez wspólną pracę nad rozwiązaniem problemu, chociaż nie są to tak bardzo zdrowe moralitety, ale raczej epopeje oparte na akcji z obsadą zbiorową.

Bóg burzy Nerik

Na przykład Hetyci wierzyli, że centrum kultu Nerik z epoki brązu , na północ od stolic Hattusa i Sapinuwa , było święte dla lokalnego boga burzy , który był synem Wurusemu , bogini słońca Arinny . Tamtejszy bóg pogody był utożsamiany z górą Zaliyanu w pobliżu Nerik i był odpowiedzialny za sprowadzenie deszczu na miejskie pola uprawne. Został przebłagany od Hattusa :

Ponieważ ludzie z Kaški zajęli dla siebie ziemię Nerik, nieustannie wysyłamy rytuały dla boga burzy w Nerik i dla bogów Nerik z Ḫattuša w mieście Ḫakmišša, (mianowicie) grube chleby, libacje, woły i owiec.

Dzieci i wnuki Kumarbi

Kumarbi jest ojcem Tarhunta; jego rola w Pieśni o Kumarbi przypomina rolę Kronosa w Teogonii Hezjoda . Ullikummi to kamienny potwór spłodzony przez Kumarbiego, skądinąd niejasno przypomina Tyfona Hezjoda .

Wśród tłumu kilku, takich jak Telipinu i jego siostra Inara, wyróżnia się bardziej niż lokalni. Tarhunt ma syna Telipinu i córkę Inarę . Inara jest bóstwem ochronnym ( ^d LAMMA) zaangażowanym w święto wiosny Puruli . Małżonką Tarhunta i matką Telipinu jest hattycka bogini słońca Arinna ( Arinniti lub Wuru (n) šemu ). Ta boska para była prawdopodobnie czczona w bliźniaczych cellach największej świątyni w Hattusa .

Wykolejenie Telipinu

W micie Telipinu zniknięcie Telipinu , boga rolnictwa i płodności , powoduje utratę wszelkiej płodności, zarówno roślin, jak i zwierząt. Powoduje to spustoszenie i rozpacz zarówno wśród bogów, jak i ludzi. Aby powstrzymać spustoszenie i dewastację, bogowie szukają Telipinu, ale nie udaje im się go znaleźć. Tylko pszczoła wysłana przez boginię Hannahannah znajduje Telipinu i żądli go, aby go obudzić. Jednak to jeszcze bardziej rozwściecza Telipinu, który „odwraca bieg rzek i rozbija domy”.

W końcu bogini Kamrusepa za pomocą uzdrawiania i magii uspokaja Telipinu , po czym wraca do domu i przywraca roślinność oraz płodność. W innych odniesieniach jest to śmiertelny kapłan, który modli się, aby cały gniew Telipinu został wysłany do brązowych pojemników w podziemiach, z których nic nie ucieka.

Zabicie smoka

Innym mitem odzwierciedlającym ten styl fabuły jest Zabójstwo smoka . Mit ten recytowano podczas obrzędów noworocznych, które odprawiano w celu zapewnienia pomyślności rolnictwa w nadchodzącym roku.

Mit koncentruje się wokół węża (lub smoka), który reprezentuje „siły zła” i pokonuje boga burzy w walce. Bogini Inara wymyśla plan oszukania i zabicia węża i werbuje do pomocy człowieka, Ḫupašiya. Ḫupašiya jest oczywiście niechętny do pomocy bez jakiejkolwiek zachęty, więc nakłania Inarę do spania z nim, zanim zrealizują jej plan. Następnie Inara zaprasza węża do siebie i urządzają ucztę, upijając się tak bardzo, że Ḫupašiya jest w stanie związać węża. Następnie wkracza Bóg Burzy i zabija samego węża.

Podobnie jak w micie Telipinu , człowiek był używany do pomocy bogom w ich spiskach, co dodatkowo podkreśla znajomy związek między śmiertelnikiem a boskością. Śmiertelnik nie odgrywa większej roli w tej historii, ale jego obecność jest raczej pomocą niż przeszkodą.

Historia ilustruje również role, jakie boginie odgrywały w mitach: potężni bogowie prowokują walkę lub robią coś innego, aby stworzyć centralny problem każdego mitu, a następnie boginie sprzątają po nich i rozwiązują wszystko z uważnym przemyśleniem i zdrowym rozsądkiem. Niestety, pomimo ich pomocnej ingerencji, natura nie może powrócić do swojego status quo , dopóki bóg nie wykona ostatniego kroku przed powrotem do normalności: musi się obudzić i powrócić do swoich obowiązków, albo zabić bestię, albo wykonać inne działanie, które pokazuje, że jego moc jest lepiej pasuje do swojej roli niż jakikolwiek inny.

Wymiana bóstw z sąsiednimi kulturami

Podobnie jak inne ówczesne królestwa, Hetyci mieli zwyczaj przejmowania bogów z innych panteonów, z którymi się zetknęli, takich jak mezopotamska bogini Isztar , czczona w jej słynnej świątyni w Ain Dara . Wydaje się, że istnieją również ślady bóstw hetyckich / anatolijskich, które rozproszyły się na zachód do Eolis i Doreis .

Hetycka płaskorzeźba: mitologiczne stworzenia, mężczyzna z głową lwa i mężczyzna z nogami byka. Chociaż różne, oba przypominają późniejsze obrazy Mezopotamii.

Luwański bóg pogody i błyskawic, Pihassassa, może być początkiem greckiego pegaza .

Przedstawienia zwierząt hybrydowych (takich jak hipogryfy , chimery itp.) Są typowe dla sztuki anatolijskiej tamtego okresu.

Mity dotyczące bóstw, które pierwotnie nie były Hetytami, były często adaptowane i asymilowane.

Mezopotamska bogini Isztar (Ištar) była jednym z wielu adoptowanych bóstw, które zostały zasymilowane w hetyckich panteonach poprzez skojarzenia z podobnymi bóstwami i dostosowanie ich mitów. Ponieważ mitologia była dużą częścią hetyckiej praktyki kultowej, zrozumienie mocy i historii Isztar było niezbędne do rozwoju rytuałów i zaklęć, które ją przywoływały.

Subtelne zmiany, takie jak ta, były również możliwe dzięki jej wchłonięciu lub bliskiemu obcowaniu z innymi boginiami, a mianowicie Anzili , a także Šawuška i Geštinanna . Wraz z cechami osobowości wielu innych bogiń, moc Isztar rosła, podobnie jak jej popularność. Jednym z innowacyjnych sposobów, w jaki została wykorzystana, były rytuały oczyszczające , takie jak Allaiturahhi, w których jej pokrewieństwo ze światem podziemnym zostało wykorzystane i zinterpretowane w sposób korzystny dla czytelnika i przedstawiający ją raczej jako obrońcę niż ofiarę, jak w micie mezopotamskim . Związek Isztar ze światem podziemnym również uczynił ją cennym bóstwem chtonicznym, zwłaszcza gdy wzięto pod uwagę jej inne pokrewieństwa z wojną, seksualnością i magią. Połączenie tych cech znacznie zwiększyło jej wpływy, ponieważ żyzność ziemi była jednym z najbardziej fundamentalnych priorytetów dla Hetytów. Hetyci uznali nawet, że była dość widoczna w innych kulturach i stworzyli rytuał, który „traktuje ją jako międzynarodową boginię”. Szanowano różnice między zewnętrznymi bóstwami, takimi jak Isztar, mimo że została ona przeznaczona do użytku hetyckiego.

Lista bóstw hetyckich

Wydaje się, że to listy boskich świadków traktatów najwyraźniej reprezentują hetycki panteon, chociaż w niewytłumaczalny sposób brakuje niektórych dobrze poświadczonych bogów. Źródłami są Volkert (2006), Collins (2002), Jordan (1993) i inni cytowani.

• A'as – bóg mądrości, wywodzący się od mezopotamskiego boga Ea ( Enki )
• Aduntarri – wróżbita, pierwotne bóstwo (Hurrian)
• Alalu - pierwotne bóstwo (Hurrian)
• Amunki – pierwotne bóstwo (Hurrian)
• Anu – pierwotny bóg nieba (Hurro-Mezopotamia)
• Anzili / Enzili – małżonka boga pogody; wzywana do pomocy przy porodzie
• Apaliunas – bóstwo opiekuńcze miasta Wilusa
• Āpi – chtoniczny
• Aranzah/Aranzahas – personifikacja rzeki Tygrys (Hurrian)
• Bogini słońca Arinny - bogini słońca i małżonka Tarhunta
• Arinniti – bogini słońca, być może inne imię bogini słońca Arinny . Pod koniec XIV wieku pne król Mursili II był szczególnie oddany Arinniti.
• Arma – bóg księżyca (luwiański)
• Aruna , bóg morza i syn Kamrusepy
• Aserdus – żona Elkunirsy, pochodna ugaryckiego Athirata
• Elkunirsa – bóg stwórca i mąż Aserdusa, wywodzący się z ugaryckiego El
• Ellel – bóg nieba, wywodzący się od boga Ellila . Jest przywoływany w traktatach państwowych jako obrońca przysięgi.
• Gul Ses – boginie losu
• Ḫaḫḫima - wróg bogów, demon mrozu, który zamraża wodę, ogrody, pastwiska i zwierzęta gospodarskie. Zamroził nawet bogów Ištanu, Zababę, Inara, Telipinu i Tarḫunnę, ale oszczędził braci Hasameli, swojego ojca. W końcu został poddany zaklęciom swojej babci, annanny , i musiał odejść. (hacki)
• Halki – bóg zboża
• Hannahannah – bogini matka (Hetyci)
• Hanwasuit – bogini suwerenności (Hattian)
• Hapantali – bogini pasterska (luwian)
• Hasameli – bóg ślusarzy i rzemieślników (Hattic)
• Ḫatepuna – córka morza (Hattic)
• Hazzi - bóg gór i pogody (Hurrian)
• Hutena i Hutellura – kolektyw bogiń losu, narodzin i położnictwa (Hurrian)
• Inara – bogini dzikich zwierząt stepowych (Hattic)
• Irpitiga – pan ziemi, chtoniczny
• Irsirra – kolektyw bogiń położnych
• Ishara – bogini przysięgi i miłości (Hurrian)
• Ištar - bogini podobna do Šauški (Mezopotamia)
• Istanu - bóg słońca i sądu (z Hattic Eştan )
• Istustaya i Papaya – boginie przeznaczenia, przędą nić życia (Hattic)
• Iyarri - bóg zarazy i zarazy, „Pan Łuku” (Luwian)
• Kamrusepa – bogini uzdrawiania, medycyny i magii
• Kašku – bóg księżyca (Hattian)
• Burzowy bóg Kuliwišny
• Kumarbi – ojciec Tarhunta (Hurriana)
• Kurunta – bóg dzikich zwierząt i łowów, symbolizowany przez jelenia (luwian)
• Lelwani – bóstwo podziemia; pierwotnie mężczyzna, później kobieta (Hattic)
• Mezulla – córka bogini słońca Arinny (Hattic)
• Minki – chtoniczny
• Miyatanzipa - Jedno z bóstw, które siedziało pod drzewem głogu w oczekiwaniu na powrót Telipinu
• Namšarā – chtoniczny
• Nara – chtoniczny
• Bóg pogody Nerika
• Pihassassa – bóg pogody i błyskawic (Luwian)
• Pirwa / Peruwa – bóstwo o niepewnej naturze, kojarzone z końmi
• Sandas – bóg wojowników (Luwian)
• Bóg pogody z Szaryszy – bóg pogody
• Sarruma – bóg gór, syn Teszuba i Hebata, związany z panterą (Hurrian)
• Šauška – bogini miłości, wojny i uzdrawiania (Hurrian)
• Bóg słońca nieba – bóstwo słoneczne
• Bogini Słońca Ziemi – bogini podziemi; źródło wszelkiego zła, nieczystości i chorób na ziemi
• Sutekh – bóg pogody, być może inna nazwa Teszuba
• Suwalijat
• Tarawa – kolektyw bogiń żłobków
• Tarḫunna - bóg pogody (hetycki)
• Tarhunt – bóg piorunów (luwiański)
• Taru – bóg pogody (Hattic)
• Tašmišu - bóg-wojownik, brat Teszuba (Hurrian)
• Telipinu – bóg rolnictwa (Hattic)
• Tešimi / Tasimmet - „Pani Pałacu”, żona boga pogody
• Teshub – bóg nieba, pogody i burz (Hurrian)
• Tilla - bóg byka, pomocnik i pojazd boga pogody Teshub (Hurrian)
• Uliliyassis – pomniejszy bóg usuwający impotencję
• Ubelluris – bóg gór niosący na ramionach zachodnią krawędź nieba (Hurrian)
• Wurrukatte – bóg wojny (Hattic Wurunkatte )
• Zababa / Zamama - bóg wojny, być może inna nazwa Wurrukatte
• Zaliyanu – deifikowana personifikacja góry Zaliyanu
• Zašḫapuna – bóstwo opiekuńcze miasta Kaštama
• Zintuḫi – córka Mezulli (Hattic)
• Ziparwa - bóg pogody i roślinności (palaic)
• Bóg pogody Zippalandy
• Zukki – pomoce przy porodzie, związane z Anzili
• Zulki – tłumaczka snów, chtoniczna

Zobacz też

• Hetycka przysięga wojskowa
• sztuka hetycka
• Religia Hurrycka
• Religia luwiańska

Dalsza lektura

•   Cohen, Yoram (2006). „Hetycki GIS / GI Kurtal (i), akadyjski naB-Bu i znak klinowy NAB” . Journal of American Oriental Society . 126 (3): 419–423. JSTOR 20064518 .
•   Corti, Carlo (2018). „Wzdłuż drogi do Nerik: lokalna pantea hetyckiej północnej Anatolii”. Die Welt des Orients . 48 (1): 24–71. doi : 10.13109/wdor.2018.48.1.24 . S2CID 134880821 .
•   Polvani, Anna Maria (2005). „Bóstwo Imin.imin.bi w tekstach hetyckich”. Orientalia . Seria Nowa. 74 (3): 181–194. JSTOR 43076966 .
•   Popkin, PRW (2013). „Hetyckie ofiary ze zwierząt, integrujące zooarcheologię i analizę tekstu”. W Ekroth, G.; Wallensten, J. (red.). Kości, zachowanie i wiara: dowody zooarcheologiczne jako źródło praktyk rytualnych w starożytnej Grecji i poza nią . Sztokholm: Svenska Institutet i Athen. s. 101–114. ISBN 978-91-7916-062-3 .