Mitologia gruzińska

Mitologia gruzińska ( gruziński : ქართული მითოლოგია , romanizowana : kartuli mitologia ) odnosi się do mitologii przedchrześcijańskich Gruzinów ( / kʌrtˈvɛliənz / ; gruziński : ქართვ ელები, zlatynizowany : kartvelebi, wymawiane [kʰɑrtʰvɛlɛbi] ), rdzenna kaukaska grupa etniczna pochodząca z Gruzji i Kaukaz Południowy . Mitologia ​​ludy kartwelskie stanowiły część religii królestw Diauehi , Kolchidy i Iberii .

Późniejsze wpływy obejmują mitologie starożytnych Greków , ludów Vainakh i Irańczyków – ta ostatnia obejmuje zarówno systemy wierzeń północnoirańskich koczowników Scytów i Sarmatów (do pewnego stopnia zachowanych jeszcze w mitologii ich potomków Osetyjczyków ) , jak i zoroastryjskiej religii starożytnego imperium perskiego, która pozostawiła trwałe dziedzictwo wśród narodów Kaukazu. (Zobacz także irańskie religie )

Gruzińskie mity i legendy zachowały się głównie jako popularne opowieści, a wiele z nich ostatecznie połączyło się z legendami chrześcijańskimi po chrystianizacji Gruzji siedemnaście wieków temu. Ewangelizacja Gruzji była jednak daleka od jednolitości. Podczas gdy ludność nizinna przyjęła chrześcijaństwo w V wieku, górale z górskich dolin Wielkiego Kaukazu zasięgu zostały przekształcone jakieś dziesięć wieków później – i to tylko powierzchownie. Przetrwanie pogańskich wierzeń i praktyk na równinach gruzińskich jest zatem, co zrozumiałe, pod silnym wpływem chrześcijaństwa, pozbawionego mitologicznej jedności i zasadniczo folklorystycznego.

Góralscy Gruzini, z drugiej strony, zachowali bogaty i dobrze zorganizowany [pogański] system religijny do początku XX wieku, ze zróżnicowanymi kultami, które nadal były produktywne [w dużej mierze dzięki wytrwałości] klasy kapłańskiej z wiedza przekazywana ustnie.

Mit o stworzeniu Chewsuru / Pszawu (północno-wschodnia Gruzja)

Na początku istniał tylko główny bóg (მორიგე ღმერთი) i jego siostra. Uczyniła go nieszczęśliwym, więc ją przeklął. Siostra stała się demonem. Za każdą dobrą rzecz, którą stworzył główny bóg, Demon stworzył złą rzecz, aby ją zepsuć/przeciwstawić się. Kobiety również były tworem Demona, podobnie jak pomniejsze demony ( gruziński : დევი , zromanizowany : devi - patrz poniżej), podczas gdy mężczyźni i pomniejsi bogowie byli tworami Morige Ghmerti. Pomniejsi bogowie zmęczyli się nieustanną walką z demonami i uciekli do wyższego świata Zeskneli (ზესკნელი), pozostawiając mężczyzn. Ludziom jednak brakowało mocy, by oprzeć się demonom, więc pomniejsi bogowie ( Gruziński : ღვთის შვილნი , zlatynizowany : ghvtis shvilni - patrz poniżej) ścigał demony i zepchnął je pod ziemię do podziemnego świata Kveskneli (ქვესკნელი). Demony pozostawiły po sobie kobiety, które podobnie jak one były częścią złego stworzenia.

Mężczyźni i kobiety są zatem jedynie emanacjami lub substytutami odpowiednio bogów na górze i demonów na dole. Ta sama zasada odnosi się do wszystkich stworzonych rzeczy: byty i substancje wszechświata są podzielone na dwie antagonistyczne serie, jedną dziką i demoniczną, drugą społeczną i boską. Jedynymi bytami lub substancjami, które są naprawdę rzeczywiste, są te z wyższego świata Zeskneli i niższego świata Kveskneli. Zamieszkany przez ludzi świat środkowy jest więc tylko miejscem przejścia i spotkania, a zamieszkujące go istoty nie mają w sobie żadnej istoty, będąc jedynie emanacjami światów boskich lub podziemnych, albo też ich zjednoczeniem.

Kosmologia

W przedchrześcijańskiej mitologii gruzińskiej wszechświat postrzegany jest jako kula . Składa się z trzech światów lub poziomów, znanych jako skneli (სკნელი):

  • Zeskneli (ზესკნელი) - najwyższy świat i siedziba bogów. Biały to kolor Zeskneli.
  • Ziemia – średni świat, dom śmiertelników. Jego centrum jest podzielone na dwa regiony, przedni ( tsina samkaro , წინა სამყარო; lub tsinaskneli , წინასკნელი) i tylny ( ukana samkaro , უკა ნასამყარო lub ukana skneli , უკანასკნელი); – za którym ziemie Ziemi są podzielone przez siedem lub dziewięć gór (lub mórz), które bohater może pokonać tylko po uprzednim poddaniu się duchowej przemianie (znanej jako gardatsvaleba (გარდაცვალება) - co jest również słowem oznaczającym „śmierć”) i szukanie pomocy magicznych zwierząt, takich jak Paskunji, Rashi i inni. Kolorem tego świata jest czerwień.
  • Kveskneli (ქვესკნელი) - najniższy świat lub podziemie , zamieszkały przez ogry, węże i demony. Czarny to kolor Kveskneli.

Praktyki typu szamańskiego

Górskim gruzińskim odpowiednikiem szamana jest Kadagi , osoba (dowolnej płci), która została na stałe opętana przez jedną z klas pomniejszych (tj. lokalnych/wyspecjalizowanych) bóstw znanych najczęściej pod imieniem Hat'i ( = ' znak' ), ale także Dzhuar ( = 'krzyż') i Saghmto (= 'boskość'). Hat'i liczyło kilkaset na przełomie XIX i XX wieku oraz słowo Hat'i mógł oznaczać nie tylko bóstwo tej klasy, ale także jego manifestację (jako obraz, przedmiot lub rzeczywiste lub wyimaginowane zwierzę) oraz miejsce (świątynię/sanktuarium), w którym był czczony. Kadag wydarzeń ważnych w życiu indywidualnym lub zbiorowym, a zamieszkujący go Hat'i przepowiadał przyszłość w specjalnym tajemnym lub świętym „języku Hat'i (zob. Opętanie duchowe ).

Drugim typem praktykujących typu szamańskiego (wyłącznie żeńskim) był Mesultane słowo wywodzące się z gruzińskiego suli „dusza”. Mesułtanka – zwykle kobieta, chociaż czasami miała zaledwie dziewięcioletnią dziewczynkę – była kobietą, która posiadała „zdolność duchowego odwiedzania zaświatów . W pewnych momentach te samice pogrążały się w „ letargu ”. przerywane pomrukami”, po czym budziły się i opisywały swoją „podróż”, przekazując prośby zmarłych poszczególnym osobom lub całej społeczności. Z ich zdolności do wchodzenia w te stany transu czerpali zaszczyty i prestiż.

Lista istot nadprzyrodzonych z gruzińskiego mitu

Bogowie

  • Adgilis Deda (ადგილის დედა) - Bogini płodności i zwierząt gospodarskich czczona przez mieszkańców górskich obszarów północno-wschodniej Gruzji (takich jak Chewsuretia ) jako patronka niektórych miejsc i podróżników. Przedstawiana jest jako piękna dama ze srebrną biżuterią. Później związała się z Maryją Dziewicą, kiedy obszar ten został nawrócony na chrześcijaństwo. Jej imię oznacza „Matkę Miejscowości”.
  • Ainina i Danina (აინინა და დანინა) - para bogiń, o których mowa w Nawróceniu Kartli i średniowiecznych kronikach gruzińskich .
  • Apsat (აფსათი) - męski bóg ptaków i zwierząt w mitologii Svan .
  • Armazi (არმაზი) - wódz bogów; centralna postać oficjalnej religii (kaukaskiej) Iberii (= Kartli ) ustanowionej przez króla Pharnavaza I z Iberii (IV wiek pne). Według Żywotu św. Nino ogromny posąg Armazi – wraz z wizerunkami innych bóstw i świątynią, w której się znajdowały – został zniszczony przez burzę gigantycznych gradów wzniesionych przez modlitwy św. Nino . Armazi to także nazwa starożytnej fortecy niedaleko Mcchety pochodzi z tego samego okresu. Różne uzupełniające się wątki badań sugerują, że pochodzenie tego bóstwa tkwi w synkretyzmie między koncepcjami zoroastryjskiej istoty najwyższej Ahury Mazdy ( ormiański : `` Aramazd ' ') i rodzimego gruzińskiego najwyższego bóstwa księżycowego (patrz także Tetri Giorgi poniżej) - wariant regionalny hetyckiego boga księżyca Arma .
  • Barbale (ბარბალე) - bogini płodności bydła i drobiu, słońca, płodności kobiet i uzdrawiania.
  • Batonebi (ბატონები) - Duchy choroby. Ich nazwa oznacza „mistrzów”. We współczesnym użyciu „Batonebi” jest terminem odnoszącym się do niewielkiego zestawu chorób zakaźnych, które często występują wśród dzieci ( odra , ospa wietrzna i kilka innych). Jeśli ktoś jest zarażony przez Batonebi, zgodnie z jedną tradycją jego rodzina przygotuje specjalne jedzenie i cukierki oraz umieszczaj prezenty pod drzewami, aby uspokoić Batonebi (Tradycje są różne, ale ogólny motyw jest taki, że cała rodzina uspokaja chore dziecko).
  • Beri Bera (ბერი ბერა) - rolniczy bóg płodności, zbiorów i zwierząt, czczony we wschodniej Gruzji. Jego święto odbywa się pod koniec roku.
  • Dali (დალი), Svanetian „Dæl” – bogini łowów. Uważano, że ma niezwykłą urodę, długie złote włosy i promienną białą skórę. Mieszka wysoko w górach, w lśniącej złotej jaskini, gdzie czuwa i chroni dzikie zwierzęta. Czasami dzieli się zwierzętami z myśliwymi, o ile przestrzegają jej zasad, nie polując na więcej niż potrzebują lub celując w zwierzęta, które są jej przejawami. W niektórych mitach wejdzie w stosunek seksualny z myśliwym, ostrzegając go, by pod groźbą śmierci nie ujawnił ich związku, doprowadzając go do śmierci z urwiska, zwykle podczas polowania – los także tych, którzy złamać obietnice, które jej złożyli. Jest matką bohatera Amiran .
  • Gatsi i Gaim (გაცი და გაიმი) – według średniowiecznych kronik bogowie w oficjalnym panteonie iberyjskim.
  • Ghmerti (ღმერთი) - Najwyższe bóstwo i głowa panteonu bogów. Jest wszechmocnym Panem Wszechświata i jego Stwórcą. Żyje w dziewiątym niebie, gdzie rządzi ze złotego tronu. Jego dzieci to księżyc (jako jego syn), słońce (jako jego córka) i Ghvtis Shvilni , którzy chronią ludzi przed złem. Nazywa się go również Morige Ghmerti (მორიგე ღმერთი, „Bóg reżyser”) i Dambadebeli (დამბადებელი, „Stwórca”). Jego imię jest później używane w odniesieniu do Boga Ojca w wierze chrześcijańskiej.
  • Kamar (ყამარი) Córka boga nieba. Jest symbolem boskiego ognia. Jej piękny wygląd sprawił, że Amiran uprowadził ją z nieba.
  • Lamaria , także Lamara (ლამარია) - bogini płodności, bydła i ogniska domowego
  • Mamber (მამბერი) - Władca wilków (porównaj osetyjski Tutyr - patrz poniżej pod nagłówkiem „Tevdore”), który był czczony w Swanetii i innych regionach górskich.
  • Michpa (მიჭპა) - bóg patron bydła i innych zwierząt domowych, którego zimą czczono w Swanetii.
  • Mindort Batoni (მინდორთ ბატონი) - bóg dolin, pól i dzikich kwiatów. Ludzie muszą prosić go o pozwolenie, zanim przystąpią do eksploracji lub próby uprawy żyznych ziem, które składają się na jego domenę. Jego córka, Mindort Brdzanebeli, jest piękną boginią kwiatów.
  • Mindort Brdzanebeli (მინდორთ ბრძანებელი) - Bogini kwiatów. Jest córką boga Mindorta Batoniego. Unosi się nad roślinami, żywiąc się ich pyłkiem.
  • Ochopintre (ოჩოპინტრე) - Duch lasu i obrońca dzikich zwierząt. Pierwsza część jego imienia (ocho, ოჭო) jest związana ze starożytnym pogańskim bogiem Bochi, druga część (pintre, პინტრე) z greckim bogiem Panem. Urodzony z nogami i rogami kozy, pomaga bogini Dali w pasie zwierząt. Łowcy zwykle składali ofiary w jego imieniu, ponieważ nikt nie mógł polować na zwierzęta bez jego pomocy. Uważano, że los człowieka wkraczającego do jego lasu jest całkowicie w jego rękach.
  • Samdzimari (სამძიმარი) – zrodzona z demonów bogini płodności i wyroczni, uwodzicielka mężczyzn.
  • Tamar (თამარი) - Bogini, która zniewoliła Gwiazdę Poranną i kontrolowała wzorce pogodowe; był nazywany „okiem ziemi” i jeździł na wężu .
  • Tetri Giorgi (თეთრი გიორგი, „Biały Jerzy”), postać św. Jerzego czczona w Kachetii , różnie identyfikowana jako odruch starożytnego boga księżyca i odruch starożytnego boga burzy / pogody ( Kopala ).
  • Tevdore (თევდორე) - bóg rolnictwa i koni. Po chrystianizacji związał się ze św. Teodorem . W czasach feudalnych organizowano specjalne święto Tedoroba, aby uhonorować go i zapewnić obfite zbiory.
  • Tskarishdida (წყარიშდიდა) - podobna do syreny bogini rzek, jezior i ryb w folklorze Mingrelian. Używa magicznych mocy przeciwko ludziom.
  • Zaden (ზადენი) – bóg płodności w oficjalnym panteonie założonym przez Pharnavaza I. Uważano go za równie potężnego jak Armazi. Został włączony do oficjalnego panteonu przez Parnajoma w II wieku pne i kazał wznieść jego pomnik w fortecy w pobliżu Góry Zedazeni, niedaleko Mcchety. Mówiono, że jego posąg został zniszczony wraz z posągami innych bogów dzięki modlitwom św. Nino. Kult jego spadł po chrystianizacji.

Półbogowie, bohaterowie i wybitni ludzie

  • Amiran (ამირანი) - mityczny bohater i tytan, syn Dali. Odpowiednik greckiego Prometeusza .
  • Iakhsar (იახსარი) - mityczny bohater, który pomagał Kopala w jego przygodach w zabijaniu demonów i potworów, był ubóstwiany i czczony jako popularne bóstwo.
  • Ghvtis Shvilni (ღვთის შვილნი, Dzieci Boga lub Dzieci Gmerti) - Grupa półbogów, która chroniła ludzi, zapewniała dobre plony i mleczność, walczyła z czarownicami devis i kudiani. Wśród nich byli Amiran, Giorgi, Iakhsar i Kopala, którzy walczyli u boku Iakhsara i Kopali, aby wypędzić devis z ziemi i pomóc Giorgi w najeździe na niezdobytą fortecę kaji, aby splądrować ich skarby, bydło i kobiety.
  • Kopala (კოპალა) - mityczny bohater, potężny wojownik i zabójca demonów - także bóg piorunów. On i Iakhsar prowadzą kampanię mającą na celu zepchnięcie do podziemia devisów, którzy prześladują ludzi w środkowym królestwie. Jego broń obejmuje maczugę i żelazny łuk wykonany dla niego przez boga kowala Pirkushę (პირქუშა) (z którym porównuje osetyjskiego boskiego kowala Kurdalægona i czerkieskiego Tlepsza ). Tylko on ma moc pokonania najbardziej upartych demonów, o których uważa się, że przejmują duszę człowieka i powodują szaleństwo, i w ten sposób leczy tych, którzy są dotknięci szaleństwem.
  • Kviria (კვირია) - bohater i syn bogów, który służył jako mediator między Ghmerti a ludzkością. Jest wzywany jako obrońca ludzkiego społeczeństwa i narzędzie boskiej sprawiedliwości. W niektórych regionach Gruzji uważano go również za bóstwo płodności i urodzaju, podczas gdy w górach zachodniej Gruzji czczono go jako bóstwo najwyższe. Święto Kviratskholovby (კვირაცხოვლობა) obchodzono na jego cześć, podobnie jak ( Marshall Lang ) kulty i festiwale erotyczne i orgiastyczne, takie jak Berikoba i Murqvamoba , obchodzone regularnie aż do ostatnich czasów wśród Pszawów , Chewsurów , Swanów i innych górskich plemion gruzińskich. Ciekawe ityfaliczne figurki odkryte przez GD Filimonova w osadzie Kazbek na Gruzińskiej Drodze Wojennej może również (dalsze przypuszczenia Marshalla Langa) odnosić się do erotycznych aspektów kultu Kvirii. Takie figurki były przedmiotem wielu dyskusji wśród archeologów i antropologów, a przykłady nadal wychodzą na światło dzienne w różnych częściach Gruzji, aż po środkową Kachetię, w związku ze znaleziskami sztyletów z brązu określonego „typu kachetyjskiego”, datowanych na między XIII i VIII wiek pne Niektóre z tych ityfalicznych figurek zostały zaprojektowane tak, aby można je było zawiesić na rogach do picia .
  • Natsiliani (ნაწილიანი) - Ludzie, którzy otrzymali od bogów magiczne dary lub boskie znaki ( gruziński : ნაწილი , romanizacja : nats'ili ). Ich znaki są zwykle umieszczone na ich łopatkach i świecą magicznym światłem, wzmacniając ich nosicieli. Te znaki muszą być ukryte, ponieważ ich posiadacze stracą swoje moce, jeśli je ujawnią.

Duchy, stworzenia i inne istoty

„Tarielis szebma dewebtan”. Miniatura autorstwa Mamuki Tavakalashvili z rękopisu „ Rycerza w skórze pantery ” Szoty Rustawelego. H599. 199r. Narodowe Centrum Rękopisów, Tbilisi, Gruzja
  • Ali (ალი) - rodzaj demona podobnego do Lilith , który dotyka kobiety w ciąży, osoby starsze i niemowlęta, które przypadkowo wpadają do odległych lasów, jaskiń i ruin. Alis może być mężczyzną lub kobietą (samice są znane jako alkaliczne ); męskie alis na ogół wydają się potworne, podczas gdy żeńskie alis mogą zmieniać się między kuszącym pięknem a brzydotą przypominającą wiedźmę. Ich nazwa może być związana ze słowem oznaczającym „płomień” (ალი). Ta nadprzyrodzona istota występuje nie tylko w folklorze Kaukazu, ale także w wierzeniach ludowych Iranu , Azji Środkowej i Mongolii a koncepcje jego wyglądu mogą wywodzić się z ludowych wspomnień reliktowych hominidów (patrz także Almas (kryptozoologia) ).
  • Devi (დევი) - wielogłowe ogry, których głowy mogą się zregenerować, jeśli którakolwiek z nich zostanie odcięta (porównaj hydrę lernejską ). Ci złośliwi giganci żyją w podziemiach lub w odległych górach, gdzie gromadzą skarby i przetrzymują jeńców. W mitologii gruzińskiej żyją w rodzinie składającej się zwykle z dziewięciu braci. Bakbak-Devi (ბაყბაყ-დევი) był najsilniejszym i najpotężniejszym z devis. Aby ich pokonać, bohaterowie przechytrzali ich różnymi sztuczkami i grami. Ich nazwa (zapożyczenie do kartwelskiego (rodziny języków) języka gruzińskiego z języka indoeuropejskiego ) jest spokrewniony z daeva z mitologii zoroastryjskiej i perskiej, wywodzącej się z kolei od praindoeuropejskiego * deiu̯ó „bóg”.
  • Dobilni (w tłumaczeniu: „te, które stały się siostrami”; დობილნი) – duchy roznoszące choroby, pojawiające się zwykle pod postacią kobiet, dzieci lub zwierząt. Wieże Dobilni ( gruziński : დობილთ კოშკი , zromanizowany : dobilt k'oshk'i ) zostały zbudowane w świątyniach Chewsuru , aby trzymać je z daleka. Niektórzy Dobilni są życzliwi, na przykład księżniczka Samdzimar (სამძიმარი) z Chewsuretii legenda, która jest wzywana do łatwego porodu, narodzin zdrowych dzieci i ogólnie zdrowia kobiet. Dobrotliwych Dobilni wzywano również w niektórych sanktuariach, aby błogosławić bydło, a także chronić podróżnych.
  • Gveleshapi (გველეშაპი, w starożytnych źródłach გველ-ვეშაპი - Snake-whale) - Zły wąż, który rządził i żył w jeziorach, rzekach i źródłach wody (porównaj Nāga ). W folklorze kojarzone były z katastrofami wodnymi, a bohaterowie walczyli z nimi. (Zobacz także Wąż (symbolika) .
  • Kaji (ქაჯი) - rasa duchów, które są często przedstawiane jako władający magią, demoniczni metalowcy (porównaj Synów Ivaldiego ). Mieszkali w Kajeti (ქაჯეთი) i posiadali magiczne moce, których używali przeciwko ludziom. Kaji lądowe były wrogie, podczas gdy kaji rzeczne i jeziorne były przyjazne dla ludzi. Kobiety kaji były piękne i albo uwodziły bohaterów, albo pomagały im w ich zadaniach. Pojawiają się w widocznym miejscu w Vepkhistkaosani Shota Rustaveli (ვეფხისტყაოსანი), w którym Kaji porywają księżniczkę Nestan-Darejan i walczą z bohaterami w fortecy Kajeti, chociaż Rustaveli euhemerises ich, przedstawiając ich nie jako rasę istot nadprzyrodzonych, ale plemię ludzkich czarodziejów (aczkolwiek czarodziejów o budzącej podziw mocy). Kaji pojawiają się także w Zjadaczu węży innego znanego gruzińskiego poety, Vazha-Pshaveli , w którym pojawiają się jako przygotowujący gulasz z wężowego mięsa, który nadaje okultystyczną mądrość bohaterowi, Mindii (porównaj The White Snake ). Ich nazwa jest spokrewniona z ormiańskimi duchami burzy i wiatru, kaj ( ormiański : քաջ, k'aǰ; liczba mnoga: քաջք k'aǰk').
  • Kudiani (კუდიანი) - rodzaj ohydnej garbatej wiedźmy, mającej duże zęby i ogon, od którego pochodzi jej imię (kudi, კუდი, „ogon”). Kudianis mogą przebrać się za ludzi, aby ich oczarować. Przywódca kudianich Rokap (როკაპი) często zwołuje ich na specjalną górę (porównaj Brocken , Łysą Górę , Łysą Górę (Kijów) i Łysą Górę (folklor) ), gdzie urządzają święto podobne do Europejskiej Nocy Walpurgii .
  • Matsil (მაცილი) - złe duchy z podziemi, które nękają podróżników i myśliwych. Podania ludowe mówią o wysiłkach Kopały, by ich pokonać.
  • Mgebri (მგებრი) - z górskich regionów wschodniej Gruzji, duch zmarłego krewnego mężczyzny, wysłany z zaświatów z powrotem do świata śmiertelników, aby jako pierwszy powitał umierającego członka rodziny, gdy odchodzą. Zwykle Mgebri będzie bliskim członkiem rodziny danej osoby, najczęściej braćmi matki. Mgebri pojawiają się jako młodzi chłopcy, niektórzy na koniach, niektórzy na piechotę. Muszą wskazać drogę do świata duchów, inaczej zmarły nie będzie mógł do niego wejść.
  • Ochokochi (ოჩოკოჩი) - istota leśna w folklorze Mingrelian , która wchodzi w konflikt z myśliwymi. Zamiast włosów na klatce piersiowej ma wybrzuszenie w postaci szpiczastej kości lub kamiennego topora , którym zabija przechodniów obejmując ich. Często goni Tkashmapę, piękną Królową Lasu, z pożądania , ale jego nieokrzesane zaloty są równie często udaremniane przez śmiertelnych łowców (z najbardziej godnymi, z których ona czasami woli się parzyć).
  • Paskunji (ფასკუნჯი) - istota podobna do feniksa , która pomaga bohaterom i ludziom. Żyje w podziemiach i tam walczy z wężami. Bohaterowie wzywali go, spalając jedno z jego piór, a on mógł przenosić je w inne miejsca i leczyć rany i choroby. Z kolei w niektórych innych mitach paskunji są przedstawiani jako wrogo nastawieni do ludzi i prześladujący ich.
  • Q'ursha (ყურშა) - legendarny pies myśliwski kojarzony z różnymi postaciami mitologicznymi, w tym Dali i Amirani.
  • Rashi (რაში) - magiczny skrzydlaty koń (porównaj Pegasus , Buraq , Tulpar , Chollima i Rakhsh ). Istnieją trzy rodzaje wysypek: wysypki lądowe są dobrze nastawione do bohaterów i ludzi i potrafią przewidywać przyszłość; wysypki morskie są bardziej wrogie, ale mogą zabrać ludzi na dno morza, podczas gdy wierzono, że ich mleko leczy wiele chorób; a niebiańskie rashis mają skrzydła i mogą ziać ogniem, i są trudne do ujarzmienia, ale lojalne wobec swoich właścicieli. Kourkik Challaly, podobny magiczny, ognisty, skrzydlaty koń, odgrywa dużą rolę (jako mądry i wierny rumak kolejnych pokoleń bohaterów) w ormiańskim eposie Śmiałkowie z Sassoun . Podobnie jak wysypki morskie, Kourkik Challaly po raz pierwszy spotyka się pod wodą – w tym przypadku na dnie zaczarowanego jeziora.
  • Rokap (როკაპი) - zły duch, przywódca Kudiani (czarownic). Ghmerti ukarał go, przykuwając go do kolumny pod ziemią, gdzie pożera ludzkie serca przyniesione mu przez Kudiani. Co roku próbuje się uwolnić, ale zawsze mu się to nie udaje.
  • T'q'ashmapa (ტყაშმაფა) to leśna istota w folklorze Mingrelian . W większości opowieści pojawia się jako blada kobieta z bardzo długimi siwymi włosami, jej sukienka i akcesoria (jeśli jakieś nosi) są również całe białe. Jest bardzo silna, a także złośliwa i brutalna, gdy jest niezadowolona. Wyszukuje mężczyzn - preferuje dziewiczych chłopców - i stara się uczynić z nich swoich kochanków. Ci, którzy odmówią, będą cierpieć ciężkie bicie i inne rodzaje przemocy fizycznej z jej rąk.

Zobacz też

  1. ^ a b c Tuite, Kevin , The Meaning of Dæl, Symboliczne i przestrzenne skojarzenia południowo-kaukaskiej bogini zwierząt łownych , Université de Montréal
  2. ^ Medowie i Persowie na Zakaukaziu: Horyzonty archeologiczne w północno-zachodnim Iranie i Zakaukaziu autorstwa Stephana Krolla w Continuity of Empire. Asyria, Media, Persja wyd. GB Lanfranchi, M. Roaf , R. Rollinger (Padwa 2003).
  3. ^ abc , , Marshall Lang, David Gruzini wyd . Tamiza i Hudson 1966 jako obj. 51 w serii Starożytne ludy i miejsca
  4. Bibliografia _ _ _ _ Paryż: Maspero 1968.
  5. ^ a b c d e Charachidzé, Georges: esej: Religion and Myths of the Georgians of the Mountains in Bonnefoy, Yves Mythologies , przetłumaczone z oryginalnego wydania francuskiego z 1981 r. prof. Wendy Doniger , wyd. University of Chicago Press 1991, tom. 1 p.p. 308–316 (w części 3 Celtowie, Norsowie, Słowianie, Kaukazy i ich sąsiedzi ).
  6. ^   Ginzburg, dr Carlo Ecstasies: Deciphering the Witches' Sabbath , po raz pierwszy opublikowana w języku angielskim przez Hutchinson Radius 1990 ISBN 0 09 174024 X , strona 194.
  7. ^ Virsaladze, Elena Bagratovna, 1976 Gruzinskij okhotnichij Mif i Poeziia (tłumaczenie: „Gruziński mit i poezja polowania”) wyd. Nauka, Moskwa.
  8. Bibliografia _ Do wzajemnych relacji gruzińskiego Armaziego, ormiańskiego Aramazda i irańskiego Ahuramazda. New Alliance Foundation.
  9. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa „Gruzja: przeszłość, teraźniejszość, przyszłość…” rustaveli.tripod.com . Źródło 2019-11-06 .
  10. ^ abc Tsanava , Apollon (1992). ქართული მითოლოგია [ mitologia gruzińska ] (po gruzińsku). მერანი.
  11. ^ Tuite, Kevin (20.02.2006). „Znaczenie Dæl. Symboliczne i przestrzenne skojarzenia południowo-kaukaskiej bogini zwierzyny łownej”. (PDF) . W O'Neil, Katarzyna; Scoggin, Maria; Tuite, Kevin (red.). Język, kultura i jednostka. Hołd dla Paula Friedricha . Uniwersytet w Montrealu . s. 165–188 . Źródło 2020-05-31 .
  12. Bibliografia _
  13. ^ „Ofiary z piwa i krwi: poznaj pogan z Kaukazu, którzy czczą starożytne bóstwa” . Niezależny . 2015-08-15 . Źródło 2019-11-06 .
  14. ^ Tuite, Kevin (2000). „Błyskawica, ofiara i opętanie w tradycyjnych religiach Kaukazu”.
  15. ^   Colarusso, John, Nart Sagi z Kaukazu , wyd. Princeton University Press 2002 ISBN 0-691-02647-5 . Opowieści 16, 17, 20 i 21.
  16. Bibliografia _ 1989. Królestwo Kajesów w językach niesłowiańskich ZSRR: studia językoznawcze wyd. przez H. Aronsona, s. 158–175. Chicago: Chicago Linguistic Society.
  17. ^ The Knight in Panther Skin , darmowe tłumaczenie na prozę gruzińskiego wersetu Shota Rustaveli autorstwa Katharine Vivian, wyd. The Folio Society London 1977, strona 166.
  18. ^ Vaja Pshavela : 3 wiersze , przetłumaczone na język angielski przez Davida Rayfielda, wyd. Grupa Borbalo, Gruzja 2002.
  19. ^   Antelava, Nugzar (2017). ანდრეზები [ The Andrez ] (po gruzińsku). უნივერსალი. ISBN 978-9941-22-996-1 .
  20. ^   Bonnefoy, Yves (15.05.1993). Mitologie amerykańskie, afrykańskie i staroeuropejskie . Wydawnictwo Uniwersytetu Chicagowskiego. s. 260 . ISBN 9780226064574 .
  21. ^ The Saga of Sassoun, powtórzenie w języku angielskim z oryginalnego ormiańskiego tekstu biskupa Garegina Srvandztiants (i późniejszych wersji) autorstwa Mischy Kudiana, wyd. Kaye & Ward Ltd., Londyn, 1970.

Linki zewnętrzne