Starożytna religia celtycka

Model rekonstruujący Kolumnę Wioślarzy w Musée de Cluny w Paryżu. Po 14 roku n.e.

Starożytna religia celtycka , powszechnie znana jako pogaństwo celtyckie , była religią starożytnych celtyckich ludów Europy. Ponieważ starożytni Celtowie nie mieli pisma, dowody na ich religię pochodzą z archeologii, relacji grecko-rzymskich (niektóre z nich są wrogie i prawdopodobnie niezbyt dobrze poinformowane) oraz literatury z okresu wczesnego chrześcijaństwa. Pogaństwo celtyckie było jedną z większej grupy politeistycznych religii epoki żelaza w Europie. Różniło się to w zależności od regionu i czasu, ale u podstaw tego leżały „szerokie podobieństwa strukturalne” i „podstawowa jednorodność religijna” wśród ludów celtyckich.

Zachowały się imiona ponad dwustu bóstw celtyckich (patrz lista bóstw celtyckich ), chociaż jest prawdopodobne, że wiele z nich to alternatywne nazwy, nazwy regionalne lub tytuły tego samego bóstwa. Niektóre bóstwa były czczone tylko w jednym regionie, ale inne były bardziej znane. Bóstwa znalezione w wielu regionach to Lugus , bóg plemienia Toutatis , bóg piorunów Taranis , rogaty bóg Cernunnos , bogini koni i płodności Epona , boski syn Maponos , a także Belenos , Ogmios i Sucellos . Celtyckie bóstwa uzdrawiające były często kojarzone ze świętymi źródłami . Cezar mówi, że Galowie wierzyli, że wszyscy pochodzą od boga zmarłych i świata podziemnego. Częstym tematem jest potrójność , z wieloma bóstwami postrzeganymi jako potrójne , na przykład Trzy Matki . Niektóre postacie ze średniowiecznej mitologii irlandzkiej zostały zinterpretowane jako iteracje wcześniejszych bóstw. Według Mirandy Aldhouse-Green Celtowie byli także animistami , wierząc, że każda część naturalnego świata ma ducha.

Kapłani religii celtyckiej byli „magiczno-religijnymi specjalistami” zwanymi druidami , ale niewiele o nich wiadomo. Pisarze grecko-rzymscy twierdzili, że Celtowie odprawiali ceremonie w świętych gajach i innych naturalnych świątyniach , zwanych nemetonami , podczas gdy niektóre ludy celtyckie budowały także świątynie lub rytualne zagrody. Ludy celtyckie często składały ofiary wotywne : cenne przedmioty składane w wodach i na mokradłach lub w rytualnych szybach i studniach. Istnieją dowody na to, że starożytne ludy celtyckie składały w ofierze zwierzęta , prawie zawsze bydło lub zwierzęta pracujące . Istnieją również dowody na to, że starożytni Celtowie składali ofiary z ludzi , a niektóre źródła grecko-rzymskie twierdzą, że Galowie składali w ofierze przestępców, paląc ich w wiklinowym człowieku .

Nie jest jasne, jakie święta religijne obchodzili starożytni Celtowie, ale wyspiarskie ludy celtyckie obchodziły cztery sezonowe święta, znane średniowiecznym Gaelom jako Beltaine (1 maja), Lughnasadh (1 sierpnia), Samhain (1 listopada) i Imbolc (1 lutego ).

Po podboju Galii (58–51 pne) i południowej Brytanii (43 rne) przez Cesarstwo Rzymskie , religia celtycka przeszła tam pewną romanizację , w wyniku czego powstała synkretyczna religia galijsko-rzymska z bóstwami takimi jak Lenus Mars , Apollo Grannus i Telesphorus .

Od III wieku Galowie stopniowo nawracali się na chrześcijaństwo. Po zakończeniu rządów rzymskich w Wielkiej Brytanii (ok. 410 rne) pogaństwo celtyckie zaczęło być zastępowane przez pogaństwo anglosaskie na większości obszaru, który stał się Anglią . Populacje celtyckie Wielkiej Brytanii i Irlandii stopniowo nawracały się na chrześcijaństwo począwszy od V wieku. Jednak pogaństwo celtyckie pozostawiło dziedzictwo w wielu narodach celtyckich, wpłynęło na mitologię , aw XX wieku posłużyło jako podstawa nowego ruchu religijnego , celtyckiego neopogaństwa .

Źródła

Stosunkowo niewiele wiadomo o pogaństwie celtyckim , ponieważ dowody na to są fragmentaryczne, głównie ze względu na fakt, że Celtowie, którzy je praktykowali, nie zapisali nic o swojej religii. Dlatego wszystko, na czym można studiować ich religię, to literatura z wczesnego chrześcijaństwa , komentarze klasycznych uczonych greckich i rzymskich oraz dowody archeologiczne.

Archeolog Barry Cunliffe podsumował źródła religii celtyckiej jako „płodny chaos”, zapożyczając ten termin od irlandzkiego uczonego Proinsiasa MacCana. Cunliffe zauważył dalej, że „jest więcej różnorodnych dowodów na celtycką religię niż na jakikolwiek inny przykład celtyckiego życia. Jedynym problemem jest zebranie ich w systematyczną formę, która nie upraszcza zbytnio skomplikowanej tekstury jej szczegółów. "

Źródła archeologiczne

Kultowy wóz Strettweg , ok. 600 pne

Dowody archeologiczne nie zawierają uprzedzeń właściwych źródłom literackim. Niemniej jednak interpretacja tych dowodów może być zabarwiona sposobem myślenia XXI wieku. Różne odkrycia archeologiczne pomogły zrozumieć religię Celtów.

Większość zachowanych dzieł sztuki celtyckiej nie jest figuratywna; niektórzy historycy sztuki sugerowali, że złożone i przekonujące motywy dekoracyjne, które charakteryzują niektóre okresy, mają znaczenie religijne, ale zrozumienie, czym to może być, wydaje się być bezpowrotnie utracone. Zachowane figuratywne monumentalne rzeźby pochodzą prawie w całości z kontekstów romańsko-celtyckich i zasadniczo są zgodne z prowincjonalnymi stylami rzymskimi, chociaż postacie, które prawdopodobnie są bóstwami, często noszą pochodnie i mogą istnieć inskrypcje rzymskimi literami z czymś, co wydaje się być zromanizowanymi celtyckimi imionami. Kolumna Wioślarzy z Paryża, z wieloma postaciami bóstw, jest najbardziej wszechstronnym przykładem, który można datować na podstawie dedykacji dla cesarza Tyberiusza (r. Z 14 rne).

Monumentalne kamienne rzeźby sprzed podboju przez Rzymian są znacznie rzadsze i nie jest jasne, czy przedstawiają bóstwa. Najbardziej znaczące to Wojownik z Hirschlanden i „ Książę Glauberg ” (odpowiednio VI i V wiek pne, z Niemiec), Głowa Mšecké Žehrovice (prawdopodobnie II wiek pne, Republika Czeska) i pewnego rodzaju sanktuaria na południu Francji oppida z Roquepertuse i Entremont . Istnieje również wiele celtyberyjskich postaci stojących „wojowników” i kilka innych kamiennych głów z różnych obszarów. Ogólnie rzecz biorąc, nawet wczesna rzeźba monumentalna znajduje się na obszarach o wyższym poziomie kontaktu ze światem klasycznym poprzez handel. Możliwe, że częściej występowała drewniana rzeźba monumentalna. Częściej występują małe głowy, które przetrwały głównie jako ozdoby w metaloplastyce, są też zwierzęta i ptaki, które mogą mieć znaczenie religijne, jak na Basse Yutz Flagons . Kultowy wóz Strettweg jest prawdopodobnie kojarzony z libacjami lub ofiarami, a także znaleziono pary metalowych „łyżek” prawdopodobnie używanych do wróżenia .

Moneta celtycka , od końca IV wieku pne do podboju, wyraźnie kopiuje przykłady greckie i rzymskie, czasami bardzo dokładnie, ale głowy i konie, które są najpopularniejszymi motywami, mogą mieć lokalne znaczenie religijne. Są też monety rzymskich prowincji w celtyckich ziemiach Galii , Raetii , Noricum i Britannii . ^{[ potrzebne źródło ]}

Większość zachowanych pomników i towarzyszących im inskrypcji pochodzi z okresu rzymskiego i odzwierciedla znaczny stopień synkretyzmu między bogami celtyckimi i rzymskimi; nawet tam, gdzie postacie i motywy wydają się wywodzić z tradycji przedrzymskiej, są trudne do interpretacji z powodu braku zachowanej literatury mitologicznej. ^{[ potrzebne źródło ]} Godnym uwagi tego przykładem jest rogaty bóg o imieniu Cernunnos ; znaleziono kilka jego przedstawień i inskrypcji, ale bardzo niewiele wiadomo o mitach, które byłyby z nim związane, ani o tym, jak był czczony.

Rekordy irlandzkie i walijskie

Jedna z pary brytyjskich „łyżek wróżbiarskich”

Literackie dowody na religię celtycką pochodzą również ze źródeł pisanych w Irlandii i Walii w średniowieczu, w okresie, gdy tradycyjne celtyckie praktyki religijne wymarły i od dawna zostały zastąpione przez chrześcijaństwo. Dowody z Irlandii zostały uznane za lepsze niż z Walii, ponieważ są postrzegane jako „zarówno starsze, jak i mniej skażone obcymi materiałami”. Źródła te, które mają formę epickich poematów i opowieści, zostały napisane kilka wieków po tym, jak chrześcijaństwo stało się dominującą religią w tych regionach, i zostały spisane przez chrześcijańskich mnichów, „którzy mogli nie tylko być wrogo nastawieni do wcześniejszego pogaństwa, ale w rzeczywistości nieświadomy tego”. Zamiast traktować postacie jako bóstwa, przypisuje się im role historycznych bohaterów, którzy czasami mają nadprzyrodzone lub nadludzkie moce, na przykład w źródłach irlandzkich bogowie są uważani za starożytne plemię ludzi znane jako Tuatha Dé Danann .

Chociaż możliwe jest wyodrębnienie konkretnych tekstów, co do których można mocno argumentować, że zawierają autentyczne echa lub rezonanse przedchrześcijańskiej przeszłości, opinie są podzielone co do tego, czy teksty te zawierają konkretny materiał wywodzący się z tradycji ustnej zachowanej przez bardów, czy też były one powstanie średniowiecznej tradycji monastycznej .

Zapisy greckie i rzymskie

Różni greccy i rzymscy pisarze starożytnego świata komentowali Celtów i ich wierzenia. Barry Cunliffe stwierdził, że „teksty greckie i rzymskie dostarczają wielu istotnych obserwacji, ale są one w najlepszym razie anegdotyczne, przedstawione głównie jako kolorowe tło przez pisarzy, których głównym zamiarem było przekazanie innych przesłań”. Rzymski generał Juliusz Cezar , prowadząc podbijające armie Republiki Rzymskiej przeciwko Celtyckiej Galii, sporządził różne opisy mieszkańców, chociaż niektóre z jego twierdzeń, jak np . badane przez współczesnych uczonych. ^{[ potrzebne źródło ]}

Jednak kluczowym problemem związanym z wykorzystaniem tych źródeł jest to, że często były one uprzedzone wobec Celtów, których ludy klasyczne postrzegały jako „barbarzyńców”. W przypadku Rzymian, którzy podbili kilka królestw celtyckich, prawdopodobnie byliby skłonni sprawić, by Celtowie wyglądali na niecywilizowanych, dając w ten sposób „cywilizowanym” Rzymianom więcej powodów do ich podboju.

Bóstwa

Wizerunek postaci z rogami na kotle Gundestrup , interpretowany przez wielu archeologów jako spokrewniony z bogiem Cernunnosem .

Ołtarz przedstawiający trójtwarzowego boga identyfikowanego jako Lugus, odkryty w Reims .

Religia celtycka była politeistyczna , wierzyła w wiele bóstw, zarówno bogów, jak i bogiń, z których niektóre były czczone tylko na niewielkim obszarze lub regionie lub przez określone plemię, ale inne, których kult miał szerszy zasięg geograficzny. Zachowały się imiona ponad dwustu bóstw celtyckich (patrz lista bóstw celtyckich ), chociaż jest prawdopodobne, że wiele z nich to alternatywne nazwy, nazwy regionalne lub tytuły tego samego bóstwa.

Wydaje się, że różne ludy celtyckie miały boga ojca, który często był bogiem plemienia i zmarłych ( prawdopodobnie to jedno z jego imion to Toutatis ); oraz bogini-matka, która była kojarzona z ziemią, ziemią i płodnością ( prawdopodobnie Matrona to jej jedno imię). Bogini matka mogła również przybierać postać bogini wojny jako opiekunki swojego plemienia i jego ziemi, na przykład Andrasty . Wydaje się również, że istniał męski niebiański bóg — utożsamiany z Taranisem — kojarzony z piorunami, kołem i bykiem. Istnieli bogowie umiejętności i rzemiosła, tacy jak ponadregionalny bóg Lugus i bóg kowala Gobannos . Celtyckie bóstwa uzdrawiające były często kojarzone ze świętymi źródłami , takimi jak Sirona i Borvo . Inne ponadregionalne bóstwa to rogaty bóg Cernunnos , koń i bogini płodności Epona , boski syn Maponos , a także Belenos , Ogmios i Sucellos . Niektóre bóstwa były postrzegane jako potrójne , na przykład Trzy Matki .

Niektórzy grecko-rzymscy pisarze, tacy jak Juliusz Cezar , nie odnotowali rodzimych celtyckich imion bóstw, zamiast tego odnosili się do nich za pomocą ich rzekomych rzymskich lub greckich odpowiedników. Oświadczył, że najbardziej czczonym bogiem galijskim był Merkury , rzymski bóg handlu, mówiąc, że czcili także Apolla , Minerwę , Marsa i Jowisza . Cezar mówi, że Galowie wierzyli, że wszyscy pochodzą od boga zmarłych i podziemia, którego przyrównał do Dīs Pater .

Według innych źródeł klasycznych Celtowie czcili siły natury i nie wyobrażali sobie bóstw w kategoriach antropomorficznych .

Wyspiarska mitologia

W irlandzkich i walijskich źródłach narodowych ze średniowiecza pojawiały się różne ludzkie postacie mitologiczne, o których wielu uczonych uważało, że są wzorowane na wcześniejszych bogach. Historyk Ronald Hutton ostrzegł jednak przed automatycznym określaniem wszystkich irlandzkich i walijskich postaci mitologicznych jako byłych bóstw, zauważając, że podczas gdy niektóre postacie, „które wydają się być ludźmi, takie jak Medb czy św . którzy są głównymi bohaterami opowieści, mają ten sam status, co bohaterowie mitów greckich, stojąc między porządkiem ludzkim a boskim.. Uznawanie postaci takich jak Cú Chulainn , Fergus Mac Roich czy Conall Cernach za byłych bogów przemienionych w ludzi przez późniejszego gawędziarz ma źle zrozumieć ich funkcję literacką i religijną… Cú Chulainn nie jest bardziej byłym bogiem niż Superman”.

Badając te irlandzkie mity, Barry Cunliffe stwierdził, że jego zdaniem ukazują one „dualizm męskiego boga plemiennego i żeńskiego bóstwa tej ziemi”, podczas gdy Anne Ross uważała, że ukazują one, że bogowie byli „na ogół intelektualistami, głęboko zorientowanymi w miejscowa nauka, poeci i prorocy, gawędziarze i rzemieślnicy, magowie, uzdrowiciele, wojownicy… krótko mówiąc, wyposażeni we wszelkie cechy podziwiane i pożądane przez same ludy celtyckie”.

Wyspiarscy Celtowie przysięgali na swoich plemiennych bogów oraz na ziemię, morze i niebo; jak w: „Przysięgam na bogów, na których przysięga mój lud” i „Jeśli złamię przysięgę, niech ziemia się otworzy, by mnie połknąć, morze wzniesie się, by mnie utopić, a niebo spadnie na mnie”, przykład celtyckiego Potrójna śmierć .

Aspekty animistyczne

Niektórzy uczeni, tacy jak Prudence Jones i Nigel Pennick , spekulowali, że Celtowie czcili pewne drzewa, a inni, jak Miranda Aldhouse-Green , że Celtowie byli animistami , wierząc, że wszystkie aspekty naturalnego świata zawierały duchy i że komunikacja była możliwe z tymi duchami.

Miejsca takie jak skały, strumienie, góry i drzewa mogły mieć kapliczki lub ofiary poświęcone rezydującemu tam bóstwu. Byłyby to lokalne bóstwa, znane i czczone przez mieszkańców mieszkających w pobliżu samej świątyni, a nie pan-celtyckie, jak niektórzy politeistyczni bogowie. O znaczeniu drzew w religii celtyckiej może świadczyć fakt, że sama nazwa plemienia eburońskiego zawiera odniesienie do cisa , a imiona takie jak Mac Cuilinn (syn ostrokrzewu) i Mac Ibar (syn cisa) pojawiają się w Mity irlandzkie ^{[ wątpliwe – dyskusja ]} . W Irlandii symbolem mądrości był łosoś, który żywił się orzechami laskowymi z drzew otaczających studnię mądrości ( Tobar Segais ). ^{[ potrzebne źródło ]}

Stosunkowo nieliczne postacie zwierząt we wczesnej sztuce celtyckiej obejmują wiele ptaków wodnych i spekuluje się, że ich zdolność poruszania się w powietrzu, wodzie i na lądzie nadała im specjalny status lub znaczenie wśród Celtów. Przykłady obejmują Torrs Pony-cap and Horns (Szkocja), Basse Yutz Flagons (Francja), Wandsworth Shield (Anglia) i haczyk Dunaverney (Irlandia z późnej epoki brązu).

Pogrzeb i życie pozagrobowe

Kopiec nad grobem bogatego wodza Hochdorf , niedaleko Eberdingen , Niemcy. Takie pochówki były zarezerwowane dla wpływowych i bogatych w społeczeństwie celtyckim.

Celtyckie praktyki pogrzebowe, które obejmowały zakopywanie ze zmarłymi przedmiotów nagrobnych, broni i ozdób, sugerują wiarę w życie po śmierci .

Cezar powiedział, że druidzi, uczone klasy celtyckie, w skład których wchodzili duchowni, wierzyli w reinkarnację i transmigrację duszy wraz z astronomią oraz naturą i mocą bogów.

Wspólnym czynnikiem w późniejszych mitologiach schrystianizowanych narodów celtyckich był inny świat . To było królestwo wróżek i innych nadprzyrodzonych istot, które zwabiły ludzi do swojego królestwa. Czasami twierdzono, że ten inny świat istnieje pod ziemią, a innym razem, że leży daleko na zachodzie. Kilku uczonych sugerowało, że inny świat był celtyckim życiem pozagrobowym, chociaż nie ma na to bezpośrednich dowodów.

Praktyka celtycka

Noszący obręcz „ Książę Glauberg ”, V wiek pne, być może postać bohatera lub przodka, z koroną z liścia .

Święte przestrzenie

Dowody sugerują, że wśród Celtów „ofiary składano bogom w całym krajobrazie - zarówno naturalnym, jak i domowym”. Czasami oddawali cześć w zbudowanych świątyniach i sanktuariach, czego dowody odkryli archeolodzy w całym świecie celtyckim, chociaż według relacji grecko-rzymskich oddawali cześć również w obszarach świata przyrody, które uważano za święte, a mianowicie w gajach drzew. W całej celtyckiej Europie wiele zbudowanych świątyń, które miały kwadratowy kształt i były zbudowane z drewna, znajdowało się w prostokątnych, wykopanych zagrodach, znanych jako viereckschanzen , gdzie w przypadkach takich jak Holzhausen w Bawarii również zakopywano wota w głębokich szybach. Jednak na Wyspach Brytyjskich świątynie były częściej okrągłe. Według Barry'ego Cunliffe'a „monumentalność irlandzkich miejsc kultu religijnego odróżnia je od ich odpowiedników w Wielkiej Brytanii i Europie kontynentalnej”, a najbardziej godnymi uwagi przykładami są Wzgórze Tara i Navan Fort .

Jednak według grecko-rzymskich relacji druidów i innych Celtów kult odbywał się w gajach , a Tacyt opisał, jak jego ludzie wycinali „gaje święte dla dzikich obrzędów”. Ze względu na swój charakter takie gaje nie przetrwałyby w zapisach archeologicznych, więc nie mamy na nie bezpośrednich dowodów. Oprócz gajów niektóre źródła były również uważane za święte i używane jako miejsca kultu w świecie celtyckim. Godne uwagi przykłady galijskie obejmują sanktuarium Sequana u źródła Sekwany w Burgundii i Chamalieres niedaleko Clermont -Ferrand . W obu tych miejscach odkryto wiele wotów , z których większość to drewniane rzeźby, chociaż niektóre z nich to wytłoczone kawałki metalu.

W wielu przypadkach, gdy Cesarstwo Rzymskie przejęło kontrolę nad ziemiami celtyckimi, ponownie wykorzystano święte miejsca z wcześniejszej epoki żelaza, a rzymskie świątynie budowano w tych samych miejscach. Przykłady obejmują Uley w Gloucestershire , Worth w Kent , Hayling Island w Hampshire , Vendeuil-Caply w Oise , Saint-Germain-le-Rocheux w Chatillon-sur-Seine i Schleidweiler w Trewirze .

Wota

Celtowie składali wota swoim bóstwom, które chowano w ziemi lub wrzucano do rzek lub bagien. Według Barry'ego Cunliffe'a, w większości przypadków depozyty były wielokrotnie umieszczane w tych samych miejscach, co wskazuje na ciągłe użytkowanie „przez pewien czas, być może sezonowo lub gdy określone wydarzenie, przeszłe lub oczekujące, wymagało przebłagania odpowiedź. "

W szczególności istniała tendencja do oferowania przedmiotów związanych z działaniami wojennymi na terenach wodnych, na co dowody można znaleźć nie tylko w regionach celtyckich, ale także w społeczeństwach późnej epoki brązu (a więc przedceltyckich) i poza obszarem celtyckim , czyli Dania. Jednym z najbardziej godnych uwagi przykładów jest rzeka Tamiza w południowej Anglii, gdzie zdeponowano wiele przedmiotów, które zostały odkryte przez archeologów tysiąclecia później. Niektóre z nich, takie jak tarcza Battersea , tarcza Wandsworth i hełm Waterloo , byłyby towarami prestiżowymi, których wykonanie wymagałoby dużego nakładu pracy, a przez to prawdopodobnie drogich. Innym przykładem jest Llyn Cerrig Bach w Anglesey w Walii, gdzie ofiary, głównie związane z bitwą, zostały wrzucone do jeziora ze skalistego występu pod koniec I wieku pne lub na początku pierwszego wieku naszej ery.

Czasami biżuteria i inne przedmioty o wysokim prestiżu, które nie były związane z działaniami wojennymi, były również składane w kontekście rytualnym. Na przykład w Niederzier w Nadrenii, słup, który według kopaczy miał znaczenie religijne, miał obok zakopaną miskę, w której znajdowało się czterdzieści pięć monet, dwie obręcze i naramiennik, wszystkie wykonane ze złota, a podobne złoża zostały odkryte gdzie indziej w celtyckiej Europie.

Ofiara ze zwierząt

dębu i jemioły przedstawiony przez Henri-Paula Motte (1900)

Istnieją dowody na to, że starożytne ludy celtyckie składały w ofierze zwierzęta, które prawie zawsze były żywym inwentarzem lub zwierzętami pracującymi . Wydaje się, że pomysł polegał na tym, że rytualne przeniesienie siły życiowej do Zaświatów zadowoliło bogów i ustanowiło kanał komunikacji między światami. Ofiary ze zwierząt mogły być aktami dziękczynienia, przebłagania, prośbą o dobre zdrowie i płodność lub środkiem wróżbiarskim . Wydaje się, że niektóre zwierzęta były w całości ofiarowane bogom (poprzez zakopanie lub spalenie), podczas gdy niektóre były dzielone między bogów i ludzi (część zjedzona, a część odłożona).

Pliniusz Starszy , pisarz rzymski i dowódca wojskowy w I wieku naszej ery, pisał o druidach wykonujących rytuał , w ramach którego składali w ofierze dwa białe byki, wycinali jemiołę ze świętego dębu ze złotym sierpem i używali jej do sporządzenia eliksiru na bezpłodność i trucizna.

Archeolodzy odkryli, że w niektórych galijskich i brytyjskich sanktuariach konie i bydło były zabijane, a ich ciała starannie grzebane. W Gournay-sur-Aronde zwierzęta pozostawiono do rozkładu, zanim ich kości zostały zakopane wokół granic sanktuarium wraz z licznymi zepsutymi broniami. Powtarzano to w regularnych odstępach około dziesięciu lat. Aleja pochówków zwierząt prowadziła do świętego budynku w Cadbury . W południowej Brytanii niektóre plemiona brytyjskie starannie zakopywały zwierzęta, zwłaszcza konie i psy, w dołach do przechowywania zboża. Uważa się, że były to ofiary dziękczynne składane bogom podziemia, gdy zapasy dobiegły końca.

Mitologia irlandzka opisuje tarbfeis (ucztę byka), szamański rytuał, w którym byk był składany w ofierze, a widzący spał w jego skórze, aby mieć wizję przyszłego króla.

inwazji Normanów na Irlandię w XII wieku normański pisarz Gerald z Walii napisał w swojej Topographia Hibernica , że irlandzcy królowie Tyrconnell zostali zainaugurowani ofiarą z konia . Pisze, że biała klacz została złożona w ofierze i ugotowana na bulion, w którym król kąpał się i pił. Było to postrzegane jako propaganda mająca na celu przedstawienie Irlandczyków jako ludu barbarzyńskiego. Jednak w relacji może być trochę prawdy; istnieją rzadkie wzmianki o podobnych ofiarach z koni związanych z królowaniem w Skandynawii i Indiach (patrz ashvamedha ).

Ofiara z człowieka

XVIII-wieczna ilustracja relacji Juliusza Cezara .

Istnieją pewne dowody na to, że starożytne ludy celtyckie składały ofiary z ludzi . Relacje o celtyckich ofiarach z ludzi pochodzą ze źródeł rzymskich i greckich. Juliusz Cezar i Strabon napisali, że Galowie palili ofiary ze zwierząt i ludzi w dużej figurze z wikliny, zwanej wiklinowym człowiekiem , i powiedzieli, że ofiarami ludzkimi byli zwykle przestępcy. Posidonius napisał, że druidzi, którzy nadzorowali ofiary z ludzi, przepowiadali przyszłość, obserwując agonię ofiar. Cezar napisał również, że niewolnicy wodzów galijskich zostaną spaleni wraz z ciałem ich pana w ramach jego pogrzebu. W I wieku n.e. rzymski pisarz Lukan wspominał o składaniu ofiar z ludzi galijskim bogom Esusowi , Toutatisowi i Taranisowi . W komentarzu do Lukana z IV wieku anonimowy autor dodał, że ofiary składane Esusowi wieszano na drzewie, ofiary składane Toutatisowi topiono , a ofiary Taranis palono . Według rzymskiego pisarza z II wieku Kasjusza Diona , siły Boudiki wbijały na pal rzymskich jeńców podczas jej buntu przeciwko rzymskiej okupacji , czemu towarzyszyły hulanki i ofiary w świętych gajach Andate . Historycy zauważają, że te grecko-rzymskie relacje należy traktować z ostrożnością, ponieważ nadanie Celtom brzmienia barbarzyńskiego przyniosło im korzyść.

Istnieją pewne archeologiczne dowody składania ofiar z ludzi wśród ludów celtyckich, chociaż jest to rzadkie. Rytualne ścięcie głowy i polowanie na głowy było główną praktyką religijną i kulturową, która znalazła obfite poparcie w archeologii, w tym w wielu czaszkach znalezionych w rzece Walbrook w Londinium i bezgłowych ciałach w galijskim sanktuarium Gournay -sur-Aronde .

Kilka starożytnych irlandzkich ciał bagiennych zostało zinterpretowanych jako królowie, którzy zostali rytualnie zabici, prawdopodobnie po poważnych nieurodzajach lub innych katastrofach. Niektóre zostały zdeponowane na torfowiskach na granicach terytorialnych (które były postrzegane jako miejsca graniczne) lub w pobliżu miejsc inauguracji królewskiej, a niektóre z nich zjadły uroczysty ostatni posiłek.

Kult głowy

Kamienna głowa z Mšecké Žehrovice , Czechy, nosząca naszyjnik , późna kultura La Tène

Wielu archeologów i historyków uważa, że ikonografia ludzkiej głowy odegrała znaczącą rolę w religii celtyckiej. Nazywano to „kultem głowy” lub „kultem odciętej głowy”. Wśród Rzymian i Greków Celtowie mieli reputację łowców głów . Pisząc w I wieku pne, greccy historycy Posidonius i Diodorus Siculus powiedzieli, że celtyccy wojownicy odcinali głowy wrogom zabitym w bitwie, wieszali je na szyjach koni, a następnie przybijali gwoździami przed ich domami. Strabon napisał w tym samym stuleciu, że Celtowie balsamowali głowy swoich najbardziej szanowanych wrogów olejkiem cedrowym i wystawiali je na pokaz. Rzymski historyk Liwiusz napisał, że Bojowie ścięli głowę pokonanemu rzymskiemu generałowi po bitwie pod Silva Litana , pokryli jego czaszkę złotem i używali jej jako rytualnego kielicha.

Archeolodzy znaleźli dowody na to, że południowi Galowie balsamowali głowy i wystawiali je na pokaz. W innym przykładzie, w południowo-galijskim miejscu Entremont , znajdował się filar wyrzeźbiony z czaszkami, wewnątrz którego znajdowały się nisze, w których trzymano ludzkie czaszki, przybite gwoździami, z których znaleziono piętnaście. Pobliski Roquepertuse ma podobne głowy i nisze czaszek. W regionach celtyckich znaleziono wiele wolnostojących rzeźbionych kamiennych głów, niektóre z dwiema lub trzema twarzami. Przykładami są Mšecké Žehrovice Head i Corleck Head . Odcięte głowy są częstym motywem w wyspiarskich mitach celtyckich i istnieje wiele opowieści, w których „żywe głowy” przewodniczą ucztom i / lub wypowiadają proroctwa. Ścięcie głowy to trop występujący w mitach irlandzkich i legendach arturiańskich.

John T. Koch mówi, że wysiłki podejmowane w celu zachowania i eksponowania głów oraz częstotliwość pojawiania się odciętych głów wskazują na znaczenie religijne. Barry Cunliffe uważał, że Celtowie mieli „szacunek dla mocy głowy” i że „posiadanie i pokazywanie wybitnej głowy oznaczało zachowanie i kontrolowanie mocy zmarłej osoby”. Podobnie archeolog Anne Ross stwierdziła, że „Celtowie czcili głowę jako symbol boskości i mocy innego świata i uważali ją za najważniejszy członek ciała, samą siedzibę duszy”. Folklorystka Hilda Ellis Davidson powiedziała również, że wydaje się, że czcili głowę jako „siedzibę świadomości i mądrości”. Miranda Aldhouse-Green odrzuciła sugestie, że „czczono samą głowę, ale wyraźnie czczono ją jako najważniejszy element ludzkiego lub boskiego obrazu przedstawiającego całość”. Jednak historyk Ronald Hutton skrytykował ideę kultu głowy, uważając, że zarówno dowody literackie, jak i archeologiczne nie uzasadniają tego wniosku. Zauważył, że „częstotliwość, z jaką ludzkie głowy pojawiają się na celtyckich metaloplastyce, nie dowodzi nic więcej, jak tylko, że były one ulubionym motywem dekoracyjnym spośród kilku i równie popularnym wśród ludów nieceltyckich”.

Kapłaństwo

druidzi

Dwóch druidów, z publikacji z 1845 r., opartej na płaskorzeźbie znalezionej w Autun we Francji.

Według wielu pisarzy grecko-rzymskich, takich jak Juliusz Cezar , Cyceron , Tacyt i Pliniusz Starszy , społeczeństwo galijskie i brytyjskie darzyło dużym szacunkiem grupę specjalistów magiczno-religijnych, zwanych druidami . Ich role i obowiązki różniły się nieco w różnych relacjach, ale Cezar, który był „najpełniejszym” i „najwcześniejszym oryginalnym tekstem” opisującym druidów, opisał ich jako zajmujących się „kultem boskim, należytym spełnianiem ofiar, prywatnych lub publicznych”. i interpretacji pytań rytualnych”. Twierdził również, że byli odpowiedzialni za odprawianie ofiar z ludzi , takich jak palenie wiklinowych ludzi . Niemniej jednak wielu historyków skrytykowało te relacje, uważając je za stronnicze lub niedokładne. Wernakularne źródła irlandzkie również odnosiły się do druidów, przedstawiając ich nie tylko jako kapłanów, ale także jako czarowników posiadających nadprzyrodzone moce, których używali do przeklinania i wróżenia , i którzy sprzeciwiali się nadejściu chrześcijaństwa.

Różni historycy i archeolodzy interpretowali druidów na różne sposoby; Na przykład Peter Berresford Ellis uważał ich za odpowiedników indyjskiej kasty braminów , podczas gdy Anne Ross uważała, że byli zasadniczo kapłanami plemiennymi, mającymi więcej wspólnego z szamanami społeczeństw plemiennych niż z klasycznymi filozofami. W międzyczasie Ronald Hutton miał szczególnie sceptyczny stosunek do wielu twierdzeń na ich temat i popierał pogląd, że dostępne dowody były tak podejrzanej natury, że „nie możemy wiedzieć praktycznie nic pewnego o starożytnych druidach, więc – chociaż z pewnością istniały – funkcjonują mniej więcej jak postacie legendarne”.

Poeci

W Irlandii fili byli wizjonerskimi poetami, których wielu ^{[ kto? ]} pomylić z Vatesem , kojarzonym z utrzymywaniem wiedzy, wersetami i zapamiętywaniem ogromnej liczby wierszy. Byli też magikami, ponieważ irlandzka magia jest nierozerwalnie związana z poezją , a satyra utalentowanego poety była poważnym przekleństwem dla satyryka. W Irlandii „bard” był uważany za poetę niższego stopnia niż fili - bardziej minstrela i recytatora roty niż natchnionego artysty o magicznych mocach. W tradycji walijskiej poeta jest zawsze określany jako „bardd”.

Poeci celtyccy, niezależnie od stopnia, byli kompozytorami pochwał i satyr, a głównym obowiązkiem było komponowanie i recytowanie wersetów o bohaterach i ich czynach oraz zapamiętywanie genealogii ich patronów. Dla ich utrzymania istotne było, aby zwiększali sławę swoich mecenasów poprzez opowieści, wiersze i piosenki. W I wieku naszej ery łaciński autor Lucan nazywał „bardów” narodowymi poetami lub minstrelami Galii i Wielkiej Brytanii. W rzymskiej Galii instytucja ta stopniowo zanikała, podczas gdy w Irlandii i Walii przetrwała aż do europejskiego średniowiecza . W Walii zakon bardów został wskrzeszony i skodyfikowany przez poetę i fałszerza Iolo Morganwga ; ^{[ potrzebne źródło ]} ta tradycja przetrwała, skupiona wokół wielu eisteddfods na każdym poziomie walijskiego społeczeństwa literackiego.

Kalendarz

Najstarszym poświadczonym kalendarzem celtyckim jest kalendarz Coligny , datowany na II wiek i jako taki mocno związany z okresem galijsko-rzymskim.

Czasami spekulowano, że niektóre święta średniowiecznego kalendarza irlandzkiego wywodzą się z prehistorycznych świąt, zwłaszcza w porównaniu z terminami występującymi w kalendarzu Coligny. Dotyczy to w szczególności Beltane , któremu średniowieczni pisarze irlandzcy przypisują starożytne pochodzenie. ^{[ potrzebne źródło ] W irlandzkiej legendzie} święta Samhain i Imbolc nie są kojarzone z „pogaństwem” ani druidyzmem, niemniej jednak od XIX wieku pojawiają się sugestie o prehistorycznym pochodzeniu, w przypadku Samhain autorstwa Johna Rhysa i Jamesa Frazera , którzy przyjęto, że festiwal ten oznaczał „celtycki nowy rok”. ^{[ potrzebne źródło ]}

Religia galijsko-rzymska

Relief Merkurego i Rosmerty z Eisenberga

Celtyckie ludy Galii i Hispania pod panowaniem rzymskim połączyły rzymskie formy religijne i sposoby kultu z rdzennymi tradycjami. W niektórych przypadkach imiona bóstw galijskich były używane jako epitety dla bóstw rzymskich, jak w przypadku Lenusa Marsa czy Jowisza Poeninusa . W innych przypadkach rzymscy bogowie otrzymywali galijskie partnerki – na przykład Merkury był parowany z Rosmertą , a Sirona z Apollo . Przynajmniej w jednym przypadku – bogini koni Epona – Rzymianie zaadoptowali także rodzimą boginię celtycką. Ten proces identyfikowania bóstw celtyckich z ich rzymskimi odpowiednikami był znany jako Interpretatio romana .

Wschodnie religie misteryjne wcześnie przeniknęły do Galii. Obejmowały one kulty Orfeusza , Mitry , Kybele i Izydy . Kult cesarski , skupiony głównie na numen Augusta , zaczął odgrywać znaczącą rolę w religii publicznej w Galii, najbardziej dramatycznie podczas ogólnogalijskiej ceremonii czczenia Rzymu i Augusta przy ołtarzu Condate niedaleko Lugdunum 1 sierpnia.

Ogólnie rzymskie praktyki kultu, takie jak składanie kadzideł i ofiar ze zwierząt, inskrypcje dedykacyjne i naturalistyczne posągi przedstawiające bóstwa w formie antropomorficznej, były łączone ze specyficznymi praktykami galijskimi, takimi jak okrążanie świątyni . Dało to początek charakterystycznemu galijsko-rzymskiemu fanum , rozpoznawalnemu w archeologii po jego koncentrycznym kształcie.

chrystianizacja

Krzyż celtycki .

Społeczeństwa celtyckie pod panowaniem rzymskim przypuszczalnie przechodziły stopniową chrystianizację w podobny sposób jak reszta Cesarstwa; w źródłach chrześcijańskich prawie nic nie ma na temat konkretnych kwestii związanych z ludem celtyckim w Imperium ani z ich religią. św. Pawła do Galatów był skierowany do kongregacji, do której mogli należeć ludzie pochodzenia celtyckiego.

W Irlandii, głównym kraju celtyckim niepodbitym przez Rzymian, nawrócenie na chrześcijaństwo (chrystianizacja) nieuchronnie wywarło głęboki wpływ na system społeczno-religijny począwszy od V wieku, chociaż jego charakter można ekstrapolować jedynie na podstawie dokumentów znacznie późniejszych dat. Na początku VII wieku kościołowi udało się zdegradować irlandzkich druidów do haniebnej nieistotności, podczas gdy filidhowie , mistrzowie tradycyjnej nauki, działali w łatwej harmonii ze swoimi duchownymi odpowiednikami, jednocześnie starając się zachować znaczną część ich przedchrześcijańskich tradycja, status społeczny i przywileje. Ale praktycznie cały ogromny zbiór wczesnej literatury wernakularnej , który przetrwał, został spisany w monastycznych skryptoriach i częścią zadania współczesnej nauki jest określenie względnych ról tradycyjnej ciągłości i kościelnej innowacji, odzwierciedlonych w tekstach pisanych.

Glosariusz Cormaca (ok. 900 r. n.e.) wspomina, że św. Patryk wygnał te mantyczne obrzędy filidh , które obejmowały składanie ofiar „demonom”, i że kościół dołożył szczególnych starań, aby wykorzenić ofiary ze zwierząt i inne rytuały odrażające od nauczania chrześcijańskiego ^{[ potrzebne źródło ]} . To, co przetrwało starożytną praktykę rytualną, było zwykle związane z filidhecht , tradycyjnym repertuarem filidh , lub z centralną instytucją sakralnej władzy królewskiej. Dobrym przykładem jest wszechobecna i uporczywa koncepcja hierogamii ( świętego zaślubin) króla z boginią suwerenności: zjednoczenie seksualne, czyli banais ríghi („zaślubiny królewskie”), które stanowiło rdzeń królewskiej inauguracji, wydaje się został usunięty z rytuału we wczesnym okresie pod wpływem wpływów kościelnych, ale pozostaje przynajmniej dorozumiany, a często całkiem wyraźny, przez wiele stuleci w tradycji literackiej.

Przeżytki folklorystyczne

Festiwal Beltane , Edynburg , 2019

Nagy zauważył, że gaelicka tradycja ustna była niezwykle konserwatywna; fakt, że istnieją opowieści, które wciąż były opowiadane w XIX wieku w niemal dokładnie takiej samej formie, jak istnieją w starożytnych rękopisach, prowadzi do dużego prawdopodobieństwa, że wiele z tego, co zapisali mnisi, było znacznie starsze. Chociaż chrześcijańskie wstawki w niektórych z tych opowieści są bardzo oczywiste, wiele z nich czyta się jak refleksje lub przypisy do głównej części opowieści, które najprawdopodobniej zachowują tradycje znacznie starsze niż same rękopisy.

Clootie dobrze niedaleko Munlochy , na Black Isle , Szkocja.

Mitologia oparta (choć nie identyczna) z tradycjami przedchrześcijańskimi była nadal powszechną wiedzą w kulturach celtyckojęzycznych w XIX wieku. W okresie odrodzenia celtyckiego takie pozostałości zbierano i redagowano, stając się w ten sposób tradycją literacką, która z kolei wpłynęła na współczesny główny nurt „ Celticity ”. Kilka celtyckich uroczystości było praktykowanych w jakiejś formie od czasów starożytnych, takich jak Beltane i Killorglin Puck Fair (który wydaje się być pozostałością Lughnasadh ).

Różne rytuały obejmujące pielgrzymki do miejsc takich jak wzgórza i święte studnie, o których uważa się, że mają właściwości lecznicze lub w inny sposób korzystne, są nadal wykonywane, w tym tradycja studzienek w Szkocji , Irlandii i Kornwalii oraz praktyka dobrego ubierania się w języku angielskim Midlands . To samo dotyczy drzew życzeń , które są uważane za część tradycji studzienek. Na podstawie dowodów z kontynentu europejskiego wiadomo, że różne postacie, które są nadal znane w folklorze krajów celtyckich do dziś lub które biorą udział w mitologii post-chrześcijańskiej, były również czczone na obszarach, które wcześniej nie miały zapisów Chrześcijaństwo. Na wyspach Inishkea u zachodnich wybrzeży Irlandii pogańskie rytuały celtyckie były najwyraźniej wykonywane jeszcze w XIX wieku .

Inne możliwe pozostałości pogaństwa celtyckiego obejmują irlandzką tradycję strawboy i tradycje Wren Day , a także szetlandzką praktykę Skekling, z których wszystkie obejmują ubieranie się w niezwykłe kostiumy wykonane ze słomy.

W Twilight of the Celtic Gods (1996) Clarke i Roberts opisują szereg szczególnie konserwatywnych tradycji folklorystycznych w odległych obszarach wiejskich Wielkiej Brytanii, w tym w Peak District i Yorkshire Dales, w tym twierdzenia o przetrwaniu przedchrześcijańskich celtyckich tradycji kultu kamieni , drzewa i zbiorniki wodne.

Odrodzenie neopogańskie

Różne grupy neopogańskie twierdzą, że są powiązane z pogaństwem celtyckim. Grupy te obejmują rekonstrukcjonistów , którzy pracują nad praktykowaniem starożytnej religii celtyckiej z jak największą dokładnością; do new age , eklektycznych grup, które czerpią część inspiracji z celtyckiej mitologii i ikonografii, z których najbardziej godną uwagi jest neodruidyzm .

Zobacz też

Folklor protoceltycki

Green, Miranda (1989), Symbol i obraz w celtyckiej sztuce religijnej , Routledge, Google Books
Stöllner, Thomas, „Między rządzącą ideologią a kultem przodków: mos maiorum wczesnych celtyckich grobów bohaterów”, w: Gosden, Christopher, Crawford, Sally, Ulmschneider, Katharina, Celtic Art in Europe: Making Connections , 2014, Oxbow Books, ISBN 1782976582 , 9781782976585 , książki google

Dalsza lektura

Anwyl, Edward (1906), Religia celtycka w czasach przedchrześcijańskich .
de Vries, Jan (1961) Keltische Religion, obszerne badanie .
Duval, Paul-Marie (1976) Les Dieux de la Gaule , nowe wyd. zaktualizowane i powiększone.
Green, Miranda (1986, poprawiona 2004) Bogowie Celtów .
Macbain, Alexander (1885), Celtic Mythology and Religion ( wydanie internetowe Internet Archive ).
Mac Cana, Proinsias (1970) Celtic Mythology , obfite ilustracje.
MacCulloch, JA (1911) The Religion of the Ancient Celts ( wydanie internetowe Project Gutenberg ; przedruk z 2009 r.: ISBN 978-1-60506-197-9 ).
MacCulloch, JA (1948) Religie celtyckie i skandynawskie , Hutchinson's University Library (przedruk z 2005 r.: Cosimo Classics, ISBN 978-1-59605-416-5 ).
Maier, Bernhard (1997); pierwotnie opublikowany w języku niemieckim w 1994 r.) Słownik religii i kultury celtyckiej , Boydell & Brewer, ISBN 978-0-85115-660-6 .
Raepsaet-Charlier, Marie-Thérèse. „Cultes et territoire, Mères et Matrones, dieux «celtiques»: quelques aspekty religii dans les prowincje romaines de Gaule et de Germanie à la lumière de travaux récents”. W: L'antiquité classique , tom 84, 2015. s. 173-226. DOI: https://doi.org/10.3406/antiq.2015.3872 ; www.persee.fr/doc/antiq_0770-2817_2015_num_84_1_3872
Sjoestedt, Marie-Louise (1949, wznowienie 1982; pierwotnie opublikowane w języku francuskim, 1940). Bogowie i bohaterowie Celtów, porównania bóstw różnych kultur celtyckich z modelami klasycznymi.
Stercks, Claude (1986). Éléments de cosmogonie celtique zawiera interpretacyjny esej na temat bogini Epony i bóstw pokrewnych.
Vendryes, Józef ; Tonnelat, Ernest; Unbegaun, B.-O. (1948). Les Religions des Celtes, des Germains et des anciens Slaves .

Linki zewnętrzne