Pluralizm religijny
| Wolność religijna |
|---|
| portalu religijnego |
Pluralizm religijny to postawa lub polityka dotycząca różnorodności systemów przekonań religijnych współistniejących w społeczeństwie. Może wskazywać jeden lub więcej z poniższych:
- Uznanie i tolerowanie różnorodności religijnej społeczeństwa lub kraju, promowanie wolności wyznania oraz definiowanie sekularyzmu jako neutralności (państwa lub instytucji niesekciarskiej ) w kwestiach religijnych w przeciwieństwie do sprzeciwu religii na forum publicznym lub na placu publicznym , który jest otwarta do publicznej wypowiedzi i promuje przyjazne oddzielenie religii od państwa w przeciwieństwie do wrogiego oddzielenia lub antyteizm wyznawany przez inne formy sekularyzmu .
- inkluzywizmu religijnego . Jeden z takich światopoglądów utrzymuje, że własna religia nie jest jedynym i wyłącznym źródłem prawdy, uznaje zatem, że przynajmniej niektóre prawdy i prawdziwe wartości istnieją w innych religiach. Inna koncepcja głosi, że dwie lub więcej religii, które wzajemnie się wykluczają, są równie ważne; można to uznać za formę tolerancji (koncepcja, która powstała w wyniku europejskich wojen religijnych ) lub relatywizmu moralnego . Perennializm (oparta na koncepcji philosophia perennis ) lub Tradycjonalizm to zrozumienie, że wyłączne twierdzenia różnych religii, po bliższym zbadaniu, okazują się odmianami uniwersalnych prawd, których nauczano od niepamiętnych czasów.
- Czasami jako synonim ekumenizmu , tj. promowania pewnego poziomu jedności, współpracy i lepszego zrozumienia między różnymi religiami lub różnymi wyznaniami w ramach jednej religii.
- Jako określenie warunku harmonijnego współistnienia wyznawców różnych religii lub wyznań .
- Jako norma społeczna , a nie tylko synonim różnorodności religijnej.
Definicja i zakresy
Pluralizm religijny, parafrazując tytuł niedawnej pracy naukowej, wykracza poza zwykłą tolerancję. Chris Beneke w książce Beyond Toleration: The Religious Origins of American Pluralism wyjaśnia różnicę między tolerancją religijną a pluralizmem religijnym, wskazując na sytuację w Stanach Zjednoczonych pod koniec XVIII wieku . Do lat trzydziestych XVIII wieku w większości kolonii mniejszości religijne uzyskały to, co współcześni nazywali tolerancją religijną : „Polityka tolerancji uwolniła mniejszości religijne od niektórych kar fizycznych i pewnych obciążeń finansowych, ale nie uwolniła ich od upokorzeń wynikających z uprzedzeń i wykluczenia. Nie zrównała ich też. Osobom „tolerowanym” nadal można było zabronić prawa obywatelskiego urzędy, stanowiska wojskowe i stanowiska uniwersyteckie.” Krótko mówiąc, tolerancja religijna oznacza jedynie brak prześladowań na tle religijnym i niekoniecznie wyklucza dyskryminację religijną . Jednak w ciągu następnych dziesięcioleci w Trzynastu Koloniach wydarzyło się coś niezwykłego , przynajmniej jeśli spojrzeć na wydarzenia z „perspektywy końca XVIII wieku”. Stopniowo rządy kolonialne rozszerzały politykę tolerancji religijnej, ale następnie, między latami sześćdziesiątymi a osiemdziesiątymi XVIII wieku, zastąpiły ją „czymś, co zwykle nazywa się wolnością religijną ”. Mark Silka w książce „Defining Religious Pluralism in America: A Regional Analysis” stwierdza, że pluralizm religijny „umożliwia istnienie kraju składającego się z ludzi różnych wyznań bez wojen na tle religijnym i prześladowań mniejszości religijnych. Rozumiany odmiennie w różnych czasach i miejscach , jest to konstrukt kulturowy która uosabia pewną wspólną koncepcję tego, jak różne wspólnoty religijne w danym kraju odnoszą się do siebie nawzajem i do większej całości narodu”.
Pluralizm religijny można zdefiniować jako „poszanowanie odmienności innych”. Wolność wyznania obejmuje wszystkie wyznania działające w ramach prawa obowiązującego w danym regionie. ekskluzywistyczne nauczają, że jest to jedyna droga do zbawienia i prawdy religijnej, a niektóre z nich twierdzą nawet, że konieczne jest tłumienie kłamstw nauczanych przez inne religie. Niektóre sekty protestanckie ostro sprzeciwiają się katolicyzmowi , a wszelkiego rodzaju fundamentalistyczni chrześcijanie nauczają, że praktyki religijne podobne do pogańskich i czary są szkodliwe. Było to powszechne podejście historyczne przed Oświeceniem i pojawiło się jako polityka rządu do dnia dzisiejszego w systemach takich jak reżim talibów w Afganistanie , który zniszczył starożytnych Buddów z Bamian . Oczywiście wiele wspólnot religijnych od dawna jest zaangażowanych w budowanie pokoju, sprawiedliwości i rozwoju, a pojawienie się świeckiej dziedziny przywracania pokoju doprowadziło wspólnoty religijne do usystematyzowania i zinstytucjonalizowania własnego budowania pokoju i pracy międzywyznaniowej. Kościół katolicki działał na rzecz rozwoju i ograniczania ubóstwa, praw człowieka, solidarności i pokoju, a po drugiej wojnie światowej zaczął opracowywać konkretne narzędzia i stosować praktyki transformacji konfliktów.
Nadanie jednej religii lub wyznaniu specjalnych praw, których odmawia się innym, może osłabić pluralizm religijny. Sytuację tę zaobserwowano w Europie za sprawą Traktatu laterańskiego i Kościoła anglikańskiego . W epoce nowożytnej w wielu krajach islamskich obowiązują przepisy, które kryminalizują akt porzucenia islamu na rzecz osoby urodzonej w rodzinie muzułmańskiej, zabraniają niemuzułmanom wstępu do meczetów oraz zabraniają budowy kościołów, synagog i świątyń w ich krajach.
Relatywizm , przekonanie, że wszystkie religie są równe w swojej wartości i że żadna z nich nie daje dostępu do prawdy absolutnej, jest skrajną formą inkluzywizmu . Podobnie synkretyzm , próba przejęcia wyznań i praktyk z innych religii, a nawet połączenia praktyk lub wyznań różnych religii w jedną nową wiarę, jest skrajną formą dialogu międzyreligijnego. Synkretyzmu nie należy mylić z ekumenizmem , próbą zbliżenia i ostatecznie ponownego zjednoczenia różnych wyznań jednej religii, które mają wspólne pochodzenie, ale zostały oddzielone od siebie schizma .
Historia
kulturowy i religijny ma długą historię i rozwój, sięgający od starożytności po współczesne trendy w ponowoczesności .
Niemieccy filozofowie religii Ludwig Feuerbach i Ernst Troeltsch doszli do wniosku, że azjatyckie tradycje religijne , w szczególności hinduizm i buddyzm , były najwcześniejszymi zwolennikami pluralizmu religijnego i przyznania jednostkom wolności wyboru własnej wiary i rozwijania w jej ramach osobistego konstruktu religijnego (zob. także związek między buddyzmem a hinduizmem ); Dżinizm , kolejna starożytna religia indyjska , a także taoizm zawsze były także elastyczne i od dawna opowiadały się za pluralizmem religijnym w przypadku tych, którzy nie zgadzają się z ich religijnymi punktami widzenia. Wiek Oświecenia w Europie zapoczątkował radykalne przemiany w religii po rewolucji francuskiej ( liberalizm , demokracja , prawa obywatelskie i polityczne , wolność myśli , rozdział Kościoła od państwa , sekularyzacja ), wraz ze wzrostem akceptacji pluralizmu religijnego i upadkiem chrześcijaństwa . Zdaniem Chada Meistera te pluralistyczne nurty w myśli zachodniej, zwłaszcza od XVIII wieku, zbliżyły główny nurt chrześcijaństwa i judaizmu do azjatyckich tradycji pluralizmu filozoficznego i tolerancji religijnej.
Wiara bahaicka
1. rząd: wiara bahaicka , buddyzm , Cao Dai , chrześcijaństwo 2. rząd: druidyzm , eckankar , hinduizm , islam 3. rząd: dżinizm , judaizm , raëlizm , satanizm 4. rząd: shinto , sikhizm , taoizm , tenrikyo 5. rząd: Thelema , unitarny uniwersalizm , Wicca , Zoroastrianizm
Bahá'u'lláh , założyciel Bahá'í Faith , religii, która rozwinęła się w Persji, mającej korzenie w islamie, nalegał na wyeliminowanie nietolerancji religijnej. Nauczał, że Bóg jest jeden, a religia była stopniowo objawiana w miarę upływu czasu poprzez Objawicieli Boga , założycieli religii. Bahá'u'lláh nauczał, że bahaici muszą przebywać w towarzystwie ludów wszystkich religii, niezależnie od tego, czy jest to odwzajemnione, czy nie.
Bahaici nazywają tę koncepcję objawieniem postępowym , co oznacza, że każda religia wnosi bardziej zaawansowane zrozumienie boskości i aktualizowane prawa społeczne w miarę dojrzewania ludzkości. Z tego punktu widzenia słowo Boże objawia się poprzez szereg posłańców: wśród nich Abrahama , Krysznę , Mojżesza , Buddę , Jezusa , Mahometa , Bába i Bahá'u'lláha (założyciela wiary bahaickiej ). Według pism bahaickich nie będzie innego posłańca przez wiele setek lat. [ potrzebne źródło ] . Szanuje się także tradycje religijne rdzennych ludów planety, które mogą mieć niewiele poza tradycjami ustnymi jako zapis swoich postaci religijnych.
buddyzm
Doktryna buddyjska, podobnie jak jej siostrzane religie indyjskie, opiera się zasadniczo na minimalizowaniu lub negowaniu cierpienia wynikającego z przywiązania, sprzeciwia się ekskluzywizmowi i kładzie nacisk na pluralizm. Jest to zawarte nie tylko w historii życia Buddy, który sam szukał wielu guru, zanim zdecydował się na samodzielne poszukiwanie Oświecenia, ale także w pismach buddyjskich.
Katunnam kilesasîmânam atîtattâ
Sîmâtigo bâhitapâpattâ ka brâhmano.
To, co jedna osoba, trzymając się poglądów (filozoficznych), mówiąc: „To jest najwspanialsze”, uważa za najwyższe na świecie, wszystko inne od tego, co on twierdzi, jest nędzne, dlatego nie przezwyciężył sporu.
— Sutta Nipata, 796
Sam Budda stwierdził również, że prawda zostaje zagrożona, gdy dana osoba nie jest otwarta na zapoznawanie się z szeroką gamą nauk. Co więcej, bez pluralistycznego zrozumienia Budda stwierdził, że prawdy nie można odkryć ani ustalić w taki sposób, aby była naprawdę znana:
Jeśli ktoś ma wiarę, Bharadvaja, zachowuje prawdę, gdy mówi: „Taka jest moja wiara”; ale nie dochodzi jeszcze do jednoznacznego wniosku: „Tylko to jest prawdą, wszystko inne jest błędne”. W ten sposób, Bharadvaja, następuje zachowanie prawdy; w ten sposób zachowuje prawdę; w ten sposób opisujemy zachowanie prawdy. Ale jak dotąd nie ma odkrycia prawdy.
— Budda, Kanon Palijski, Mnich Bodhi. „W słowach Buddy: antologia dyskursów z kanonu palijskiego”
W Sutrze Lankavatara Budda wygłosił długi traktat na temat idei, że różne przejawy Prawdy mogą wydawać się sprzeczne lub nieograniczone, a mimo to wszystkie mówią o samej Prawdzie – podkreślając, że Oświecony akceptuje pluralizm w tym sensie, że istnieje wiele sposobów odwoływania się do Prawdy, ale wznosi się ponad nią poprzez zrozumienie, że Prawda przekracza wszelkie etykiety.
W sensie politycznym najwcześniejsze odniesienia do buddyjskich poglądów na pluralizm religijny można znaleźć w edyktach cesarza Ashoki :
Wszystkie religie powinny znajdować się wszędzie, gdyż wszystkie pragną samokontroli i czystości serca. Edykt skalny nr. 7 (S. Dhammika)
Kontakt (między religiami) jest dobry. Należy słuchać i szanować doktryny wyznawane przez innych. Ukochany Bogów, Król Piyadasi, pragnie, aby wszyscy dobrze poznali dobre doktryny innych religii. Edykt skalny nr. 12 (S. Dhammika)
Na pytanie: „Czy wszystkie religie nie nauczają tego samego? Czy można je zjednoczyć?” Dalajlama powiedział :
Ludzie wywodzący się z różnych tradycji powinni raczej zachować swoje, niż się zmieniać. Jednak niektórzy Tybetańczycy mogą preferować islam, więc mogą go przestrzegać. Niektórzy Hiszpanie wolą buddyzm; więc podążaj za tym. Ale przemyśl to dokładnie. Nie rób tego dla mody. Niektórzy ludzie zaczynają od chrześcijaństwa, podążają za islamem, potem buddyzmem, a potem niczym.
W Stanach Zjednoczonych widziałem ludzi, którzy przyjęli buddyzm i przebrali się! Podobnie jak nowy wiek. Biorą coś hinduskiego, coś buddyjskiego, coś, coś… To nie jest zdrowe.
Dla poszczególnych praktykujących posiadanie jednej prawdy i jednej religii jest bardzo ważne. Kilka prawd, kilka religii jest ze sobą sprzecznych.
Jestem buddystą. Dlatego buddyzm jest dla mnie jedyną prawdą, jedyną religią. Dla mojego chrześcijańskiego przyjaciela chrześcijaństwo jest jedyną prawdą i jedyną religią. Dla mojego muzułmańskiego przyjaciela [islam] jest jedyną prawdą i jedyną religią. Tymczasem szanuję i podziwiam mojego chrześcijańskiego przyjaciela i mojego muzułmańskiego przyjaciela. Jeśli przez ujednolicenie rozumiesz mieszanie, jest to niemożliwe; bezużyteczny.
Cywilizacja klasyczna: religie greckie i rzymskie
Dla Rzymian religia była częścią codziennego życia . W każdym domu znajdowała się kapliczka, w której odprawiano modlitwy i libacje na cześć domowych bóstw rodziny. Po całym mieście znajdowały się okoliczne kapliczki i święte miejsca, takie jak źródła i gaje. Struktura kalendarza rzymskiego opierała się na obrzędach religijnych ; w epoce cesarstwa aż 135 dni w roku przeznaczano na święta i zabawy religijne ( ludi ) . Kobiety , niewolnicy i dzieci uczestniczyły w różnorodnych zajęciach religijnych. Niektóre rytuały publiczne mogły być odprawiane wyłącznie przez kobiety, a one utworzyły prawdopodobnie najsłynniejsze rzymskie kapłaństwo, wspierane przez państwo westalki, które przez wieki opiekowały się świętym paleniskiem Rzymu, aż do rozwiązania w wyniku prześladowań i dominacji chrześcijan .
Rzymianie są znani z dużej liczby bóstw, które czcili. Obecność Greków na Półwyspie Apenińskim od początku okresu historycznego wpłynęła na kulturę rzymską, wprowadzając pewne praktyki religijne, które stały się równie fundamentalne jak kult Apolla . Rzymianie szukali wspólnej płaszczyzny porozumienia między swoimi głównymi bogami a bogami Greków, dostosowując greckie mity i ikonografię do literatury łacińskiej i sztuki rzymskiej. Duży wpływ wywarła również religia etruska , szczególnie na praktykę wróżb , ponieważ Rzymem był kiedyś rządzony przez królów etruskich.
Religie misteryjne importowane z Bliskiego Wschodu ( Egipt ptolemejski , Persja i Mezopotamia ), które oferowały wtajemniczonym zbawienie przez osobowego Boga i życie wieczne po śmierci , były kwestią osobistego wyboru jednostki, praktykowaną jako uzupełnienie obrzędów rodzinnych i uczestnictwo w religii publicznej. Tajemnice obejmowały jednak wyłączne przysięgi i tajemnicę, czyli warunki, które konserwatywni Rzymianie postrzegali z podejrzliwością jako charakterystyczne dla „ magii” . ”, spisek ( coniuratio ) i działalność wywrotową. Podejmowano sporadyczne, a czasem brutalne próby tłumienia wyznawców religii, którzy zdawali się zagrażać tradycyjnej rzymskiej moralności i jedności, jak w przypadku wysiłków Senatu mających na celu ograniczenie Bachanaliów w 186 rpne.
.JPG)
W miarę jak Rzymianie rozszerzali swoją dominację na cały świat śródziemnomorski, ich ogólna polityka polegała na wchłanianiu bóstw i kultów innych ludów, zamiast próbować je wykorzenić, ponieważ wierzyli, że zachowanie tradycji sprzyja stabilności społecznej.
Jednym ze sposobów, w jaki Rzym włączył różne narody, było wspieranie ich dziedzictwa religijnego i budowanie świątyń dla lokalnych bóstw, które tworzyły ramy ich teologii w hierarchii religii rzymskiej. Inskrypcje rozsiane po całym Cesarstwie dokumentują oddawanie czci bóstwom lokalnym i rzymskim, łącznie z dedykacjami składanymi przez Rzymian lokalnym bogom. W szczytowym okresie Cesarstwa w Rzymie hodowano liczne międzynarodowe bóstwa , które przeniesiono nawet do najbardziej odległych prowincji (wśród nich Kybele , Izyda , Ozyrys , Serapis , Epona ) oraz bogowie monizmu słonecznego , tacy jak Mitra i Sol Invictus , spotykani aż na północy aż do rzymskiej Wielkiej Brytanii . Ponieważ Rzymianie nigdy nie byli zobowiązani do kultywowania jednego bóstwa lub tylko jednego kultu, tolerancja religijna nie była problemem w tym sensie, w jakim dotyczy to konkurencyjnych religii monoteistycznych . Monoteistyczny rygor judaizmu stwarzał trudności dla polityki rzymskiej, co czasami prowadziło do kompromisu i przyznawania specjalnych wyjątków, ale czasami do nierozwiązywalnego konfliktu.
chrześcijaństwo
Niektórzy chrześcijanie argumentowali, że pluralizm religijny jest koncepcją nieważną lub wewnętrznie sprzeczną.
Maksymalne formy pluralizmu religijnego głoszą, że wszystkie religie są jednakowo prawdziwe lub że jedna religia może być prawdziwa dla jednych, a druga dla innych. Większość chrześcijan uważa tę koncepcję za logicznie niemożliwą z uwagi na zasadę sprzeczności . Dwie największe gałęzie chrześcijańskie, Kościół katolicki i Kościół prawosławny , twierdzą, że są „ jedynym prawdziwym Kościołem ” i że „ poza prawdziwym Kościołem nie ma zbawienia „; protestantyzm jednak, który ma wiele różnych wyznań, nie ma spójnej doktryny w tym zakresie i ma wiele różnych stanowisk w sprawie pluralizmu religijnego.
Inni chrześcijanie utrzymywali, że inne tradycje wiary mogą mieć wartość prawdy i zbawienia. John Macquarrie , opisany w Handbook of Anglican Theologans (1998) jako „bez wątpienia najwybitniejszy teolog systematyczny anglikanizmu drugiej połowy XX wieku”, napisał, że „należy położyć kres prozelityzmowi, ale także nie powinno być synkretyzm w rodzaju bahaickiego Omawiając 9 założycieli głównych tradycji wiary (Mojżesz, Zoroaster, Lao-zu, Budda, Konfucjusz, Sokrates, Kryszna, Jezus i Mahomet), których nazwał „pośrednikami między człowiekiem a boskością „, Macquarrie napisał, że:
Ani przez chwilę nie zaprzeczam, że prawda Boża dotarła do innych innymi kanałami – w istocie mam nadzieję i modlę się, że tak się stało. Tak więc, chociaż jestem szczególnie przywiązany do jednego mediatora, darzę szacunkiem ich wszystkich. (s. 12)
Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich również naucza pewnej formy pluralizmu religijnego, czyli tego, że w prawie wszystkich religiach i filozofiach jest przynajmniej trochę prawdy.
Klasyczne poglądy chrześcijańskie
Przed Wielką Schizmą główny nurt chrześcijaństwa wyznawał „jeden święty Kościół katolicki i apostolski”, jak mówi Credo Nicejskie . Rzymscy katolicy , prawosławni, episkopalianie i większość protestanckich wyznań chrześcijańskich nadal podtrzymują to przekonanie. Co więcej, Kościół katolicki twierdzi, że tylko on jest jedynym prawdziwym Kościołem założonym przez Jezusa Chrystusa , ale prawosławni i prawosławni Kościoły wysuwają to żądanie również w stosunku do siebie. [ potrzebne źródło ]
Jedność Kościoła dla tych grup, podobnie jak w przeszłości, jest czymś bardzo widocznym i namacalnym, a schizma była równie poważnym przestępstwem jak herezja. Po Wielkiej Schizmie katolicyzm postrzega i uznaje sakramenty prawosławne za ważne, ale nielegalne i pozbawione jurysdykcji kanonicznej. Prawosławie nie ma pojęcia „ważności” w odniesieniu do sakramentów, ale uważa formę sakramentów rzymskokatolickich za akceptowalną, a niektórzy, ale nie wszyscy, prawosławni uznają sakramenty katolickie. Obydwa na ogół uważają się wzajemnie za „ heterodoksyjnych ” i „ schizmatycki ”, nadal uznając się nawzajem za chrześcijan, przynajmniej secundum quid (patrz ekumenizm ).
Współczesne poglądy chrześcijańskie
Niektórzy inni protestanci utrzymują, że tylko wierzący, którzy wierzą w pewne podstawowe doktryny, znają prawdziwą drogę do zbawienia. Sednem tej doktryny jest to, że Jezus Chrystus był doskonałym człowiekiem, Synem Bożym oraz że umarł i zmartwychwstał za zło tych, którzy przyjmą dar zbawienia. Nadal wierzą w „jeden” Kościół, „niewidzialny Kościół”, który obejmuje różnych typów chrześcijan należących do różnych sekt i wyznań, wierząc w pewne kwestie, które uważają za fundamentalne, choć podzieleni w różnych doktrynach, które uważają za niefundamentalne. Jakiś ewangelik Protestanci mają wątpliwości, czy rzymskokatolicy lub prawosławni mogą być członkami tego „niewidzialnego kościoła” i zazwyczaj odrzucają ruchy religijne (zazwyczaj restauratorskie ) zakorzenione w XIX-wiecznym amerykańskim chrześcijaństwie, takie jak mormonizm , nauka chrześcijańska czy Świadkowie Jehowy , jako odrębne Chrześcijanin.
Kościół katolicki , w przeciwieństwie do niektórych wyznań protestanckich, wyznaje „teologię rozwoju” rozumianą w ten sposób, że „Duch Święty w i poprzez ewoluujące i często pomieszane okoliczności konkretnej historii stopniowo doprowadza Kościół do coraz dojrzalszego zrozumienia depozyt wiary (prawdy zbawienne powierzone przez Jezusa Chrystusa Apostołom – te jako takie nie mogą być zmieniane ani dodawane do nich).Kościół zaczyna uznawać chrzest pragnień dość wcześnie w swojej historii. Później Kościół zdaje sobie sprawę, że na przykład Rzymian 2:14–16 pozwala na zbawienie niechrześcijan, którzy nie mają swobodnego kontaktu z naukami chrześcijańskimi: „Kiedy poganie, którzy nie mają Prawa, z natury czynią to, czego wymaga Prawo… Pokazują, że to, czego wymaga prawo, jest wypisane w ich sercach… Różne formy „wiary ukrytej” utrwaliły się aż do Soboru Watykańskiego II Kościół oświadcza: „Opatrzność Boża nie odmówi też pomocy niezbędnej do zbawienia tym, którzy bez własnej winy nie doszli jeszcze do wyraźnego poznania Boga i którzy nie bez łaski starają się prowadzić dobre życie „(#16). Sobór Watykański II w swojej Deklaracji Nostra aetate odnosi się do religii niechrześcijańskich z szacunkiem i uznaniem, potwierdzając znajdujące się w nich dobro. Od czasu Soboru Watykańskiego II szczególnie katoliccy dialogiści wypracowują implikacje Jana Pawła II w Redemptor hominis #6, że chrześcijanie powinni rozpoznać „Ducha Świętego działającego poza widzialnymi granicami Mistycznego Ciała Chrystusa ”. Wśród tych dialogistów jest Robert Magliola , członek włoskiej wspólnoty „Vangelo e Zen” („Ewangelia i zen”) z Desio i Mediolanu we Włoszech, który przez lata nauczał w kulturach przeważnie buddyjskich i praktykował tam dialog buddyjsko-katolicki oraz na Zachodzie i który jest szeroko publikowany w tym dialogu, argumentuje, co następuje:
Jeśli Bóg chciał, aby wszyscy ludzie zostali zbawieni (zob. Katechizm Kościoła Katolickiego nr 851, cytując 1 Tym. 2:4), ale nie dał wszystkim możliwości chrześcijańskiego nawrócenia, jak możemy nie dojść do wniosku, że Bóg chce tym dobrym buddystom? w tej drugiej kategorii żyć, prosperować i umierać jako dobrzy buddyści? Że Bóg w swojej opatrzności – przynajmniej na razie – chce, aby buddyzm był miejscem dla milionów dobrych i szlachetnych ludzi na świecie? (Nie oznacza to, że katolicy nie powinni świadczyć o wierze katolickiej ani nawet – przy właściwych okazjach i w uprzejmy sposób – uważać za swój obowiązek głoszenie buddystom katolicyzmu i nauczanie go z mocą. Oznacza to jednak, że katolicy dobrze jest pamiętać, że tylko Bóg zsyła łaskę nawrócenia, kiedy i komu chce).
hinduizm
Hinduizm jest z natury pluralistyczny, ponieważ „uznaje różne formy i reprezentacje boskości, wszystkie rozumiane w ich odniesieniu do istoty najwyższej, Brahmana”. Historycy argumentują, że różnice między różnymi religiami indyjskimi na subkontynencie zatarły się przed ich specyficzną kodyfikację i rozdzieleniem podczas brytyjskich wysiłków mających na celu skatalogowanie różnych filozofii indyjskich. [ potrzebne źródło ] . Co więcej, sam hinduizm jest najstarszą główną religią, co wyjaśnia względny brak niechęci do dających się określić tradycji religijnych – dlatego też religia hinduska nie ma teologicznych trudności w akceptowaniu stopni prawdy w innych religiach. [ potrzebne źródło ] . Z perspektywy wedanty Swami Bhaskarananda argumentuje, że hinduizm kładzie nacisk na to, że wszyscy tak naprawdę czczą tego samego Boga, czy o tym wiemy, czy nie. W ósmej sutrze Pratyabhijñahrdyam indyjski filozof Ksemaraja mówi, że wszystkie siddhanty, czyli tezy wszystkich darśanów (szkół myślenia), są po prostu różnymi aspektami jednego Atmana. Ponieważ jest wszechprzenikający i obejmujący wszystko, od materii, przez świadomość, po nicość, wszystkie są jego aspektami lub różnymi rolami. Filozofia Advaita Vedanta , szeroko rozpowszechniony pogląd wielu Hindusów wyznających Sanatana Dharmę , obejmuje pluralizm. [ potrzebne wyjaśnienia ] . Inni, mniej znani filozofowie, w tym indyjski filozof Vijñabhikshu, starali się objąć filozofie indyjskie tradycjami innymi niż advaita. Zatem kultura otwartych granic oraz ciągłej interakcji i syntezy pomiędzy wszystkimi szkołami myślenia jest bardzo ważnym aspektem w zrozumieniu hinduizmu i jego podstawowej natury, jaką jest pluralizm.
W kilku mantrach , sutrach , smriti i shruti podkreślana jest idea mówiąca, że istnieje wiele sposobów zbliżenia się do Prawdy lub leżącej u jej podstaw Rzeczywistości.
Na przykład Rygweda stwierdza, że Prawdę można poznać na różne sposoby:
एकं सद्विप्रा बहुधा वदन्ति
ékam sat vipra bahudā vadanti
Prawda jest jedna, choć mędrcy znają ją różnie
— Rygweda, 1.164.46
Rigweda przewiduje także idealny świat, w którym zróżnicowany kolektyw rozmawia razem, aby skupić się na idei, która przenika wszystkich:
saṃ gachadhvaṃ saṃ vadadhvaṃ saṃ vo manāṃsi jānatām
deva bhāghaṃ yathā pūrve saṃjānānā upāsate samāno mantraḥ samitiḥ samānī samānaṃ manaḥ saha cittameṣām samānaṃ mantramabhi mantraye vaḥ samānena vohaviṣā juhomi samānī va ākū tih samana hrdayani vah samānamastu vomano yathā vah susahāsati
Zbierajcie się, rozmawiajcie razem: niech wasze umysły będą jednomyślne, tak jak starożytni bogowie jednomyślnie zasiadają do wyznaczonego im udziału.
Miejsce jest wspólne, wspólne zgromadzenie, wspólny umysł, więc niech ich myśli będą zjednoczone.
Przedkładam wam wspólny cel i oddaję cześć waszej powszechnej ofierze.
Jedno i to samo bądźcie postanowieni i bądźcie jednomyślni. Bądźcie zjednoczeni myślami wszystkich, aby wszyscy szczęśliwie się zgodzili.
— Rygweda, 1.191.2-4
Uddhava Gita wyraźnie stwierdza, że osoby zainteresowane duchowością powinny poznać perspektywę zróżnicowanej grupy biegłych praktykujących, a nie pojedynczej osoby wyznającej określoną doktrynę:
Chociaż Prawda Absolutna jest Jedna, różni mędrcy i pisma święte opisali Go na wiele różnych sposobów. Z tego powodu początkujący praktykujący duchowo dobrze by zrobił, gdyby poznał punkt widzenia wielu mistrzów duchowych, a nie tylko słuchał od jednego.
— Uddhava Gita, 3:21
Z drugiej strony Bhagawadgita ostrzega przed ekskluzywizmem:
यत्तु कृत्स्नवदेकस्मिन्कार्ये सक्तमहैतुकम ्।
अतत्त्वार्थवदल्पं च तत्तामसमुदाहृतम्
Ale to, co ślepo trzyma się jednej idei, jakby to było wszystko, bez logiki, prawdy i wglądu, ma swoje źródło w Ciemności.
— Bhagawadgita, 18:22
Potwierdza także Prawdę w różnych praktykach duchowych:
ये यथा मां प्रपद्यन्ते तांस्तथैव भजाम्यहम्।
मम वर्त्मानुवर्तन्ते मनुष्याः पार्थ सर्वशः
ye yathā māṃ prapadyante tāṃs tathāiva bhajāmyaham mama vartmānuvartante manuṣyāh pārtha sarvaśaḥ.
Kiedy ludzie się do mnie zbliżają, tak ich przyjmuję. Wszystkie ścieżki prowadzą do Mnie.
— Bhagawadgita, 4:11
islam
Podstawowe źródła, którymi kieruje się islam, a mianowicie Koran i Sunny , można interpretować jako promujące podstawowe prawo jednostki do praktykowania przekonań. Jednakże dopuszczalność pluralizmu religijnego w islamie pozostaje tematem aktywnej debaty, chociaż zdecydowana większość islamskich uczonych i dowody historyczne ujawniają, że islam nie stosuje przymusu w religii, wspierając pluralizm w kontekście względnej tolerancji. Hamed Kazemzadeh, pluralistyczny orientalista, argumentuje, że nasz absolutyzm kulturowy znajduje się dziś oczywiście pod silną presją, podwójną presją definiującego i na wpół zbankrutowanego imperializmu oraz zaskakująco silnym kontr-asertywnym wyzwaniem, które zmieniło mentalność muzułmanów w stronę pluralistycznej tożsamości. Następnie podkreśla metodę polityki Wysłannika Islamu we wczesnej cywilizacji islamskiej wobec innych religii.
W kilku surach Koran wzywa muzułmanów, aby pozostali niezłomni przy islamie i nie ulegali próżnym pragnieniom innych religii i niewierzących. Wersety te zostały zinterpretowane jako sugerujące pluralizm w religiach. Na przykład Sura Al-Ma'idah w wersetach od 47 do 49 stwierdza:
Niech ludzie Ewangelii osądzą na podstawie tego, co Allah w niej objawił. Jeśli ktoś nie potrafi osądzać w świetle tego, co objawił Allah, nie jest lepszy od tych, którzy się buntują. Tobie wysłaliśmy Pismo zgodne z prawdą, potwierdzające Pismo, które było przed nim i bezpiecznie je strzegące. Rozsądzaj więc między nimi na podstawie tego, co objawił Bóg, i nie idź za ich próżnymi pragnieniami, odbiegającymi od Prawdy, która do ciebie przyszła. Każdemu z was przepisaliśmy prawo i otwartą drogę. Gdyby Allah tak chciał, uczyniłby was jednym ludem , ale Jego plan jest taki, aby cię wypróbować w tym, co ci dał; walcz więc jak w wyścigu we wszystkich cnotach. Celem was wszystkich jest Allah; to On pokaże wam prawdę w sprawach, w których się kłócicie; I to (nakazuje): Rozsądzaj między nimi na podstawie tego, co objawił Allah, i nie podążaj za ich próżnymi pragnieniami, ale strzeż się ich, aby cię nie odwiedli od czegokolwiek (nauki), którą zesłał ci Allah. A jeśli się odwrócą, bądźcie pewni, że za niektóre z ich przestępstw zamierzeniem Allaha jest ich ukarać. I naprawdę większość mężczyzn jest zbuntowana. ( Koran 5:47–49 )
Sura Al-Ankabut, wersety od 45 do 47 stwierdza:
Recytuj to, co zostało ci zesłane z Księgi pod natchnieniem i regularnie się modlij, gdyż modlitwa powstrzymuje od czynów haniebnych i niesprawiedliwych; a pamięć o Allahu jest bez wątpienia największą rzeczą w życiu. Bóg zna czyny, które czynicie. I nie wdawajcie się w spór z Ludem Księgi, chyba że za pomocą środków lepszych niż zwykła dyskusja, chyba że z tymi z nich, którzy wyrządzają zło (i krzywdę): ale mówcie: „Wierzymy w objawienie, które na nas przyszło i w tym, co do was przyszło: Nasz Allah i wasz Allah jest jeden i to Jemu kłaniamy się w islamie.” I tak oto zesłaliśmy tobie Księgę. Więc ludzie Księgi , podobnie jak niektórzy z tych pogańskich Arabów, i nikt poza niewiernymi nie odrzuca naszych znaków. ( Koran 29:45–47 )
Sura Al-E-Imran w wersetach od 62 do 66 stwierdza:
To jest prawdziwa relacja: Nie ma boga oprócz Allaha; i Allah – On jest rzeczywiście Potężny i Mądry. Ale jeśli oni się odwrócą, Bóg ma pełną wiedzę o tych, którzy czynią zło. Powiedz: "O ludu Księgi! Dojdźcie do porozumienia między nami a wami: abyśmy nie czcili nikogo innego , jak tylko Allaha, abyśmy nie dawali mu żadnych partnerów, abyśmy nie ustanawiali spośród siebie panów i patronów innych niż Allah. " Jeśli wtedy zawrócą, powiedzcie: "Świadczcie, że przynajmniej my jesteśmy muzułmanami kłaniającymi się woli Allaha. Wy, ludzie Księgi! Dlaczego dyskutujecie o Abrahamie, skoro Prawo i Ewangelia zostały objawione dopiero po nim? Czyż nie nie rozumiecie? Ach! Wy jesteście tymi, którzy wdają się w spór nawet w sprawach, o których macie jakąś wiedzę! Ale po co sprzeczać się w sprawach, o których nie macie wiedzy? To Allah wie, a wy nie wiecie! ( Koran 3:62–66 )
Sura Al-Kafiroon wersety od 1 do 6 stwierdza:
Powiedz: O wy, którzy odrzucacie wiarę! Nie czczę tego, co wy czcicie, i wy nie będziecie czcić tego, co ja czczę. I nie będę oddawał czci temu, co wy zwykliście czcić, ani wy nie będziecie oddawać czci temu, co ja czczę. Dla Ciebie bądź swoją Drogą, a dla mnie moją. ( Koran 109: 1–6 )
Kilka wersetów Koranu stwierdza , że islam odrzuca pluralizm religijny. Na przykład Sura Al-Tawba, wersety od 1 do 5, wydaje się nakazywać muzułmaninowi zabijanie pogan ( w wersecie 9.5 nazywany jest „wersetem z mieczem”):
(Deklaracja) immunitetu od Allaha i Jego Posłańca dla pogan, z którymi zawarliście wzajemne sojusze: Idźcie zatem przez cztery miesiące tam i z powrotem (jak chcecie) po całym kraju, ale wiedzcie, że nie możecie udaremnić Allaha (swoim kłamstwem), lecz że Allah okryje wstydem tych, którzy Go odrzucają. Oraz ogłoszenie od Allaha i Jego Wysłannika dla ludu (zgromadzonego) w dniu Wielkiej Pielgrzymki, że Allah i Jego Wysłannik znoszą (traktat) zobowiązania z poganami. Jeśli więc pokutujecie, będzie to dla was najlepsze; lecz jeśli się odwrócicie, wiedzcie, że nie możecie udaremnić Allaha. I ogłoście surową karę tym, którzy odrzucają Wiarę. Ale kiedy miną zakazane miesiące, następnie walcz i zabijaj pogan, gdziekolwiek ich znajdziesz , chwytaj ich, oblegaj ich i czyhaj na nich w każdym podstępie wojennym; lecz jeśli okażą skruchę i regularnie będą się modlić oraz regularnie praktykować jałmużnę, wówczas otwórzcie im drogę. Bóg jest przebaczający, litościwy. ( Koran 9:1–5 )
Jednakże ten werset został wyjaśniony.
Działania wojenne zostały zamrożone na okres trzech miesięcy, podczas którego Arabowie zobowiązali się nie prowadzić wojny. Prorok Mahomet zainspirował się do wykorzystania tego okresu, aby zachęcić walczących do włączenia się w szeregi muzułmanów lub, jeśli tak zdecydują, do opuszczenia obszaru znajdującego się pod panowaniem muzułmanów; gdyby jednak wznowili działania wojenne, muzułmanie walczyliby aż do zwycięstwa. Można zauważyć, że nawet w kontekście wojny werset ten kończy się podkreśleniem boskich atrybutów miłosierdzia i przebaczenia. Aby zminimalizować działania wojenne, Koran nakazał muzułmanom udzielić azylu każdemu, nawet wrogowi, który szukał schronienia. Azyl zostanie przyznany zgodnie ze zwyczajami rycerskimi; osoba ta zostanie poinformowana o przesłaniu Koranu, ale nie zostanie zmuszona do przyjęcia tego przesłania. Następnie był on eskortowany w bezpieczne miejsce, niezależnie od wyznawanej przez niego religii. (9:6).
Bernard Lewis przedstawia niektóre ze swoich wniosków na temat kultury islamskiej , prawa szariatu , dżihadu i współczesnego zjawiska terroryzmu w swoim tekście Islam: religia i lud . Pisze o dżihadzie jako o odrębnym „obowiązku religijnym”, ale sugeruje, że „szkoda”, że osoby angażujące się w działalność terrorystyczną nie są bardziej świadome swojej własnej religii:
Muzułmańskim bojownikom przykazano, aby nie zabijali kobiet, dzieci ani osób starszych, chyba że zaatakują pierwsi; nie torturować ani w żaden inny sposób nie znęcać się nad więźniami; uczciwie ostrzegać o rozpoczęciu działań wojennych lub ich wznowieniu po zawieszeniu broni; i honorować umowy. ... W żadnym momencie klasyczni prawnicy nie wyrazili żadnej aprobaty ani legitymizacji tego, co obecnie nazywamy terroryzmem. Nie ma też żadnych dowodów na stosowanie terroryzmu w dzisiejszej formie.”
W Sura Al-Tawba werset 29 wymaga od muzułmanów, aby walczyli ze wszystkimi, którzy nie wierzą w islam, w tym z chrześcijanami i Żydami (Ludami Księgi), dopóki nie zapłacą Jizya, podatku, z dobrowolnym poddaniem się .
Walczcie z tymi, którzy nie wierzą w Allaha ani w Dzień Ostatni i nie trzymają się tego, co zakazane przez Allaha i Jego Posłańca, ani nie uznają religii Prawdy, nawet jeśli są z Ludu Księgi , dopóki nie zapłacą Jizya chętnego poddania się i czują się podporządkowani. ( Koran 9:29 )
Niektórzy ludzie doszli do wniosku z wersetu 9:29, że muzułmanom nakazano atakować wszystkich niemuzułmanów, dopóki nie zapłacą pieniędzy, ale Shaykh Jalal Abualrub pisze:
Te Ayat (wersety Koranu) podkreślają konieczność walki z Ludem Pisma Świętego, ale pod jakimi warunkami? Ustaliliśmy wcześniej, że Państwu Islamskiemu nie wolno atakować niemuzułmanów, którzy nie są wrogo nastawieni do islamu, którzy nie uciskają muzułmanów lub nie próbują siłą nawracać muzułmanów ze swojej religii, wypędzać ich z ich ziem lub płacić wojnę z nimi lub przygotowywać się do ataków na nich. Jeżeli jednak dojdzie do któregokolwiek z tych przestępstw, muzułmanom wolno się bronić i chronić swoją religię. Muzułmanom nie wolno atakować niemuzułmanów, którzy podpisali z nimi pakty pokojowe, ani niemuzułmanów żyjących pod ochroną Państwa Islamskiego.
— Abualrub, Święte Wojny, Krucjaty, Dżihad
W Sura Al-Nisa werset 89 został błędnie zacytowany, aby sprawiać wrażenie, że mówi o zabijaniu apostatów . W rzeczywistości nakazuje muzułmanom jedynie walkę z tymi, którzy praktykują ucisk lub prześladowanie albo atakują muzułmanów. [ potrzebne źródło ]
Dlaczego mielibyście być podzieleni na dwie strony w sprawie obłudników? Allah zasmucił ich z powodu ich (złych) czynów. Czy wy prowadzicie tych, których Allah zepchnął z Drogi? Tych, których Allah wyrzucił z Drogi, nigdy nie znajdziesz Drogi. Oni chcą tylko, abyście wy odrzucili Wiarę, tak jak oni, i w ten sposób znaleźli się na tej samej stopie (co oni): więc nie zabierajcie przyjaciół z ich szeregów, dopóki nie porzucą domeny zła na drodze Boga (od tego, co zakazane). . Jeśli jednak powrócą do otwartej wrogości, chwytajcie ich i zabijajcie, gdziekolwiek ich znajdziecie; i (w każdym razie) nie przyjmują przyjaciół ani pomocników ze swoich szeregów. Z wyjątkiem tych, którzy przyłączają się do grupy, między którą a wami istnieje traktat (pokojowy) lub tych, którzy zbliżają się do was z sercami powstrzymującymi ich od walki z wami, jak również od walki z własnym ludem. Gdyby Bóg zechciał, mógłby dać im władzę nad wami i walczyliby z wami. Jeśli zatem odwrócą się od was, ale nie będą z wami walczyć i (zamiast tego) wyślą wam (gwarancję) pokoju, wówczas Bóg nie otworzy żadnej drogi dla ciebie (aby z nimi walczyć). Znajdziesz innych, którzy chcą zdobyć zaufanie zarówno twoje, jak i swoich ludzi: za każdym razem, gdy są odsyłani do pokusy, ulegają jej; jeśli nie odsuną się od was i nie dadzą wam (gwarancji) pokoju, poza powstrzymywaniem rąk, chwytajcie ich i zabijajcie, gdziekolwiek ich dopadniecie; w ich przypadku przedstawiliśmy ci jasny argument przeciwko nim ( Koran 4: 88–91 )
Sufizm
Sufi w pewnym momencie byli praktykami ezoterycznych tradycji mistycznych w obrębie islamu . Sufizm jest definiowany przez mistrza sufickiego lub Pir (sufizm) , oszusta lub Wali w języku ludu poprzez taniec i śpiew oraz połączenie różnych filozofii, teologii, ideologii i religii (np. Chrześcijaństwo, judaizm, pogaństwo, platonizm, zaratusztrianizm, buddyzm, hinduizm, sikhizm i tak dalej z czasem). Znani mistrzowie sufi to Rumi , Shadhili , Sheikh Farid , Bulleh Shah , Shah Hussain , Shams Tabrizi , Waris Shah , al-Ghazali , Mian Mir , Attar Nishapur , Amir Khusrow , Salim Chishti . Zobacz wiele innych znanych sufich na Liście sufich . Wielu uważało, że sufi otrzymali boskie objawienia zawierające przesłania pokoju, tolerancji, równości, pluralizmu, miłości do wszystkich i nienawiści do nikogo, humanitarystów, filozofów, psychologów i wielu innych. Wielu miało naukę, że jeśli chcesz zmienić świat, zmień siebie, a zmienisz cały świat. Poglądy poetów, filozofów i teologów sufickich zainspirowały wiele form współczesnego środowiska akademickiego, a także filozofów innych religii. Zobacz także Niewidomi i słoń . Bez wątpienia jednak najbardziej wpływowym uczonym sufickim, jaki zdobył świat, jest Jalaluddin Muhammad Rumi. Urodził się w 1207 roku w północnej prowincji Afganistanu, jednak po najeździe Mongołów na Afganistan musiał szukać schronienia w Turcji. Rumi poprzez swoją poezję i nauki jak nikt inny propagował harmonię międzywyznaniową. Był postacią jednoczącą ludzi różnych wyznań, a wśród jego wyznawców byli muzułmanie, chrześcijanie i Żydzi. Nawet dzisiaj popularność Rumiego nie przestaje istnieć w społeczności muzułmańskiej sufi, a jego przesłanie o pokoju i harmonii przekracza granice religijne i geograficzne.
Rumi mówi:
Szukałem Boga. Poszedłem do świątyni i tam go nie znalazłem. Potem poszłam do kościoła i tam go nie zastałam. A potem poszedłem do meczetu i tam go nie znalazłem. I w końcu zajrzałem do swojego serca i tam był.
Rumi mówi również:
Ile jest dróg do Boga? Dróg do Boga jest tyle, ile dusz na Ziemi.
Rumi mówi również:
Prawdziwy Kochanek nie wyznaje żadnej jednej religii, bądź tego pewien. Ponieważ w religii Miłości nie ma braku szacunku ani wiary. Kiedy jesteś zakochany, ciało, umysł, serce i dusza nawet nie istnieją. Stań się tym, zakochaj się, a już nigdy nie będziecie rozdzieleni.
Ahmadiyya
Ahmadi uznają, że wielu założycieli światowych religii pochodzi od Boga, który przyniósł nauki i przewodnictwo od Boga wszystkim narodom. Zgodnie ze zrozumieniem Koranu Ahmadiyya , każdemu narodowi w historii ludzkości został wysłany prorok, jak stwierdza Koran: I istnieje przewodnik dla każdego narodu . Chociaż Koran wymienia tylko 24 proroków, założyciel islamu Mahomet stwierdza, że świat widział 124 000 proroków. Zatem poza prorokami wspomnianymi w Koranie, Ahmadi, przy wsparciu studiów teologicznych, uznają także Buddę , Krysznę , założycieli religii chińskich, za osoby wyznaczone przez Boga.
Drugi Khalifatul Maish ze Wspólnoty Muzułmańskiej Ahmadiyya pisze: „Zgodnie z tym nauczaniem nie było ani jednego narodu, w żadnym momencie historii ani nigdzie na świecie, który nie miałby ostrzegającego od Boga, nauczyciela, proroka. Według Koran, byli prorocy przez cały czas i we wszystkich krajach. Indie, Chiny, Rosja, Afganistan, części Afryki, Europa, Ameryka – wszyscy mieli proroków zgodnie z teorią boskiego przewodnictwa nauczaną przez Koran. Kiedy więc muzułmanie słyszą o prorokach innych narodów lub innych krajów, nie zaprzeczają im. Nie piętnują ich jako kłamców. Muzułmanie wierzą, że inne narody miały swoich nauczycieli. Jeśli inne narody miały proroków, księgi i prawa, nie stanowi to żadnej trudności dla islamu.”
Mirza Ghulam Ahmad , założyciel Wspólnoty Muzułmańskiej Ahmadiyya , napisał w swojej książce A Message of Peace (A Message of Peace ): „Nasz Bóg nigdy nie rozróżniał jednego narodu od drugiego. Ilustruje to fakt, że cały potencjał i możliwości (prorocy), które zostały dane Aryjczykom (Hindusom) przyznano także rasom zamieszkującym Arabię, Persję, Syrię, Chiny, Japonię, Europę i Amerykę.
We współczesnej praktyce
Pluralizm religijny jest kwestią sporną we współczesnych krajach islamskich. Według stanu na rok 2014 w dwudziestu trzech (23) krajach islamskich opuszczenie islamu lub przejście na inną religię jest przestępstwem zagrożonym karą śmierci lub więzieniem. W krajach muzułmańskich, takich jak Algieria , głoszenie ewangelii, przekonywanie lub podejmowanie prób nawracania muzułmanina na inną religię jest nielegalne. Arabia Saudyjska a w kilku krajach islamskich obowiązują surowe przepisy zabraniające budowy kościołów chrześcijańskich, synagog żydowskich, świątyń hinduistycznych i stup buddyjskich w dowolnym miejscu w kraju, przez kogokolwiek, łącznie z mniejszościami tam pracującymi. W Brunei w Azji Południowo-Wschodniej w 2013 roku przyjęto prawo szariatu , które przewiduje karę śmierci dla każdego muzułmanina, który przejdzie z islamu na inną religię. Inni uczeni islamscy twierdzą, że szariat nie pozwala mniejszościom niemuzułmańskim cieszyć się wolnością religijną w kraju z większością muzułmańską, ale inni uczeni nie zgadzają się z tym.
Dżinizm
Anekāntavāda , zasada względnego pluralizmu, jest jedną z podstawowych zasad dżinizmu . W tym ujęciu prawda lub rzeczywistość jest postrzegana odmiennie z różnych punktów widzenia i żaden pojedynczy punkt widzenia nie jest prawdą pełną. Doktryna dżinizmu głosi, że obiekt ma nieskończone sposoby istnienia i cechy i nie można ich w pełni dostrzec we wszystkich jego aspektach i przejawach ze względu na wrodzone ograniczenia ludzi. Tylko Kevalinowie — istoty wszechwiedzące — mogą pojąć przedmiot we wszystkich jego aspektach i przejawach, a wszyscy inni są w stanie poznać tylko jego część. W rezultacie żaden pogląd nie może rościć sobie prawa do reprezentowania prawdy absolutnej, a jedynie prawdy względne. Dżiniści porównują wszelkie próby głoszenia prawdy absolutnej z andhgajnyaya , czyli „ maksymą niewidomych i słoni ”. ", w którym wszyscy niewidomi twierdzili, że wyjaśniają prawdziwy wygląd słonia, ale tylko częściowo im się to udało ze względu na wąską perspektywę. Dla Jainsa problem niewidomych nie polega na tym, że twierdzą, że wyjaśniają prawdziwy wygląd słonia ;problem polega na tym, że należy to zrobić z wykluczeniem wszelkich innych twierdzeń. Ponieważ prawda absolutna jest wielostronna, przyjmowanie jakiejkolwiek prawdy z wykluczeniem innych oznacza popełnienie błędu ekanta ( jednostronności ). Otwarcie na prawdy innych jest jeden ze sposobów, w jaki dżinizm ucieleśnia pluralizm religijny.
sikhizm
Guru sikhijscy propagowali przesłanie „wielu ścieżek” prowadzących do jedynego Boga i ostatecznego zbawienia dla wszystkich dusz kroczących ścieżką prawości . Popierali pogląd, że wyznawcy wszystkich wyznań, czyniąc dobre i cnotliwe uczynki oraz pamiętając o Panu , z pewnością mogą osiągnąć zbawienie. Sikhom mówi się, aby akceptowali wszystkie wiodące wiary jako możliwe narzędzia osiągnięcia duchowego oświecenia, pod warunkiem, że wierni studiują, rozważają i praktykują nauki swoich proroków i przywódców. Sikhizm miał wiele interakcji z Sufizm i hinduizm wywarły na nich wpływ i znajdowały się pod ich wpływem.
Sri Guru Granth Sahib , święta księga Sikhów , mówi:
Nie mów, że Wedy, Biblia i Koran są fałszywe. Ci, którzy ich nie kontemplują, są fałszywi.
— Guru Granth Sahib, strona 1350
Jak również:
Niektórzy nazywają Pana „Ram, Ram”, a inni „Khuda”. Niektórzy służą Mu jako „Gusain”, inni jako „Allah”. On jest Przyczyną przyczyn i Hojny. Obsypuje nas Swoją Łaską i Miłosierdziem. Niektórzy pielgrzymi kąpią się w świętych sanktuariach, inni udają się na pielgrzymkę do Mekki. Niektórzy odprawiają kult oddania, podczas gdy inni pochylają głowy w modlitwie. Niektórzy czytają Wedy, inni Koran. Niektórzy noszą niebieskie szaty, a inni białe. Niektórzy nazywają siebie muzułmanami, a niektórzy hindusami. Niektórzy tęsknią za rajem, inni za niebem. Mówi Nanak, ten, który urzeczywistnia Hukam Woli Bożej, zna sekrety swojego Pana Mistrza. (Sri Guru Granth Sahib strona: 885)
Wyemancypowany będzie ten, kto uzna, że wszystkie ścieżki duchowe prowadzą do Jedynego. Kto mówi kłamstwa, wpadnie do piekła i spłonie. Na całym świecie najbardziej błogosławieni i uświęceni są ci, którzy pozostają pochłonięci Prawdą. (SGGS Ang 142)
Sekundy, minuty i godziny, dni, tygodnie i miesiące oraz różne pory roku pochodzą od Jednego Słońca; O nanak, w ten sam sposób wiele form pochodzi od Stwórcy. (Guru Granth Sahib strony 12,13)
Guru Granth Sahib mówi również, że Bhagat Namdev i Bhagat Kabir , których uważano za Hindusów , obaj osiągnęli zbawienie, chociaż urodzili się, zanim zakorzenił się sikhizm i najwyraźniej nie byli sikhami. To podkreśla i wzmacnia stwierdzenie Guru, że „ludzie innych wyznań” mogą połączyć się z Bogiem, co jest prawdą, a jednocześnie oznacza, że sikhizm nie jest wyłączną ścieżką do wyzwolenia.
Dodatkowo Guru Granth Sahib mówi:
Po pierwsze, Allah (Bóg) stworzył Światło; następnie, dzięki Swojej Mocy Twórczej, stworzył wszystkie śmiertelne istoty. Z Jedynego Światła wypłynął cały wszechświat. Kto zatem jest dobry, a kto zły? ||1||
Ponownie Guru Granth Sahib Ji podaje ten werset:
Drukarz Naam Dayv i tkacz Kabeer uzyskali zbawienie dzięki Doskonałemu Guru. Ci, którzy znają Boga i uznają Jego Szabad („Słowo”), tracą swoje ego i świadomość klasową. ( Guru Granth Sahib strona 67)
Większość z 15 sikhijskich Bhagatów , o których mowa w ich świętej księdze, nie była sikhami i należała do wyznań hinduistycznych i muzułmańskich, które były najbardziej rozpowszechnionymi religiami w tym regionie.
Pluralistyczny dialog sikhizmu rozpoczął się od założyciela sikhizmu Guru Nanaka, który po osiągnięciu oświecenia wypowiedział słowa Na koi hindu na koi musalman – „Nie ma Hindusa, nie ma muzułmanina”. Uznał, że etykiety religijne nie mają żadnej wartości i to czyny ludzkie będą osądzane w zaświatach. To, co nazywamy siebie religijnie, nie ma żadnej wartości.
Sikhów uważa się za gorliwych przedstawicieli dialogu międzywyznaniowego i nie tylko akceptują prawo innych do praktykowania swojej wiary, ale w przeszłości walczyli i oddawali życie, aby chronić to prawo dla innych; męczeństwo Guru Tegha Bahadara , który za namową pandita z Kaszmirczyków zgodził się walczyć z tyrańskim imperium Mogołów (zmuszającym ich do przejścia na islam), aby mogli zyskać swobodę praktykowania swojej religii, co różnił się od jego własnego.
Pluralizm religijny a zawody służebne
Pojęcie pluralizmu religijnego odnosi się również do zawodów związanych z usługami społecznymi, takich jak psychologia i praca socjalna, a także medycyna i pielęgniarstwo, w których wyszkoleni specjaliści mogą wchodzić w interakcje z klientami o różnych tradycjach wyznaniowych. Na przykład psycholog Kenneth Pargament opisał cztery możliwe postawy wobec przekonań religijnych i duchowych klienta, które nazwał odrzucaniem , ekskluzywizmem , konstruktywizmem i pluralizmem . W odróżnieniu od stanowiska konstruktywistycznego stanowisko pluralistyczne:
…uznaje istnienie religijnej lub duchowej rzeczywistości absolutnej, ale dopuszcza wiele interpretacji i dróg prowadzących do niej. W przeciwieństwie do ekskluzywisty, który utrzymuje, że istnieje jedna ścieżka „na górę Bożą”, pluralista uznaje wiele dróg za ważnych. Chociaż zarówno ekskluzywista, jak i pluralista mogą zgodzić się co do istnienia rzeczywistości religijnej lub duchowej, pluralista uznaje, że rzeczywistość ta wyraża się w różnych kulturach i przez różnych ludzi na różne sposoby. Ponieważ ludzie są śmiertelni i ograniczeni, pojedynczy ludzki system religijny nie może objąć całej religijnej lub duchowej absolutnej rzeczywistości… (s. 167)
Co ważne, „terapeuta pluralistyczny może wyznawać osobiste przekonania religijne, doceniając jednocześnie przekonania klienta o różnych przekonaniach religijnych. Pluralista uznaje, że różnice w wartościach religijnych mogą i będą istnieć pomiędzy doradcami a klientami, nie wpływając negatywnie na terapię” (s. 168). W formie tabelarycznej przedstawiono także stanowiska wynikające z tych czterech orientacji pomocowych w kilku kluczowych kwestiach, takich jak „czy w poradnictwie należy omawiać kwestie religijne?” (s. 362, tabela 12.1).
Zawód duszpasterza , zawód zakonny, musi także zajmować się kwestiami pluralizmu i znaczenia pluralistycznej postawy. Na przykład Friberg argumentuje: „Wraz z rosnącą populacją imigrantów i wyznawców religii, których wcześniej nie widziano w znaczącej liczbie w Ameryce Północnej, opieka duchowa musi poważnie traktować religię i różnorodność. Niezbędny jest najwyższy szacunek dla duchowej i religijnej historii i orientacji mieszkańców”. (s. 182).
Sceptycyzm
Argument z niespójnych objawień
Argument z niespójnych objawień jest argumentem , który ma na celu pokazanie, że nie można wybierać jednej religii zamiast drugiej, ponieważ ich objawienia są ze sobą niezgodne i że żadne dwie religie nie mogą być prawdziwe. Argument ten pojawia się między innymi w Kandydzie i słowniku filozoficznym Woltera . Przejawia się to także w Denisa Diderota w odpowiedzi na zakład Pascala , że niezależnie od tego, jakie dowody na istnienie Boga przedstawia się w chrześcijaństwie czy jakiejkolwiek innej religii, „ imam może rozumować w ten sam sposób”. Również w odpowiedzi na zakład Pascala JL Mackie powiedział: „Kościół, w którym jedynie można znaleźć zbawienie, niekoniecznie jest Kościołem Rzymu, ale być może kościołem anabaptystów, mormonów, muzułmańskich sunnitów lub czciciele Kali lub Odyna”.
Zobacz też
- Kategoria:Katolickie stosunki ekumeniczne i międzywyznaniowe
- Religia porównawcza
- Wolność religijna
- Zasada Gamaliela
- Globalne Centrum Pluralizmu
- Indyferentyzm
- Organizacja międzyreligijna
- Instytut Dialogu Międzyreligijnego
- Multikonfesjonalizm
- Przestrzeń wielowyznaniowa
- Filozofia wieczna
- Papieska Rada ds. Dialogu Międzyreligijnego
- Papieska Rada ds. Popierania Jedności Chrześcijan
- Postępowe chrześcijaństwo
- Projekty działające na rzecz pokoju wśród Izraelczyków i Arabów
- Harmonia religijna w Indiach
- Liberalizm religijny
- Unitarny uniwersalizm
- Inicjatywa Zjednoczonych Religii
- Uniwersalizm
- Światowa Rada Kościołów
- Nowe Posłanie od Boga
Prace cytowane
- Beneke, Chris (2006), Poza tolerancją: religijne pochodzenie amerykańskiego pluralizmu , Nowy Jork: Oxford University Press .
- Ashk Dahlén , 2006, Sirat al-mustaqim: Jeden czy wiele? Pluralizm religijny wśród intelektualistów muzułmańskich w Iranie w The Blackwell Companion to Contemporary Islamic Thought , wyd. Ibrahima Abu-Rabi z Oksfordu.
- Eck, Diane (2001) Nowa religijna Ameryka: jak „kraj chrześcijański” stał się najbardziej zróżnicowanym religijnie narodem na świecie , San Francisco: Harper.
- Robert Gordis, 1962, Podstawowe zasady dialogu chrześcijańsko-żydowskiego w korzeniu i gałęzi , Uniw. Chicago Press.
- Robert Gordis i in., 1988, Emet Ve-Emunah: Oświadczenie o zasadach judaizmu konserwatywnego , Jewish Theological Seminary and the Rabbinical Assembly .
- Kenneth Einar Himma (sierpień 2002), „Finding a High Road: Moralne uzasadnienie zbawczego pluralizmu”, International Journal for Philosophy of Religion, tom. 52, nie. 1, 1–33.
- Hutchison, William R. (2003) Pluralizm religijny w Ameryce: kontrowersyjna historia ideału założycielskiego , New Haven: Yale University Press.
- Kalmin, Richard (1994), Christians and Heretics in Rabbinic Literature of Late Antiquity, Harvard Theological Review, tom 87(2), s. 155–69.
- Kazemzadeh, Hamed (styczeń 2017). „Pluralizm i demokracja w islamie” . Dziennik wewnętrzny Acpcs . 5 (zima): 62–77.
- Leon Klenicki red., 1991, Ku spotkaniu teologicznemu: żydowskie rozumienie chrześcijaństwa , Paulist Press/Stimulus.
- Monecal, Maria Rosa (2002), Ozdoba świata: jak muzułmanie, Żydzi i chrześcijanie stworzyli kulturę tolerancji w średniowiecznej Hiszpanii , Boston: Little, Brown, & Co.
- Moment, M. (1997). Krótkie wprowadzenie do wiary bahaickiej . Oxford, Wielka Brytania: Publikacje One World. ISBN 1-85168-209-0 .
- Hans Ucko red., 1996, Lud Boży, Ludy Boże , Publikacje WCC.
- Zinnbauer, Brian J.; Pargament, Kenneth I. (2000), „Praca ze sacrum: cztery podejścia do zagadnień religijnych i duchowych w poradnictwie” , Journal of Counselling & Development , 78 (2): 162–71, doi : 10.1002/j.1556-6676.2000 .tb02574.x .
Dalsza lektura
- Abdelmassieh, Franciszek (2020). Poglądy egipsko-islamskie na temat porównania religii: stanowiska stypendystów Uniwersytetu Al-Azhar w sprawie stosunków muzułmańsko-chrześcijańskich. Münster: LIT. ISBN 978-3-643-91280-0
- Ankerl, Guy (2000) [2000]. Globalna komunikacja bez uniwersalnej cywilizacji . Badania społeczne INU. Tom. 1: Współistniejące cywilizacje współczesne: arabsko-muzułmańska, bharati, chińska i zachodnia. Genewa: INU Press. ISBN 2-88155-004-5 .
- Albanese, Catherine, America: Religie i religia . Belmont: WADSWORTH PUBLISHING, 1998, ISBN 0-534-50457-4
- Wrogemann, Henning (2019). Teologia stosunków międzyreligijnych. Downer's Grove, Illinois: Intervarsity Press. ISBN 978-0-8308-5099-0
Linki zewnętrzne
|
Zasoby biblioteczne na temat pluralizmu religijnego |
-
Media związane z pluralizmem religijnym w Wikimedia Commons - Globalne Centrum Pluralizmu
- Rada ds. Stosunków Zagranicznych Inicjatywa Religii i Polityki Zagranicznej
- Projekt pluralizmu: badanie różnorodności religijnej w Stanach Zjednoczonych
- Nowa Ameryka religijna: zarządzanie różnorodnością religijną w demokracji: wyzwania i perspektywy na XXI wiek, autor: Diana Eck , dostęp 16.07.2009.
- Dziennik Dialogu Międzyreligijnego
- Instytut Międzywyznaniowy Eliasza: Dialog międzyreligijny
- „Pluralizm religijny” . Internetowa encyklopedia filozofii .
buddyzm
chrześcijaństwo
- Nostra aetate: Deklaracja w sprawie stosunku Kościoła katolickiego do religii niechrześcijańskich
- Światowa Rada Kościołów Bibliografia prac na temat pluralizmu religijnego
hinduizm
- Big Picture TV Zarchiwizowane 16.10.2009 w Wayback Machine Film przedstawiający Elę Gandhi, wnuczkę Mahatmy Gandhiego, opowiadającą o pluralizmie religijnym
islam
- Islam i pluralizm religijny – Ayatullah Murtadha Mutahhari
- Scenariusze lekcji edukacji duchowej dla dzieci
judaizm
- Imperatyw pluralizmu religijnego: konserwatywny pogląd żydowski
- Darbu Emet: żydowskie oświadczenie o chrześcijaństwie
| Kontrola władz : Biblioteki narodowe |
|---|
