Odinala

Ten artykuł dotyczy tradycyjnych praktyk duchowych ludu Igbo. Ogólne informacje na temat ich tradycyjnych praktyk kulturowych można znaleźć w artykule Kultura Igbo .

Odinani lub Odinala ( Igbo : Ọdịnanị / Ọ̀dị̀nàlà ), znany również jako Omenala , Omenana , Odinana , Ọmenani , Ọdịlalị lub Ọdịlala , to tradycyjne wierzenia i praktyki kulturowe ludu Igbo z południowo-wschodniej Nigerii . Terminy te, użyte tutaj w języku Igbo , są synonimami tradycyjnego „ systemu religijnego ” Igbo ” co nie było uważane za odrębne od norm społecznych starożytnych lub tradycyjnych społeczeństw Igbo. Z natury teokratyczna duchowość odgrywała ogromną rolę w ich codziennym życiu. Chociaż została w dużej mierze wyparta przez chrześcijaństwo, rdzenny system wierzeń pozostaje silny wpływ wśród wiejskie i wiejskie populacje Igbo, gdzie czasami wpływał na religie kolonialne. Odinani jest wiarą panteistyczną i politeistyczną , mającą na czele silne bóstwo centralne . Wszystkie rzeczy wywodzą się z tego bóstwa. Chociaż panteon innych bogów i duchów, takich jak Ala , Amadiọha , Anyanwụ , Ekwensu , Ikenga , istnieje w systemie wierzeń, podobnie jak w wielu innych tradycyjnych religiach afrykańskich , pomniejsze bóstwa dominujące w Odinani służą jako pomocnicy lub elementy Chukwu , bóstwo centralne.

Pomniejsze duchy znane jako ágbàrà lub árúsí działają poniżej innych bogów i duchów wyższych. Te pomniejsze duchy reprezentują siły natury; agbara jako boska siła manifestuje się jako oddzielne arụsị w panteonie Igbo. Koncepcja „oka słońca lub Boga” ( ányá ánwụ́ ) istnieje jako męskie i żeńskie bóstwo słoneczne, które stanowi część kultu słonecznego wśród Nri -Igbo w północnym Igbolandzie. W Arụsị pośredniczą Dibia i inni kapłani, którzy nie kontaktują się bezpośrednio z wysokim bogiem. Przez áfà , „wróżenie”, prawa i wymagania arụsị są przekazywane żywym. Arụsị są czczone w kapliczkach społeczności wokół poboczy dróg i lasów, podczas gdy mniejsze kapliczki znajdują się w gospodarstwach domowych, aby czcić przodków . Zmarli przodkowie żyją w świecie duchów, gdzie można się z nimi skontaktować. Poniżej arụsị znajdują się pomniejsze i bardziej ogólne duchy znane jako mmúọ luźno zdefiniowane przez ich postrzeganą złowrogą lub łagodną naturę. Te pomniejsze duchy nie są czczone i czasami są uważane za zagubione dusze zmarłych. Kult przodków oraz kult różnych bogów i duchów stanowią główny składnik tradycyjnej religii Igbo, kontrastującej z religiami Abrahama .

Liczba osób praktykujących religię Igbo drastycznie spadła w XX wieku wraz z napływem chrześcijańskich misjonarzy pod auspicjami brytyjskiego rządu kolonialnego w Nigerii . W niektórych przypadkach tradycyjna religia Igbo była zsynchronizowana z chrześcijaństwem, ale w wielu przypadkach miejscowe obrzędy były demonizowane przez chrześcijańskich misjonarzy, którzy wskazywali na praktykę składania ofiar z ludzi i inne praktyki kulturowe, które były nielegalne pod rządami kolonialnymi. Wcześniejsi misjonarze określali wiele rdzennych praktyk religijnych mianem juju . Religia Igbo jest dziś najbardziej obecna w ceremoniach żniwnych, takich jak festiwal nowego ignamu ( ị́wá jí ) i tradycjach maskarady, takich jak mmanwụ i Ekpe .

Pozostałości obrzędów religijnych Igbo rozpowszechniły się wśród afrykańskich potomków na Karaibach iw Ameryce Północnej w czasach atlantyckiego handlu niewolnikami . Igbo ọ́bị̀à zostało przeniesione do Brytyjskich Indii Zachodnich i Gujany jako obeah , a aspekty tradycji maskarady Igbo można znaleźć wśród festiwali ludu Garifuna i jonkonnu w Indiach Zachodnich i Karolinie Północnej .

Etymologia

Ọdịnala w środkowym dialekcie Igbo jest połączeniem słów ọ̀ dị̀ („położony”) + n ( nà , „wewnątrz”) + àla (jedyny bóg) [składający się z anu (E nu) powyżej (niebiosa) i Ala, poniżej (ziemia)]. Inne warianty dialektalne obejmują ọdịnanị , ọdịnana , omenala , omenana i omenanị . Słowo ọdịnala i wszystkie jego odmiany są również związane z kulturą i zwyczajowymi prawami ludu Igbo. Wiele praw i kultur było odpowiednikami religii, takich jak tabu i prawa dotyczące świętych przestrzeni, takich jak święty las bóstw. Ponieważ prawo zwyczajowe jest uznawane w Nigerii, wielu członków społeczeństwa Igbo odkrywa, że ​​synkretyzuje te wierzenia z innymi wierzeniami i religiami.

Wierzenia

Wejście do jaskini wyroczni Ibini Ukpabi w Arochukwu , 1900.

Ọdịnala można luźno opisać jako wiarę politeistyczną i panenteistyczną z silną centralną siłą duchową na czele, z której, jak się uważa, wywodzą się wszystkie rzeczy; jednakże kontekstualna różnorodność systemu może obejmować różne perspektywy teistyczne, które wywodzą się z różnych przekonań wyznawanych w religii. Chukwu jako bóstwo centralne jest zaliczane do ndi mmuo , „istot niewidzialnych”, ontologicznej kategorii istot, która obejmuje Ala , boską kobiecą siłę ziemi, chi , „osobiste bóstwo”, ndichie przodkowie i mmuo pomniejsze duchy. Druga kategoria ontologiczna składa się z ndi mmadu , „istot widzialnych”, do których należą zwierzęta ánụ́ , rośliny ósísí oraz ostatnia klasa ùrò , która składa się z elementów, minerałów i istot nieożywionych. Podczas gdy różni bogowie, duchowa klasa Arusi i przodkowie są czczeni i modlą się do nich; Chukwu nie składa się żadnych ofiar, nie wznosi się dla niego żadnych świątyń ani ołtarzy. Jeśli Arusi jest przypisany do osoby, staje się chi, osobistym bogiem / duchem stróżem.

Złożony animizm buduje podstawową koncepcję większości tradycyjnych religii afrykańskich, w tym Odinala, obejmuje to kult bóstw opiekuńczych , kult przyrody , kult przodków i wiarę w życie pozagrobowe . Podczas gdy niektóre religie przyjęły panteistyczny , większość wyznaje system politeistyczny z różnymi bogami, duchami i innymi istotami nadprzyrodzonymi . Tradycyjne religie afrykańskie mają również elementy fetyszyzmu , szamanizmu i kult relikwii .

Nigeryjski amerykański profesor rdzennych religii afrykańskich na Uniwersytecie Harvarda , Jacob Olupona , podsumował wiele tradycyjnych religii afrykańskich jako złożone animistyczne tradycje religijne i wierzenia ludu afrykańskiego przed chrześcijańską i islamską „kolonizacją” Afryki. Kult przodków zawsze odgrywał „znaczącą” rolę w tradycyjnych kulturach afrykańskich i może być uważany za centralny element afrykańskiego światopoglądu. Przodkowie (duchy przodków) są integralną częścią rzeczywistości. Powszechnie uważa się, że przodkowie mieszkają w królestwie przodków (świecie duchów), podczas gdy niektórzy uważają, że przodkowie zrównali się mocą z bóstwami.

Granica między bóstwami a przodkami jest często kwestionowana, ale ogólnie uważa się, że przodkowie zajmują wyższy poziom egzystencji niż żyjące istoty ludzkie i uważa się, że są w stanie obdarzyć żyjących potomków błogosławieństwami lub chorobami. Przodkowie mogą udzielać rad oraz obdarzać szczęściem i honorem swoich żyjących na utrzymaniu podopiecznych, ale mogą również stawiać wymagania, takie jak naleganie, aby ich świątynie były odpowiednio utrzymywane i przebłagane. Wiara w przodków świadczy również o inkluzywnym charakterze tradycyjnej duchowości afrykańskiej, zakładając, że zmarli przodkowie nadal odgrywają rolę w życiu ich żyjących potomków.

Olupona odrzuca zachodnio-islamską definicję monoteizmu i mówi, że takie koncepcje nie mogą odzwierciedlać złożonych tradycji afrykańskich i są zbyt uproszczone. Podczas gdy niektóre tradycje mają najwyższą istotę (obok innych bóstw), inne nie. Monoteizm nie odzwierciedla wielości sposobów, w jakie tradycyjna duchowość afrykańska pojmowała bóstwa, bogów i istoty duchowe. Podsumowuje, że tradycyjne religie afrykańskie to nie tylko religie, ale światopogląd, sposób życia.

Chukwuemeka Mbaegbu z Uniwersytetu Nnamdi Azikiwe w Awka w Nigerii opisuje system religii Igbo jako „ monopoliteizm ”, odnosząc się do wiary w wielu różnych bogów i duchy, ale z jedną odległą i niespersonalizowaną najwyższą siłą, która doprowadziła do stworzenia wszystkiego, ale nie jest bogiem z definicji.

Chi

Wnętrze świątyni chi w Nkarahia, południowy Igboland, XX wiek.

W Odinani lud Igbo wierzy, że każda osoba ma swojego osobistego opiekuna duchowego zwanego Chi (lub ḿmúọ́ ), wyznaczonego mu przed iw chwili narodzin. Chi pozostaje z nimi do końca życia na Ziemi. Chi osoby jest uosobieniem losu tej jednostki, któremu przypisuje się życiowe sukcesy, nieszczęścia i porażki jednostki. Igbo wierzą, że ich sukces życiowy zależy od ich Chi i że żaden człowiek nie może wznieść się ponad wielkość własnego Chi. Pod tym względem koncepcja chi jest analogiczna do koncepcji anioła stróża w chrześcijaństwie, demon w religii starożytnej Grecji i geniusz w religii starożytnego Rzymu . Kulturowo ludzie są postrzegani jako twórcy lub twórcy własnego losu. Oddech życia jest w sercu, óbì . Chi może być rodzaju męskiego i żeńskiego. Dibia może zidentyfikować chi osoby poprzez wróżenie ( ájà ) i doradzić wyznawcom , jak ją udobruchać. Eké jest duchem opiekuńczym przodków, ale istnieje na peryferiach ludzkiego życia i pozostaje tajemnicą dla ludzi. W gospodarstwach domowych zwykle znajduje się świątynia czczenia Chi, która może być skupiona na drzewie. W małżeństwie kobieta zabiera swoją świątynię chi wraz z całym swoim dobytkiem do domu małżeńskiego. Wokół Nkarahii, w południowym Igbolandzie, znajdują się najbardziej wyszukane świątynie chi, które są ozdobione kolorowymi porcelanowymi talerzami osadzonymi w glinianych ścianach budynku świątyni chi; ołtarze trzymają święte emblematy, podczas gdy wypolerowane ławki z błota zawierają ofiary z porcelany, szkła, manilli , i jedzenie. Jako wyznacznik osobistego szczęścia lub nieszczęścia, dobrych lub złych czynów, chi można określić jako centralny punkt „osobistej religii”.

Kosmologia

Społeczność widzialnych istot wchodzących w interakcje i kosmos jest określana jako ụ̀wà , która obejmuje wszystkie żywe istoty íhẹ́ ndi dị́ ńdụ̀ , w tym zwierzęta i roślinność oraz ich elementy mineralne, które posiadają siłę życiową i są uważane za odpowiedniki niewidzialnych sił w świecie duchów . Dlatego te żywe istoty i geomorfologiczne cechy świata posiadają bóstwo opiekuńcze. Kosmologia Igbo przedstawia równowagę między kobiecością a męskością, być może z przewagą reprezentacji kobiet w tradycji Igbo. W kosmologii Igbo świat został podzielony na cztery strony przez odpowiadającego im wysokiego boga èké órìè àfọ̀ ǹkwọ́ , które są dniami tygodnia w kalendarzu Igbo uważanymi za dni targowe. Wszechświat jest uważany za kompozycję ograniczonych przestrzeni w zachodzącej na siebie półkulistej strukturze, całkowite przestrzenie są określane jako élú nà àlà . W jednej teorii kosmologicznej Igbo, którą WRG Morton przedstawił w latach pięćdziesiątych XX wieku od starszego z Ibagwa Nike w północnym Igboland, Chukwu widzi, że słońce wędruje po świecie w ciągu dnia, a następnie przecina się na dwie części, aby księżyc przeszedł prostopadle trasy, i tak świat jest podzielony na cztery części i cztery dni. Kwartalny podział ziemi i dni sprawia, że ​​liczba cztery jest święta ( ńsọ́ ) dla Igbo. Przestrzeń élú nà àlà jest określona przez dwie granice: élú ígwé , „granica nieba” złożona z ciał niebieskich pod głównymi siłami „męskiego” słońca i „żeńskiego” księżyca oraz élú àlà , „granica ziemi lub lądów” składająca się z czterech materialnych elementów ognia i powietrza (męski) oraz ziemia i woda (rodzaj żeński).

Figurki Ogbo Obodo dla kultu Nkpetime, w pobliżu Asaba , 1900.

Wzór dwóch i czterech powtarza się w kreacjach Chukwu. Dni odpowiadają czterem głównym punktom i są ich nazwami w Igbo, èké wschód, órìè zachód, àfọ̀ północ, ǹkwọ́ południe. Nri-Igbo twierdzą, że dni targowe zostały wprowadzone do Igbo przez ich boskiego przodka i króla Eri w IX wieku po napotkaniu dni jako bóstw. Ci Arusi są czczeni jako główne lub główne bóstwo pod rządami Chineke w niektórych częściach Igbolandu. Jeśli chodzi o hierarchię, niektóre społeczności uznają èké za głowę tych Arusi, podczas gdy inne traktują priorytetowo órìè i ǹkwọ́ po najwyższym bogu. Dni targowe mogą mieć lokalne bóstwa reprezentujące duchy w niektórych miejscach, w wielu południowych miastach Igbo Agwu jest patronem Eke, Ogwugwu patronem Orie, Amadioha patronem Afọ i Ala dla Nkwọ.

Sam Kosmos jest podzielony na „cztery składowe kompleksy” znane jako Okike , Alusi , Mmuo i Uwa . Okike to wydarzenie „Stworzenia”, Alusi to pomniejsze bóstwa, Mmụọ to duchy Przodków i wszystkich innych istot, a Uwa to Świat.

Sprawiedliwość

Główny artykuł: Ogu na Ofo

Ọfọ i ogụ́ to prawo sprawiedliwości odwetowej . Usprawiedliwia każdego, kto jest niesłusznie oskarżony o przestępstwo, o ile ma „czyste ręce”. Tylko osoba, która jest po prawej stronie Ọfọ-na-Ogụ́, może wezwać jej imię w modlitwie, w przeciwnym razie taka osoba spotka się z gniewem Amadiọha (boga piorunów i błyskawic). Orzechy kola są używane podczas ceremonii ku czci Chukwu, chi, Arusi i przodków oraz jako metoda wyznawania niewinności w połączeniu z libacjami. Igbo często robią gliniane ołtarze i kapliczki swoich bóstw, które czasami są antropomorficzne , najpopularniejszym przykładem są drewniane posągi Ikenga. Zazwyczaj tylko mężczyźni mogą tworzyć reprezentacyjne postacie sił nadprzyrodzonych.

Życie pozagrobowe i reinkarnacja

Zobacz też: Imię Igbo

Igbo, dziedzictwo Igbuzo , tradycyjna ceremonia dla zmarłych krewnych Akwa-ocha (Otu-ogwu).

Igbo tradycyjnie wierzą w życie pozagrobowe w duchowym świecie lub wymiarze , w którym istnieją zmarli przodkowie i mogą wpływać na świat materialny i ich potomków. Przodkowie są obrońcami i opiekunami swojego rodu, bliskich przyjaciół i dziedzictwa, a także mogą stać się duchami wyższymi (półbogami), jak w przypadku wielu innych tradycyjnych religii świata. Czasami jednak przodkowie mogą reinkarnować się w rodzinach, których byli częścią za życia. Nazywa się to ilo-uwa. Reinkarnacja jest rzadka, ale może się zdarzyć sporadycznie, jeśli zmarła osoba nie może wejść do świata duchów z różnych powodów lub może zostać wchłonięta przez noworodka, jeśli umrze natychmiast po urodzeniu. Inaczej niż w hinduizmie , ludzie mogą reinkarnować się tylko jako ludzie. Rodziny zatrudniają wróżbitów, aby ujawnili, czy dziecko ma duszę lub aspekt przodka; dziecko jest czasami nazywane imieniem tego krewnego. Osobowość przodka nie jest identyczna z osobowością dziecka, ale raczej koncepcja ustanawia istotny związek z dzieckiem i cechy przodka. Innymi objawami mogą być określone zachowania, cechy fizyczne i wypowiedzi dziecka. Wróżbita może pomóc w wykryciu, czy dziecko reinkarnowało się z przodka i może zidentyfikować tego przodka. Uznaje się za zniewagę, jeśli mówi się, że mężczyzna reinkarnował się jako kobieta. Przodek (lub aspekty przodka) mogą reinkarnować się w wielu osobach, w którym to przypadku reinkarnacje łączy śmiertelna więź; uważa się, że po śmierci jednej osoby inne mogą umrzeć nagłą śmiercią, jeśli zobaczą zwłoki.

Ogbanje

Główny artykuł: Ogbanje

ọgbanje to reinkarnujący się zły lub mściwy duch , który celowo nęka rodzinę nieszczęściem. W folklorze ọgbanje , urodzony przez matkę, celowo umierał po pewnym czasie (zwykle przed okresem dojrzewania ), a następnie wracał i powtarzał cykl, powodując smutek rodziny. Ten okres waha się od minut, godzin, dni i lat. obrzezanie kobiet pozwala pozbyć się złego ducha. Znalezienie Iyi-uwa złego ducha , który jest zakopany w sekretnym miejscu, zapewniłoby, że ọgbanje nigdy więcej nie będzie nękać rodziny nieszczęściem. Iyi -uwa to kamień, którym ọgbanje wraca do świata ludzi, a także sposób na znalezienie docelowej rodziny. Kamień jest zwykle zakopany na tyle głęboko, aby dziecko go nie schowało. Iyi -uwa zostaje wykopana przez księdza i zniszczona. Kobieta ọgbanje umiera podczas ciąży wraz z dzieckiem, mężczyzna ọgbanje umiera przed urodzeniem dziecka żony lub dziecko umiera. Potwierdzono, że dziecko nie jest już ọgbanje po zniszczeniu kamienia lub po pomyślnym urodzeniu przez matkę kolejnego dziecka.

Bóstwa

Główny artykuł: Arusi

Reprezentacja świątyni alusi Ifejioku .

Arusi, znani również w dialektach jako Arushi , Anusi lub Alusi (patrz Orisha , pokrewny Joruba ), wszyscy wywodzą się od Ala, bogini ziemi i bogini płodności, która ucieleśnia działanie świata. Są to pomniejsze bóstwa w Odinani, z których każdy jest odpowiedzialny za określony aspekt natury lub abstrakcyjną koncepcję. Według tradycji Igbo, te pomniejsze bóstwa jako elementy Chukwu mają swój własny, określony cel. Istnieją tylko tak długo, jak długo trwa ich cel, dlatego wielu Alusi umiera, z wyjątkiem tych, którzy reprezentują uniwersalne koncepcje. Niektóre z bardziej znanych mężczyzn Alusi to: Amadioha bóg piorunów i błyskawic, popularny wśród południowych Igbo; Ikenga , rogaty bóg fortuny i przemysłu; Agwu Bóg wróżbiarstwa i uzdrawiania; Njoku Ji Bóg Yamu i Ogbunabali Bóg Śmierci . Szczególnie w południowych dialektach Igbo ágbàrà jest określeniem tych sił.

Arusi przejawiają się w elementach naturalnych, a ich kapliczki zwykle znajdują się w lasach, w których są one rozmieszczone wokół określonych drzew. W świątyniach íhú mmúọ́ , przedmiot taki jak zawieszony kawałek materiału lub grupa posągów, są umieszczane u Arusi grupa drzew, aby skupić się na uwielbieniu. Bóstwa są opisywane jako „gorące” i często kapryśne, więc większość ludzi podchodzi ostrożnie do sanktuariów i radzi się im, aby w większości przypadków ich unikali; utrzymanie większości sanktuariów powierzono kapłanom. Wiele z tych sanktuariów znajduje się przy drogach na obszarach wiejskich. Delikatne liście palmowe symbolizują moc duchową i są przedmiotami świętej mocy. Kapliczki są otoczone kordonem ọmu , aby ostrzec społeczeństwo przed obecnością bóstwa. Większe gliniane modele na cześć Arusi istnieją również wokół lasów i rzek. Inne Arusi postacie można znaleźć w domach ludzi i wokół nich oraz w świątyniach Dibii. Wiele z nich jest związanych z osobistym chi, kultami i kultem przodków.

Ala

Główny artykuł: Ala (odinala)

Obraz zewnętrzny
Mabri: Art as Process in Igboland autorstwa Herberta M. Cole'a, opis mbari

Ala (co oznacza „ ziemia ” i „ziemia” w Igbo, także Ájá-ànà ) jest żeńskim duchem ziemi, który jest odpowiedzialny za moralność, płodność i zmarłych przodków , którzy są przechowywani w podziemiach w jej łonie. Ala stoi na czele panteonu Igbo, utrzymując porządek i wymierzając sprawiedliwość złoczyńcom. Ala jest najbardziej znaną i czczoną Arusi, prawie każda wioska Igbo ma poświęconą jej świątynię zwaną íhú Ala gdzie podejmowane są ważne decyzje. Uważa się, że Ala jest zaangażowana we wszystkie aspekty spraw ludzkich, w tym festiwale i ofiary. Ala oznacza płodność i rzeczy, które generują życie, w tym wodę, kamień i roślinność, kolor ( àgwà ), piękno ( mmá ), które jest związane z dobrem w społeczeństwie Igbo, oraz wyjątkowość ( ájà ). Jest symbolem moralności, który usankcjonował omenala Igbo, z których te moralne i etyczne zachowania są podtrzymywane w społeczeństwie Igbo. Ala jest samą ziemią iz tego powodu tabu i przestępstwa są znane jako ńsọ́ Ala („bezczeszczenie Ala”), cała ziemia jest święta jako ucieleśnienie Ala, co czyni ją głównym prawnym organem sankcjonującym. Zakazy obejmują morderstwa, samobójstwa, kradzieże, kazirodztwo i nieprawidłowości przy porodzie, takie jak w wielu miejscach narodziny bliźniaków oraz zabijanie i jedzenie ciężarnych zwierząt, jeśli okaże się, że zabite zwierzę jest w ciąży, składa się ofiary Ala, a płód jest pochowany. Ludzi, którzy popełniają samobójstwa, nie zakopuje się w ziemi ani nie poddaje obrzędom pogrzebowym, ale odrzuca, aby dalej nie obrażać i nie zanieczyszczać ziemi, dlatego ich zdolność do stania się przodkami jest unieważniona. Kiedy jednostka umiera „złą śmiercią” w społeczeństwie, na przykład w wyniku boskiej sprawiedliwości odwetowej lub złamania tabu, nie jest zakopywana w ziemi, ale wyrzucana do lasu, aby nie urazić Ala. W przypadku większości Arusi, Ala ma zdolność bycia złośliwą, jeśli jest postrzegana jako urażona, i może wyrządzić krzywdę tym, którzy ją obrażają.

Królewski pyton jest czczony jako agent Ala.

W granicach kuli ziemskiej, w sensie kosmologicznym, jest określeniem „łona ziemi” wewnątrz, ímé àlà , półkulistej podstawy ziemi z otworem lub „ustami” w najwyższym punkcie, ónụ́ àlà . Składa się głównie z głębokiej ciemnej wody morskiej ( ohimiri ). Ime ala jest uważana za świat podziemny. Ala oprócz ucieleśnienia natury jest kosmiczną podstawą, na której spoczywa sklepienie nieba, ígwé , odpoczywa. Jako podstawa wszelkiego istnienia, dziecięca pępowina jest zachowywana i symbolicznie zakopywana pod drzewem, aby zaznaczyć, że dziecko po raz pierwszy podzieliło się rodzinną ziemią; tym drzewem może być palma olejowa, drzewo chlebowe, palma rafia lub babka lancetowata, w zależności od regionu kulturowego. W niektórych miejscach, na przykład Nri , królewski pyton , éké , jest uważany za świętego i oswojonego agenta Ala oraz za zwiastuna szczęścia, jeśli zostanie znaleziony w domu. Python jest określany jako nne „matka” na obszarach, gdzie pyton jest czczony, jest symbolem kobiecego piękna i delikatności. Zabijanie pytona jest w tych miejscach wyraźnie zabronione, a na zabójcę nakładane są sankcje, w tym finansowanie kosztownych pochówków wielkości człowieka, które są przeznaczone dla zabitych pytonów.

Amadioha

Główny artykuł: Amadioha

Amadioha (od ámádí + ọ̀hà , „wolna wola ludu” w Igbo) jest Arusi sprawiedliwości, grzmotu, błyskawicy i nieba. Jest określany jako Amadioha w południowym Igboland, Kamalu , Kamanu , Kalu wśród Aro i innych ludzi z Cross River Igbo, Igwe wśród Isuama Igbo iw północno-zachodnim Igboland oraz Ofufe w niektórych częściach Igboland. Jego rządzącą planetą jest Słońce . Jego kolorem jest czerwony, a jego symbolem jest biały baran. Metafizycznie Amadioha reprezentuje zbiorową wolę ludzi i często jest kojarzony z Anyanwu. Jest wyrazem boskiej sprawiedliwości i gniewu przeciwko tabu i zbrodniom; w przysięgach jest zaprzysiężony i uderza piorunami i błyskawicami tych, którzy fałszywie przysięgają. Kapliczki Amadioha istnieją wokół Igboland, jego główna świątynia znajduje się w Ozuzu w nadrzecznym regionie Igbo w północnym stanie Rivers . Podczas gdy Anyanwu jest bardziej widoczne w północnym Igboland, Amadioha jest bardziej widoczna na południu. Jego dniem jest Afọ, czyli drugi dzień targowy. W domach mbari Amadioha jest przedstawiana obok Ali jako jej małżonka.

Ikenga

Główny artykuł: Ikenga

Miniaturowa abstrakcyjna cylindryczna figurka Ikenga.

Ikenga (dosłownie „miejsce siły”) to Arusi i kultowa postać prawej ręki i sukcesu, którą można znaleźć wśród ludu Igbo z północy. Jest ikoną medytacji wyłącznie dla mężczyzn, a właściciele rzeźby poświęcają ją i nazywają „prawą ręką”, która jest uważana za instrumentalną dla osobistej mocy i sukcesu. Ikenga jest źródłem zakodowanej wiedzy rozwikłanej przez zasady psychologiczne. Obraz Ikengi obejmuje czyjeś chi („osobisty bóg”), jego ndichie (przodkowie), aka Ikenga (prawa ręka), ike (moc) oraz duchową aktywację poprzez modlitwę i ofiarę. Wartość kultury Igbo zaradności i indywidualizmu w społeczeństwie wykorzystuje koncepcję Ikenga do regulowania relacji między indywidualnością a relacjami i obowiązkami rodzinnymi, a także wolną wolą i pracowitością równoważoną z przeznaczeniem osób zdeterminowanych chi. Ikenga działa jako fizyczne medium świadomości i kładzie nacisk na indywidualną inicjatywę poprzez refleksję i medytację. Sukces potwierdza Ikengę, a rzeźby działają jako wizualna reprezentacja wewnętrznego sukcesu osoby, ludzie składają ofiary dzięki Ikendze po dostarczeniu energii do przezwyciężenia niechcianych wyborów przed życiem. Te wybory są w rękach ziemskiego ducha osoby, mmuo, który wybiera płeć, typ i długość życia przed inkarnacją. Odnosząca sukcesy Ikenga wpłynęła na powiedzenie o dobrym samopoczuciu „íkéǹgàm kwụ̀ ọ̀tọ́ ta ta”, co oznacza, że ​​„mój Ikenga stoi dziś prosto”. Podczas festiwali o Jego rzeźby Ogbalido lub oriri Ikenga („święto Ikengi”) mogą być paradowane po wiosce lub wystawiane w centrum wioski, jeśli są zbyt monumentalne, aby je transportować. Kiedy dana osoba nie odniesie sukcesu dzięki ciężkiej pracy, Ikenga „upadła” i jest postrzegana jako znak niebezpieczeństwa, jeśli medytacja i przymilanie się do Ikengi zawiedzie, rzeźba zostaje „zrzucona” i rozbita, co duchowo zabija Ikengę; wyrzeźbiono nowy, aby go zastąpić.

Figurki Ikenga są powszechnymi artefaktami kulturowymi o wysokości od sześciu cali do 6 stóp i mogą być humanistyczne lub wysoce stylizowane. Istnieją antropomorficzne, architektoniczne i abstrakcyjne cylindryczne rzeźby Ikenga. Ikenga jest symbolem sukcesu i osobistych osiągnięć. Ikenga jest w większości utrzymywana, utrzymywana lub posiadana przez mężczyzn, a czasami przez kobiety o wysokiej reputacji i uczciwości w społeczeństwie. Podczas pochówków Ikenga mężczyzny jest dzielona na dwie części, z których jedna jest zakopywana razem z nim, a druga niszczona.

Ekwensu

Główny artykuł: Ekwensu

Ten Arusi był biegły w targowaniu się i handlu, a modlenie się do Ekwensu miało gwarantować zwycięstwo w negocjacjach. Jako siła zmiany i chaosu, Ekwensu reprezentowało także ducha wojny wśród Igbo, wzywanych w czasie konfliktów i wygnanych w czasie pokoju, aby uniknąć jego wpływów podżegających do rozlewu krwi w społeczności, wojownicy zakładali świątynie Ekwensu, aby wspomóc działania wojenne. Opiera się to na znalezieniu starych świątyń poświęconych czczeniu ducha, a także opowiadaniu starych ustnych opowieści, które przedstawiają charakter Ekwensu. Ekwensu był zwiastunem przemocy i opętał ludzi gniewem. Ekwensu ma skłonność do sprowadzania nieszczęścia iw tym sensie jest uważany za złego ducha. Wśród chrześcijan Igbo Ekwensu jest przedstawicielem Szatana i jest postrzegany jako siła przeciwna do siły Chukwu. Festiwale Ekwensu odbywają się w niektórych miastach Igbo, gdzie świętuje się sukcesy militarne i obnosi się z bogactwem.

Mmuo i pomniejsi bogowie

Mmụọ to szeroka klasa pomniejszych bogów i duchów lub bóstw przejawiających się w elementach naturalnych w ramach klasy starszych bóstw z głównymi kultami. Żeńskie mmụọ zamieszkuje ziemię i wodę, a męskie mmụọ ogień i powietrze. Ta klasa może być podzielona przez Arusi , użyteczne mmụọ, àgwụ są związane z niezwykłymi i obłąkanymi ludzkimi zachowaniami, te duchy wchodzą w interakcje z ludźmi w kapryśnej naturze, która często czyni je niebezpiecznymi. Wokół Igboland istnieją inne kultowe bóstwa, takie jak Njoku Ji , bóstwo ignamu i ognia nadzorujące rolnictwo, Idemili, „słup wody”, kobieta Arusi z siedzibą w Idemili Północ i Południe , która wstrzymuje wody, oraz Mbatuku „niosący bogactwo” lub „przychodzący bogactwo”. Oprócz pomniejszych duchów istnieją złe, zastanawiające się duchy złoczyńców zwane ogbonuke .

Wśród Mmuo są:

• Mbatuku: duch bogactwa
• Ikoro: duch bębna
• Ekwu: duch serca lub duch domu
• Imo miri: duch rzeki
• Okwara-afo: dla ludu Nkwerre w stanie Imo jest bogiem działalności kupieckiej
• Aju-mmiri: bogini morza w Nkwerre jest boginią dobrobytu, płodności i ogólnego dobrobytu.
• Ogbuide: bogini wody związana z ludem Oguta .
• Urashi i Enyija: bóg rzeki
• Ezenwaanyi/Owummiri: Żeński Duch Wody, Syrenka, Uwodzicielka

praktyki

Dibia

Dibia z początku XX wieku z narzędziami jego praktyki, w tym dzwonkami i miniaturową figurką Ikengi.

Dibia są mistycznymi pośrednikami między światem ludzkim a światem duchów i działają jako uzdrowiciele, skrybowie, nauczyciele, wróżbici i doradcy ludzi w społeczności. Zwykle konsultują się z nimi w świątyni głównego bóstwa społeczności. Dibia to połączenie słów di („profesjonalny, mistrz, mąż”) + ọ́bị̀à („lekarstwo, nauki ścisłe”). Uważa się, że dibia są przeznaczeni do pracy duchowej. Dibia widzi świat duchowy w każdej chwili i interpretuje jakie przesłania są wysyłane oraz widzi duchowe problemy żyjących ludzi. Otrzymują moc od świata duchów, aby identyfikować każdego alusi po imieniu i możliwych sposobach uspokojenia i negocjacji z bóstwem. Uważa się, że Dibia posiada władzę nad jednym z trzech elementów, a mianowicie wodą (i dużymi zbiornikami wodnymi), ogniem i roślinnością. Dibia, której żywiołem jest roślinność, może zostać zielarzem dzięki swojej rzekomej instynktownej wiedzy o korzyściach zdrowotnych płynących z pewnych roślin, które instynktownie przyciągają, dibia z żywiołem ognia radzi sobie z ogniem bez szwanku podczas ich inicjacji, a dibia z żywiołem wody nie toną. Dibia może częściowo wejść do świata duchów i przekazać to poprzez pocieranie kredą połowy twarzy. Praktyki Dibia i Obia zostały przetransportowane do Indii Zachodnich w wyniku atlantyckiego handlu niewolnikami i stał się znany jako obeah .

Wróżenie Afy

Nazwa wróżenia w Igbo wywodzi się od ígbá áfà lub áhà oznaczającego „nazywać”, pochodzącego od umiejętności wróżbitów w wykorzenianiu problemów, stąd ich nazywanie. Dibia lub ogba afa , „tłumacz afa”, uważany jest za mistrza ezoterycznej wiedzy i mądrości, a igba afa to sposób, w jaki ludzie mogą znaleźć przyczynę takich rzeczy jak nieszczęścia. Wróżbiarz interpretuje kody z àlà mmuọ tego, co niewidzialne, rzucając nasionami wróżbiarstwa, kauri i koralikami lub obserwując tablicę wróżbiarską zwaną czasem osho , którego można użyć do rzucania przekleństw na zło. W ten sposób wróżbita zostaje obdarzony szczególnym wzrokiem. jest powiązany z naukami medycyny homeopatycznej znanymi jako ọ́gwụ̀ , praktykujący świadomie wybiera jedną z tych zdolności. Zwierzęta, które są specjalne we wróżeniu i składaniu ofiar, to biały kozioł, biały baran, żółw i samiec gekona ściennego. Zwierzęta te są cenione ze względu na ich rzadkość, cenę, a co za tym idzie drogę, jaką trzeba przebyć, aby je zdobyć. Kameleony i szczury są używane do wytwarzania silniejszych leków i śmiertelnych trucizn, a antidotum może obejmować jagnięta, małe kurczaki, jaja i oleje. Nzu jest używany w obrzędach od narodzin do śmierci i służy do oznaczania świętych budynków i przestrzeni. Agwu Nsi jest bóstwem patronem zdrowia i wróżbiarstwa Igbo i jest związane z szaleństwem, zamieszaniem i niezwykłymi ludzkimi zachowaniami, które są związane z posiadaniem Agwu przez wróżbitę. Agwu może być manifestowane przez inne alusi, tak że mogą istnieć obrazy wróżbiarstwa Ikenga lub Ikenga Agwu .

Kult przodków

Męska postać przodka.

Ndebunze lub ndichie to zmarli przodkowie, których uważa się za przebywających w świecie duchów, àlà mmúọ́ . W Odinani uważa się, że zmarli przodkowie są niewidzialnymi członkami społeczności; ich rolą w społeczności, w połączeniu z Alą, jest ochrona społeczności przed epidemiami i konfliktami, takimi jak głód i ospa. Przodkowie pomagali chi opiekować się mężczyznami. Kapliczki dla przodków w społeczeństwie Igbo zostały wykonane w centralnym domu, czyli òbí lub òbú , patriarchy osiedla mieszkaniowego. Patriarchalna głowa rodziny jest odpowiedzialna za oddawanie czci patriarchalnym przodkom poprzez libacje i ofiary, dzięki czemu żywi utrzymują kontakt ze zmarłymi. Tylko patriarcha, którego ojciec nie żyje, a więc w świecie duchów, gdzie oczekuje reinkarnacji do społeczności, mógł czcić przodków. Przodki płci żeńskiej były wzywane przez matriarchy. Na pogrzebie ojca człowieka istnieje hierarchia w kulturze Igbo zwierząt, które zostaną zabite i zjedzone na jego cześć. Zwykle zależało to od rzadkości i ceny zwierzęcia, więc koza lub owca były powszechne i stosunkowo tańsze, a zatem miały mniejszy prestiż, podczas gdy krowa jest uważana za wielki zaszczyt, a koń za najbardziej wyjątkowy. Konie nie mogą być dawane kobietom. Konie były bardziej powszechne wśród północno-wschodnich Igbo z powodu much tse-tse , w której znajduje się Igboland, i sprawia, że ​​jest to klimat nieodpowiedni dla koni. Głowy koni są tradycyjnie zdobione i przechowywane w relikwiarzach i kapliczkach.

Wokół Igboland istnieje wiele głównych instytucji maskujących, które honorują przodków i odzwierciedlają świat duchów w krainie żywych. Na przykład młode kobiety wcielają się w społeczeństwo poprzez àgbọ́ghọ̀ mmúọ́ , w której średnie reprezentują idealne i życzliwe duchy dziewic ze świata duchów w postaci kobiecych masek. Maski te są wykonywane na festiwalach w cyklach rolniczych oraz na pogrzebach wybitnych osób w społeczeństwie.

Orzech Kola

Miska ókwá ọ́jị̀ w Chazen Museum of Art w Wisconsin .

Orzechy kola ( ọ́jị̀ lub ọ́jị̀ Ìgbò ) ofiary i modlitwy ( ị́gọ́ ọ́jị̀ , „błogosławieństwo orzechów kola”, ị́wá ọ́jị̀ , „łamanie orzechów kola”) można wykonywać osobiście między jednym a jego duchem lub w grupie w forma modlitwy lub śpiewać. Saluter zwraca się do swojego osobistego boga lub chi, a także do alusi i ich przodków. Te orzechy kola są przechowywane w specjalnej okrągłej misce zwanej ọ́kwá z przegródką pośrodku miski na przyprawy do orzechów kola, takie jak pieprz aligatora (lub papryka cayenne , ósẹ̀ ọ́jị́ ) i mielone orzeszki ziemne. Rytuał miski i orzechów kola jest używany do powitania gości w gospodarstwie domowym. Po modlitwie ceremonia kończy się saluterem dzielącym się kawałkami kola z grupą, znaną jako ị́ké ọ́jị̀ . Kola ma być krojona ręcznie, ale ostatnio noże stały się akceptowalne. Kiedy cola ma trzy liścienie lub części, w niektórych północnych społecznościach jest uważana za ọ́jị̀ ìkéǹgà (w społecznościach, w których Ikenga nie działa pod innymi nazwami) i jest uważana za oznakę wielkiego szczęścia, odwagi i szlachetności. O wetalu oji wetalu ndu — „kto przynosi kolę, ten przynosi życie” to popularne powiedzenie, które wskazuje na pomyślność rytuału kola.

Architektura

Mbari

Scena w domu mbari, 1904.

Na niewielkim obszarze obszaru kulturowego Urata-Igbo, w pobliżu Owerri , istnieje tradycja budowania domów z pomnikami wotywnymi zwanymi ḿbàrí , poświęconymi przede wszystkim ágbàrà Àlà charakterystycznym dla społeczności, a czasem innym bóstwom społeczności. Nazwa łączy słowo ḿbà („naród, miasto, społeczeństwo”) + rí („jeść”) w odniesieniu do „święta życia” odbywającego się po jego zakończeniu. Te kapliczki wotywne są zwykle zaprojektowane z czterema kolumnami i centralnym woltem, wokół kolumn są wymodelowane bóstwa, duchy i przedstawienia ludzkiego życia, cały budynek zbudowany z gliny z kopców termitów symbolicznie nazwanych jí („yam”) przez wtajemniczonych pracowników duchowych zwanych ńdí m̀gbè . Ndi mgbe są odizolowani od społeczności na kilka miesięcy podczas rytuałów budowania mbari dla bóstwa. Mbari są proszeni przez bóstwo, o którym wróżbita mówi, że społeczność czuje się zaniedbana i nie może odczuwać dumy w obliczu innych bóstw w świecie duchów. Szereg niezwykłych i niefortunnych wydarzeń, które spotkały społeczność, jest powiązany z pokrzywdzonym bóstwem. Zamówiono mbari i wybrano artystów. Po zakończeniu mbari pracownicy duchowi są ponownie włączani do społeczności i urządzana jest uczta z okazji otwarcia domu mbari, gdzie starsi i społeczność przybywają, aby pokazać krytykę drogiego mbari. Dom mbari nie jest źródłem kultu i popada w ruinę, ponownie wchłaniany przez naturę w symbolicznym sensie związanym z Ala.

Piramidy Uto

Przed XX wiekiem w mieście Nsude w północnym Igboland budowano okrągłe piramidy schodkowe ku czci Ala. W sumie w 1935 roku nadal istniało dziesięć piramid z gliny / błota. Sekcja podstawy piramidy miała 60 stóp obwodu i 3 stopy wysokości. Następny stos miał 45 stóp w obwodzie. Okrągłe stosy trwały, aż osiągnęły szczyt. Budowle te były świątyniami boga Ala/Uto, o którym wierzono, że mieszka na szczycie. Na szczycie umieszczono kij, który miał reprezentować rezydencję boga. Konstrukcje układano w grupach po pięć równolegle do siebie. Ponieważ został zbudowany z gliny/błota, podobnie jak Deffufa w Nubii, czas zebrał swoje żniwo i wymaga okresowej odbudowy.

Zobacz też

• Ch'i (termin w chińskich religiach)
• Godianizm
• kultura Ibo
• Ibo loa

Dalsza lektura

•   Umeh, John Anenechukwu (2007). Po Bogu jest Dibia: kosmologia Igbo, wróżbiarstwo i święta nauka w Nigerii . Dom Karnaka. ISBN 978-1872596099 .
•   Agbasiere, Joseph Thérèse (2000). Kobiety w życiu i myśli Igbo . Prasa psychologiczna. ISBN 0415227038 .

Linki zewnętrzne

• Przewodnik po kulturze, religii i języku Igbolanda
• Archiwum fotograficzne GI Jonesa: sztuka i kultura południowo-wschodniej Nigerii