Nowoczesne pogaństwo

„Neopagan” przekierowuje tutaj. W przypadku innych zastosowań zobacz Neo-pogańskie (ujednoznacznienie) .

Pogański ołtarz Haustblota w Björkö w Szwecji. Większy drewniany bożek przedstawia boga Freya .

Współczesne pogaństwo , znane również jako współczesne pogaństwo i neopogaństwo , to termin określający religię lub rodzinę religii, na którą wpływ miały różne historyczne wierzenia przedchrześcijańskie ludów przednowoczesnych w Europie i przyległych obszarach Afryki Północnej i Bliskiego Wschodu. Chociaż mają wspólne podobieństwa, współczesne ruchy pogańskie są zróżnicowane i nie mają wspólnego zestawu wierzeń, praktyk ani tekstów . Religioznawcy mogą scharakteryzować te tradycje jako nowe ruchy religijne . Niektórzy naukowcy badający to zjawisko traktują je jako ruch podzielony na różne religie, podczas gdy inni określają je jako jedną religię, której wyznaniami są różne wyznania pogańskie .

w różnym stopniu polegają na źródłach przedchrześcijańskich , folklorystycznych i etnograficznych; wielu podąża za duchowością, którą akceptują jako całkowicie nowoczesną, podczas gdy inni twierdzą, że wierzą prehistoryczne lub próbują ożywić rdzenne religie tak dokładnie, jak to możliwe. Współczesne ruchy pogańskie można umieścić w spektrum. Z jednej strony jest rekonstrukcjonizm , który dąży do ożywienia historycznych religii pogańskich; przykładami są pogaństwo ( germańskie ), rodnovery ( słowiańskie ) i hellenizm ( grecki ). Na drugim końcu są eklektyczne , które łączą elementy historycznego pogaństwa z innymi religiami i filozofiami; przykładami są Wicca , neodruidyzm i ruch Bogini . Politeizm , animizm i panteizm to wspólne cechy teologii pogańskiej.

Współczesne pogaństwo było czasami kojarzone z ruchem New Age , a uczeni podkreślali zarówno ich podobieństwa, jak i różnice. Akademicka dziedzina studiów pogańskich zaczęła się łączyć w latach 90. XX wieku, wyłaniając się z odmiennych badań w poprzednich dwóch dekadach.

Terminologia

Definicja

Istnieje „znaczna różnica zdań co do dokładnej definicji i właściwego użycia” terminu współczesne pogaństwo . Nawet w akademickiej dziedzinie badań nad poganami nie ma zgody co do tego, jak najlepiej zdefiniować współczesne pogaństwo. Większość uczonych opisuje współczesne pogaństwo jako szeroki wachlarz różnych religii, a nie jedną. Kategorię współczesnego pogaństwa można porównać do kategorii religii abrahamowych i religii indyjskich w swojej strukturze. Druga, mniej powszechna definicja, którą można znaleźć w badaniach nad poganami — promowana przez religioznawców Michaela F. Strmiskę i Grahama Harveya — charakteryzuje współczesne pogaństwo jako pojedynczą religię, której wyznaniami są grupy takie jak Wicca , druidyzm i pogaństwo . Ta perspektywa była krytykowana, biorąc pod uwagę brak podstawowych podobieństw w kwestiach takich jak teologia, kosmologia, etyka, życie pozagrobowe, święta czy praktyki rytualne w ruchu pogańskim.

Współczesne pogaństwo zostało zdefiniowane jako „zbiór nowoczesnych tradycji religijnych, duchowych i magicznych, które są świadomie inspirowane przedjudaistycznymi, przedchrześcijańskimi i przedislamskimi systemami wierzeń Europy, Afryki Północnej i Bliskiego Wschodu” ”. Tak więc powiedziano, że chociaż jest to „bardzo zróżnicowane zjawisko”, „możliwy do zidentyfikowania wspólny element” przewija się przez ruch pogański. Strmiska opisał pogaństwo jako ruch „poświęcony ożywieniu politeistycznych, czczących przyrodę pogańskich religii przedchrześcijańskiej Europy i przystosowaniu ich do użytku ludzi we współczesnych społeczeństwach”. Religioznawca Wouter Hanegraaff scharakteryzował pogaństwo jako obejmujące „wszystkie te współczesne ruchy, które, po pierwsze, opierają się na przekonaniu, że to, co chrześcijaństwo tradycyjnie potępiało jako bałwochwalstwo i przesądy , w rzeczywistości reprezentuje głęboki i znaczący światopogląd religijny, a po drugie, że praktyka religijna oparta na ten światopogląd może i powinien zostać ożywiony w naszym współczesnym świecie”.

Omawiając relacje między różnymi religiami pogańskimi, religioznawcy Kaarina Aitamurto i Scott Simpson napisali, że są „jak rodzeństwo, które wybrało różne ścieżki życiowe, ale nadal zachowuje wiele widocznych podobieństw”. Ale między tymi różnymi wyznaniami doszło do znacznego „wzajemnego zapłodnienia”: wiele grup miało wpływ na inne religie pogańskie i pozostawało pod ich wpływem, utrudniając naukowcom dokonanie wyraźnych rozróżnień między nimi. Różne religie pogańskie zostały naukowo sklasyfikowane jako nowe ruchy religijne , z antropologiem Kathryn Rountree opisującym pogaństwo jako całość jako „nowe zjawisko religijne”. Wielu naukowców, zwłaszcza w Ameryce Północnej, uważa współczesne pogaństwo za formę religii natury .

Pogańska świątynia boga Freyra , Szwecja, 2010

Niektórzy praktykujący całkowicie unikają terminu poganin , preferując bardziej szczegółowe nazwy swojej religii, takie jak „poganie” lub „wiccanie”. Dzieje się tak, ponieważ termin pogański wywodzi się z terminologii chrześcijańskiej, której osoby sprzeciwiające się temu terminowi chcą uniknąć. Niektórzy preferują termin „religia etniczna”; Światowy Kongres Pogan, założony w 1998 r., wkrótce zmienił nazwę na Europejski Kongres Religii Etnicznych (ECER), ciesząc się skojarzeniem tego terminu z greckim etnosem i akademicką dziedziną etnologii . W językowo słowiańskie obszary Europy, termin „rdzenna wiara” jest często preferowany jako synonim pogaństwa, tłumaczony jako Ridnovirstvo po ukraińsku, Rodnoverie po rosyjsku i Rodzimowierstwo po polsku. Alternatywnie, wielu praktykujących w tych regionach postrzega „rdzenną wiarę” jako kategorię we współczesnym pogaństwie, która nie obejmuje wszystkich religii pogańskich. Inne terminy preferowane przez niektórych pogan to „religia tradycyjna”, „religia tubylcza”, „religia natywistyczna” i „rekonstrukcjonizm”.

Różni poganie, którzy są aktywni w badaniach pogańskich, tacy jak Michael York i Prudence Jones, argumentowali, że ze względu na podobieństwa w ich światopoglądach, współczesny ruch pogański może być traktowany jako część tego samego globalnego zjawiska, co starożytne religie przedchrześcijańskie , żyjące Religie tubylcze i religie światowe , takie jak hinduizm , shinto i religie afroamerykańskie . Zasugerowali również, że można je wszystkie umieścić w rubryce „pogaństwo”. Podejście to spotkało się z krytycznym przyjęciem wielu religioznawców. Krytycy wskazywali, że takie twierdzenia spowodowałyby problemy dla nauki analitycznej, łącząc systemy wierzeń z bardzo znaczącymi różnicami, i że termin ten służyłby współczesnym interesom pogańskim, sprawiając, że ruch wydawałby się znacznie większy na światowej scenie. Doyle White pisze, że współczesne religie, które czerpią z przedchrześcijańskich systemów wierzeń innych części świata, takich jak Afryka Subsaharyjska czy Ameryki, nie mogą być postrzegane jako część współczesnego ruchu pogańskiego, który jest „zasadniczo europocentryczny ”. Podobnie Strmiska podkreśla, że ​​współczesnego pogaństwa nie należy łączyć z systemami wierzeń rdzennej ludności świata, ponieważ ta ostatnia żyła w czasach kolonializmu i jego spuścizny , i chociaż niektóre pogańskie światopoglądy wykazują podobieństwa do światopoglądów rdzennych społeczności, wywodzą się one z „odmiennych kulturowo , językowe i historyczne tło”.

Ponowne przywłaszczenie „pogaństwa”

Wielu uczonych opowiadało się za użyciem terminu „neopogaństwo” do opisania tego zjawiska, z przedrostkiem „neo-” służącym do odróżnienia współczesnych religii od ich starożytnych, przedchrześcijańskich prekursorów. Niektórzy wyznawcy pogaństwa również preferują „neopagaństwo”, wierząc, że przedrostek oddaje zreformowany charakter religii, na przykład odrzucenie praktyk takich jak składanie ofiar ze zwierząt . I odwrotnie, większość pogan nie używa słowa neopagan , z pewnymi wyrazami dezaprobaty, argumentując, że termin „neo” obraźliwie oddziela ich od tego, co postrzegają jako swoich przedchrześcijańskich przodków. Aby uniknąć urazy, wielu uczonych w świecie anglojęzycznym zaczęło używać przedrostków „nowoczesny” lub „współczesny” zamiast „neo”. Kilku badaczy pogan, takich jak Ronald Hutton i Sabina Magliocco , kładli nacisk na użycie słowa „pogaństwo” pisanego wielką literą w celu odróżnienia współczesnego ruchu od „pogaństwa” pisanego małą literą, terminu powszechnie używanego w odniesieniu do przedchrześcijańskich systemów wierzeń. W 2015 roku Rountree wyraził opinię, że ten podział na małe i duże litery jest „obecnie [] konwencją” w badaniach pogańskich. Wśród krytyków pisanego wielką literą P są York i Andras Corban-Arthen, prezes ECER. Twierdzą, że pisanie tego słowa wielką literą sprawia, że ​​„pogaństwo” pojawia się jako nazwa spójnej religii, a nie jako ogólna kategoria religijna, i wygląda na naiwną, nieuczciwą lub niepożądaną próbę zakłócenia spontaniczności i rodzimej jakości ruchu.

Partenon , starożytna przedchrześcijańska świątynia w Atenach poświęcona bogini Atenie . Strmiska uważał, że współcześni poganie częściowo przywłaszczają sobie termin „poganin”, aby uczcić kulturowe osiągnięcia przedchrześcijańskich społeczeństw Europy.

Termin „neo-pogański” został ukuty w XIX wieku w odniesieniu do renesansowego i romantycznego hellenofilskiego klasycznego odrodzenia . W połowie lat trzydziestych XX wieku „neopagan” był stosowany do nowych ruchów religijnych, takich jak Niemiecki Ruch Wiary Jakoba Wilhelma Hauera i polska Zadruga Jana Stachniuka , zwykle przez osoby z zewnątrz i często pejoratywnie. Pagan jako samookreślenie pojawiło się w 1964 i 1965 roku w publikacjach Witchcraft Research Association ; w tamtym czasie termin ten był używany przez wiccan w Stanach Zjednoczonych i Wielkiej Brytanii, ale nie miał związku z szerszym kontrkultury . Współczesna popularyzacja terminów pogański i neopogański, tak jak są one obecnie rozumiane, jest w dużej mierze śledzona przez Oberona Zell -Ravenhearta , współzałożyciela 1 . oba terminy dla rosnącego ruchu. To użycie było powszechne od czasu odrodzenia pogan w latach siedemdziesiątych.

Według Strmiskiej ponowne przywłaszczenie sobie terminu „pogański” przez współczesnych pogan było „celowym aktem buntu” przeciwko „tradycyjnemu, zdominowanemu przez chrześcijan społeczeństwu”, pozwalając im używać go jako źródła „dumy i władzy”. W tym porównał to do wyzwolenia gejów terminu „ queer ”, który wcześniej był używany tylko jako termin homofobiczny nadużywać. Sugeruje, że część atrakcyjności tego terminu polegała na fakcie, że duża część nawróconych pogan wychowywała się w rodzinach chrześcijańskich i że przyjmując termin „poganin”, słowo od dawna używane na określenie tego, co było „odrzucane i znieważane przez władze chrześcijańskie” , nawrócony podsumowuje „jednym słowem swoje ostateczne zerwanie” z chrześcijaństwem. Sugeruje ponadto, że termin ten zyskał atrakcyjność dzięki przedstawieniu go u romantyków i XIX-wiecznych europejskich nacjonalistów literatury, gdzie była przepojona „pewną tajemnicą i urokiem”, i że przez przyjęcie słowa „pogaństwo” współcześni poganie przeciwstawiają się dawnej nietolerancji religijnej, aby uczcić przedchrześcijańskie ludy Europy i podkreślić kulturowe i artystyczne osiągnięcia tych społeczeństw.

Podziały

Pochodzenie etniczne i region

Kilka przykładów symboli różnych współczesnych religii pogańskich

Dla niektórych grup pogańskich pochodzenie etniczne ma kluczowe znaczenie dla ich religii, a niektóre ograniczają członkostwo do jednej grupy etnicznej. Niektórzy krytycy opisali to podejście jako formę rasizmu . Inne grupy pogańskie dopuszczają ludzi o dowolnym pochodzeniu etnicznym, uważając, że bogowie i boginie danego regionu mogą wezwać każdego do swojej formy kultu. Niektóre takie grupy odczuwają szczególne pokrewieństwo z przedchrześcijańskimi systemami wierzeń danego regionu, z którym nie mają powiązań etnicznych, ponieważ postrzegają siebie jako reinkarnacje ludzi z tego towarzystwa. W ruchach pogańskich w Europie kontynentalnej większy nacisk kładzie się na pochodzenie etniczne niż w ruchach pogańskich w Ameryce Północnej i na Wyspach Brytyjskich. Takie pogaństwo etniczne było różnie postrzegane jako odpowiedź na obawy dotyczące obcych ideologii, globalizacji , kosmopolityzmu i niepokojów związanych z erozją kulturową.

Chociaż przyznali, że był to „bardzo uproszczony model”, Aitamurto i Simpson napisali, że jest „trochę prawdy” w twierdzeniu, że lewicowe formy pogaństwa były powszechne w Ameryce Północnej i na Wyspach Brytyjskich, podczas gdy prawicowe zorientowane na pogaństwo formy pogaństwa były powszechne w Europie Środkowej i Wschodniej. Zauważyli, że w tych ostatnich regionach grupy pogańskie kładły nacisk na „centralne miejsce narodu, grupy etnicznej lub plemienia”. Rountree napisał, że błędem było zakładanie, że „przejawy pogaństwa można bezpośrednio sklasyfikować według regionu”, ale przyznał, że widoczne są pewne trendy regionalne, takie jak wpływ katolicyzmu na pogaństwo w Europie Południowej.

Eklektyzm i rekonstrukcjonizm

„Można powiedzieć, że poganie rekonstrukcjonistyczni idealizują przeszłość, podczas gdy poganie eklektyczni idealizują przyszłość. W pierwszym przypadku istnieje głęboko odczuwana potrzeba połączenia się z przeszłością jako źródłem duchowej siły i mądrości; w drugim przypadku istnieje idealistycznej nadziei, że duchowość natury może zostać zaczerpnięta ze starożytnych źródeł i udostępniona całej ludzkości”.

— Religioznawca Michał Strmiska

Inny podział we współczesnym pogaństwie opiera się na różnym podejściu do materiału źródłowego otaczającego przedchrześcijańskie systemy wierzeń. Strmiska zauważa, że ​​grupy pogańskie można „podzielić wzdłuż kontinuum: na jednym końcu znajdują się te, które dążą do jak najszerszego odtworzenia starożytnych tradycji religijnych określonej grupy etnicznej lub obszaru językowego lub geograficznego; na drugim końcu są te, które swobodnie łączyć tradycje różnych obszarów, ludów i okresów”. Strmiska przekonuje, że te dwa bieguny można by nazwać rekonstrukcjonizmem i eklektyzmem odpowiednio. Rekonstrukcjoniści nie odrzucają całkowicie innowacji w interpretacji i adaptacji materiału źródłowego, jednak uważają, że materiał źródłowy przekazuje większą autentyczność i dlatego należy go podkreślić. Często śledzą naukowe debaty na temat natury takich przedchrześcijańskich religii, a niektórzy rekonstrukcjoniści sami są uczonymi. Eklektyczni poganie , przeciwnie, szukają ogólnej inspiracji w przedchrześcijańskiej przeszłości i nie próbują odtwarzać przeszłych obrzędów ani tradycji ze szczególną dbałością o szczegóły.

Po stronie rekonstrukcjonistycznej można umieścić te ruchy, które często faworyzują określenie „wiara tubylcza”, w tym Romuva , pogaństwo i hellenizm . Po stronie eklektycznej umieszczono wicca , thelemę , adonizm , druidyzm , ruch bogiń , dyskordianizm i radykalne wróżki . Strmiska sugeruje również, że podział ten można postrzegać jako oparty na „dyskursach tożsamości”, przy czym rekonstrukcjoniści podkreślali głęboko zakorzenione poczucie miejsca i ludzi, a eklektycy uniwersalizm i otwartość na ludzkość i Ziemię.

Strmiska zauważa jednak, że ten podział rekonstrukcjonistyczno-eklektyczny „nie jest ani tak absolutny, ani tak prosty, jak mogłoby się wydawać”. Przytacza przykład Dievturīby , formy pogaństwa rekonstrukcjonistycznego, która stara się ożywić przedchrześcijańską religię narodu łotewskiego , zauważając, że wykazuje ona tendencje eklektyczne poprzez przyjęcie monoteistycznego punktu widzenia i struktury ceremonialnej z luteranizmu . Podobnie, badając neoszamanizm wśród Lapończyków z północnej Skandynawii, Siv Ellen Kraft podkreśla, że ​​pomimo intencji religii rekonstrukcjonistycznej, jest ona wysoce eklektyczna w sposobie, w jaki przyjęła elementy z tradycji szamańskich z innych części świata. Omawiając Asatro – formę pogaństwa mającą siedzibę w Danii – Matthew Amster zauważa, że ​​nie mieściło się to wyraźnie w takich ramach, ponieważ Asatro, poszukując rekonstrukcjonistycznej formy historycznej dokładności, zachowuje jednak silny wpływ chrześcijański; z nowoczesną konstrukcją dogmatów, praktyk, tytułów religijnych, literatury i nadmiernym naciskiem na uznanie i czczenie tylko Asów ; a także zdecydowanie unikając nacisku na pochodzenie etniczne, które jest wspólne dla innych grup rekonstrukcjonistycznych. Chociaż Wicca jest identyfikowana jako eklektyczna forma pogaństwa, Strmiska zauważa również, że niektórzy wiccanie poszli w kierunku bardziej rekonstrukcjonistycznym, skupiając się na określonym powiązaniu etnicznym i kulturowym, rozwijając w ten sposób takie warianty, jak Wicca nordycka i celtycka Wicca . Wyrażono również zaniepokojenie przydatnością terminu „rekonstrukcjonizm” w odniesieniu do pogaństwa w Europie Środkowej i Wschodniej, ponieważ w wielu językach tych regionów odpowiedniki terminu „rekonstrukcjonizm” – takie jak czeski Historická rekonstrukce i litewski Istorinė rekonstrukcija – są już używane do określenia świeckiego hobby rekonstrukcji historycznej .

Naturalizm, ekocentryzm i ścieżki świeckie

Zobacz także: hipoteza Gai , naturalistyczny panteizm i świeckie pogaństwo

Niektórzy poganie rozróżniają swoje wierzenia i praktyki jako formę religijnego naturalizmu lub filozofii naturalistycznej , w tym ci, którzy identyfikują się jako humaniści lub ateopganie . Wielu takich pogan dąży do wyraźnie ekocentrycznej praktyki, która może pokrywać się z naukowym panteizmem .

Historyczność

„Współcześni poganie wskrzeszają, rekonstruują i wyobrażają sobie na nowo tradycje religijne z przeszłości, które były tłumione przez bardzo długi czas, nawet do tego stopnia, że ​​zostały prawie całkowicie wymazane… Tak więc, z kilkoma możliwymi wyjątkami, dzisiejsi poganie nie mogą twierdzić, że są kontynuatorami tradycji religijnych przekazywanych w nieprzerwanej linii od starożytności do współczesności, są to ludzie współcześni z wielkim szacunkiem dla duchowości przeszłości, tworzący nową religię – współczesne pogaństwo – z pozostałości przeszłości, którą interpretować, dostosowywać i modyfikować zgodnie z nowoczesnymi sposobami myślenia”.

— Religioznawca Michał Strmiska

Chociaż inspirowane przedchrześcijańskimi systemami wierzeń z przeszłości, współczesne pogaństwo nie jest tym samym zjawiskiem, co te utracone tradycje i pod wieloma względami znacznie się od nich różni. Strmiska podkreśla, że ​​współczesne pogaństwo jest „nowym”, „nowoczesnym” ruchem religijnym, nawet jeśli część jego treści wywodzi się ze starożytnych źródeł. Współczesne pogaństwo praktykowane w Stanach Zjednoczonych w latach 90. zostało opisane jako „synteza inspiracji historycznej i współczesnej kreatywności”.

Eklektyczne pogaństwo zajmuje niedogmatyczną postawę religijną i dlatego potencjalnie nie widzi nikogo jako uprawnionego do uznania źródła za apokryficzne. Współczesne pogaństwo było zatem podatne na fałszerstwa , zwłaszcza w ostatnich latach, gdy zarówno informacje, jak i dezinformacje były rozpowszechniane w Internecie i mediach drukowanych. Liczba wiccan , pogańskie, a nawet niektóre tradycjonalistyczne lub plemienne grupy mają historię opowieści o babciach – zazwyczaj obejmującą inicjację przez babcię, dziadka lub innego starszego krewnego, który podobno poinstruował ich w tajemnych, liczących tysiąclecia tradycjach ich przodków. Ponieważ tę tajemną mądrość prawie zawsze można prześledzić do niedawnych źródeł, opowiadacze tych historii często później przyznawali, że je wymyślili. Strmiska twierdzi, że współczesne pogaństwo można postrzegać jako część „znacznie większego zjawiska” wysiłków na rzecz ożywienia „tradycyjnych, rdzennych lub rodzimych religii”, które miały miejsce na całym świecie.

Wierzenia

Romuwańska kapłanka Inija Trinkūnienė prowadząca rytuał

Wierzenia i praktyki różnią się znacznie w różnych grupach pogańskich; istnieje jednak szereg podstawowych zasad wspólnych dla większości, jeśli nie wszystkich, form współczesnego pogaństwa. Angielski naukowiec Graham Harvey zauważył, że poganie „rzadko oddają się teologii”.

Politeizm

Jedną z zasad ruchu pogańskiego jest politeizm , wiara w wielu bogów i bogiń oraz oddawanie im czci. W ruchu pogańskim można znaleźć wiele bóstw, zarówno męskich, jak i żeńskich, które mają różne skojarzenia i ucieleśniają siły natury, aspekty kultury i aspekty ludzkiej psychologii. Te bóstwa są zazwyczaj przedstawiane w ludzkiej postaci i są postrzegane jako posiadające ludzkie wady. Dlatego nie są postrzegani jako doskonali, ale raczej są czczeni jako mądrzy i potężni. Poganie uważają, że takie rozumienie bogów odzwierciedlało dynamikę życia na Ziemi, pozwalając na wyrażanie humoru.

Jeden pogląd w społeczności pogańskiej jest taki, że te politeistyczne bóstwa nie są postrzegane jako dosłowne byty, ale jako jungowskie archetypy lub inne konstrukcje psychologiczne, które istnieją w ludzkiej psychice. Inni przyjmują przekonanie, że bóstwa mają zarówno egzystencję psychologiczną, jak i zewnętrzną. Wielu pogan wierzy, że przyjęcie politeistycznego światopoglądu byłoby korzystne dla zachodniego społeczeństwa – zastępując dominujący monoteizm , który uważają za z natury represyjny. W rzeczywistości wielu amerykańskich neopaganów jako pierwsi doszli do ich przyjętych wyznań, ponieważ pozwalali na większą wolność, różnorodność i tolerancję kultu wśród społeczności. Ta pluralistyczna perspektywa pomogła różnym frakcjom współczesnego pogaństwa istnieć we względnej harmonii. Większość pogan przyjmuje etos „ jedności w różnorodności ” w odniesieniu do swoich przekonań religijnych.

To włączenie bóstwa żeńskiego odróżnia religie pogańskie od ich odpowiedników abrahamowych. W Wicca bóstwa męskie i żeńskie są zazwyczaj zrównoważone w formie duoteizmu . Wśród wielu pogan istnieje silne pragnienie włączenia kobiecych aspektów boskości do ich kultu i życia, co może częściowo tłumaczyć postawę, która czasami przejawia się jako cześć dla kobiet .

Istnieją wyjątki od politeizmu w pogaństwie, co widać na przykład w postaci pogaństwa ukraińskiego promowanego przez Lwa Sylenkę , które jest poświęcone monoteistycznemu kultowi boga Dazhboga . Jak wspomniano powyżej, poganie o naturalistycznych światopoglądach mogą w ogóle nie wierzyć w bóstwa lub z nimi współpracować.

Religie pogańskie zwykle wykazują metafizyczną koncepcję leżącego u podstaw porządku, który przenika wszechświat, na przykład koncepcję harmonii przyjmowaną przez hellenistów i Wyrda , którą można znaleźć u pogan.

Animizm i panteizm

Sanktuarium żmudzkie , rekonstrukcja średniowiecznego pogańskiego obserwatorium w Świętoji na Litwie, używanego przez współczesnych Romuwanów

Kluczową częścią większości pogańskich światopoglądów jest holistyczna koncepcja wszechświata, który jest wzajemnie połączony. Wiąże się to z wiarą w panteizm lub panenteizm . W obu wierzeniach boskość i materialny lub duchowy wszechświat są jednym. Dla pogan panteizm oznacza, że ​​„boskość jest nierozerwalnie związana z naturą i że bóstwo jest immanentne w naturze”.

Dennis D. Carpenter zauważył, że wiara w bóstwo panteistyczne lub panenteistyczne doprowadziła do idei wzajemnych powiązań odgrywających kluczową rolę w światopoglądach pogan. Wybitna kapłanka Odzyskania Starhawk powiedziała, że ​​podstawową częścią pogańskich czarów skoncentrowanych na boginiach było „zrozumienie, że wszystkie istoty są ze sobą powiązane, że wszyscy jesteśmy połączeni z kosmosem jako części jednego żywego organizmu. To, co wpływa na jednego z nas, wpływa na nas wszystkich. "

Inną kluczową wiarą we współczesnym ruchu pogańskim jest animizm . Zostało to zinterpretowane na dwa różne sposoby przez społeczność pogańską. Po pierwsze, może odnosić się do przekonania, że ​​wszystko we wszechświecie jest nasycone siłą życiową lub energią duchową . W przeciwieństwie do tego, niektórzy współcześni poganie wierzą, że istnieją specyficzne duchy, które zamieszkują różne elementy świata przyrody i że można się z nimi aktywnie komunikować. Niektórzy poganie donosili, że doświadczali komunikacji z duchami mieszkającymi w skałach, roślinach, drzewach i zwierzętach, a także ze zwierzętami mocy lub duchami zwierząt którzy mogą działać jako duchowi pomocnicy lub przewodnicy.

Animizm był również koncepcją wspólną dla wielu przedchrześcijańskich religii europejskich, a przyjmując ją, współcześni poganie próbują „powrócić do pierwotnego światopoglądu” i uczestniczyć w poglądzie na kosmologię, „który nie jest możliwy dla większości ludzi Zachodu po dzieciństwie”.

Kult natury

Główny artykuł: Religia Ziemi

Wszystkie ruchy pogańskie kładą duży nacisk na boskość natury jako podstawowe źródło boskiej woli oraz na przynależność ludzkości do świata przyrody, związanego pokrewieństwem z wszelkim życiem i samą Ziemią . Animistyczne aspekty teologii pogańskiej twierdzą, że wszystkie rzeczy mają duszę – nie tylko ludzie czy życie organiczne – więc ta więź jest utrzymywana z górami i rzekami, a także drzewami i dzikimi zwierzętami. W rezultacie poganie wierzą, że istota ich duchowości jest zarówno starożytna, jak i ponadczasowa, niezależnie od wieku poszczególnych ruchów religijnych. Miejsca o naturalnym pięknie są zatem traktowane jako święte i idealne do rytuałów, jak np Nemetony starożytnych Celtów.

Wielu pogan utrzymuje, że różne kraje i/lub kultury mają swoją własną religię naturalną, z wieloma uzasadnionymi interpretacjami boskości, i dlatego odrzucają religijny ekskluzywizm .

Podczas gdy społeczność pogańska ma ogromną różnorodność poglądów politycznych obejmujących całe spektrum polityczne , ekologia jest często wspólną cechą.

Wiccański ołtarz należący do Doreen Valiente , przedstawiający wiccański pogląd na seksualną dwoistość boskości

Takie poglądy skłoniły również wielu pogan do czczenia planety Ziemia jako Matki Ziemi , którą często nazywa się Gają na cześć starożytnej greckiej bogini Ziemi.

praktyki

Hilmar Örn Hilmarsson i inni członkowie islandzkiego Ásatrúarfélagið przeprowadzają blot pierwszego dnia lata 2009 roku

Rytuał

Pogański rytuał może odbywać się zarówno w miejscach publicznych, jak i prywatnych. Współczesny pogański rytuał jest zazwyczaj nastawiony na „ułatwianie odmiennych stanów świadomości lub zmianę sposobu myślenia”. Aby wywołać takie odmienne stany świadomości, poganie wykorzystują takie elementy, jak bębnienie, wizualizacja, śpiewanie, śpiewanie, taniec i medytacja. Amerykańska folklorystka Sabina Magliocco doszła do wniosku, opierając się na swoich etnograficznych badaniach terenowych w Kalifornii, że pewne pogańskie wierzenia „wynikają z tego, czego doświadczają podczas religijnej ekstazy”.

Socjolog Margot Adler podkreśliła, że ​​kilka grup pogańskich, takich jak zreformowani druidzi z Ameryki Północnej i ruch eryzyjski, włączają do swoich rytuałów dużo zabawy , zamiast być całkowicie poważnymi i ponurymi. Zauważyła, że ​​są tacy, którzy twierdzą, że „społeczność pogańska jest jedną z niewielu społeczności duchowych, które badają humor, radość, porzucenie, a nawet głupotę i skandal jako ważne części duchowego doświadczenia”.

Kult domowy zazwyczaj odbywa się w domu i jest wykonywany przez osobę lub grupę rodzinną. Zwykle obejmuje ofiary - w tym chleb, ciasto, kwiaty, owoce, mleko, piwo lub wino - składane wizerunkom bóstw, często w towarzystwie modlitw i pieśni oraz zapalania świec i kadzideł. W ten sposób powszechne pogańskie praktyki religijne zostały porównane z podobnymi praktykami w hinduizmie, buddyzmie, shinto, katolicyzmie i prawosławiu, ale skontrastowano je z praktykami protestantyzmu, judaizmu i islamu. Chociaż ofiary ze zwierząt była powszechną częścią rytuału przedchrześcijańskiego w Europie, jest rzadko praktykowana we współczesnym pogaństwie.

Festiwal

Zobacz też: Lista neopogańskich świąt i wydarzeń
Malowane koło roku w Museum of Witchcraft w Boscastle w Kornwalii w Anglii, przedstawiające wszystkie osiem sabatów

Publiczne rytuały pogaństwa są na ogół kalendarzowe, chociaż święta przedchrześcijańskie, na których opierają się poganie, różniły się w całej Europie. Niemniej jednak wspólny dla prawie wszystkich religii pogańskich jest nacisk na cykl rolniczy i szacunek dla zmarłych. Typowe święta pogańskie obejmują przesilenie letnie i zimowe , a także początek wiosny i żniwa. W Wicca opracowano Koło Roku , które zazwyczaj obejmuje osiem sezonowych festiwali.

magia

Wiarę w magiczne rytuały i zaklęcia wyznaje „znacząca liczba” współczesnych pogan. Wśród tych, którzy w nią wierzą, istnieje wiele różnych poglądów na temat tego, czym jest magia. Wielu neopaganów stosuje się do definicji magii podanej przez Aleistera Crowleya , założyciela Thelemy : „Nauka i sztuka powodowania zmian zgodnie z wolą”. Przez wielu akceptowana jest również pokrewna definicja, rzekomo podana przez maga ceremonialnego Dion Fortune : „magia jest sztuką i nauką zmiany świadomości zgodnie z Wolą”.

Wśród tych, którzy praktykują magię, są wiccanie , ci, którzy identyfikują się jako neopogańskie czarownice , oraz praktykujący niektóre formy neo-druidyzmu odradzającego , których rytuały są przynajmniej częściowo oparte na rytuałach magii ceremonialnej i masonerii .

Historia

Wczesny okres nowożytny

Dyskusje na temat panujących, powracających lub nowych form pogaństwa toczyły się przez cały okres nowożytny. Przed XX wiekiem instytucje chrześcijańskie regularnie używały pogaństwa jako określenia na wszystko poza chrześcijaństwem, judaizmem i - od XVIII wieku - islamem. Często kojarzyli pogaństwo z bałwochwalstwem, magią i ogólną koncepcją „religii fałszywej”, przez co na przykład katolicy i protestanci oskarżali się nawzajem o bycie poganami. Różne wierzenia ludowe były okresowo określane jako pogańskie, a kościoły domagały się ich oczyszczenia. Stosunek Zachodu do pogaństwa stopniowo zmieniał się we wczesnym okresie nowożytnym. Jednym z powodów były wzmożone kontakty z terenami pozaeuropejskimi, które odbywały się poprzez handel, misję chrześcijańską i kolonizację. Rosnąca wiedza o innych kulturach doprowadziła do pytań, czy ich praktyki w ogóle mieszczą się w definicjach religii, a pogaństwo zostało włączone w ideę postępu , gdzie została sklasyfikowana jako niska, nierozwinięta forma religii. Innym powodem zmian był obieg starożytnych pism, takich jak te przypisywane Hermesowi Trismegistusowi ; to sprawiło, że pogaństwo stało się intelektualną pozycją, z którą niektórzy Europejczycy zaczęli się identyfikować, począwszy najpóźniej w XV wieku od ludzi takich jak Gemistus Pletho , który chciał ustanowić nową formę grecko-rzymskiego politeizmu. Pozytywna identyfikacja z pogaństwem stała się bardziej powszechna w XVIII i XIX wieku, kiedy związała się z krytyką chrześcijaństwa i zorganizowanej religii, zakorzenionej w ideach epoki oświecenia i romantyzm . W tym okresie podejście do pogaństwa było zróżnicowane; Wiersz Friedricha Schillera z 1788 r. „ Die Götter Griechenlandes ” przedstawia religię starożytnej Grecji jako potężną alternatywę dla chrześcijaństwa, podczas gdy inni interesowali się pogaństwem poprzez koncepcję szlachetnego dzikusa , często kojarzoną z Jeanem-Jacquesem Rousseau .

XIX i początek XX wieku






Dobry Boże! Wolałbym być Poganinem karmionym piersią w przestarzałym wyznaniu; Tak samo ja, stojąc na tej przyjemnej łodydze, Doznaję przebłysków, które uczyniłyby mnie mniej opuszczonym; Spójrz na Proteusza wznoszącego się z morza; Albo posłuchaj, jak stary Tryton dmie w swój spleciony róg.

— William Wordsworth , „ Świat to dla nas za dużo ”, wiersze 9-14

Jedno ze źródeł współczesnych ruchów pogańskich leży w romantyzmie i ruchach narodowo-wyzwoleńczych, które rozwinęły się w Europie w XVIII i XIX wieku. Publikacje studiów nad europejskimi zwyczajami i kulturą ludową autorstwa takich badaczy jak Johann Gottfried Herder i Jacob Grimm zaowocowały szerszym zainteresowaniem tymi tematami i wzrostem samoświadomości kulturowej. Powszechnie uważano wówczas, że prawie wszystkie tego typu zwyczaje ludowe to pozostałości z okresu przedchrześcijańskiego. Te postawy byłyby również eksportowane do Ameryki Północnej przez europejskich imigrantów w tych stuleciach.

Romantyczny ruch XVIII wieku doprowadził do ponownego odkrycia literatury i poezji starogaelickiej i staronordyckiej . W XIX wieku nastąpił wzrost zainteresowania pogaństwem germańskim wraz z odrodzeniem Wikingów w wiktoriańskiej Wielkiej Brytanii i Skandynawii oraz ruchem Völkisch w Niemczech. Nurty te zbiegły się w czasie z zainteresowaniem romantyków folklorem i okultyzmem , powszechne pojawienie się motywów pogańskich w literaturze popularnej i wzrost nacjonalizmu.

Kamień pamiątkowy na Cmentarzu Leśnym w Rydze poświęcony łotewskiemu Dievturiemu zamordowanemu przez komunistów w latach 1942–1952.

„Powstanie współczesnego pogaństwa jest zarówno wynikiem, jak i miarą zwiększonej wolności religijnej i rosnącej tolerancji dla różnorodności religijnej we współczesnych społeczeństwach, wolności i tolerancji, które stały się możliwe dzięki okiełznaniu niekiedy opresyjnej władzy sprawowanej przez władze chrześcijańskie w celu zmuszenia do posłuszeństwa i uczestnictwa” w minionych wiekach. Mówiąc inaczej, współczesne pogaństwo jest jednym ze szczęśliwych pasierbów nowoczesnej wielokulturowości i pluralizmu społecznego .

— Religioznawca Michał Strmiska

Powstaniu współczesnego pogaństwa sprzyjał upadek chrześcijaństwa w wielu częściach Europy i Ameryki Północnej, a także towarzyszący mu upadek narzuconego konformizmu religijnego i większa wolność wyznania, która rozwinęła się, umożliwiając ludziom odkrywanie szerszego zakresu opcji duchowych i tworzyć organizacje religijne, które mogłyby działać wolne od prawnych prześladowań.

Historyk Ronald Hutton argumentował, że wiele motywów XX-wiecznego neopogaństwa można prześledzić wstecz do utopijnych, mistycznych kontrkultur z okresu późnego wiktoriańskiego i edwardiańskiego (również rozciągających się w niektórych przypadkach na lata dwudzieste XX wieku), poprzez prace amatorskich folklorystów, popularnych autorów, poetów, radykałów politycznych i alternatywnych stylów życia .

Przed rozpowszechnieniem się XX-wiecznych ruchów neopogańskich godnym uwagi przykładem samozidentyfikowanego pogaństwa był esej pisarza Siuksów Zitkala-sa „Why I Am A Pagan”. Opublikowana w Atlantic Monthly w 1902 roku, aktywistka i pisarka rdzennych Amerykanów przedstawiła swoje odrzucenie chrześcijaństwa (określanego jako „nowy przesąd”) na rzecz harmonii z naturą ucieleśnioną przez Wielkiego Ducha. Następnie opowiedziała o porzuceniu przez matkę religii Siuksów i nieudanych próbach „rodzimego kaznodziei”, aby skłonić ją do chodzenia do wiejskiego kościoła.

W latach dwudziestych XX wieku Margaret Murray wysunęła teorię, że tajemna religia pogańska przetrwała prześladowania czarownic ze strony kościelnych i świeckich sądów . Historycy odrzucają teraz teorię Murray, ponieważ oparła ją częściowo na podobieństwach relacji złożonych przez oskarżonych o czary ; obecnie uważa się, że takie podobieństwo w rzeczywistości wynika z istnienia standardowego zestawu pytań zawartych w polowania na czarownice używanych przez przesłuchujących.

Koniec XX wieku

Lata sześćdziesiąte i siedemdziesiąte przyniosły odrodzenie neodruidyzmu , a także wzrost neopogaństwa germańskiego w Stanach Zjednoczonych i Islandii . W latach siedemdziesiątych Wicca była pod silnym wpływem feminizmu, co doprowadziło do powstania eklektycznego ruchu czczenia Bogini , znanego jako Dianic Wicca . Wydana w 1979 roku książka Margot Adler Drawing Down the Moon i The Spiral Dance Starhawka otworzył nowy rozdział w świadomości społecznej na temat pogaństwa. Wraz z rozwojem i rozprzestrzenianiem się dużych, pogańskich zgromadzeń i festiwali w latach 80., publiczne odmiany Wicca nadal różnicowały się w dodatkowe, eklektyczne subdenominacje, często pod silnym wpływem ruchu New Age i kontrkultury . Te otwarte, nieustrukturyzowane lub luźno ustrukturyzowane tradycje kontrastują z brytyjską tradycyjną Wicca , która kładzie nacisk na tajemnicę i linię inicjacyjną.

W latach 80. i 90. wzrosło również zainteresowanie poważnymi badaniami akademickimi i rekonstrukcjonistycznymi tradycjami pogańskimi . Ustanowienie i rozwój Internetu w latach 90. przyniosły szybki wzrost tym i innym ruchom pogańskim. Do czasu upadku byłego Związku Radzieckiego w 1991 r. Wolność wyznania została prawnie ustanowiona w całej Rosji i wielu innych nowo niepodległych państwach, co pozwoliło na rozwój zarówno religii chrześcijańskich, jak i niechrześcijańskich.

Ścieżki i ruchy religijne

Dalsze informacje: Lista ruchów neopogańskich

rekonstrukcjonista

Wspólnota Związku Słowiańskich Wspólnot Wyznaniowych świętuje Mokosz
Główny artykuł: rekonstrukcjonizm politeistyczny

W przeciwieństwie do tradycji eklektycznych, politeistyczni rekonstrukcjoniści praktykują specyficzne kulturowo tradycje etniczne oparte na folklorze, pieśniach i modlitwach, a także rekonstrukcjach z zapisów historycznych. Rekonstrukcjoniści helleńscy , rzymscy , kemetyccy , celtyccy , germańscy , guanczowie , bałtyccy i słowiańscy dążą do zachowania i ożywienia praktyk i wierzeń starożytnej Grecji , starożytnego Rzymu , starożytnego Egiptu , Celtów , ludów germańskich , Guanczów , Bałtów i Słowian .

germański

Główny artykuł: pogaństwo (nowy ruch religijny)
Pogański ołtarz do kultu domowego w Göteborgu w Szwecji

Pogaństwo, znane również jako neopogaństwo germańskie, odnosi się do szeregu współczesnych tradycji pogańskich opartych na historycznych religiach, kulturze i literaturze germańskojęzycznej Europy. Pogaństwo rozprzestrzeniło się w północno-zachodniej Europie, Ameryce Północnej i Australazji, gdzie obecnie żyją potomkowie ludów mówiących po niemiecku.

Wiele grup pogańskich przyjmuje warianty mitologii nordyckiej jako podstawę swoich wierzeń, wyobrażając sobie Ziemię jako na wielkim drzewie świata Yggdrasil . Poganie wierzą w wiele politeistycznych bóstw przejętych z historycznych mitologii germańskich. Większość z nich to politeistyczni realiści, wierzący, że bóstwa są prawdziwymi bytami, podczas gdy inni postrzegają je jako jungowskie archetypy .

celtycki

Główny artykuł: rekonstrukcjonizm celtycki

Słowiańska

Główny artykuł: rdzenna wiara słowiańska

uralski

Główny artykuł: neopogaństwo uralskie

bałtycki

Główny artykuł: neopogaństwo bałtyckie

grecki

Główny artykuł: hellenizm (nowoczesna religia)

rzymski

Główny artykuł: Rekonstrukcjonistyczna religia rzymska

semicki

Główny artykuł: neopogaństwo semickie

Beit Aszera (dom Bogini Aszery) była jedną z pierwszych neopogańskich synagog, założoną na początku lat 90. przez Stephanie Fox, Stevena Poscha i Magentę Griffiths (Lady Magenta). Magenta Griffiths jest Wysoką Kapłanką sabatu Beit Asherah i byłą członkinią zarządu Przymierza Bogini .

ormiański

Główny artykuł: Hetanizm

Czuwaski

Główny artykuł: Vattisen Yaly

Lud Czuwaski , turecka grupa etniczna pochodząca z obszaru rozciągającego się od regionu Wołgi po Syberię , przeżywa odrodzenie pogańskie od upadku Związku Radzieckiego . Chociaż Vattisen Yaly ( Czuwaski : Ваттисен йӑли , Tradycja Starej ) jest uważany za osobliwą formę tengryzmu , pokrewnego ruchu odrodzenia tradycyjnej religii Azji Środkowej , różni się znacznie: Czuwaski są silnie fennicyzowanymi i niewolnicze pochodzenie etniczne, a także po wymianie z innymi grupami etnicznymi indoeuropejskimi , ich religia wykazuje wiele podobieństw z pogaństwem fińskim i słowiańskim; co więcej, odrodzenie Vattisen Yaly w ostatnich dziesięcioleciach nastąpiło zgodnie z neopogańskimi wzorami. Dziś wyznawcy Tradycyjnej Religii Czuwaski nazywani są „prawdziwymi Czuwasami”. Ich głównym bogiem jest Tura, bóstwo porównywalne z estońską Taarą , germańskim Thunrazem i pan-tureckim Tengri .

Eklektyczny

Wicca

Główny artykuł: Wicca
Ołtarz Mabon – równonoc jesienna 2015 autorstwa Salt Lake Pagan Society of Salt Lake City, Utah. Wyświetlane są sezonowe dekoracje, narzędzia ołtarzowe, świece żywiołów, kwiaty, posągi bóstw, ciasteczka i ofiary z soków oraz nagi obraz bogów przedstawiający Thora, Zielonego Człowieka i Cernunnosa tańczących wokół ognia Mabon.

Wicca jest największą formą współczesnego pogaństwa, a także najbardziej znaną i najlepiej zbadaną.

Religioznawca Graham Harvey zauważył, że wiersz „ Szarża Bogini ” pozostaje centralnym elementem liturgii większości grup wiccańskich. Pierwotnie napisany przez wiccańską Wysoką Kapłankę Doreen Valiente w połowie lat pięćdziesiątych XX wieku, wiersz pozwala wiccanom zdobyć mądrość i doświadczyć boskości w „zwykłych rzeczach w życiu”.

Historyk Ronald Hutton zidentyfikował wiele różnych źródeł, które wpłynęły na rozwój Wicca, w tym magię ceremonialną , magię ludową , literaturę romantyczną, masonerię i teorię kultu czarownic autorstwa angielskiej archeolog Margaret Murray . Angielski ezoteryk Gerald Gardner stał na czele rozwijającego się ruchu wiccan. Twierdził, że został zainicjowany przez sabat New Forest w 1939 roku i że religia, którą odkrył, była pozostałością pogańskiego kultu czarownic opisanego w teorii Murraya. Od tego czasu różne formy Wicca ewoluowały lub zostały zaadaptowane z brytyjskiej tradycyjnej Wicca Gardnera lub Wicca gardneriańskiej , takiej jak Wicca aleksandryjska . Inne formy luźno oparte na naukach Gardnera to Faery Wicca , Kemetic Wicca , judeo-pogaństwo lub jewitchery i Dianic Wicca lub feministyczna Wicca, która podkreśla boską kobiecość, często tworząc grupy tylko dla kobiet lub tylko dla lesbijek. W społeczności akademickiej Wicca była również interpretowana jako mająca bliskie pokrewieństwo z filozofią procesu .

W latach 90. wierzenia i praktyki wiccańskie zostały wykorzystane jako częściowa podstawa wielu amerykańskich filmów i seriali telewizyjnych, takich jak The Craft , Charmed i Buffy the Vampire Slayer , co doprowadziło do wzrostu zainteresowania i zaangażowania nastolatków i młodych dorosłych w religii.

Ruch Bogini

Główny artykuł: ruch Bogini
Dalsze informacje: Religia matriarchalna

Duchowość Bogini, znana również jako ruch Bogini , jest religią pogańską, w której dominuje pojedyncza, monoteistyczna Bogini. Duchowość Bogini obraca się wokół świętości kobiecej formy i aspektów życia kobiet, które według wyznawców były tradycyjnie zaniedbywane w zachodnim społeczeństwie, takich jak miesiączka, seksualność i macierzyństwo.

Ruch Bogini czerpie część inspiracji z prac archeologów, takich jak Marija Gimbutas , której interpretacja artefaktów wydobytych ze „ Starej Europy ” wskazuje na społeczeństwa neolitycznej Europy , które były matryistyczne lub skoncentrowane na boginiach, czczące żeńskie bóstwo o trzech podstawowych aspektach: która zainspirowała niektórych neopogańskich czcicieli Potrójnej Bogini .

Zwolennicy ruchu Duchowości Bogini zazwyczaj wyobrażają sobie historię świata, która różni się od tradycyjnych narracji o przeszłości, podkreślając rolę kobiet, a nie mężczyzn. Zgodnie z tym poglądem, społeczeństwo ludzkie było dawniej matriarchatem , ze społecznościami egalitarnymi, pacyfistycznymi i skupionymi na kulcie bogini Matki , który został następnie obalony przez gwałtowne i wojownicze patriarchalne hordy - zwykle indoeuropejskich pasterzy , którzy czcili męskie niebo- bogowie i nadal rządził w formie religii abrahamowych , w szczególności chrześcijaństwa na Zachodzie. Zwolennicy szukają elementów tej historii ludzkości w „pismach teologicznych, antropologicznych, archeologicznych, historycznych, folklorystycznych i hagiograficznych”.

Neo-druidyzm

Główny artykuł: druidyzm (nowoczesny)

Neo-druidyzm jest drugą co do wielkości ścieżką pogańską po Wicca [ potrzebne źródło ] i wykazuje podobną heterogeniczność. Czerpie inspiracje z historycznych Druidów , kasty kapłanów starożytnych pogańskich Celtów . Neodruidyzm datuje się na najwcześniejsze formy współczesnego pogaństwa: Starożytny Zakon Druidów założony w 1781 roku miał wiele aspektów masonerii i praktykował rytuały w Stonehenge od 1905 roku . George Watson MacGregor Reid założył Zakon Druidów w obecnej formie w 1909 r. W 1964 r. Ross Nichols założył Zakon Bardów, Owatów i Druidów . W Stanach Zjednoczonych Ancient Order of Druids in America (AODA) został założony w 1912 r., Reformed Druids of North America (RDNA) w 1963 r., A Ár nDraíocht Féin (ADF) w 1983 r. Przez Isaaca Bonewitsa .

Ekopogaństwo i uniwersalizm unitarny

Zobacz też: Ekologizm i synkretyzm

Eko-pogaństwo i eko-magia, które są odgałęzieniami środowiskowych grup akcji bezpośredniej , mocno kładą nacisk na baśniowe wyobrażenia i wiarę w możliwość wstawiennictwa wróżek (wróżki, chochliki , gnomy , elfy i inne duchy natury i Innych Światów ) .

Niektórzy uniwersaliści unitarian są eklektycznymi poganami. Unitariańscy uniwersaliści szukają duchowej inspiracji w szerokiej gamie wierzeń religijnych. The Covenant of Unitarian Universalist Pagan , czyli CUUP, zachęca swoje oddziały do ​​„stosowania praktyk znanych członkom uczęszczającym na nabożeństwa, ale nie do podążania tylko za jedną tradycją pogaństwa”.

Okultyzm i mistycyzm etniczny

W 1925 roku czeski ezoteryk Franz Sättler założył pogańską religię adonizm , poświęconą starożytnemu greckiemu bogu Adonisowi , którego Sättler utożsamiał z chrześcijańskim Szatanem, i który twierdził, że koniec świata nadejdzie w 2000 roku. Adonizm w dużej mierze wymarł w 1930, ale nadal miał wpływ na niemiecką scenę okultystyczną.

Demografia

Ustalenie dokładnych danych dotyczących pogaństwa jest trudne. Ze względu na tajemnicę i strach przed prześladowaniami , które wciąż panują wśród pogan, ograniczona liczba jest chętna do otwartego policzenia. Zdecentralizowany charakter pogaństwa i sama liczba samotnych praktykujących dodatkowo komplikuje sprawę. Niemniej jednak istnieje powolny przyrost danych na ten temat. Szacuje się, że w Stanach Zjednoczonych jest od 1 do 1,5 miliona praktykujących.

Europa

Zobacz także: Neopogaństwo w niemieckojęzycznej Europie , Irlandii , Europie Łacińskiej , Skandynawii , Bałtyku i Wielkiej Brytanii
Wiccanie zbierają się na ceremonii zaręczyn w Avebury w Anglii.

Ruchy neopogańskie i inne ruchy religii ludowej zyskały znaczną [ potrzebne źródło ] zwolenników na wschodnich krańcach Europy, zwłaszcza na Kaukazie iw regionie Wołgi.

Region Kaukazu

Wśród Czerkiesów wiara Adyghe Habze odrodziła się po upadku Związku Radzieckiego, a wyznawcy wyznań neopogańskich stanowili 12% w Karaczajo-Czerkiesji i 3% w Kabardyno-Bałkarii (obie republiki są wieloetniczne i mają też wielu -Czerkiesi, zwłaszcza Rosjanie i ludy tureckie) W Abchazji odrodziła się także rodzima wiara abchaska, a w spisie powszechnym z 2003 roku identyfikowało się z nią 8% mieszkańców (należy jeszcze raz zauważyć, że w państwie jest wielu nie-Abchazów, w tym Gruzini, Rosjanie i Ormianie); w dniu 3 sierpnia 2012 r. o godz Rada Kapłanów Abchazji została formalnie ukonstytuowana w Suchumi . W Osetii Północnej Uatsdin , z którą w 2012 roku identyfikowało się 29% ludności (Osetia Północna to ok. 2/3 Osetyjczyków i 1/3 Rosjan). Ruchy neopogańskie są również obecne w mniejszym stopniu gdzie indziej; w Dagestanie 2% populacji utożsamiało się z ludowymi ruchami religijnymi, natomiast dane dotyczące neopogan są niedostępne dla Czeczenii i Inguszetii.

Region Wołgi

Rdzenna religia maryjska w rzeczywistości istnieje nieprzerwanie, ale od wieków współistnieje z prawosławiem i przeżyła odnowę po upadku Związku Radzieckiego. Badanie socjologiczne przeprowadzone w 2004 roku wykazało, że około 15 procent populacji Mari El uważa się za wyznawców rodzimej religii Mari. Ponieważ Mari stanowi zaledwie 45 procent 700-tysięcznej populacji republiki, liczba ta oznacza, że ​​prawdopodobnie więcej niż jedna trzecia twierdzi, że wyznaje starą religię. Odsetek pogan wśród Mari Baszkortostanu i wschodniej części Tatarstanu jest jeszcze wyższy (do 69% wśród kobiet). Mari uciekła tutaj przed przymusową chrystianizacją w XVII-XIX wieku. Podobną liczbę zgłosił m.in Victora Schnirelmanna , dla którego od jednej czwartej do połowy Mari albo czci pogańskich bogów, albo jest wyznawcami grup neopogańskich. Intelektualiści Mari utrzymują, że wierzących etnicznie Mari należy klasyfikować do grup o różnym stopniu wpływów rosyjskiego prawosławia, w tym wyznawców synkretycznych, którzy czasami mogą nawet chodzić do kościoła, wyznawców rodzimej religii Mari, którzy są ochrzczeni, i nieochrzczonych Mari.

Ruch neopogański, czerpiący z różnych praktyk synkretycznych, które przetrwały wśród schrystianizowanego ludu Mari, został zapoczątkowany w 1990 r. I oszacowano, że w 2004 r. Zyskał poparcie 2% ludu Mordvin.

Zachodnia Europa

W badaniu przeprowadzonym przez Ronalda Huttona porównano szereg różnych źródeł (w tym listy członków głównych organizacji brytyjskich, frekwencję na ważnych wydarzeniach, prenumeratę czasopism itp.) i wykorzystano standardowe modele do ekstrapolacji prawdopodobnych liczb. Szacunki te uwzględniały wielokrotne nakładanie się członkostwa, a także liczbę wyznawców reprezentowanych przez każdego uczestnika pogańskiego zgromadzenia. Wielkiej Brytanii jest 250 000 wyznawców neopogańskich , co w przybliżeniu odpowiada narodowej społeczności hinduskiej .

Na mniejszą liczbę wskazują wyniki Narodowego Spisu Powszechnego z 2001 r. , w którym po raz pierwszy postawiono pytanie o przynależność wyznaniową. Ankietowani mogli wpisać przynależność nieobjętą listą powszechnych religii, a łącznie 42 262 osoby z Anglii, Szkocji i Walii zadeklarowały się tą metodą jako poganie. Liczby te nie zostały ujawnione jako rzecz oczywista przez Urząd Statystyk Narodowych , ale zostały ujawnione na wniosek Pogańskiej Federacji Szkocji. To więcej niż wiele dobrze znanych tradycji, takich jak rastafarianizm , bahaickie i zoroastryjskie , ale mniej niż wielka szóstka chrześcijaństwa , islamu , hinduizmu , sikhizmu , judaizmu i buddyzmu . To także mniej niż wyznawców jediizmu , których kampania uczyniła z nich czwartą co do wielkości religię po chrześcijaństwie, islamie i hinduizmie.

Współczesny rytuał hellenistyczny w Grecji

Dane z brytyjskiego spisu powszechnego z 2001 roku nie pozwoliły na dokładny podział tradycji w ramach pogańskiego nagłówka, ponieważ kampania Federacji Pogańskiej przed spisem zachęciła wiccan, pogan, druidów i innych do używania tego samego terminu „pogański” w celu aby zmaksymalizować zgłaszane liczby. Spis ludności z 2011 r jednak umożliwił opisanie siebie jako pogańskiego-Wicca, pogańskiego-Druida i tak dalej. Liczby dla Anglii i Walii pokazały, że 80 153 określiło siebie jako pogan (lub jakąś ich podgrupę). Największą podgrupą była Wicca, z 11 766 wyznawcami. Ogólna liczba osób deklarujących się jako poganie wzrosła w latach 2001-2011. W 2001 roku około siedmiu osób na 10 000 respondentów w Wielkiej Brytanii było poganami; w 2011 r. liczba ta (na podstawie populacji Anglii i Walii) wynosiła 14,3 osoby na 10 000 respondentów.

Dane ze spisu powszechnego w Irlandii nie przedstawiają podziału na religie poza głównymi wyznaniami chrześcijańskimi i innymi głównymi religiami świata. W spisie z 2006 roku łącznie 22 497 osób wyznało inną religię; z grubsza szacuje się, że w 2009 r. w Irlandii było 2 000–3 000 praktykujących pogan. W Irlandii istnieje wiele grup pogańskich - głównie wiccan i druidów, chociaż żadna nie jest oficjalnie uznana przez rząd. Irlandzkie pogaństwo jest często silnie zainteresowane kwestiami miejsca i języka.

Ameryka północna

Dalsze informacje: Neopogaństwo w Stanach Zjednoczonych
Załamanie społeczno-ekonomiczne pogan w USA w 1999 roku
Edukacja Odsetek
Twierdził, że ma co najmniej stopień naukowy 65,4%
Twierdził, że ma stopnie naukowe 16,1%
Twierdził, że ukończył jakiś college lub mniej 7,6%
Lokalizacja Odsetek
Obszary miejskie 27,9%
Obszary podmiejskie 22,8%
Duże miasta 14,4%
Małe miasta 14,4%
Obszary wiejskie 15,8%
Nie odpowiedziałem 5,6%
Pochodzenie etniczne Odsetek
Biały 90,4%
Rdzenni Amerykanie 9%
azjatyckie 2%
Hiszpanie 0,8%
Afroamerykanin 0,5%
"Inny" 2,2%
Nie odpowiedziałem 5%

Kanada nie dostarcza bardzo szczegółowych zapisów dotyczących przynależności religijnej. Jego serwis statystyczny zbiera co dziesięć lat tylko ograniczone informacje religijne. Według spisu z 2001 roku w Kanadzie było zarejestrowanych 21 080 pogan. [ potrzebne lepsze źródło ]

Rząd Stanów Zjednoczonych nie zbiera bezpośrednio informacji religijnych. W rezultacie takich informacji dostarczają instytucje religijne i inne zewnętrzne organizacje statystyczne. Na podstawie najnowszego sondażu przeprowadzonego przez Pew Forum na temat religii, w Stanach Zjednoczonych żyje ponad milion pogan. W ankiecie do 0,4% respondentów odpowiedziało „pogański” lub „wiccan” .

Według badania Helen A. Berger z 1995 r. „The Pagan Census”, większość amerykańskich pogan należy do klasy średniej , jest wykształcona i mieszka na obszarach miejskich / podmiejskich na wschodnim i zachodnim wybrzeżu.

Oceania

Zobacz także: Pogaństwo w Australii
Podział Australijczyków
Klasyfikacje Zwolennicy
Animizm 780
Druidyzm 1049
Pogaństwo 16851
Panteizm 1391
Religie przyrody 3599
Wicca / Czary 8413
Całkowity 32083

W australijskim spisie powszechnym z 2011 r. 32 083 respondentów określiło się jako poganie . Spośród 21 507 717 zarejestrowanych Australijczyków stanowią oni około 0,15% populacji. Australijskie Biuro Statystyczne klasyfikuje pogaństwo jako przynależność, w ramach której można opcjonalnie określić kilka podklas. Obejmuje to animizm , religię natury , druidyzm , panteizm i Wicca/Witchcraft. W rezultacie dostępne są dość szczegółowe zestawienia pogańskich respondentów.

Przynależności nowozelandzkie
Grupy Zwolennicy
Druidyzm 192
Religia natury 4530
Wicca 2082
Całkowity 6804

wśród około 4-milionowej populacji Nowej Zelandii było co najmniej 6 804 (0,164%) pogan. Ankietowani mieli możliwość wyboru jednej lub kilku przynależności religijnej.

Pogaństwo w społeczeństwie

Propagacja

Opierając się na swoich badaniach społeczności pogańskiej w Stanach Zjednoczonych, socjolog Margot Adler zauważyła, że ​​grupy pogańskie rzadko nawracają w celu pozyskania nowych wyznawców. Zamiast tego argumentowała, że ​​„w większości przypadków” nawróceni najpierw zaczynają interesować się ruchem „pocztą pantoflową, dyskusją między przyjaciółmi, wykładem, książką, artykułem lub stroną internetową”. Następnie przedstawiła pomysł, że zazwyczaj potwierdza to „pewne oryginalne, prywatne doświadczenie, tak że najczęstszym doświadczeniem tych, którzy nazywają siebie poganami, jest coś w rodzaju:„ W końcu znalazłem grupę, która ma takie same przekonania religijne, jakie zawsze miałem dziecko bardzo interesowała się bogami i boginiami starożytnej Grecji i odprawiała własne obmyślone rytuały w oddaniu się Kiedy wiele lat później w końcu zetknęła się z religią wiccańską, stwierdziła, że ​​potwierdza ona jej wcześniejsze doświadczenia z dzieciństwa i że „nigdy nie nawróciłam się w przyjętym sensie. Po prostu zaakceptowałem, potwierdziłem i rozszerzyłem bardzo stare doświadczenie”.

Prosty pogański ołtarz

Folklorystka Sabina Magliocco poparła ten pomysł, zauważając, że bardzo wielu kalifornijskich pogan, z którymi przeprowadziła wywiady, twierdziło, że jako dzieci bardzo interesowali się mitologią i folklorem , wyobrażając sobie świat „zaczarowanej natury i magicznych przemian, pełen panów i dam, czarownice i czarodzieje oraz pokorni, ale często mądrzy chłopi”. Magliocco zauważył, że to właśnie ten świat poganie „starają się w pewnym stopniu odtworzyć”. Dalsze wsparcie dla pomysłu Adlera pochodziło od amerykańskiej kapłanki wiccan, Judy Harrow , która zauważyła, że ​​wśród jej towarzyszy panowało poczucie, że „nie stajesz się poganinem, odkrywasz, że zawsze nim byłeś”. Byli również wspierani przez badacza pogan, Grahama Harveya.

Wielu pogan w Ameryce Północnej spotyka się z ruchem poprzez swoje inne hobby; szczególnie popularne wśród pogan w USA są rozrywki typu „złotego wieku”, takie jak Society for Creative Anachronism (SCA), fandom Star Trek , fandom Doctor Who i fandom komiksów. Inne sposoby, w jakie wielu pogan z Ameryki Północnej zaangażowało się w ruch, to aktywizm polityczny lub ekologiczny, taki jak „grupy wegetariańskie, sklepy ze zdrową żywnością” lub feministyczne kursy uniwersyteckie.

Adler zauważyła następnie, że wśród osób, z którymi przeprowadziła wywiady i ankiety w Stanach Zjednoczonych, mogła zidentyfikować szereg wspólnych czynników, które doprowadziły ludzi do zaangażowania się w pogaństwo: piękno, wizjonerstwo i wyobraźnię, które można było znaleźć w ich wierzeniach i rytuałach, poczucie satysfakcji intelektualnej i rozwoju osobistego, które przekazali, ich poparcie dla ekologii lub feminizmu oraz poczucie wolności.

Klasa, płeć i pochodzenie etniczne

Opierając się na swojej pracy w Stanach Zjednoczonych, Adler odkryła, że ​​ruch pogański był „bardzo zróżnicowany” pod względem klasowym i etnicznym. Następnie zauważyła, że ​​spotkała pogan na różnych stanowiskach, od „strażaka po doktora chemika”, ale jedyną rzeczą, która według niej uczyniła ich „elitą”, byli zapaleni czytelnicy, co okazało się bardzo powszechne w społeczności pogańskiej, mimo że zapaleni czytelnicy stanowili wówczas mniej niż 20% ogólnej populacji Stanów Zjednoczonych. Magliocco doszła do nieco innego wniosku na podstawie swoich badań etnograficznych pogan w Kalifornii, zauważając, że większość z nich była „białymi, dobrze wykształconymi mieszkańcami miast z klasy średniej”, ale byli zjednoczeni w znajdowaniu „artystycznej inspiracji” w „ludowej i rdzennej ludności”. tradycje duchowe”.

Socjolog Regina Oboler zbadała rolę płci w społeczności pogańskiej Stanów Zjednoczonych, argumentując, że chociaż ruch ten niezmiennie wspierał równość mężczyzn i kobiet od samego początku, nadal istniał w nim zakorzeniony esencjalistyczny pogląd na płeć , przy czym bóstwom żeńskim przypisywano tradycyjne zachodnie cechy kobiece, a bóstwom męskim podobnie przypisywano to, co społeczeństwo zachodnie postrzegało jako cechy męskie.

LGBT

Główny artykuł: Współczesne pogańskie poglądy na osoby LGBT
Radical Faeries z transparentem na 2010 London Gay Pride

Zachodnia społeczność LGBT , często marginalizowana i/lub wręcz odrzucana przez główne religijne establishmenty Abrahama , często szukała duchowej akceptacji i stowarzyszenia w neopogańskich praktykach religijnych/duchowych. Christine Hoff Kraemer, specjalizująca się w pogaństwie uczona religijna, napisała: „Poganie zazwyczaj stosunkowo akceptują związki osób tej samej płci , BDSM , poliamorię , transpłciowość i inne przejawy płci i seksualności. które są marginalizowane przez główne społeczeństwo . _ _

W odpowiedzi rozwinęły się grupy i sekty obejmujące osoby LGBT lub specyficzne dla nich. Teolog Jone Salomonsen zauważył w latach 80. i 90. XX wieku, że odzyskiwania San Francisco obejmował niezwykle dużą liczbę osób LGBT, zwłaszcza biseksualnych . Margot Adler zwróciła uwagę na grupy, których praktyki koncentrowały się na homoseksualizmie mężczyzn , takie jak Minoan Brotherhood Eddiego Buczyńskiego , wiccańska sekta łącząca ikonografię starożytnej religii minojskiej z wiccańską teologią i naciskiem na mężczyzn kochających mężczyzn oraz eklektyczna pogańska grupa znana jako Radical Faeries . Kiedy Adler zapytał jednego homoseksualnego poganina, co społeczność pogańska oferuje członkom społeczności LGBT, odpowiedział: „Miejsce do przynależności. Społeczność. Akceptacja. transpłciowych - w sposób, który jest trudny do wykonania w szerszym społeczeństwie”.

Istnienie i akceptacja osób transpłciowych jest szczególnie kontrowersyjna w wielu neopogańskich sektach. Jednym z najbardziej znanych z nich jest Dianic Wicca . Ta , feministyczna odmiana Wicca przeznaczona wyłącznie dla kobiet dopuszcza lesbijki cispłciowe , ale nie transpłciowe . Wynika to z wiary Dianików w esencjalizm płci ; według założycielki Zsuzsanna Budapest , „musisz mieć czasem [sic] w swoim życiu macicę i jajniki i [miesiączkować] i nie umrzeć”. To przekonanie i sposób jego wyrażania jest często potępiane jako transfobia i trans-wykluczający radykalny feminizm .

Wykluczenie trans można również znaleźć w Wicca aleksandryjskiej , której założyciel postrzega osoby trans jako osoby melancholijne , które powinny szukać innych przekonań ze względu na aleksandryjski nacisk na reprodukcję heteroseksualną i dwoistość.

Związek z New Age

Główny artykuł: Współczesne pogaństwo i New Age

„Praktyki neopogańskie podkreślają centralne znaczenie relacji między ludźmi a naturą i odkrywają na nowo religie z przeszłości, podczas gdy wyznawcy New Age są bardziej zainteresowani przekształcaniem indywidualnej świadomości i kształtowaniem przyszłości”.

— Religioznawca Sarah Pike.

Od lat sześćdziesiątych i siedemdziesiątych XX wieku współczesne pogaństwo lub neopogaństwo, a także pojawiająca się wówczas kontrkultura , New Age i ruchy hipisowskie doświadczyły pewnego stopnia zapylania krzyżowego . Kwestia debaty akademickiej dotyczy związku między tymi ruchami. Religioznawca Sarah Pike zapewniła, że ​​w Stanach Zjednoczonych istniało „znaczące nakładanie się” współczesnego pogaństwa i New Age , podczas gdy Aidan A. Kelly stwierdził, że pogaństwo „pod pewnymi względami odpowiada ruchowi New Age, różni się od niego ostro pod innymi względami i pokrywa się z nim w niektórych pomniejszych aspektach”. Ethan Doyle White stwierdził, że chociaż ruchy pogańskie i New Age „mają wspólne cechy i nakładają się na siebie”, niemniej jednak były „w dużej mierze odrębnymi zjawiskami”. Hanegraaff zasugerował, że chociaż różne formy współczesnego pogaństwa nie były częścią ruchu New Age - zwłaszcza te, które poprzedzały ten ruch - inne pogańskie religie i praktyki można zidentyfikować jako New Age. Podkreślono różne różnice między tymi dwoma ruchami; ruch New Age koncentruje się na lepszej przyszłości, podczas gdy pogaństwo skupia się na przedchrześcijańskiej przeszłości. Podobnie ruch New Age zazwyczaj głosi przesłanie uniwersalistyczne, które postrzega wszystkie religie jako zasadniczo takie same, podczas gdy pogaństwo podkreśla różnicę między religiami monoteistycznymi a tymi, które przyjmują teologię politeistyczną lub animistyczną. Co więcej, ruch New Age wykazuje niewielkie zainteresowanie magia i czary , które z kolei są głównymi zainteresowaniami pogańskich religii, takich jak Wicca .

Wielu pogan próbowało zdystansować się od ruchu New Age, używając nawet „New Age” jako zniewagi w swojej społeczności, podczas gdy wielu zaangażowanych w New Age wyrażało krytykę pogaństwa za podkreślanie świata materialnego nad duchowym. Wielu pogan wyraziło krytykę wysokich opłat pobieranych przez nauczycieli New Age, co zwykle nie występuje w ruchu pogańskim.

Związek z hinduizmem

Ze względu na wspólne powiązania z kulturą praindoeuropejską wielu wyznawców współczesnego pogaństwa zaczęło uważać hinduizm za duchowego krewnego. W niektórych współczesnych literaturach pogańskich wyróżnia się religię porównawczą obejmującą tradycje europejskie i indyjskie. ECER podjęła starania o ustanowienie wzajemnego wsparcia z grupami hinduistycznymi, podobnie jak litewski ruch Romuva.

W Indiach wybitną postacią, która podjęła podobne wysiłki, był hinduski odrodzeniowiec Ram Swarup , który wskazał na podobieństwa między hinduizmem a pogaństwem europejskim i arabskim. Swarup dotarł do współczesnych pogan na Zachodzie, a także wywarł wpływ na zachodnich konwertytów na hinduizm lub działaczy pro-hinduskich, zwłaszcza Davida Frawleya i Koenraada Elsta , którzy obaj opisali hinduizm jako formę pogaństwa. Współczesny pogański pisarz Christopher Gérard czerpał wiele inspiracji z hinduizmu i odwiedził Swarup w Indiach. Recenzowanie książki Gérarda Parcours païen w 2001 roku historyk religii Jean-François Mayer opisał działalność Gérarda jako część rozwoju „pogańskiej osi zachodnio-hinduskiej ” .

Uprzedzenia i sprzeciw

Zobacz też: Religijna dyskryminacja neopogan

W świecie islamskim poganie nie są uważani za ludzi księgi , więc nie mają takiego samego statusu jak religie abrahamowe w islamskim prawie religijnym , na przykład muzułmanie nie mogą poślubiać pogańskich kobiet, podczas gdy wolno im żenić się wśród ludzi książka; a muzułmanie mogą jeść mięso zwierząt halal, które są zabijane przez ludzi księgi, ale nie mogą jeść mięsa zwierząt zabijanych metodami innych religii.

Jeśli chodzi o pogaństwo europejskie, w książce In Modern Paganism in World Cultures: Comparative Perspectives Michael F. Strmiska pisze, że „w pogańskich czasopismach, na stronach internetowych i w internetowych miejscach dyskusji chrześcijaństwo jest często potępiane jako antynaturalne, antykobiece, represyjne seksualnie i kulturowo, obarczone poczuciem winy i autorytarnej religii, która sprzyja nietolerancji, hipokryzji i prześladowaniom na całym świecie”. Co więcej, w społeczności pogańskiej panuje powszechne przekonanie, że chrześcijaństwo i pogaństwo są przeciwstawnymi systemami wierzeń. Ta wrogość jest podsycana przez historyczne konflikty między religiami chrześcijańskimi i przedchrześcijańskimi, a także postrzeganą ciągłą pogardę chrześcijan wobec chrześcijan. Niektórzy poganie twierdzili, że władze chrześcijańskie nigdy nie przeprosiły za religijne wyparcie przedchrześcijańskich systemów wierzeń w Europie, zwłaszcza po Przeprosiny Kościoła rzymskokatolickiego za dawny antysemityzm w „Rozważaniach o Zagładzie” . Wyrażają również dezaprobatę dla ciągłych wysiłków misyjnych chrześcijaństwa na całym świecie kosztem rdzennych i innych wyznań politeistycznych.

Niektórzy autorzy chrześcijańscy opublikowali książki krytykujące współczesne pogaństwo, podczas gdy inni krytycy chrześcijańscy utożsamiali pogaństwo z satanizmem , który jest często przedstawiany jako taki w głównym nurcie przemysłu rozrywkowego.

Na obszarach takich jak amerykański Pas Biblijny , gdzie dominacja konserwatywnych chrześcijan jest silna, poganie doświadczają ciągłych prześladowań religijnych. Na przykład Strmiska zwróciła uwagę na przypadki zarówno w USA, jak iw Wielkiej Brytanii, w których nauczyciele zostali zwolnieni, gdy ich pracodawcy odkryli, że są poganami. Dlatego wielu pogan utrzymuje swoją religię w tajemnicy, aby uniknąć dyskryminacji i ostracyzmu.

Studia pogańskie

Główny artykuł: studia pogańskie

Najwcześniejsze badania naukowe nad współczesnym pogaństwem zostały opublikowane pod koniec lat 70 . takich jak Graham Harvey i Chas S. Clifton . Rosnące zainteresowanie akademickie pogaństwem przypisuje się rosnącej widoczności nowego ruchu religijnego w społeczeństwie, gdy zaczął on wchodzić w interakcje z ruchem międzywyznaniowym oraz organizowania dużych uroczystości publicznych w miejscach takich jak Stonehenge .

Pierwsza międzynarodowa konferencja naukowa na temat studiów pogańskich odbyła się na Uniwersytecie w Newcastle upon Tyne w północno-wschodniej Anglii w 1993 roku. Jej organizatorami byli dwaj brytyjscy religioznawcy, Graham Harvey i Charlotte Hardman. W kwietniu 1996 roku w Ambleside w Lake District odbyła się większa konferencja poświęcona współczesnemu pogaństwu . Zorganizowana przez Wydział Studiów Religijnych na Uniwersytecie w Lancaster w północno-zachodniej Anglii, nosiła tytuł „Nature Religion Today: Western Paganism, Shamanism and Esotericism in the 1990s” i doprowadziła do opublikowania akademickiej antologii pt. Natura Religia dzisiaj : pogaństwo we współczesnym świecie . W 2004 roku rozpoczęło się wydawanie pierwszego recenzowanego czasopisma akademickiego poświęconego studiom pogańskim. The Pomegranate: The International Journal of Pagan Studies był redagowany przez Cliftona, podczas gdy wydawcy akademiccy AltaMira Press rozpoczęli wydawanie serii Pagan Studies. Od 2008 roku odbywają się konferencje skupiające naukowców specjalizujących się w badaniach nad pogaństwem w Europie Środkowej i Wschodniej.

Relacje między badaczami poganizmu a niektórymi praktykującymi poganami były czasami napięte. Australijska poganka naukowa i praktykująca Caroline Jane Tully twierdzi, że wielu pogan może negatywnie reagować na nowe badania dotyczące historycznych społeczeństw przedchrześcijańskich, wierząc, że jest to zagrożenie dla struktury ich wierzeń i ich „poczucia tożsamości”. Ponadto argumentuje, że w rezultacie niektórzy z tych niezadowolonych pogan wystąpili przeciwko naukowcom, szczególnie w Internecie.

Krytyka

Główny artykuł: Krytyka współczesnego pogaństwa

Neopogaństwo było krytykowane na różnych frontach, od pseudohistorii, przez kwestie rasowe, po kwestie instytucjonalne. Ponieważ neopogaństwo nie jest zjednoczoną religią, oznacza to, że krytyka niektórych grup często nie odnosi się do innych grup. Krytyka określonych grup neopogańskich rozciąga się od krytyki ich wiary w esencjalizm płci, przez krytykę ich wiary w nacjonalizm , po krytykę światowych celów organizacji pogańskich.

Zobacz też

Notatki

Cytaty

Prace cytowane

Dalsza lektura

antologie akademickie

Artykuły z czasopism naukowych

  • Doyle White, Ethan (2010). „Znaczenie„ Wicca ”: studium etymologii, historii i polityki pogańskiej”. Granat: The International Journal of Pagan Studies . 12 (2).
  • Hakl, Hans Thomas (2010). „Franz Sättler (dr Musallam) i dwudziestowieczny kult adonizmu”. Granat: The International Journal of Pagan Studies . 12 (1).
  • Jonuks, Tonno (2013). „Der Estnische Nationalismus und sein Konzept der prähistorischen Religion: Die Nation als Gestalterin des Religionsbildes”. Forschungen zur Baltischen Geschichte . 8 .
  • Tully, Caroline Jane (2011). „Badanie przeszłości to obcy kraj: dysonans poznawczy jako odpowiedź praktykujących pogan na akademickie badania historii religii pogańskich”. Granat: The International Journal of Pagan Studies . 13 (1).
  • Oboler, Regina Smith (2010). „Negocjowanie esencjalizmu płci we współczesnym pogaństwie”. Granat: The International Journal of Pagan Studies . 12 (2).

Raporty techniczne i statystyki

Współczesna literatura pogańska

Linki zewnętrzne

Pobrane z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Modern_paganism&oldid=1143040361 ”