Buddyjski modernizm

Część serii o
zachodnim buddyzmie
Gandhara Buddha
Główne artykuły
Historyczny
Rozpowszechnianie tybetańskie
w Stanach Zjednoczonych
w Anglii
w Niemczech
Rozpowszechnianie therawady
W Anglii
W Niemczech
W Stanach Zjednoczonych
Rozpowszechnianie Zen
Współczesny chiński Chán
Rinzai Zen
Soto Zen
Sanbo Kyodan
White Plum Asanga
Koreański Seon
Wietnamski Thiền
Rozpowszechnianie pośród
W Anglii
  • David Brazier
W USA
W Kanadzie
Giełda
Buddyzm ogólny
Tradycje
kraje azjatyckie
Część serii o
buddyzmie
Dharma Wheel.svg
Historia
teksty buddyjskie
praktyki
Nirwana
Tradycje
Buddyzm według kraju

Buddyjski modernizm (określany również jako nowoczesny buddyzm , modernistyczny buddyzm i neobuddyzm to nowe ruchy oparte na współczesnych reinterpretacjach buddyzmu . David McMahan stwierdza, że ​​modernizm w buddyzmie jest podobny do tych występujących w innych religiach. Źródła wpływów mają różny było zaangażowaniem buddyjskich społeczności i nauczycieli w nowe kultury i metodologie, takie jak „zachodni monoteizm ; racjonalizm i naukowy naturalizm oraz romantyczny ekspresywizm”. Wpływ monoteizmu polegał na internalizacji buddyjskich bogów , aby uczynić go akceptowalnym we współczesnym społeczeństwie zachodnim , podczas gdy naukowy naturalizm i romantyzm wpłynęły na nacisk na bieżące życie, empiryczną obronę, rozum, korzyści psychologiczne i zdrowotne.

Ruchy neobuddyzmu różnią się w swoich doktrynach i praktykach od historycznych, głównego nurtu tradycji buddyzmu therawady , mahajany i wadżrajany . Współtworzony przez zachodnich orientalistów i nastawionych na reformy azjatyckich buddystów, modernizm buddyjski był przeformułowaniem koncepcji buddyjskich, które pomniejszyło nacisk na tradycyjne doktryny buddyjskie, kosmologię, rytuały, monastycyzm, hierarchię duchowną i kult ikon. Termin ten stał się modny podczas studiów nad religiami azjatyckimi w epoce kolonialnej i postkolonialnej i można go znaleźć w źródłach takich jak Louisa de La Vallée-Poussina z 1910 roku.

Przykłady ruchów i tradycji buddyjskiego modernizmu obejmują buddyzm humanistyczny , buddyzm świecki , buddyzm zaangażowany , navayana , zainicjowane przez Japonię nowe świeckie organizacje buddyzmu Nichirena , takie jak Soka Gakkai , Liga Młodzieży Girō Seno'o na rzecz rewitalizacji buddyzmu, ruch Dobokai i jego potomkowie tacy jak Buddyzm Jedności, Tradycja Nowa Kadampa i działalność misyjna mistrzów buddyzmu tybetańskiego na Zachodzie (przewodzących szybko rozwijającemu się ruchowi buddyjskiemu we Francji ), Ruch Vipassana , Wspólnota Buddyjska Triratna , Góra Dharma Drum , Fo Guang Shan , Won Buddhism , Great Western Vehicle, Tzu Chi i Juniper Foundation .

Przegląd

Buddyjski modernizm pojawił się na przełomie XIX i XX wieku w epoce kolonialnej jako współtworzenie zachodnich orientalistów i reformatorskich buddystów. Przywłaszczył sobie elementy zachodniej filozofii, spostrzeżenia psychologiczne, a także tematy, które coraz częściej uważano za świeckie i właściwe. Pomniejszał lub odrzucał elementy rytualne, kosmologię, bogów, ikony, odrodzenie, karmę, monastycyzm, hierarchię duchowną i inne koncepcje buddyjskie. Zamiast tego modernistyczny buddyzm kładł nacisk na eksplorację wnętrza, satysfakcję z obecnego życia i takie tematy, jak kosmiczna współzależność. Niektórzy zwolennicy buddyjskiego modernizmu twierdzą, że ich nowe interpretacje są oryginalnymi naukami Buddy i twierdzą, że podstawowe doktryny i tradycyjne praktyki występujące w buddyzmie therawady, mahajany i wadżrajany są zewnętrznymi naleciałościami, które zostały interpolowane i wprowadzone po śmierci Buddy. Według McMahana, ten modernizm wywarł głęboki wpływ na buddyzm w formie, którą można znaleźć dzisiaj na Zachodzie.

Buddyjskie tradycje modernistyczne to rekonstrukcje i przeformułowanie z naciskiem na racjonalność, medytację , zgodność ze współczesną nauką o ciele i umyśle. W modernistycznych prezentacjach praktyki buddyjskie therawady, mahajany i wadżrajany są „ zdetradycjonalizowane ”, ponieważ często są przedstawiane w taki sposób, który przesłania ich historyczną konstrukcję. Zamiast tego buddyjskie tradycje modernistyczne często stosują esencjalny opis swojej tradycji, w którym kluczowe zasady są przeformułowane w kategoriach uniwersalnych, a praktyki modernistyczne znacznie różnią się od azjatyckich społeczności buddyjskich o wielowiekowych tradycjach.

Historia

Najwcześniejsze zachodnie relacje o buddyzmie pochodzą od XIX-wiecznych europejskich podróżników i chrześcijańskich misjonarzy, którzy według Jamesa Colemana przedstawiali go jako kolejną „pogańską religię z dziwnymi bogami i egzotycznymi ceremoniami”, gdzie ich troską nie było zrozumienie religii, ale jej obalenie . Do połowy XIX wieku europejscy uczeni przedstawili nowy obraz, ale ponownie w koncepcjach rozumianych na Zachodzie. Opisali buddyzm jako „wiarę zaprzeczającą życiu”, która odrzucała wszystkie idee chrześcijańskie, takie jak „Bóg, człowiek, życie, wieczność”; była to egzotyczna religia azjatycka, która nauczała nirwany , którą wówczas tłumaczyno jako „unicestwienie jednostki”. W 1879 roku książka Edwina Arnolda The Light of Asia przedstawiła bardziej życzliwy opis buddyzmu w formie życia Buddy, podkreślając podobieństwa między Buddą a Chrystusem. Rozwój społeczno-polityczny w Europie, powstanie teorii naukowych, takich jak teoria Karola Darwina, pod koniec XIX i na początku XX wieku wzbudziły zainteresowanie buddyzmem i innymi religiami wschodnimi, ale był on badany na Zachodzie i szkolony w zachodniej edukacji system z dominującymi przesłankami kulturowymi i modernizmem . Pierwsze kompleksowe studium buddyjskiego modernizmu w tradycji therawady jako odrębnego zjawiska zostało opublikowane w 1966 roku przez Heinza Becherta . Bechert uważał buddyjski modernizm za „nowoczesne odrodzenie buddyjskie” w społeczeństwach postkolonialnych, takich jak Sri Lanka. Zidentyfikował kilka cech modernizmu buddyjskiego: nowe interpretacje wczesnych nauk buddyjskich, demitologizację i reinterpretację buddyzmu jako „religii naukowej”, filozofii społecznej lub „filozofii optymizmu”, nacisk na równość i demokrację, „aktywizm” i zaangażowanie społeczne, wsparcie buddyjskiego nacjonalizmu i odrodzenie praktyki medytacyjnej.

Japonia: neobuddyzm

Termin neobuddyzm i modernizm w kontekście interakcji japońskiego buddyzmu i Zachodu pojawia się w publikacjach z końca XIX i początku XX wieku. Na przykład Andre Bellesort użył tego terminu w 1901 roku, podczas gdy Louis de La Vallée-Poussin użył go w artykule z 1910 roku. Według Jamesa Colemana pierwszymi prezenterami modernistycznego buddyzmu przed zachodnią publicznością byli Anagarika Dharmapala i Soyen Shaku w 1893 roku na Światowym Kongresie Religii . Uczeń Shaku, DT Suzuki, był płodnym pisarzem, biegle władał językiem angielskim i wprowadził buddyzm zen do ludzi Zachodu.

„Nowy buddyzm” i japoński nacjonalizm

Uczeni tacy jak Martin Verhoeven i Robert Sharf, a także japoński mnich Zen G. Victor Sogen Hori argumentowali, że rasa japońskiego zen, która była propagowana przez ideologów Nowego Buddyzmu, takich jak Imakita Kosen i Soyen Shaku, nie była typowa dla Japończyków zen w ich czasach, ani nie jest typowy dla japońskiego zen obecnie. Pomimo znacznych zmian wprowadzonych przez Restaurację Meiji , japoński zen nadal kwitnie jako tradycja monastyczna. Tradycja zen w Japonii, poza stylem nowego buddyzmu, wymagała od mnichów ogromnej ilości czasu i dyscypliny, co świeccy mieliby trudności ze znalezieniem. Często oczekiwano, że mnisi zen spędzili kilka lat na intensywnych studiach doktrynalnych, zapamiętywaniu sutr i ślęczeniu nad komentarzami, zanim nawet wstąpili do klasztoru, aby odbyć praktykę koanów w sanzen z roshi. Fakt, że sam Suzuki był w stanie to zrobić jako laik, był w dużej mierze wynikiem Nowego Buddyzmu.

Na początku okresu Meiji, w 1868 roku, kiedy Japonia weszła do społeczności międzynarodowej i zaczęła uprzemysławiać i modernizować się w zdumiewającym tempie, buddyzm był przez krótki czas prześladowany w Japonii jako „skorumpowany, dekadencki, antyspołeczny, pasożytniczy i przesądny wyznanie, wrogie japońskiej potrzebie postępu naukowego i technologicznego”. Japoński rząd poświęcił się wykorzenieniu tradycji, która była postrzegana jako obca, niezdolna do pielęgnowania nastrojów niezbędnych dla narodowej, ideologicznej spójności. Oprócz tego uprzemysłowienie odbiło się również na buddyjskim establishmentu, prowadząc do załamania się systemu parafian, który przez wieki finansował klasztory. W odpowiedzi na ten pozornie trudny do opanowania stan zamieszania, pojawiła się grupa współczesnych przywódców buddyjskich, którzy opowiadali się za buddyjską sprawą. Przywódcy ci zgadzali się z prześladowaniami buddyzmu przez rząd, stwierdzając, że instytucje buddyjskie są rzeczywiście skorumpowane i wymagają rewitalizacji.

Ten japoński ruch stał się znany jako Shin Bukkyō („Nowy Buddyzm”). Sami przywódcy byli intelektualistami z wyższym wykształceniem, którzy mieli styczność z ogromną zachodnią literaturą intelektualną. Fakt, że to, co zostało przedstawione Zachodowi jako japoński zen, byłoby tak współmierne do oświeceniowej krytyki „zabobonnej”, instytucjonalnej lub opartej na rytuale religii, wynika z tego faktu, ponieważ takie ideały bezpośrednio kierowały tworzeniem tej nowej tradycji. To przeformułowanie ma korzenie w pismach Eugène'a Burnoufa z lat czterdziestych XIX wieku, który wyrażał swoją sympatię do „braminów, buddystów, zaratusztrian” i niechęć do „jezuitów” do Maxa Mullera . Ważną postacią w tym ruchu był Imakita Kosen, który został nauczycielem zen DT Suzuki aż do swojej śmierci w 1892 roku. W dużej mierze odpowiadając na reformacyjną krytykę elitarnego instytucjonalizmu, otworzył klasztor Engakuji dla praktykujących świeckich, co umożliwiłoby studentom takim jak Suzuki bezprecedensowy dostęp do praktyki zen.

Zwolennicy nowego buddyzmu, tacy jak Kosen i jego następca Soyen Shaku, nie tylko postrzegali ten ruch jako obronę buddyzmu przed prześladowaniami ze strony rządu, ale także jako sposób na wprowadzenie ich narodu do współczesnego świata jako konkurencyjnej siły kulturowej. Sam Kosen był nawet zatrudniony przez rząd japoński jako „narodowy ewangelista” w latach siedemdziesiątych XIX wieku. Przyczyna japońskiego nacjonalizmu i przedstawianie Japonii jako nadrzędnej jednostki kulturowej na scenie międzynarodowej leżało u podstaw ruchu misyjnego Zen. Zen byłby reklamowany jako podstawowa religia Japonii, w pełni ucieleśniona przez bushido , czyli ducha samuraja, wyraz Japończyków w najpełniejszym tego słowa znaczeniu, pomimo faktu, że ta wersja zen była niedawnym wynalazkiem w Japonii, który był w dużej mierze oparty na zachodnich ideałach filozoficznych.

Soyen Shaku, nauczyciel Zen Suzukiego po śmierci Kosena w 1892 roku, stwierdził: „Religia jest jedyną siłą, w której ludzie Zachodu wiedzą, że są gorsi od narodów Wschodu… Poślubmy Wielki Pojazd [buddyzm mahajany] do Zachodnia myśl… w przyszłym roku w Chicago [odnosząc się do Światowego Parlamentu Religii z 1893 r.] nadejdzie odpowiedni czas”. Według Martina Verhoevena „Duchowy kryzys Zachodu odsłonił jego piętę achillesową do pokonania. Chociaż mocarstwa zachodnie pokonały go gospodarczo i technologicznie, Japonia dostrzegła szansę na ponowne potwierdzenie swojego poczucia kulturowej wyższości poprzez religię”.

DT Suzuki

Z wielu powodów kilku uczonych określiło DT Suzuki — którego prace były popularne na Zachodzie od lat trzydziestych XX wieku, a zwłaszcza w latach pięćdziesiątych i sześćdziesiątych — jako „buddyjskiego modernistę”. Przedstawienie buddyzmu zen przez Suzuki można sklasyfikować jako buddyjski modernizm, ponieważ wykorzystuje wszystkie te cechy. To, że był wykształconym na uniwersytecie intelektualistą, przesiąkniętym znajomością zachodniej filozofii i literatury, sprawiło, że odniósł szczególne sukcesy i był przekonujący w argumentowaniu swojej sprawy przed zachodnią publicznością. Jak przedstawił to Suzuki, buddyzm zen był wysoce praktyczną religią, której nacisk na bezpośrednie doświadczenie czynił go szczególnie porównywalnym z formami mistycyzmu , które uczeni tacy jak William James podkreślali jako źródło wszelkich uczuć religijnych. Jak wyjaśnia McMahan: „W swoich rozważaniach na temat człowieczeństwa i natury Suzuki wyrywa literaturę zen z kontekstu społecznego, rytualnego i etycznego i przekształca ją w język metafizyki wywodzący się z niemieckiego romantycznego idealizmu, angielskiego romantyzmu i amerykańskiego transcendentalizmu . " Opierając się na tych tradycjach, Suzuki przedstawia wersję zen, która została opisana przez wrogich krytyków jako zdetradycjonalizowana i esencjalizowana:

Zen jest ostatecznym faktem całej filozofii i religii. Każdy wysiłek intelektualny musi się na nim kończyć, a raczej musi od niego zaczynać, jeśli ma przynieść praktyczne owoce. Każda wiara religijna musi z niej wyrastać, jeśli ma w ogóle okazać się wydajna i żywa w naszym aktywnym życiu. Dlatego zen niekoniecznie jest samą fontanną buddyjskiej myśli i życia; jest bardzo żywy także w chrześcijaństwie, mahometanizmie , taoizmie , a nawet pozytywistycznym konfucjanizmie . To, co sprawia, że ​​wszystkie te religie i filozofie są żywotne i inspirujące, zachowując swoją użyteczność i skuteczność, wynika z obecności w nich tego, co mogę nazwać elementem zen.

Uczeni, tacy jak Robert Sharf, argumentowali, że takie stwierdzenia zdradzają również przeczucia nacjonalistyczne, wspólne dla wielu wczesnych buddyjskich modernistów, ponieważ przedstawiają zen, który Suzuki opisał jako reprezentujący istotę narodu japońskiego, jako wyższy od wszystkich innych religii.

Indie: Navayana

Ruch neobuddyjski został założony przez indyjskiego przywódcę dalitów BR Ambedkara w latach pięćdziesiątych XX wieku. Ambedkar zwołał konferencję prasową 13 października 1956 roku, ogłaszając odrzucenie wielu tradycyjnych interpretacji praktyk i nakazów therawady i mahajany , a także hinduizmu . Następnie przyjął buddyzm Navayana i nawrócił od 500 000 do 600 000 dalitów na swój ruch neobuddyjski . Wszystkie elementy modernizmu religijnego, twierdzą Christopher Queen i Sallie King, można znaleźć w buddyzmie Ambedkar, gdzie jego Budda i jego Dhamma porzuca tradycyjne przykazania i praktyki, a następnie przyjmuje naukę, aktywizm i reformy społeczne jako formę buddyzmu zaangażowanego. Sformułowanie buddyzmu przez Ambedkara różni się od zachodniego modernizmu, stwierdza Skaria, biorąc pod uwagę jego syntezę idei współczesnego Karola Marksa w strukturę idei starożytnego Buddy.

Według Ambedkara, kilka podstawowych wierzeń i doktryn tradycyjnych tradycji buddyjskich, takich jak Cztery Szlachetne Prawdy i Anatta , jako wadliwych i pesymistycznych, mogło zostać wprowadzonych do pism buddyjskich przez mnichów buddyjskich o niewłaściwych głowach z późniejszej epoki. Zdaniem Ambedkara nie należy ich uważać za nauki Buddy. Inne fundamentalne koncepcje buddyzmu, takie jak karma i odrodzenie, zostały uznane przez Ambedkara za przesądy.

Navayana porzuca praktyki i nakazy, takie jak instytucja mnicha po wyrzeczeniu, idee takie jak karma, odrodzenie w życiu pozagrobowym, samsara, medytacja, nirwana i Cztery Szlachetne Prawdy uważane za fundamentalne w tradycjach buddyjskich. Neobuddyzm Ambedkara odrzucił te idee i ponownie zinterpretował religię Buddy w kategoriach walki klasowej i równości społecznej.

Ambedkar nazwał swoją wersję buddyzmu Navayana lub neo-buddyzmem . Jego książka Budda i Jego Dhamma jest świętą księgą wyznawców Navayany. Według Junghare, dla wyznawców Navyany, Ambedkar stał się bóstwem i jest czczony w jej praktyce.

Zachód: znaturalizowany buddyzm

Główny artykuł: Buddyzm na Zachodzie

Inne formy neobuddyzmu można znaleźć poza Azją, zwłaszcza w krajach europejskich. Zdaniem Bernarda Faure’a – profesora religioznawstwa zajmującego się buddyzmem, neobuddyzm w formach spotykanych na Zachodzie jest modernistyczną reakcją, formą duchowej odpowiedzi na niepokoje jednostki i współczesnego świata, która nie jest ugruntowana w jego starożytne idee, ale „rodzaj bezosobowej duchowości pozbawionej smaku lub zapachu”. Jest to ponowna adaptacja, rodzaj buddyzmu „a la carte”, który rozumie potrzeby, a następnie jest przeformułowany, aby wypełnić pustkę na Zachodzie, zamiast odzwierciedlać starożytne kanony i drugorzędną literaturę buddyzmu.

Niektórzy zachodni interpretatorzy buddyzmu zaproponowali termin „buddyzm znaturalizowany” dla kilku z tych ruchów. Jest pozbawiony odradzania się, karmy, nirwany, sfer egzystencji i innych koncepcji buddyzmu, z doktrynami takimi jak Cztery Szlachetne Prawdy przeformułowane i ponownie sformułowane w kategoriach modernistycznych. Ten „sflaczały świecki buddyzm” kładzie nacisk na współczucie, nietrwałość, przyczynowość, bezinteresowność, brak bodhisattwów, brak nirwany, brak odradzania się oraz naturalistyczne podejście do dobra własnego i innych. Medytacja i praktyki duchowe, takie jak Vipassana lub jej odmiany, skupione wokół samorozwoju, pozostają częścią zachodnich ruchów neobuddyjskich. Według Jamesa Colemana, większość studentów vipassany na Zachodzie koncentruje się „głównie na praktyce medytacyjnej i pewnego rodzaju przyziemnej mądrości psychologicznej”.

Dla wielu zachodnich buddystów doktryna odrodzenia zawarta w nauczaniu Czterech Szlachetnych Prawd jest pojęciem problematycznym. Według Lamb „Niektóre formy współczesnego zachodniego buddyzmu [...] postrzegają to jako czysto mityczne, a zatem zbędne pojęcie”. Ludzie Zachodu uważają „idee karmy i odrodzenia za zagadkowe”, stwierdza Damien Keown - profesor etyki buddyjskiej. Bycie buddystą może nie wymagać wiary w niektóre podstawowe doktryny buddyjskie, chociaż większość buddystów w Azji akceptuje te tradycyjne nauki i szuka lepszego odrodzenia. Odrodzenie, karma, sfery egzystencji i cykliczne doktryny wszechświata stanowią podstawę Czterech Szlachetnych Prawd w buddyzmie. Możliwa jest reinterpretacja doktryn buddyjskich, takich jak Cztery Szlachetne Prawdy, stwierdza Keown, ponieważ ostatecznym celem i odpowiedzią na problem cierpienia jest nirwana , a nie odrodzenie.

Zdaniem Konika,

Ponieważ fundamentalne problemy leżące u podstaw wczesnego buddyzmu indyjskiego i współczesnego buddyzmu zachodniego nie są takie same, ważność zastosowania zestawu rozwiązań opracowanych przez pierwszego do sytuacji drugiego staje się kwestią wielkiej wagi. Zwykłe położenie kresu odradzaniu się niekoniecznie wydawałoby się zachodnim buddystom ostateczną odpowiedzią, jak to z pewnością było w przypadku wczesnych buddystów indyjskich.

Tradycyjni uczeni buddyjscy nie zgadzają się z tymi modernistycznymi zachodnimi interpretacjami. Na przykład Bhikkhu Bodhi stwierdza, że ​​odradzanie się jest integralną częścią nauk buddyjskich zawartych w sutrach, pomimo problemów, jakie wydają się mieć z tym „modernistyczni interpretatorzy buddyzmu”. Thanissaro Bhikkhu , jako kolejny przykład, odrzuca „nowoczesny argument”, że „nadal można uzyskać wszystkie rezultaty praktyki bez konieczności akceptowania możliwości odrodzenia się”. Twierdzi, że „odrodzenie zawsze było głównym nauczaniem w tradycji buddyjskiej”.

Według Owena Flanagana Dalajlama stwierdza, że ​​„buddyści wierzą w odrodzenie” i że wiara ta jest powszechna wśród jego wyznawców. Jednak wiara Dalajlamy w odradzanie się, dodaje Flanagan, nie jest tym samym, co wiara w reinkarnację , ponieważ w buddyzmie wyobraża się, że odrodzenie zachodzi bez zakładania „atmana, jaźni, duszy”, raczej poprzez „świadomość poczętą wzdłuż linie anatmana ”. Doktryna odrodzenia jest uważana za obowiązkową w buddyzmie tybetańskim i wielu sektach buddyjskich. Według Melforda Spiro reinterpretacje buddyzmu, które odrzucają odradzanie się, podważają Cztery Szlachetne Prawdy, ponieważ nie odnoszą się do egzystencjalnego pytania buddysty: „po co żyć? dlaczego nie popełnić samobójstwa, przyspieszyć koniec dukkha w obecnym życiu poprzez zakończenie życie". W tradycyjnym buddyzmie odradzanie się jest kontynuacją dukkha , a ścieżką do wygaśnięcia dukkha nie jest samobójstwo, ale czwarta rzeczywistość Czterech Szlachetnych Prawd.

Według Christophera Gowansa, dla „większości zwykłych buddystów, zarówno dzisiaj, jak iw przeszłości, ich podstawową orientacją moralną rządzi wiara w karmę i odrodzenie”. Moralność buddyjska opiera się na nadziei na dobre samopoczucie w tym życiu lub w przyszłych odrodzeniach, z nirwaną (oświeceniem) projektem na przyszłe życie. Zaprzeczenie karmy i odrodzenia podważa ich historię, orientację moralną i podstawy religijne. Jednak, dodaje Gowans, wielu zachodnich wyznawców i ludzi zainteresowanych zgłębianiem buddyzmu jest sceptycznych i sprzeciwia się wierze w karmę i odrodzenie, które są podstawą Czterech Szlachetnych Prawd.

Według Gowansa „naturalizowany buddyzm” jest radykalną rewizją tradycyjnej myśli i praktyki buddyjskiej i atakuje strukturę stojącą za nadziejami, potrzebami i racjonalizacją realiów ludzkiego życia dla tradycyjnych buddystów we wschodniej, południowo-wschodniej i południowej Azji.

Inne nowe buddyzmy

Według Burkharda Scherera - profesora religii porównawczej, nowe interpretacje są nową, odrębną buddyjską linią sekciarską, a Shambhala International „musi być opisana jako Nowy Buddyzm (Coleman) lub jeszcze lepiej, Neo-Buddyzm”.

Według Burkharda Scherera w Europie Środkowej i Wschodniej szybko rozwijający się buddyzm Diamentowej Drogi, zapoczątkowany przez Hannah i Ole Nydahlów , jest ruchem buddyzmu neoortopraksy. Charyzmatyczne przywództwo Nydahla i jego 600 ośrodków dharmy na całym świecie uczyniło z niego największy ruch konwertytów w Europie Wschodniej, ale jego interpretacje buddyzmu tybetańskiego i tantrycznych technik medytacyjnych były krytykowane zarówno przez tradycyjnych buddystów, jak i nie-buddystów.

Inni używali „nowego buddyzmu” do opisania lub opublikowania manifestu buddyzmu zaangażowanego społecznie. Na przykład David Brazier opublikował swój „manifest Nowego Buddyzmu” w 2001 roku, w którym wzywa do radykalnego przesunięcia punktu ciężkości z monastycyzmu i tradycyjnych doktryn buddyjskich na radykalnie nowatorskie interpretacje angażujące świecki świat. Według Braziera tradycyjne tradycje buddyjskie, takie jak therawada i mahajana, były „instrumentem polityki państwa w celu podporządkowania sobie, a nie wyzwolenia ludności” i stały się ścieżkami „indywidualnego zbawienia, a nie zajmowania się korzeniami światowych chorób”.

Donald S. Lopez Jr. używa terminu „nowoczesny buddyzm” do opisania całości buddyjskich tradycji modernistycznych, które, jak sugeruje, „rozwinęły się w rodzaj ponadnarodowej sekty buddyjskiej”, „buddyzm międzynarodowy, który przekracza granice kulturowe i narodowe, tworząc. ..kosmopolityczna sieć intelektualistów, piszących najczęściej po angielsku”, która, jak twierdzi, nie jest zakorzeniona ani w geografii, ani w tradycyjnych szkołach, ale jest współczesnym aspektem różnych szkół buddyjskich w różnych lokalizacjach. Co więcej, sugeruje, że mają oni swoją własną kosmopolityczną linię i kanoniczne „pisma święte”, głównie dzieła popularnych i półnaukowych autorów – postaci z lat kształtowania się współczesnego buddyzmu, w tym Soyen Shaku , Dwight Goddard, DT Suzuki i Alexandra David-Neel , Shunryu Suzuki , Sangharakszita i Alan Watts . Kontrowersyjnie posuwa się nawet tak daleko, że obejmuje XIV Dalajlamę , Thich Nhat Hanha (mistrza zen i założyciela Wioski Śliwkowej oraz światowego ruchu na rzecz Buddyzmu Zaangażowanego) i Czogyama Trungpy (mistrza buddyzmu tybetańskiego, któremu przypisuje się przedstawianie autentycznych nauk buddyjskich poprzez jasne rozróżnienie między kulturowymi aspektami buddyzmu a podstawowymi naukami buddyzmu).

Zobacz też

Notatki

Bibliografia

Dalsza lektura

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Buddhist_modernism&oldid=1128727657 ”