Zen

W przypadku innych zastosowań zobacz Zen (ujednoznacznienie) .

Zen
chińskie imię
Tradycyjne chińskie	禪
Chiński uproszczony	禅
Transkrypcje Standardowy mandaryński Hanyu Pinyin Chan Wade-Giles Chan 2 IPA [ʈʂʰǎn] Hakka Pha̍k-fa-sṳ Sam Yue: kantoński granie Symulacja 4 południowa min Hokkien POJ Sian Środkowy chiński Środkowy chiński dʑjen
wietnamskie imię
Alfabet wietnamski	Thiền
Cho Hán	禪
koreańskie imię
Hangul	선
Hanja	禪
transkrypcje Poprawiona latynizacja Seon
japońskie imię
Kanji	禅
Kana	ぜん
transkrypcje Romanizacja Zen
Filipińskie imię
tagalski	Zen

Zen ( chiński : 禪 ; pinyin : Chán ; japoński : 禅 , zromanizowany : zen ; koreański : 선 , zlatynizowany : Seon ; wietnamski : Thiền ) to szkoła buddyzmu mahajany , która powstała w Chinach w czasach dynastii Tang , znana jako szkoła Chan ( Chánzong 禪宗), a później przekształcił się w różne podszkola i oddziały. Z Chin Chán rozprzestrzenił się na południe do Wietnamu i stał się wietnamskim Thiền , na północny wschód do Korei , by stać się buddyzmem Seon , i na wschód do Japonii , stając się japońskim zen .

Termin Zen pochodzi od japońskiej wymowy środkowo-chińskiego słowa 禪 ( chán ), skrótu 禪那 ( chánnà ), które jest chińską transliteracją sanskryckiego słowa ध्यान dhyāna („ medytacja ”). Zen kładzie nacisk na rygorystyczną powściągliwość , praktykę medytacji i późniejszy wgląd w naturę umysłu (見性, Ch. jiànxìng, Jp. kensho , „postrzegania prawdziwej natury”) i natury rzeczy (bez arogancji i egotyzmu) oraz osobistego wyrażania tego wglądu w codziennym życiu, zwłaszcza dla dobra innych . Jako taka, zmniejsza nacisk na samą wiedzę o sutrach i doktrynach i faworyzuje bezpośrednie zrozumienie poprzez praktykę duchową i interakcję z urzeczywistnionym nauczycielem lub Mistrzem.

Nauczanie zen czerpie z licznych źródeł praktyki medytacyjnej Sarvastivada i myśli Mahāyāny, zwłaszcza Yogachary , sutr Tathāgatagarbha , Sutry Laṅkāvatāra i szkoły Huayan , z ich naciskiem na naturę Buddy , totalność i ideał Bodhisattwy . Literatura Prajñāpāramitā , a także myśl madhjamaki , również miały wpływ na kształtowanie apofatycznego, a czasem obrazoburczego charakter retoryki zen .

Co więcej, szkoła Chan była również pod wpływem filozofii taoistycznej , zwłaszcza myśli neo-taoistycznej .

Etymologia

Słowo Zen pochodzi od japońskiej wymowy ( kana : ぜ ん) środkowochińskiego słowa 禪 ( środkowochiński : [dʑian]; pinyin : Chán ), które z kolei pochodzi od sanskryckiego słowa dhyāna (ध्यान), które można w przybliżeniu tłumaczone jako „kontemplacja”, „wchłonięcie” lub „ stan medytacyjny ”.

Właściwe chińskie określenie „szkoły zen” to 禪宗 ( pinyin : Chánzōng ), podczas gdy „Chan” odnosi się po prostu do samej praktyki medytacji ( chińskie : 習禪 ; pinyin : xíchán ) lub studiowania medytacji ( chińskie : 禪學 ; pinyin : chánxué ), chociaż jest często używany jako skrócona forma Chánzong .

„Zen” jest tradycyjnie rzeczownikiem własnym, ponieważ zwykle opisuje określoną sektę buddyjską. W ostatnich czasach małe litery „zen” są używane podczas omawiania filozofii i zostały oficjalnie dodane do Merriam-Webster w 2018 roku.

Ćwiczyć

Dhjana

Zobacz także: Dhjana w buddyzmie

Praktyka dhjany lub medytacji , zwłaszcza medytacja w pozycji siedzącej (坐禪， chiński : zuòchán , japoński : zazen /ざぜん) jest centralną częścią buddyzmu zen.

chiński buddyzm

Praktyka medytacji buddyjskiej po raz pierwszy pojawiła się w Chinach dzięki tłumaczeniom An Shigao (fl. Ok. 148–180 n.e.) i Kumārajīvy (334–413 n.e.), którzy obaj przetłumaczyli sutry Dhjany , które były wpływowymi tekstami wczesnych medytacji, głównie opartymi na Yogacara ( praktyka jogi ) nauki Kaszmiru Sarvāstivāda około I – IV wieku n.e. Do najbardziej wpływowych wczesnych chińskich tekstów medytacyjnych należy Anban Shouyi Jing (安般守意經, Sutra o ānāpānasmṛti ), Zuochan Sanmei Jing (坐禪三昧經, Sutra siedzącej dhyāna samādhi ) i Damoduoluo Chan Jing (達摩多羅禪經, Dharmatrata dhyāna sutra) . Te wczesne chińskie prace medytacyjne nadal wywierały wpływ na praktykę zen aż do czasów nowożytnych. Na przykład XVIII-wieczny mistrz Rinzai Zen, Tōrei Enji, napisał komentarz do Damoduoluo Chan Jing i wykorzystał Zuochan Sanmei Jing jako źródło w pisaniu tego komentarza. Tōrei wierzył, że Damoduoluo Chan Jing był Bodhidharma .

Podczas gdy dhjana w ścisłym znaczeniu odnosi się do czterech dhjany , w chińskim buddyzmie dhjana może odnosić się do różnych rodzajów technik medytacyjnych i ich praktyk przygotowawczych, które są niezbędne do praktykowania dhjany . Pięć głównych rodzajów medytacji w sutrach Dhjany to ānāpānasmṛti (uważność oddychania); medytacja paṭikūlamanasikāra (uważność na nieczystości ciała); maitri medytacja (miłująca dobroć); kontemplacja dwunastu ogniw pratītyasamutpada ; i kontemplacja Buddy . Według współczesnego mistrza Chan, Sheng Yen , praktyki te nazywane są „pięcioma metodami uspokojenia lub uspokojenia umysłu” i służą skupieniu i oczyszczeniu umysłu oraz wspieraniu rozwoju etapów dhjany . Chan podziela również praktykę czterech podstaw uważności i Trzech Bram Wyzwolenia ( pustka lub śunyata , brak znaków lub animitta i brak życzeń lub apraṇihita ) z wczesnym buddyzmem i klasyczną mahajaną .

Wskazując na naturę umysłu

Według Charlesa Luka w najwcześniejszych tradycjach Chána nie było ustalonej metody ani formuły nauczania medytacji, a wszystkie instrukcje były po prostu metodami heurystycznymi, wskazującymi na prawdziwą naturę umysłu , znaną również jako natura Buddy . Według Luk, ta metoda jest określana jako „Dharma Umysłu” i jest zilustrowana w historii (w Kazaniu o Kwiatach ) Buddy Śākyamuniego, który w milczeniu trzyma kwiat, a Mahākāśyapa uśmiechając się, jak zrozumiał. Tradycyjna formuła tego brzmi: „Chán wskazuje bezpośrednio na ludzki umysł, aby umożliwić ludziom zobaczenie ich prawdziwej natury i stanie się buddami”.

Obserwacja umysłu

Według Johna McRae „jedną z najważniejszych kwestii w rozwoju wczesnej doktryny Ch'an jest odrzucenie tradycyjnych technik medytacyjnych”, czyli stopniowego samodoskonalenia i praktyk kontemplacji nad nieczystościami ciała i czterema fundamentami uważności. Według Johna R. McRae „pierwsze wyraźne stwierdzenie nagłego i bezpośredniego podejścia, które miało stać się znakiem rozpoznawczym praktyki religijnej Ch'an” jest związane ze szkołą East Mountain . Jest to metoda zwana „Utrzymywanie jednego bez wahania” ( shou-i pu i, 守一不移), jedyna będąc naturą umysłu , która jest utożsamiana z naturą Buddy. Według Sharfa, w tej praktyce zwraca się uwagę z przedmiotów doświadczenia na naturę umysłu , sam podmiot postrzegający, który jest utożsamiany z naturą Buddy . Według McRae ten rodzaj medytacji przypomina metody „praktycznie wszystkich szkół buddyzmu mahajany”, ale różni się tym, że „nie ma żadnych wymagań przygotowawczych, żadnych moralnych wymagań wstępnych ani ćwiczeń wstępnych” i jest „bez stopni lub stopni. Koncentruje się , rozumie i jest oświecony, wszystko w jednej niezróżnicowanej praktyce”. Sharf zauważa, że ​​pojęcie „umysłu” zaczęło być krytykowane przez radykalnych subitystów i zostało zastąpione przez „bez umysłu”, aby uniknąć jakichkolwiek reifikacji.

Podręczniki medytacji

Wczesne teksty Chan nauczają również form medytacji, które są unikalne dla buddyzmu mahajany , na przykład Traktat o podstawach kultywowania umysłu , który przedstawia nauki szkoły East Mountain z VII wieku, uczy wizualizacji dysku słonecznego, podobnego do nauczał w Sutrze Kontemplacji Buddy Amitáyusa .

Później chińscy buddyści opracowali własne podręczniki i teksty medytacyjne, z których jednym z najbardziej wpływowych były prace patriarchy Tiantai , Zhiyi . Wydawało się, że jego prace wywarły pewien wpływ na najwcześniejsze podręczniki medytacji właściwej szkoły Chán, przy czym wczesne dzieło to szeroko naśladowany i wpływowy Tso-chan-i (Zasady medytacji w pozycji siedzącej, ok. XI wiek), który nie zarysowuje praktyka vipassany , która prowadzi do mądrości ( prajña ), ale zaleca jedynie praktykowanie samadhi, które doprowadzi do odkrycia wrodzonej mądrości już obecny w umyśle.

Typowe współczesne formy medytacji

Sala medytacyjna ( jp. zendō , Ch. chántáng ) Dai Bosatsu Zendo Kongo-Ji

Uważność oddychania

Czcigodny Hsuan Hua medytujący w pozycji lotosu , Hong Kong , 1953

Podczas medytacji w pozycji siedzącej (坐禅, Ch. zuòchán, jp. zazen , Ko. jwaseon ) praktykujący zwykle przyjmują pozycję taką jak pozycja lotosu , półlotos , birmańska lub seiza , często używając dhyāna mudra . Często do siedzenia służy kwadratowa lub okrągła poduszka umieszczona na wyściełanej macie; w niektórych innych przypadkach można użyć krzesła.

Aby uregulować umysł, uczniowie Zen często kierują się w stronę liczenia oddechów . Albo liczone są zarówno wydechy, jak i wdechy, albo tylko jeden z nich. Liczba może dochodzić do dziesięciu, a następnie proces ten jest powtarzany, aż umysł się uspokoi. Nauczyciele Zen, tacy jak Omori Sogen, uczą serii długich i głębokich wydechów i wdechów jako sposobu na przygotowanie się do regularnej medytacji oddechu. Uwaga jest zwykle skierowana na ośrodek energetyczny ( dantian ) poniżej pępka. Nauczyciele Zen często propagują oddychanie przeponowe , twierdząc, że oddech musi pochodzić z podbrzusza (tzw hara lub tanden po japońsku) i że ta część ciała powinna nieznacznie rozszerzać się do przodu podczas oddychania. Z czasem oddech powinien stać się gładszy, głębszy i wolniejszy. Kiedy liczenie staje się przeszkodą, zalecana jest praktyka podążania za naturalnym rytmem oddychania ze skoncentrowaną uwagą.

Ciche oświetlenie i shikantaza

Popularna forma siedzącej medytacji nazywana jest „Cichą iluminacją” (ch. mòzhào, jp . mokushō ). Ta praktyka była tradycyjnie promowana przez szkołę Caodong Chan i jest związana z Hongzhi Zhengjue (1091-1157), który napisał różne prace na temat tej praktyki. Ta metoda wywodzi się z indyjskiej buddyjskiej praktyki łączenia ( sanskr. yuganaddha ) śamathy i vipaśyany .

W praktyce „niedwoistej bezprzedmiotowej medytacji” Hongzhi mediator stara się być świadomy całości zjawisk zamiast skupiać się na jednym obiekcie, bez jakiejkolwiek ingerencji, konceptualizacji , chwytania , poszukiwania celu lub dualizmu podmiot-przedmiot .

Ta praktyka jest również popularna w głównych szkołach japońskiego zen , ale szczególnie w Sōtō , gdzie jest szerzej znana jako Shikantaza (rozdz. zhǐguǎn dǎzuò, „po prostu siedzę”) . Znaczne tekstowe, filozoficzne i fenomenologiczne uzasadnienie tej praktyki można znaleźć w całej pracy japońskiego myśliciela Sōtō Zen, Dōgena , zwłaszcza w jego Shōbōgenzō , na przykład w „Zasadach Zazen” i „Powszechnie Zalecanych Instrukcjach Zazen”. Chociaż formy japońskie i chińskie są podobne, są to różne podejścia.

Kontemplacja Hua Tou i Koan

Główny artykuł: Koan

Kaligrafia „ Mu ” ( Hanyu pinyin : wú ) autorstwa Torei Enji. Występuje w słynnym koanie psa Zhaozhou

W czasach dynastii Tang popularna stała się literatura gōng'àn ( Jp. kōan ) . Dosłownie oznaczające „sprawę publiczną”, były to historie lub dialogi opisujące nauki i interakcje między mistrzami Zen a ich uczniami. Te anegdoty pokazują przenikliwość mistrza. Koany mają na celu zilustrowanie niepojęciowego wglądu ( prajña ), na który wskazują nauki buddyjskie. W czasach dynastii Sòng nowa metoda medytacji została spopularyzowana przez takie postacie jak Dahui , która nazywała się kanhua chan (medytacja „przestrzegania frazy”), która odnosiła się do kontemplacji pojedynczego słowa lub frazy (zwanej huatou , „krytyczna fraza”) gōng'àn . W chińskim Chan i koreańskim Seon ta praktyka „obserwowania huatou ” ( po koreańsku hwadu ) jest szeroko stosowaną metodą. Uczył go wpływowy mistrz Seon Chinul (1158–1210) oraz współcześni chińscy mistrzowie, tacy jak Sheng Yen i Xuyun . Jednak chociaż Dahui słynnie krytykował „cichą iluminację”, to jednak „nie potępił całkowicie cichego siedzenia; w rzeczywistości wydaje się, że zalecał to, przynajmniej swoim monastycznym uczniom”.

W japońskiej szkole Rinzai introspekcja kōan rozwinęła swój własny sformalizowany styl, ze znormalizowanym programem nauczania kōan , które należy studiować i „zaliczać” po kolei. Proces ten obejmuje ustandaryzowane „pytania sprawdzające” ( sassho ) i wspólne zestawy „wyrażenia zamykające” ( jakugo ) lub cytaty z poezji, które uczniowie zapamiętują jako odpowiedzi. Mistrzowskie opanowanie danego kōanu przez ucznia Zen jest przedstawiane nauczycielowi podczas prywatnego wywiadu (określanego w języku japońskim jako dokusan , daisan lub sanzen ). Chociaż nie ma unikalnej odpowiedzi na kōan, oczekuje się, że praktykujący wykażą swoje duchowe zrozumienie poprzez swoje odpowiedzi. Nauczyciel może zatwierdzić lub odrzucić odpowiedź i poprowadzić ucznia we właściwym kierunku. Interakcja z nauczycielem jest centralna w Zen, ale sprawia, że ​​praktyka Zen jest również podatna na nieporozumienia i wyzysk. Badanie koanów można praktykować podczas zazen (medytacji na siedząco) , kinhin (medytacji w chodzeniu) i podczas wszystkich czynności życia codziennego. Cel praktyki jest często określany jako kensho (widzenie swojej prawdziwej natury), po czym ma nastąpić dalsza praktyka, aby osiągnąć naturalny, bezwysiłkowy, przyziemny stan bycia, „ostateczne wyzwolenie”, „wiedza bez jakiegokolwiek skalania”.

Praktyka koanów jest szczególnie podkreślana w Rinzai , ale występuje również w innych szkołach lub gałęziach zen, w zależności od linii nauczania.

Nianfo chan

Nianfo (Jp. Nembutsu, z sanskr. buddhānusmṛti „wspomnienie Buddy”) odnosi się do recytacji imienia Buddy, w większości przypadków Buddy Amitabhy . W chińskim Chan praktyka nianfo w Czystej Krainie oparta na wyrażeniu Nāmó Āmítuófó (hołd dla Amitabhy) jest szeroko praktykowaną formą medytacji Zen, która stała się znana jako „Nianfo Chan” (念佛 禪). Nianfo było praktykowane i nauczane przez wczesnych mistrzów Chan, takich jak Daoxin (580-651), który nauczał, że należy „związać umysł z jednym buddą i wzywać wyłącznie jego imienia”. Praktyka jest również nauczana w Kuan-hsin lun Shenxiu (觀心論).

Ch'uan fa-pao chi (傳法寶紀, Taisho # 2838, ok. 713), jedna z najwcześniejszych historii Chan, również pokazuje, że ta praktyka była szeroko rozpowszechniona we wczesnym Chan:

W pokoleniu [Hung-]jen , [Fa-]ju i Ta-tung drzwi Dharmy były szeroko otwarte dla wyznawców, niezależnie od ich zdolności. Wszyscy natychmiast wezwali imię Buddy, aby oczyścić umysł.

Dowody na praktykę nianfo chan można również znaleźć w Chanyuan qinggui (Zasady czystości w klasztorze Chan), Changlu Zongze (zm. ok. 1107) być może najbardziej wpływowym kodeksie monastycznym Ch'an w Azji Wschodniej.

Nianfo nadal było nauczane jako forma medytacji Chan przez późniejsze chińskie postacie, takie jak Yongming Yanshou , Zhongfen Mingben i Tianru Weize. W późnych czasach dynastii Ming tradycja medytacji Nianfo Chan była kontynuowana przez takie postacie jak Yunqi Zhuhong i Hanshan Deqing . Postacie Chan, takie jak Yongming Yanshou, generalnie opowiadały się za poglądem zwanym „Czystą Krainą wyłącznie umysłu” (wei-hsin ching-t'u), który utrzymywał, że Budda i Czysta Kraina są tylko umysłem.

Ta praktyka, jak również jej adaptacja do „ nembutsu kōan ”, była również stosowana przez japońską szkołę zen Ōbaku. Nianfo chan jest również praktykowane w wietnamskim Thien .

Cnoty i ślubowania Bodhisattwy

Ceremonia Victoria Zen Centre Jukai, styczeń 2009

Ponieważ zen jest formą buddyzmu mahajany , opiera się na schemacie ścieżki bodhisattwy , która opiera się na praktyce „transcendentnych cnót” lub „doskonałości” ( sanskr . pāramitā , Ch. bōluómì , jp. baramitsu ) jako jak również składanie ślubowań bodhisattwy . Najczęściej stosowana lista sześciu cnót to: hojność , wychowanie moralne (w tym pięć przykazań ), cierpliwa wytrwałość , energia lub wysiłek , medytacja ( dhjana ), mądrość . Ważnym źródłem tych nauk jest sutra Avatamsaka , która również określa podstawy ( bhumi ) lub poziomy ścieżki bodhisattwy. Pāramitās są wspomniane we wczesnych dziełach Chan, takich jak Dwa wejścia i cztery praktyki Bodhidharmy , i są postrzegane jako ważna część stopniowej kultywacji ( jianxiu ) przez późniejsze postacie Chan, takie jak Zongmi .

Ważnym elementem tej praktyki jest formalne i ceremonialne przyjęcie schronienia w trzech klejnotach , ślubowaniach bodhisattwy i wskazaniach . W Zen przyjmuje się różne zestawy wskazań, w tym pięć wskazań , „dziesięć podstawowych wskazań” i szesnaście wskazań bodhisattwy . Jest to powszechnie wykonywane w rytuale inicjacyjnym ( Ch . shòu jiè , Jp . Jukai , Ko . Sugye, „otrzymanie wskazań” ) , które jest również podejmowane przez świeckich wyznawców i oznacza osobę świecką jako formalnego buddystę.

Elementem treningu Chan może być również chińska buddyjska praktyka postu ( zhai ), zwłaszcza podczas dni uposatha (rozdz. zhairi, „dni postu”). Mistrzowie Chan mogą odbywać przedłużone posty absolutne, czego przykładem jest 35-dniowy post mistrza Hsuan Hua , który podjął podczas kubańskiego kryzysu rakietowego dla pokolenia zasługi.

Kultywacja fizyczna

Dwóch arcymistrzów chińskiej świątyni Shaolin , Shi DeRu i Shi DeYang

Tradycyjne sztuki walki, takie jak japońskie łucznictwo , inne formy japońskiego budō i chińskie sztuki walki ( gōngfu ) również były postrzegane jako formy praktyki zen. Ta tradycja sięga wpływowego klasztoru Shaolin w Henan , który rozwinął pierwszą zinstytucjonalizowaną formę gōngfu. Pod koniec Ming gōngfu z Shaolin było bardzo popularne i szeroko rozpowszechnione, o czym świadczą wzmianki w różnych formach literatury Ming (przedstawiających laskę dzierżącą walczących mnichów, takich jak Sun Wukong ) i źródła historyczne, które mówią również o imponującej armii klasztornej Shaolin, która służyła państwu w zamian za patronat. Te praktyki Shaolin , które zaczęły się rozwijać około XII wieku, były również tradycyjnie postrzegane jako forma wewnętrznej kultywacji buddyzmu Chan (dziś nazywana wuchan , „wojskowy chan”). Sztuki Shaolin wykorzystywały również taoistyczne ćwiczenia fizyczne ( taoyin ), oddychanie i kultywowanie energii ( qìgōng) . ) praktyki. Postrzegano je jako praktyki terapeutyczne poprawiające „wewnętrzną siłę” ( neili ), zdrowie i długowieczność (dosł. „Odżywiające życie” yangsheng ), a także środki do duchowego wyzwolenia.

Wpływ tych praktyk taoistycznych można dostrzec w pracach Wang Zuyuana (ok. 1820 – po 1882), uczonego i drobnego biurokraty, który studiował w Shaolin. Ilustrowana ekspozycja technik wewnętrznych Wanga ( Neigong tushuo ) pokazuje, w jaki sposób ćwiczenia Shaolin zostały zaczerpnięte z metod taoistycznych, takich jak Yi jin jing i osiem kawałków brokatu , prawdopodobnie pod wpływem ducha synkretyzmu religijnego dynastii Ming . Według współczesnego mistrza Chan, Sheng Yen, chiński buddyzm przyjął kultywację wewnętrzną ćwiczenia z tradycji Shaolin jako sposoby „zharmonizowania ciała i rozwijania koncentracji w trakcie aktywności”. Dzieje się tak, ponieważ „techniki harmonizacji energii życiowej są potężnymi pomocnikami w kultywowaniu samadhi i duchowego wglądu ”. Koreański Seon opracował również podobną formę aktywnego treningu fizycznego, określaną jako Sunmudo .

Łuki i kołczany w świątyni Engaku-ji , w świątyni znajduje się również Dōjō do praktyki Kyūdō , a kapłani Zen praktykują tutaj tę sztukę.

W Japonii klasyczne sztuki walki ( budō ) i praktyka zen były ze sobą w kontakcie od czasu objęcia Rinzai Zen przez klan Hōjō w XIII wieku, który zastosował dyscyplinę zen w swoich praktykach walki. Jedną z wpływowych postaci w tym związku był kapłan Rinzai Takuan Sōhō , który był dobrze znany ze swoich pism na temat zen i budō skierowanych do klasy samurajów (zwłaszcza jego Nieskrępowany umysł ).

Szkoła Rinzai przyjęła również pewne chińskie praktyki, które działają z qi (które są również powszechne w taoizmie). Zostały one wprowadzone przez Hakuina (1686–1769), który nauczył się różnych technik od pustelnika o imieniu Hakuyu, który pomógł Hakuinowi wyleczyć jego „chorobę zen” (stan wyczerpania fizycznego i psychicznego). Te praktyki energetyczne, znane jako naikan , polegają na skupieniu umysłu i energii życiowej ( ki ) na tanden (miejscu nieco poniżej pępka).

Sztuki

Hakuin Ekaku , Hotei w łodzi , Galeria Sztuki Uniwersytetu Yale

Kare -sansui (suchy krajobraz) ogród zen w Ryōan-ji

Niektóre sztuki, takie jak malarstwo , kaligrafia , poezja , ogrodnictwo , układanie kwiatów , ceremonia parzenia herbaty i inne, były również wykorzystywane jako część treningu i praktyki zen. Klasyczne chińskie sztuki, takie jak malowanie pędzlem i kaligrafia, były używane przez malarzy mnichów Chan, takich jak Guanxiu i Muqi Fachang , do przekazywania uczniom ich duchowego zrozumienia w wyjątkowy sposób. Obrazy zen są czasami nazywane zenga po japońsku. Hakuin jest jednym z japońskich mistrzów zen, który był znany z tworzenia dużego zbioru unikalnych sumi-e (obrazów tuszem i akwarelą) oraz japońskiej kaligrafii , aby przekazywać zen w sposób wizualny. Jego praca i praca jego uczniów wywarły ogromny wpływ na japoński zen . Inny przykład sztuki zen można zobaczyć w krótkotrwałej sekcie japońskiego zen Fuke , która praktykowała unikalną formę „dmuchania zen” ( suizen ), grając na bambusowym flecie shakuhachi .

Intensywna praktyka grupowa

Intensywna medytacja grupowa może być praktykowana przez poważnych praktykujących Zen. W języku japońskim praktyka ta nazywa się sesshin . Podczas gdy codzienna rutyna może wymagać od mnichów kilkugodzinnej medytacji każdego dnia, podczas intensywnego okresu poświęcają się prawie wyłącznie praktyce zen. Liczne okresy medytacji w pozycji siedzącej ( zazen ) trwające 30–50 minut przeplatają się z przerwami na odpoczynek, zrytualizowanymi formalnymi posiłkami (jp. oryoki ) i krótkimi okresami pracy (jp. samu ), które należy wykonywać z takim samym stanem uważności. We współczesnej praktyce buddyjskiej w Japonii Tajwanu i Zachodu, świeccy studenci często uczestniczą w tych intensywnych sesjach ćwiczeń lub rekolekcjach. Odbywają się one w wielu ośrodkach lub świątyniach Zen.

Śpiewanie i rytuały

Zobacz także: śpiew buddyjski

Gifu Daibutsu i ołtarz w Shōhō-ji

Intonowanie pism buddyjskich autorstwa tajwańskiego malarza Li Mei-shu

Mnisi śpiewający „Sutrę Serca” w świątyni Sōji-ji w Jokohamie w Japonii

Większość klasztorów, świątyń i ośrodków Zen odprawia różne rytuały , nabożeństwa i ceremonie (takie jak ceremonie inicjacyjne i pogrzeby ), którym zawsze towarzyszy śpiewanie wersetów, wierszy lub sutr . Istnieją również ceremonie, które mają na celu recytację sutr (ch. niansong , jp. nenju ).

Szkoły zen mogą mieć oficjalną księgę sutr, w której gromadzone są te pisma (po japońsku nazywane są one kyohon ). Praktykujący mogą intonować główne sutry mahajany , takie jak Sutra Serca i 25 rozdział Sutry Lotosu (często nazywany „ Sutrą Avalokiteśvara ”). Wiersze Dhāraṇīs i Zen mogą być również częścią liturgii świątynnej Zen , w tym teksty takie jak Pieśń o Drogocennym Zwierciadle Samadhi , Sandokai , Nīlakaṇṭha Dhāraṇī i Uṣṇīṣa Vijaya Dharani Sutra .

Butsudan to ołtarz w klasztorze, świątyni lub domu osoby świeckiej, gdzie składane są ofiary wizerunkom Buddy, bodhisattwów oraz zmarłych członków rodziny i przodków . Rytuały zwykle koncentrują się na głównych buddach lub bodhisattwach, takich jak Avalokiteśvara (patrz Guanyin ), Kṣitigarbha i Mandziuśri .

Ważnym elementem praktyki rytualnej zen jest wykonywanie rytualnych pokłonów (jp. raihai ) lub ukłonów.

Jedną z popularnych form rytuału w japońskim zen są ceremonie Mizuko kuyō (dziecko wody), które są wykonywane dla tych, którzy mieli poronienie , poród martwego dziecka lub aborcję . Ceremonie te są również wykonywane w amerykańskim buddyzmie zen.

Szeroko praktykowany rytuał w chińskim Chan jest różnie nazywany „Rytuałem uwolnienia głodnych duchów ” lub „Uwolnieniem płonących ust”. Rytuał może pochodzić z dynastii Tang i był bardzo popularny w czasach dynastii Ming i Qing, kiedy chińskie ezoteryczne praktyki buddyjskie rozpowszechniły się w chińskim buddyzmie . Chińskie święto Festiwalu Duchów może być również obchodzone z podobnymi rytuałami za zmarłych. Te rytuały duchów są źródłem niezgody we współczesnym chińskim Chan, a mistrzowie tacy jak Sheng Yen krytykuje tę praktykę za brak „żadnych podstaw w naukach buddyjskich”.

Innym ważnym rodzajem rytuałów praktykowanych w zen są różne rytuały skruchy lub spowiedzi (jp. zange ), które były powszechnie praktykowane we wszystkich formach chińskiego buddyzmu mahajany. Jeden z popularnych tekstów Chan na ten temat jest znany jako Rytuał Pokuty Cesarza Lianga, skomponowany przez mistrza Chan Baozhi. Dogen napisał także traktat o pokucie, Shushogi. Inne rytuały mogą obejmować obrzędy związane z lokalnymi bóstwami ( kami w Japonii) oraz ceremonie związane ze świętami buddyjskimi, takimi jak Urodziny Buddy .

Pogrzeby są również ważnym rytuałem i są wspólnym punktem kontaktu między mnichami zen a świeckimi. Statystyki opublikowane przez szkołę Sōtō wskazują, że 80 procent świeckich Sōtō odwiedza ich świątynię tylko z powodów związanych z pogrzebami i śmiercią. Siedemnaście procent odwiedza z powodów duchowych, a 3 procent odwiedza kapłana zen w czasie osobistych kłopotów lub kryzysu.

Praktyki ezoteryczne

W zależności od tradycji, metody ezoteryczne, takie jak mantra i dhāraṇī , są również używane do różnych celów, w tym do praktyki medytacyjnej, ochrony przed złem, wzywania wielkiego współczucia, wzywania mocy niektórych bodhisattwów i są intonowane podczas ceremonii i rytuałów. Na przykład w szkole Zen Kwan Um mantra Guanyin („ Kwanseum Bosal ”) jest używana podczas medytacji w pozycji siedzącej. Mantra Sutry Serca jest również kolejną mantrą używaną w Zen podczas różnych rytuałów. Innym przykładem jest Mantra Światła ( kōmyō shingon ), która jest powszechna w japońskim Soto Zen i wywodzi się z sekty Shingon .

W chińskim Chan stosowanie ezoterycznych mantr w Zen sięga czasów dynastii Tang . Istnieją dowody na to, że buddyści Chan przyjęli praktyki z chińskiego buddyzmu ezoterycznego w znaleziskach z Dunhuang . Według Henrika Sørensena kilku następców Shenxiu (takich jak Jingxian i Yixing) było również uczniami szkoły Zhenyan (Mantra). Wpływowe ezoteryczne dhāraṇī , takie jak Uṣṇīṣa Vijaya Dhāraṇī Sutra i Nīlakṇṭha Dhāraṇī , zaczynają być również cytowane w literaturze szkoły Baotang za czasów dynastii Tang. Wiele mantr zachowało się od czasów Tang i nadal są praktykowane we współczesnych klasztorach Chan. Jednym z typowych przykładów jest Śuraṅgama Mantra , która była intensywnie propagowana przez różnych wybitnych mnichów Chan, takich jak Czcigodny Hsuan Hua , który założył Miasto Dziesięciu Tysięcy Buddów . Innym przykładem ezoterycznych rytuałów praktykowanych przez szkołę Chan jest Mengshan Rite for Feeding Hungry Ghosts , który jest praktykowany zarówno przez mnichów, jak i osoby świeckie podczas Festiwalu Głodnych Duchów . Rytuały pokuty Chan, takie jak Rytuał Wyzwolenia Wody i Ziemi , również obejmują różne aspekty ezoteryczne, w tym wzywanie ezoterycznych bóstw, takich jak Pięciu Buddów Mądrości i Dziesięciu Królów Mądrości .

Istnieje dokumentacja, że ​​mnisi mieszkający w świątyni Shaolin w VIII wieku wykonywali tam ezoteryczne praktyki, takie jak mantra i dharani, i że wpłynęły one również na koreański buddyzm Seon. W czasach dynastii Joseon szkoła Seon była nie tylko dominującą tradycją w Korei, ale była również wysoce inkluzywna i ekumeniczna w swojej doktrynie i praktykach, w tym ezoterycznej tradycji buddyjskiej i rytuałach (które pojawiają się w literaturze Seon od XV wieku ). Według Sørensena, pisma kilku mistrzów Seon (takich jak Hyujeong ) ujawniają, że byli oni adeptami ezoteryki.

W japońskim zen stosowanie ezoterycznych praktyk w ramach zen jest czasami określane jako „mieszany zen” ( kenshū zen 兼修禪), a postać Keizana Jōkina (1264–1325) jest postrzegana jako wprowadzająca to do szkoły Soto . Japoński założyciel szkoły Rinzai, Myōan Eisai (1141–1215), był również znanym praktykiem buddyzmu ezoterycznego i napisał różne prace na ten temat.

Według Williama Bodiforda bardzo powszechną dhāraṇī w japońskim zen jest zaklęcie Śūraṅgama ( Ryōgon shu 楞 嚴 呪; T. 944A), które jest wielokrotnie intonowane podczas letnich odosobnień szkoleniowych, a także podczas „każdej ważnej ceremonii klasztornej przez cały rok” w Klasztory Zen. Niektóre świątynie Zen wykonują również ezoteryczne rytuały, takie jak rytuał homa , który jest wykonywany w świątyni Soto w Eigen-ji (w prefekturze Saitama ). Jak pisze Bodiford, „być może najbardziej godnym uwagi przykładem tego zjawiska jest brama ambrozyjna ( kanro mon 甘露門) rytuał wykonywany w każdej świątyni Sōtō Zen”, co wiąże się z karmieniem głodnych duchów , obrzędami upamiętniającymi przodków i świętem duchów . Bodiford zauważa również, że formalne rytuały Zen przekazywania Dharmy często obejmują ezoteryczne inicjacje.

Doktryna

Główny artykuł: Doktrynalne tło zen

Przemówienie Dharmy Seon nun Daehaeng Kun Sunim , Hanmaum Seon Center, Korea Południowa

Nauki Zen można porównać do „palca wskazującego na księżyc”. Nauki zen wskazują na księżyc, przebudzenie , „urzeczywistnienie niezakłóconego przenikania się dharmadhatu ” . Ale tradycja zen ostrzega również przed traktowaniem jej nauk, wskazującego palca, jako samego wglądu.

wpływy buddyjskiej mahajany

Chociaż narracja zen stwierdza, że ​​jest to „specjalny przekaz poza pismami świętymi”, który „nie opiera się na słowach”, zen ma bogate tło doktrynalne, które jest mocno zakorzenione w tradycji buddyjskiej . Był pod silnym wpływem mahajany na ścieżce bodhisattwy , chińskiej madhjamaki ( Sānlùn ), Yogacara ( Wéishí ), Prajñaparamita , Laṅkāvatāra Sūtra i innej natury Buddy teksty. Wpływ madhjamaki i pradżniaparamity można dostrzec w nacisku na niekonceptualną mądrość ( pradżnię ) i apofatyczny język literatury zen.

Filozofia szkoły Huayan miała również wpływ na chiński Chan . Jednym z przykładów jest doktryna Huayan o przenikaniu się zjawisk , która wykorzystuje również rodzime chińskie koncepcje filozoficzne, takie jak zasada ( li ) i zjawiska ( shi ). Teoria Czterokrotnego Dharmadhatu Huayan wpłynęła również na Pięć Stopni Dongshana Liangjie (806–869), założyciela linii Caodong Chan.

Natura Buddy i subityzm

Centralnym punktem rozwoju doktrynalnego buddyzmu Chan było pojęcie natury Buddy , idea, że ​​przebudzony umysł Buddy jest już obecny w każdej czującej istocie ( pen chueh w chińskim buddyzmie, hongaku w japońskim zen ). Ta natura Buddy była początkowo utożsamiana z naturą umysłu , podczas gdy późniejsze nauki Chan unikały wszelkiej reifikacji, odrzucając wszelką pozytywistyczną terminologię. Idea immanentnego charakteru natury Buddy ukształtowała się w charakterystycznym nacisku na bezpośredni wgląd i wyrażanie tej natury Buddy. Doprowadziło to do reinterpretacji i sinizacji indyjskiej terminologii medytacyjnej oraz położenia nacisku na subityzm , idea, że ​​nauki i praktyki buddyjskie są rozumiane i wyrażane „nagle”, cq „jednym spojrzeniem”, „odsłonięte wszystkie razem” lub „razem, całkowicie, jednocześnie”, w przeciwieństwie do stopniowości, „sukcesywnie lub odkrywane jeden po drugim”. Nacisk na subityzm doprowadził do idei, że „oświecenie następuje w pojedynczej transformacji, która jest zarówno całkowita, jak i natychmiastowa” (rozdz. shih-chueh ).

Chociaż przypisywanie stopniowości, przypisywanej przez Shenhui zbieżnej frakcji, było zabiegiem retorycznym, doprowadziło do konceptualnej dominacji w tradycji Chan subityzmu, w której należało unikać wszelkich zarzutów o stopniowanie. Ta „retoryczna czystość” była trudna do pogodzenia koncepcyjnego z rzeczywistą praktyką medytacji i pozostawiała niewiele miejsca w tekstach zen na opis rzeczywistych praktyk medytacyjnych, najwyraźniej odrzucając jakąkolwiek formę praktyki. Zamiast tego teksty te bezpośrednio wskazywały i wyrażały tę przebudzoną naturę, ustępując miejsca paradoksalnej naturze dialogu spotkania i koanów.

Caodong/Sōtō/Tào Động

Główny artykuł: Soto

Japoński mnich buddyjski z sekty Sōtō Zen

Sōtō to japońska linia chińskiej szkoły Caodong , która została założona w czasach dynastii Tang przez Dongshana Liangjie . Szkoła Sōtō zmniejszyła nacisk na kōany od czasu Gentō Sokuchū (około 1800 r.), I zamiast tego kładła nacisk na shikantaza . Dogen, założyciel Soto w Japonii, podkreślał, że praktyki i przebudzenia nie da się oddzielić. Poprzez praktykowanie shikantaza już teraz wyraża się osiągnięcie i Stan Buddy. Dla Dogena zazen, czyli shikantaza, jest esencją praktyki buddyjskiej. Stopniową kultywację docenił także Dongshan Liangjie.

Linia istnieje również w Wietnamie, założona przez XVII-wiecznego mistrza Chan Thông Giác Đạo Nam. W języku wietnamskim szkoła znana jest jako „Tào Động”.

Linji/Rinzai

Główny artykuł: Szkoła Rinzai

Szkoła Rinzai jest japońską linią chińskiej szkoły Linji , która została założona w czasach dynastii Tang przez Linji Yixuana . Szkoła Rinzai kładzie nacisk na kensio , wgląd w swoją prawdziwą naturę. Po tym następuje tak zwana praktyka post-satori , dalsza praktyka prowadząca do osiągnięcia Stanu Buddy.

Inni nauczyciele Zen również wyrażali nagły wgląd, po którym następowała stopniowa kultywacja. Jinul , XII-wieczny koreański mistrz Seon, podążał za Zongmim i również podkreślał, że wgląd w naszą prawdziwą naturę jest nagły, ale po nim musi nastąpić praktyka, aby dojrzeć wgląd i osiągnąć pełny stan buddy. Takie jest również stanowisko współczesnego Sanbo Kyodana , według którego kenshō jest na początku drogi do pełnego oświecenia.

Aby osiągnąć ten podstawowy wgląd i pogłębić go, za niezbędne uważa się studiowanie zazen i kōan. Ta trajektoria początkowego wglądu, po której następuje stopniowe pogłębianie i dojrzewanie, została wyrażona przez Linjiego w jego Trzech Tajemniczych Bramach i Czterech Drogach Poznawania Hakuina Ekaku . Innym przykładem przedstawienia etapów na ścieżce jest Dziesięć Byków , które szczegółowo opisują kroki na ścieżce.

Pismo

Główny artykuł: Zen i Sutry

jaskini Mogao 16 autorstwa archeologa Aurela Steina z 1907 r ., Ze zwojami ołtarza i sutr

Tablice Tripiṭaka Koreana , wczesne wydanie chińskiego kanonu buddyjskiego, w świątyni Haeinsa , Korea Południowa

Rola pisma świętego

Zen jest głęboko zakorzeniony w naukach i doktrynach buddyzmu mahajany . Klasyczne teksty zen, takie jak Sutra Platformy , zawierają liczne odniesienia do buddyjskich sutr kanonicznych. Według Sharfa, od mnichów zen „oczekuje się, że zapoznają się z klasyką kanonu zen”. Przegląd wczesnych dokumentów historycznych i literatury wczesnych mistrzów zen wyraźnie ujawnia, że ​​byli oni dobrze zorientowani w wielu sutrach mahajany , jak również w buddyjskiej filozofii mahajany, takiej jak madhjamaka .

Niemniej jednak zen jest często przedstawiany jako antyintelektualny . Ten obraz zen pojawił się w czasach dynastii Song (960-1297), kiedy Chán stał się dominującą formą buddyzmu w Chinach i zyskał dużą popularność wśród wykształconych i literackich klas chińskiego społeczeństwa. Użycie koanów , które są wysoce stylizowanymi tekstami literackimi, odzwierciedla tę popularność wśród wyższych klas. Słynne powiedzenie „nie ustalaj słów i liter”, przypisywane w tym okresie Bodhidharmie ,

... nie zostało odebrane jako zaprzeczenie zapisanych słów Buddy lub doktrynalnych opracowań uczonych mnichów, ale jako ostrzeżenie dla tych, którzy byli zdezorientowani co do związku między naukami buddyjskimi jako przewodnikiem do prawdy i pomylili to z sama prawda.

Tradycja zen podkreśla, że ​​oświecenie Buddy nastąpiło nie poprzez konceptualizację, ale raczej poprzez bezpośredni wgląd. Ale bezpośredni wgląd musi być poparty studiowaniem i zrozumieniem ( hori ) buddyjskich nauk i tekstów. Intelektualne zrozumienie bez praktyki nazywane jest yako-zen , „Zen dzikiego lisa” , ale „ten, kto ma tylko doświadczenie bez intelektualnego zrozumienia, jest zen temma ,„ diabłem Zen ” .

Ugruntowanie Chána w Piśmie Świętym

Każda z wczesnych szkół buddyjskich w Chinach opierała się na określonej sutrze. Na początku dynastii Tang , za czasów piątego patriarchy Hongrena (601-674), szkoła zen stała się odrębną szkołą buddyzmu. Musiał rozwinąć własną tradycję doktrynalną, aby ustalić swoją pozycję i oprzeć swoje nauki na określonej sutrze. W tym celu używano różnych sutr jeszcze przed czasami Hongren: Sutra Śrīmālādevī ( Huike ), Przebudzenie Wiary ( Daoxin ), Sutra Lankavatara (Szkoła East Mountain), Diamentowej Sutry ( Shenhui ) i Sutry Platformy . Tradycja Chan czerpała inspirację z różnych źródeł i dlatego nie kierowała się żadnym pojedynczym pismem świętym nad innymi. Następnie tradycja zen stworzyła bogaty zbiór literatury pisanej, która stała się częścią jej praktyki i nauczania. Inne wpływowe sutry to Sutra Vimalakirti , Sutra Avatamsaka , Sutra Surangama i Sutra Mahaparinirwany .

W swojej analizie dzieł wpływowej szkoły Chan z Hongzhou , Mario Poceski zauważa, że ​​cytują one następujące sutry mahajany: Sutra Lotosu 法華經, Huayan 華嚴經, Nirvana 涅盤經, Laṅkāvatāra 楞伽經, Prajñāpāramitās 般若經, Mahāratnakūta 大寶積經, Mahāsamnipāta 大集經 i Vimalakīrti 維摩經.

Literatura

Zobacz też: literatura zen

Tradycja Zen rozwinęła bogatą tradycję tekstową, opartą na interpretacji nauk buddyjskich i zapisanych wypowiedziach mistrzów Zen. Ważnymi tekstami są Sutra Platformy (VIII wiek), przypisywana Huinengowi ; zapisy transmisji Chán, teng-lu, takie jak The Records of the Transmission of the Lamp (Ching-te ch'uan-teng lu), opracowane przez Tao-yün i opublikowane w 1004; gatunek „yü-lü” składający się z nagranych wypowiedzi mistrzów i dialogów ze spotkań; kolekcje koanów, takie jak The Gateless Barrier i Blue Cliff Record .

Organizacja i instytucje

Główne artykuły: organizacja i instytucje Zen , stopnie i hierarchia Zen , przekaz Dharmy i wykresy linii Zen

Religia to nie tylko sprawa indywidualna, ale „również zbiorowy wysiłek”. Chociaż w świecie zachodnim podkreśla się indywidualne doświadczenia i obrazoburczy obraz zen, tradycja zen jest utrzymywana i przekazywana dzięki wysokiemu stopniowi instytucjonalizacji i hierarchii. W Japonii nowoczesność doprowadziła do krytyki systemu formalnego i powstania świeckich szkół zen, takich jak Sanbo Kyodan i Ningen Zen Kyodan . Jak zorganizować ciągłość tradycji Zen na Zachodzie, ograniczając charyzmatyczny autorytet i wykolejenie, jakie może przynieść z jednej strony, a utrzymanie legitymacji i autorytetu poprzez ograniczenie liczby autoryzowanych nauczycieli z drugiej strony, jest wyzwaniem dla rozwijających się społeczności Zen na Zachodzie.

Narracje

Główny artykuł: Narracje Zen

Chán z dynastii Tang , zwłaszcza Mazu i Linji , z naciskiem na „techniki szokowe”, z perspektywy czasu był postrzegany jako złoty wiek Chána. Stał się dominujący w czasach dynastii Song, kiedy Chán był dominującą formą buddyzmu w Chinach, dzięki wsparciu dworu cesarskiego. Obraz ten zyskał dużą popularność na Zachodzie w XX wieku, zwłaszcza pod wpływem DT Suzuki , a następnie został spopularyzowany przez Hakuun Yasutani i Sanbo Kyodan. . Ten obraz był kwestionowany i uzupełniany od lat 70. przez współczesne badania naukowe nad zen.

Współczesne badania naukowe nad historią zen wyróżniają trzy główne narracje dotyczące zen, jego historii i nauk: tradycyjna narracja zen (TZN), buddyjski modernizm (BM), krytyka historyczna i kulturowa (HCC). Zewnętrzną narracją jest niedualizm , który twierdzi, że zen jest symbolem uniwersalnej niedualistycznej istoty religii.

Historia

Chiński Chan

Główny artykuł: chiński Chán

Zobacz też: Przekaz buddyzmu na Jedwabnym Szlaku

Huike oferujący ramię Bodhidharmie , Sesshū Tōyō (1496).

Zen ( chiński : Chán 禪) Buddyzm, jaki znamy dzisiaj, jest wynikiem długiej historii, z wieloma zmianami i przypadkowymi czynnikami. Każdy okres miał różne typy zen, z których niektóre pozostały wpływowe, podczas gdy inne zniknęły. Historia Chán w Chinach jest podzielona na różne okresy przez różnych uczonych, którzy generalnie rozróżniają fazę klasyczną i okres postklasyczny.

Ferguson wyróżnia trzy okresy od V do XIII wieku:

1. Okres legendarny , od Bodhidharmy pod koniec V wieku do buntu An Lushan około 765 roku n.e., w środku dynastii Tang . Z tego okresu zachowało się niewiele pisemnych informacji. Jest to czas Sześciu Patriarchów, w tym Bodhidharmy i Huineng , oraz legendarnego „rozłamu” pomiędzy Północną i Południową Szkołą Chán.
2. Okres klasyczny , od końca buntu An Lushan około 765 roku n.e. do początku panowania dynastii Song około 950 roku n.e. To czas wielkich mistrzów Chán, takich jak Mazu Daoyi i Linji Yixuan , i stworzenie gatunku yü-lü , nagrań powiedzeń i nauk tych wielkich mistrzów.
3. Okres literacki , od około 950 do 1250 roku, który obejmuje erę dynastii Song (960-1279). W tym czasie kolekcje gongan , zbiory powiedzeń i czynów słynnych mistrzów, opatrzone poezją i komentarzami. Gatunek ten odzwierciedla wpływ literatów na rozwój Chán. Okres ten wyidealizował poprzedni okres jako „złoty wiek” Chána, tworząc literaturę, w której przedstawiano spontaniczność słynnych mistrzów.

Chociaż McRae ma zastrzeżenia co do podziału historii Chán na fazy lub okresy, to jednak wyróżnia cztery fazy w historii Chán:

1. Proto-Chán (ok. 500–600) ( dynastie południowa i północna (420–589) oraz dynastia Sui (589–618 n.e.)). W tej fazie Chán rozwijał się w wielu miejscach w północnych Chinach. Opierała się na praktyce dhjany i jest związana z postaciami Bodhidharmy i Huike. Jego głównym tekstem są Dwa Wejścia i Cztery Praktyki , przypisywane Bodhidharmie.
2. Wczesny Chán (ok. 600–900) ( dynastia Tang (618–907 n.e.)). W tej fazie Chán nabrał pierwszych wyraźnych konturów. Najważniejszymi postaciami są piąty patriarcha Daman Hongren (601–674), jego spadkobierca dharmy Yuquan Shenxiu (606–706), szósty patriarcha Huineng (638–713), bohater kwintesencji Sutry Platformy i Shenhui (670–762 ), których propaganda wyniosła Huinenga do rangi szóstego patriarchy. Główne frakcje to Szkoła Północna, Szkoła Południowa i Szkoła Oxhead .
3. Middle Chán (ok. 750–1000) (od powstania An Lushan (755–763) do okresu Pięciu Dynastii i Dziesięciu Królestw (907–960/979)). W tej fazie rozwinął się dobrze znany Chán obrazoburczych mistrzów zen. Najważniejszymi postaciami są Mazu Daoyi (709–788), Shitou Xiqian (710–790), Linji Yixuan (zm. 867) i Xuefeng Yicun (822–908). Główne frakcje to szkoła Hongzhou i frakcja Hubei Ważnym tekstem jest Antologia Sali Patriarchalnej (952), który zawiera wiele „opowieści o spotkaniach” oraz dobrze znaną genealogię szkoły Chán.
4. Dynastia Song Chán (ok. 950–1300). W tej fazie Chán przybrał swój ostateczny kształt, w tym obraz „złotego wieku” Chán z dynastii Tang oraz użycie koanów do indywidualnej nauki i medytacji. Najważniejszymi postaciami są Dahui Zonggao (1089-1163), który wprowadził praktykę Hua Tou i Hongzhi Zhengjue (1091-1157), który kładł nacisk na Shikantaza . Główne frakcje to szkoła Linji i szkoła Caodong . Klasyczne kolekcje koanów, takie jak Blue Cliff Record zostały zebrane w tym okresie, co odzwierciedla wpływ „literatów” na rozwój Chán. W tej fazie Chán zostaje przetransportowany do Japonii i wywiera wielki wpływ na koreańskiego Seona poprzez Jinul .

Ani Ferguson, ani McRae nie podają periodyzacji chińskiego Chána po dynastii Song, chociaż McRae wspomina o „przynajmniej fazie postklasycznej lub być może wielu fazach”. Według Davida McMahana:

Podczas dynastii Ming (1368-1644) i dynastii Qing (1644-1912) Chán był częścią większej, synkretycznej kultury buddyjskiej. Ostatnią fazę można wyróżnić począwszy od XIX wieku, kiedy zachodni imperializm miał coraz większe wpływy w Azji Południowo-Wschodniej, w tym w Chinach. Efektem ubocznym tego imperialnego wpływu była modernizacja religii azjatyckich, dostosowanie ich do zachodnich idei i strategii retorycznych.

Pochodzenie

Zobacz też: dynastia Han i sześć dynastii

Przed przybyciem „założyciela” Chan, Bodhidharmy , wielu buddyjskich mistrzów medytacji lub dhjany (tj. Chan) nauczało w Chinach. Postacie te przyniosły ze sobą również różne teksty medytacyjne, zwane sutrami Dhjany ( chiński :禪經 chan jing ). Te wczesne prace medytacyjne czerpały głównie z nauk Sarvāstivāda w Kaszmirze . Teksty te obejmują tłumaczenia Partów An Shigao (147–168 n.e.), takie jak Anban shouyi jing (Sanskryt: Ānāpānasmṛti -sūtra ), liczne tłumaczenia Kumārajīvy (334–413 n.e., takie jak Zuochan sanmei jing (Sutra Siedzącej Dhyāna samādhi ) i Buddhabhadra ( jak Damoduoluo chan jing, Dharmatrāta Dhyāna sūtra). teksty medytacyjne położyły podwaliny pod praktyki buddyzmu Chan (Zen) i prace mistrza medytacji Tiantai Zhiyi .

Prace tłumaczeniowe Kumārajīvy (zwłaszcza jego tłumaczenia Prajñāpāramitā i jego Vimalakirti Sutra ), Buddhabhadry ( Avatamsaka Sutra ) i Gunabhadry ( Lankāvatāra sūtra ) również miały kluczowy wpływ na pochodzenie Chan. Te teksty buddyjskie są jednymi z kluczowych źródeł dla późniejszych mistrzów Chan. Rzeczywiście, w niektórych wczesnych tekstach Chan (takich jak Mistrzowie Lankavatary ) to Gunabhadra, a nie Bodhidharma, jest postrzegany jako pierwszy patriarcha, który przekazuje linię Chan (tutaj postrzeganą jako synonim Lankawatary tradycja) z Indii. Prace medytacyjne czwartego patriarchy Tiantai Zhiyi , takie jak jego monumentalny Mohezhiguan , były również ważnymi źródłami w późniejszych podręcznikach medytacji Chan, takich jak Tso-chan-i .

Kolejnym możliwym wpływem na pochodzenie buddyzmu Chan jest taoizm . Niektórzy z najwcześniejszych chińskich buddystów byli pod wpływem myśli i terminologii taoistycznej, co skłoniło niektórych uczonych do dostrzeżenia wpływu taoizmu na Chan. W swojej historii zen Heinrich Dumoulin argumentował, że buddyzm Chan rozwinął się z połączenia indyjskiej mahajany i chińskiego taoizmu. Dwóch chińskich uczniów Kumārajīvy, Sengzhao i Tao Sheng, było pod wpływem dzieł taoistycznych, takich jak Laozi i Zhuangzi . Te Sanluny postacie z kolei miały wpływ na niektórych wczesnych mistrzów Chan.

Proto-Chán

Bodhidharma, kamienna rzeźba w świątyni Shaolin .

Proto-Chán (ok. 500–600) obejmuje okres dynastii południowej i północnej (420–589) oraz dynastię Sui (589–618 n.e.). W tej fazie Chán rozwijał się w wielu miejscach w północnych Chinach. Opierała się na praktyce dhjany i jest powiązana z postaciami Bodhidharmy , Seng-fu i Huike , chociaż niewiele jest faktycznych informacji historycznych o tych wczesnych postaciach, a większość legendarnych opowieści o ich życiu pochodzi z późniejszych źródeł, głównie ze źródeł Tang . Wiadomo, że byli uważani za mistrzów medytacji mahajany.

Ważnym tekstem z tego okresu są Dwa Wejścia i Cztery Praktyki , znalezione w Dunhuang i przypisywane Bodhidharmie. Późniejsze źródła wspominają, że te postacie nauczały przy użyciu Sutry Laṅkāvatāra, chociaż nie ma na to bezpośrednich dowodów z najwcześniejszych źródeł. Według Johna McRae, najwcześniejsze źródła Chan dotyczące tych mistrzów wskazują na znaczny wpływ madhjamaki , podczas gdy wpływ sutry Lankāvatāra jest w rzeczywistości znacznie mniej wyraźny i wątpliwe jest, czy w ogóle tam był, w odniesieniu do najwcześniejszych postaci, takich jak Bodhidharma i Huike.

Wczesny Chan

Hongren

Wczesny Chán odnosi się do wczesnej dynastii Tang (618–750) Chán. Piąty patriarcha Daman Hongren (601–674) i jego spadkobierca dharmy Yuquan Shenxiu (606–706) wywarli wpływ na założenie pierwszej instytucji Chan w historii Chin, znanej jako „szkoła East Mountain” ( Dongshan famen ). Hongren nauczał praktyki shou-hsin , „utrzymywania (ochrony) umysłu”, w której utrzymywana jest „świadomość Prawdziwego Umysłu lub wewnętrznej natury Buddy”, [napominając] praktykujących, aby niestrudzenie przykładali się do praktyki medytacji ”.

Shenxiu był najbardziej wpływowym i charyzmatycznym uczniem Hongrena, był nawet zapraszany na dwór cesarski przez cesarzową Wu . Shenxiu stał się również celem wielu krytyków ze strony Shenhui (670–762) za jego „gradualistyczne” nauki. Zamiast tego Shenhui promował „nagłe” nauki swojego nauczyciela Huinenga (638–713), a także to, co później stało się bardzo wpływowym klasykiem Chána, zwanym Sutrą Platformy . Kampania propagandowa Shenhui ostatecznie odniosła sukces w podniesieniu Huineng do statusu szóstego patriarchy chińskiego Chán. The nagła kontra stopniowa debata , która rozwinęła się w tej epoce, zdefiniowała późniejsze formy buddyzmu Chan.

Środkowy Chán

Mazu

Okres Middle Chán (ok. 750–1000) trwa od powstania An Lushan (755–763) do okresu Pięciu Dynastii i Dziesięciu Królestw (907–960/979). W tej fazie powstały nowe szkoły Chan. Najważniejszą z tych szkół jest szkoła Mazu Daoyi (709–788) z Hongkongu , do której należą również Shitou , Baizhang i Huangbo . Szkoła ta jest czasami postrzegana jako archetypowa ekspresja Chána, z naciskiem na osobiste wyrażanie wglądu i odrzucanie pozytywnych stwierdzeń, a także wagę, jaką przywiązuje do spontanicznych i niekonwencjonalnych „pytań i odpowiedzi podczas spotkania” ( linji wenda ) między mistrzem a uczniem.

Jednak współcześni uczeni postrzegali większość literatury, która przedstawia te „obrazoburcze” spotkania jako późniejsze rewizje z epoki Song , i zamiast tego postrzegali mistrzów z Hongzhou jako niezbyt radykalnych, zamiast tego promowali dość konserwatywne idee, takie jak przestrzeganie wskazań, gromadzenie dobrą karmę i praktykowanie medytacji. Szkoła stworzyła innowacyjne nauki i perspektywy, takie jak poglądy Mazu, że „ten umysł jest Buddą” i że „zwykły umysł jest drogą” , które były również krytykowane przez późniejsze postacie, takie jak wpływowy Guifeng Zongmi (780–841) za brak rozróżnienia między ignorancją a oświeceniem.

Pod koniec późnego Tang , szkoła Hongzhou została stopniowo wyparta przez różne tradycje regionalne, które stały się znane jako Pięć Domów Chán . Shitou Xiqian (710–790) jest uważany za patriarchę szkoły Cáodòng (jp. Sōtō ), podczas gdy Linji Yixuan (zm. 867) jest uważany za założyciela szkoły Línjì (jp. Rinzai ). Obie te tradycje były dość wpływowe zarówno w Chinach, jak i poza nimi. Innym wpływowym mistrzem Chán zmarłego Tang był Xuefeng Yicun . Podczas późniejszego Tang praktyka „dialogu spotkania” osiągnęła pełną dojrzałość. Te formalne dialogi między mistrzem a uczniem mogły wykorzystywać absurdalny, nielogiczny i obrazoburczy język, a także niewerbalne formy komunikacji, takie jak rysowanie kół i fizyczne gesty, takie jak krzyki i uderzenia.

Powszechne było również pisanie fikcyjnych dialogów ze spotkań i przypisywanie ich poprzednim postaciom Chána. Ważnym tekstem z tego okresu jest Antologia Sali Patriarchalnej (952), która zawiera wiele „opowieści o spotkaniach”, a także ustanawia genealogię szkoły Chán. Wielkie prześladowania antybuddyjskie w 845 roku były druzgocące dla metropolii Chan, ale szkoła Chan z Mazu przetrwała i odegrała wiodącą rolę w Chan późniejszego Tang.

Chán z dynastii Song

Dahui wprowadził metodę kan huatou , czyli „kontroli krytycznej frazy” opowieści kōan. Ta metoda została nazwana „Chan introspekcji kōan” ( Kanhua Chan ).

Podczas dynastii Song Chán (ok. 950–1300) buddyzm Chán nabrał ostatecznego kształtu dzięki rozwojowi wykorzystania koanów do indywidualnej nauki i medytacji. Również podczas Pieśni literaci Chan opracowali własną wyidealizowaną historię Chan, szczególnie promując ideę „złotego wieku” Chan Tang. Podczas Song Chán stał się największą sektą chińskiego buddyzmu i miał silne powiązania z rządem cesarskim, co doprowadziło do rozwoju wysoce zorganizowanego systemu rang świątynnych i administracji.

Dominującą formą Song Chán była szkoła Linji dzięki wsparciu klasy uczonych-urzędników i dworu cesarskiego . Ta szkoła rozwinęła studia nad gong'an („sprawy publiczne”), która przedstawiała historie spotkań mistrz-uczeń, które były postrzegane jako demonstracje przebudzonego umysłu. Większość z tych historii przedstawiała wyidealizowane spotkania dawnych mistrzów Chan, zwłaszcza z epoki Tang, i ukazuje wpływ klasy chińskich literatów. Najbardziej wpływowe z tych dzieł to Blue Cliff Record , Księga Równości i Bezbramna Brama .

Caodong pojawiła się rywalizacja o wsparcie klasy uczonych-urzędników . Hongzhi Zhengjue (1091–1157) ze szkoły Caodong kładł nacisk na cichą iluminację lub pogodną refleksję ( mòzhào ) jako środek do samotnej praktyki, którą mogli podjąć świeccy wyznawcy. W międzyczasie Dahui Zonggao ze szkoły Linji (1089–1163) wprowadził k'an-hua chan („obserwowanie nagłówka słowa”) chan), który obejmował medytację nad kluczowym zwrotem lub „puentą” ( hua-tou ) gong'an.

Pieśń widziała także synkretyzm Chána i buddyzmu Czystej Krainy autorstwa Yongminga Yanshou (904–975), który później stał się niezwykle wpływowy. Yongming powtórzył również Zongmiego , wskazując, że wartości taoizmu i konfucjanizmu można również przyjąć i zintegrować z buddyzmem. Chán wywarł również wpływ na neokonfucjanizm , a także na pewne formy taoizmu , takie jak szkoła Quanzhen .

Podczas Pieśni Chán został również przetransportowany do Japonii przez postacie takie jak Eisai i wywarł wielki wpływ na koreańskiego Seona za pośrednictwem Jinula .

Chán postklasyczny

W czasach dynastii Ming szkoła Chán była tak dominująca, że ​​wszyscy chińscy mnisi byli związani albo ze szkołą Linji , albo ze szkołą Caodong .

Niektórzy uczeni postrzegają fazę postklasyczną jako „wiek synkretyzmu ”. W okresie postklasycznym wzrosła popularność podwójnej praktyki buddyzmu Chán i Pure Land (znanej jako nianfo Chan ), co widać w naukach Zhongfenga Mingbena (1263–1323) i wielkiego reformatora Hanshana Deqinga (1546–1623) . Stało się to powszechnym zjawiskiem iz czasem wiele różnic między nimi zostało utraconych, a wiele klasztorów nauczało zarówno medytacji Chán, jak i praktyki nianfo w Czystej Krainie .

Dynastia Ming była również świadkiem wysiłków takich postaci, jak Yunqi Zhuhong (1535–1615) i Daguan Zhenke (1543–1603), aby ożywić i pogodzić buddyzm Chan z praktyką buddyjskiego studiowania pism świętych i pisania.

Na początku dynastii Qing Chán został „wynaleziony na nowo” przez „odrodzenie praktyk bicia i krzyczenia” przez Miyuna Yuanwu (1566–1642) oraz publikację Wudeng yantong („Ścisły przekaz pięciu szkół Chan ") autorstwa Feiyina Tongronga (1593–1662), spadkobiercy dharmy Miyuna Yuanwu. Książka umieściła samozwańczych mnichów Chan bez odpowiedniego przekazu Dharmy w kategorii „nieznanej linii rodowej” ( sifa weixiang ), wykluczając w ten sposób kilku wybitnych mnichów Caodong .

Era nowożytna

Xuyun był jednym z najbardziej wpływowych buddystów Chán XIX i XX wieku.

Po kolejnych wiekach upadku w czasach dynastii Qing (1644–1912), działalność Chán została ponownie odrodzona w XIX i XX wieku przez falę działań modernistycznych. W tym okresie narodził się światowy aktywizm Chan, tak zwany buddyzm humanistyczny (lub bardziej dosłownie „buddyzm dla ludzkiego życia”, rensheng fojiao ), promowany przez takie postacie jak Jing'an (1851–1912), Yuanying (1878–1953) , Taixu (1890–1947), Xuyun (1840–1959) i Yinshun (1906–2005). Liczby te promowały aktywizm społeczny w celu rozwiązania takich problemów, jak ubóstwo i niesprawiedliwość społeczna, a także udział w ruchach politycznych. Promowali także nowoczesną naukę i naukę, w tym wykorzystanie metod współczesnej nauki krytycznej do badania historii Chan.

Wielu nauczycieli Chán wywodzi się dziś z Xuyun, w tym Sheng-yen i Hsuan Hua , którzy propagowali Chán na Zachodzie, gdzie stale się rozwijał w XX i XXI wieku. Buddyzm Chán był represjonowany w Chinach w latach sześćdziesiątych XX wieku podczas rewolucji kulturalnej , ale w okresie późniejszych reform i otwarcia w latach siedemdziesiątych XX wieku na kontynencie miało miejsce odrodzenie chińskiego buddyzmu , podczas gdy buddyzm ma znaczących zwolenników na Tajwanie i w Hongkongu Kong , jak również wśród Chińczycy z zagranicy .

Rozprzestrzenianie się poza Chinami

wietnamski Thiền

Zobacz także: wietnamski Thiền i buddyzm w Wietnamie

Thích Nhất Hạnh prowadzący sesję śpiewania namo avalokiteshvaraya z mnichami z jego Zakonu Współistnienia , Niemcy 2010

Chan został wprowadzony do Wietnamu we wczesnych okresach okupacji chińskiej (111 pne do 939 n.e.) jako Thiền. Podczas Lý (1009–1225) i Trần (1225–1400), Thiền zyskał na znaczeniu wśród elit i dworu królewskiego, a także powstała nowa rodzima tradycja, szkoła Trúc Lâm („Bambusowy gaj”), która zawierała również Wpływy konfucjańskie i taoistyczne. W XVII wieku Linji została sprowadzona do Wietnamu jako Lâm Tế, która również łączyła Chan i Pure Land . Lâm Tế pozostaje dziś największym zakonem monastycznym w kraju.

Współczesny wietnamski Thiền jest pod wpływem buddyjskiego modernizmu . Do ważnych postaci należą mistrz Thiền Thích Thanh Từ (1924–), aktywista i popularyzator Thích Nhất Hạnh (1926–2022) oraz filozof Thích Thiên-Ân . Wietnamski Thiền jest eklektyczny i integracyjny, wprowadzając wiele praktyk, takich jak medytacja oddechu , nianfo , mantra , wpływy Theravady , intonowanie , recytacja sutr i aktywizm zaangażowanego buddyzmu .

Koreański Seon

Główny artykuł: koreański Seon

Zobacz też: Buddyzm w Korei

Jogyesa jest siedzibą Zakonu Jogye . Świątynia została założona w 1395 roku, u zarania panowania dynastii Joseon.

Seon (선) był stopniowo przekazywany do Korei w późnym okresie Silla (od VII do IX wieku), kiedy koreańscy mnisi zaczęli podróżować do Chin, aby poznać nowo rozwijającą się tradycję Chan Mazu Daoyi i wrócili do domu, aby założyć szkołę Chan. Założyli pierwsze szkoły Seon w Korei, które były znane jako „ dziewięć szkół górskich ” (九山, gusan ).

Seon otrzymał swój najbardziej znaczący impuls i konsolidację od mnicha Goryeo Jinula (1158–1210), który jest uważany za najbardziej wpływową postać w tworzeniu dojrzałej szkoły Seon. Założył Zakon Jogye , który do dziś pozostaje największą tradycją Seonów w Korei. Jinul założył Songgwangsa jako nowe centrum nauki i praktyki Seon. Jinul napisał również obszerne prace na temat Seon, rozwijając kompleksowy system myślenia i praktyki. Z Dahui Zonggao Jinul przyjął hwadu metoda, która do dziś pozostaje główną formą medytacji nauczaną w Seon.

Buddyzm został w większości stłumiony podczas ściśle konfucjańskiej dynastii Joseon (1392–1910), a liczba klasztorów i duchowieństwa gwałtownie spadła. Okres okupacji japońskiej przyniósł także liczne idee modernistyczne i zmiany w koreańskim seonie. Niektórzy mnisi zaczęli przyjmować japońską praktykę zawierania małżeństw i zakładania rodzin, podczas gdy inni, jak Yongseong , pracowali, by stawić opór japońskiej okupacji . Dziś największa szkoła Seonów, Jogye , egzekwuje celibat, a druga co do wielkości, Zakon Taego , dopuszcza żonatych księży. Do ważnych postaci modernistycznych, które wywarły wpływ na współczesnego Seona, należą Seongcheol i Gyeongheo . Seon został również przekazany na Zachód, z nowymi tradycjami, takimi jak Szkoła Zen Kwan Um .

japoński zen

Główny artykuł: japoński zen

Zobacz też: Buddyzm w Japonii

Świątynia Sojiji ze szkoły Soto Zen , Tsurumi-ku, Jokohama, Japonia

Zen został wprowadzony jako oddzielna szkoła dopiero w XII wieku, kiedy Myōan Eisai udał się do Chin i wrócił, aby ustanowić linię Linji, która ostatecznie zginęła. Kilkadziesiąt lat później Nanpo Shōmyō ( 南浦 紹明 ) (1235–1308) również studiował nauki Linji w Chinach, zanim założył japońską linię Otokan , najbardziej wpływową i jedyną zachowaną linię Rinzai w Japonii. W 1215 roku Dōgen , młodszy rówieśnik Eisai, sam udał się do Chin, gdzie został uczniem mistrza Caodong, Tiantonga Rujinga . . Po powrocie Dōgen założył szkołę Sōtō , japońską filię Caodong.

Trzy tradycyjne szkoły zen we współczesnej Japonii to Sōtō ( 曹洞 ) , Rinzai ( 臨済 ) i Ōbaku ( 黃檗 ) . Spośród nich Sōtō jest największy, a Ōbaku najmniejszy, z Rinzai pośrodku. Szkoły te są dalej podzielone na podszkoły według głównych świątyń, z dwoma głównymi świątyniami dla Sōtō ( Sōji-ji i Eihei-ji , przy czym Sōji-ji ma znacznie większą sieć), czternastoma głównymi świątyniami dla Rinzai i jedną główną świątynią ( Manpuku- ji ) dla Ōbaku, w sumie 17 głównych świątyń. Świątynie głowy Rinzai, które są najliczniejsze, w znacznym stopniu pokrywają się z tradycyjnym Systemem Pięciu Gór i obejmują między innymi Myoshin-ji , Nanzen-ji , Tenryū-ji , Daitoku-ji i Tofuku-ji .

Oprócz tych tradycyjnych organizacji istnieją nowoczesne organizacje zen, które szczególnie przyciągają świeckich wyznawców z Zachodu, a mianowicie Sanbo Kyodan i Towarzystwo FAS.

Zen na Zachodzie

Zobacz też: Buddyzm na Zachodzie i Zen w Stanach Zjednoczonych

Chociaż trudno jest prześledzić dokładny moment, w którym Zachód po raz pierwszy uświadomił sobie zen jako odrębną formę buddyzmu, wizyta japońskiego mnicha zen Soyena Shaku w Chicago podczas Światowego Parlamentu Religii w 1893 r. jest często wskazywana jako wydarzenie, które wzmocniło profil zen w świecie zachodnim. W późnych latach pięćdziesiątych i wczesnych sześćdziesiątych liczba mieszkańców Zachodu innych niż potomkowie imigrantów z Azji, którzy poważnie interesowali się zen, zaczęła osiągać znaczący poziom. japoński zen zyskał największą popularność na Zachodzie. Różne książki o zen autorstwa Reginalda Horace'a Blytha , Alana Wattsa , Philipa Kapleau i DT Suzuki opublikowane w latach 1950-1975 przyczyniły się do tego rosnącego zainteresowania zen na Zachodzie, podobnie jak zainteresowanie ze strony poetów beatowych, takich jak jako Jack Kerouac , Allen Ginsberg i Gary Snyder . W 1958 roku pismo literackie Chicago Review odegrała znaczącą rolę we wprowadzeniu zen do amerykańskiej społeczności literackiej, publikując specjalny numer poświęcony zen, w którym zaprezentowano wspomnianych poetów beatowych i prace w tłumaczeniu. Erich Fromm cytuje DT Suzuki w swojej książce Psychoanaliza i buddyzm zen z 1960 roku .

Publikacja w 1974 roku książki Zen and the Art of Motorcycle Maintenance autorstwa amerykańskiego pisarza Roberta Pirsiga wprowadziła zastosowanie myślenia zen do sposobu rozumienia niedualizmu w sensie praktycznym. Opierając się na szerokiej gamie źródeł filozoficznych i logicznych, książka stała się najlepiej sprzedającym się dziełem filozoficznym, jakie kiedykolwiek opublikowano.

Zobacz też

• Lista buddystów
• Zarys buddyzmu
• Kalendarium buddyzmu
• Chiński Chan
• 101 opowieści zen
• Chinso
• Shussan Shaka
• Katsu

Źródła

Źródła drukowane

• Abe, Masao (1989), Zen and Western Thought , przetłumaczone przez Williama R. LeFleura, University of Hawaii Press
• Abe, Masao; Heine, Steven (1996), Zen i studia porównawcze , University of Hawaii Press
• Addis, Stephen; Loori, John Daido, Książka o sztuce zen: sztuka oświecenia
• Aitken, Robert (1994), Przedmowa do „Biblii buddyjskiej” , Boston, Massachusetts: Beacon Press
• Anderson, Reb (2000), Bycie wyprostowanym: medytacja zen i wskazania bodhisattwy , Rodmell Press
• Arokiasamy, Arul M. (2005), Zen: Przebudzenie do swojej pierwotnej twarzy , Chennai, Indie: Thiruvanmiyur
• Batchelor, Martine (2004), Ścieżka współczucia: wskazania bodhisattwy , Rowman Altamira
• Bell, Sandra (2002), „Skandale w powstającym buddyzmie zachodnim” (PDF) , Westward Dharma: buddyzm poza Azją , Berkeley, Kalifornia: University of California Press , s. 230–242, zarchiwizowane (PDF) z oryginału w dniu 27 lutego 2021 , pobrano 26 czerwca 2012 r
• Benesch, Oleg (2016), Reconsidering Zen, Samurai, and the Martial Arts , The Asia Pacific Journal: Japan Focus, zarchiwizowane z oryginału w dniu 16 września 2016 r. , pobrane 4 września 2016 r.
•   Bodiford, William M. (1992), „Zen w sztuce pogrzebów: zbawienie rytualne w buddyzmie japońskim”, Historia religii , 32 (2): 150, doi : 10.1086/463322 , S2CID 161648097
•   Bodiford, William M. (1993), Sōtō Zen w średniowiecznej Japonii , University of Hawaii Press, ISBN 0-8248-1482-7
• Bodiford, William M. „Praktyka koanów”. W Loori (2006) .
• Borup, Jørn (2008), japoński buddyzm zen Rinzai: Myōshinji, żywa religia , Brill Publishers
• Braak, Andre van der. Reimagining Zen in a Secular Age: Charles Taylor and Zen Buddhism in the West (Brill Rodopi, 2020) recenzja online zarchiwizowana 19 marca 2022 r. w Wayback Machine
•   Broughton, Jeffrey L. (1999), The Bodhidharma Anthology: The Earliest Records of Zen , Berkeley: University of California Press, ISBN 0-520-21972-4
• Brown Holt, Linda (1995), „From India to China: Transformations in Buddhist Philosophy” , Qi: The Journal of Traditional Eastern Health & Fitness , zarchiwizowane z oryginału w dniu 4 czerwca 2012 r ., Pobrane 8 czerwca 2012 r.
• Buswell, Robert E. „Skrótowe podejście do medytacji K'an-hua: ewolucja praktycznego subityzmu w chińskim buddyzmie Ch'an”. W Grzegorzu (1991) .
• Buswell, Robert E. „Ch'an Hermeneutics: koreański pogląd”. W Lopez (1993) .
• Blyth, RH (1966), Zen i Zen Classics, tom 4 , Tokio: Hokuseido Press
• Chappell, David W. „Fazy hermeneutyczne w buddyzmie chińskim”. W Lopez (1993) .
• Cheng, Hsueh-Li (1981), „Korzenie buddyzmu zen” , Journal of Chinese Philosophy , 8 (4): 451–478, doi : 10.1111/j.1540-6253.1981.tb00267.x , zarchiwizowane od oryginału w dniu 2 czerwca 2019 r. , pobrano 12 maja 2015 r
• Cheng Chien Bhikshu (1992), „Wprowadzenie”, Budda Słonecznej Twarzy. Nauki Ma-tsu i szkoła Ch'an Hung-chou , Asian Humanities Press
• Cleary, Thomas (2010), Wprowadzenie tłumacza. Nieśmiertelna Lampa Zen. Testament mistrza zen Torei , Boston i Londyn: Shambhala Publications
• Collins, Randall (2000), Socjologia filozofii: globalna teoria zmian intelektualnych , Harvard University Press
• Dumoulin, Heinrich (2000), Historia buddyzmu zen , New Delhi: Munshiram Manoharlal Publishers Pvt. Sp. z o.o.
•   Dumoulin, Heinrich (2005a), Buddyzm zen: historia. Tom 1: Indie i Chiny , World Wisdom Books , ISBN 978-0-941532-89-1
•   Dumoulin, Heinrich (2005b), Buddyzm zen: historia. Tom 2: Japonia , World Wisdom Books, ISBN 978-0-941532-90-7
• Faure, Bernard (2000), Wizje władzy. Obrazowanie średniowiecznego buddyzmu japońskiego , Princeton, New Jersey: Princeton University Press
•   Ferguson, Andy (2000), chińskie dziedzictwo Zen , Boston, MA: Wisdom Publications, ISBN 0-86171-163-7
• Fischer-Schreiber, Ingrid; Ehrhard, Franz-Karl; Diener, Michael S. (2008), Leksykon Boeddhisme. Wiedza, religia, psychologia, tajemnica, kultura i literatura , Asoka
• Ford, James Myoun , A Note On Dharma Transmission And The Institutions Of Zen , zarchiwizowane z oryginału w dniu 20 stycznia 2012 r ., pobrane 13 stycznia 2012 r.
• Foulk, T. Griffith (nd), History of the Soto Zen School , zarchiwizowane z oryginału w dniu 16 maja 2012 r . , Pobrane 19 maja 2012 r.
•   Fowler, Merv (2005), Zen Buddhism: Beliefs and Practices , Sussex Academic Press , ISBN 9781902210421 , zarchiwizowane od oryginału w dniu 14 stycznia 2023 r. , pobrane 4 listopada 2020 r.
• Gimello, Robert M. (1994), Marga i kultura: nauka, listy i wyzwolenie w północnym Sung Ch'an. W: Buswell & Gimello (redaktorzy) (1994), Paths to Liberation. Strony 475–505 , Delhi: Wydawcy Motilal Banarsidass
•   Goddard, Dwight (2007), „Historia buddyzmu Ch'an przed czasami Hui-nenga (Wie-lang)” , Biblia buddyjska , Forgotten Books, ISBN 9781605061047 , zarchiwizowane z oryginału w dniu 14 stycznia 2023 r . , pobrane 4 listopad 2020 r
• Gregory, Peter N., wyd. (1991). Nagły i stopniowy. Podejścia do oświecenia w myśli chińskiej . Delhi: Wydawcy Motilal Banarsidass .
• Gregory, Peter N. (1991a). „Nagłe oświecenie, po którym następuje stopniowa kultywacja: analiza umysłu Tsung-mi”. W Grzegorzu (1991) .
• Gregory, Peter N. „Co się stało z„ doskonałym nauczaniem ”? Kolejne spojrzenie na buddyjską hermeneutykę Hua-yen”. W Lopez (1993) .
• Grigg, Ray (1994), Tao Zen , Charles E. Tuttle Company
• Harvey, Peter (1995), Wprowadzenie do buddyzmu. Nauki, historia i praktyki , Cambridge University Press
• Haskel, Peter (1984), Bankei Zen. Tłumaczenia z The Record of Bankei , Nowy Jork: Grove Weidenfeld
•   Heine, Steven ; Wright, Dale S. (2000). Koan: teksty i konteksty w buddyzmie zen . Oxford University Press . ISBN 0-19-511748-4 .
•   Heine, Steven (2007), „A Critical Survey of Works on Zen from Yampolsky.”, Philosophy East & West , 57 (4): 577–592, doi : 10.1353 / pew.2007.0047 , S2CID 170450246
• Heine, Steven ; Wright, Dale S., wyd. (2008). Rytuał Zen: studia nad teorią buddyzmu zen w praktyce . USA: Oxford University Press.
• Heine, Steven (2008), Skóra Zen, Szpik Zen
• Hisamatsu, Shin'ichi; Gishin Tokiwa; Christopher Ives (2002), Krytyczne kazania tradycji zen: Rozmowy Hisamatsu o Linji , University of Hawaii Press
•   Hori, Victor Sogen (1994), „Nauczanie i uczenie się w klasztorze Zen Rinzai” (PDF) , Journal of Japanese Studies , 20 (1): 5–35, doi : 10.2307/132782 , JSTOR 132782 , zarchiwizowane z oryginału ( PDF) w dniu 7 lipca 2018 r. , pobrano 16 lipca 2012 r
• Hori, Victor Sogen. „Koan i Kensho w programie nauczania Rinzai Zen”. W Heinego i Wrighta (2000) .
•   Hori, Victor Sogen (2005), Wprowadzenie, Buddyzm Zen: historia (PDF) , autor: Dumoulin, Heinrich, tom. 2: Japonia, przetłumaczone przez Heisiga, Jamesa W.; Knitter, Paul, World Wisdom Books, s. XIII – XXI, ISBN 978-0-941532-90-7 , zarchiwizowane (PDF) z oryginału w dniu 9 marca 2012 r . , pobrane 13 stycznia 2012 r.
•   Hu Shih (1953), „Buddyzm Ch'an (Zen) w Chinach. Jego historia i metoda” , Philosophy East & West , 3 (1): 3–24, doi : 10.2307/1397361 , JSTOR 1397361 , zarchiwizowane z oryginału w dniu 17 lutego 2020 r. , pobrane 13 stycznia 2012 r
• Huaijin, Nan (1997), Podstawowy buddyzm: odkrywanie buddyzmu i zen , York Beach: Samuel Weiser
•   Isshu, Miura; Sasaki, Ruth F. (1993), The Zen Koan , Nowy Jork: Harcourt Brace & Company , ISBN 0-15-699981-1
• Jaksch, Mary (2007), Droga donikąd. Koany i dekonstrukcja sagi zen (PDF) , zarchiwizowane (PDF) z oryginału w dniu 20 lutego 2012 r. , pobrane 13 stycznia 2012 r.
• Jorgensen, John (1991), „Buddyzm Zen Heinricha Dumoulina: historia” , Japanese Journal of Religious Studies , 18 (4), doi : 10.18874 / jjrs.18.4.1991.377-400
• Kalupahana, David J. (1992), Zasady psychologii buddyjskiej , Delhi: ri Satguru Publications
• Kalupahana, David J. (1994), Historia filozofii buddyjskiej , Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
• Kapleau, Philip (1989), Trzy filary zen
• Kasulis, Thomas P. (2003), Ch'an Duchowość. W: Duchowość buddyjska. Później Chiny, Korea, Japonia i świat współczesny; pod redakcją Takeuchi Yoshinori , Delhi: Motilal Banarsidass
• Katz, Jerry (2007), One: Essential Writings on Nonduality , Sentient Publications
• Koné, Alioune (2000), Zen In Europe: A Survey of the Territory , zarchiwizowane z oryginału w dniu 7 maja 2012 r. , Pobrane 16 lipca 2012 r.
• Lachs, Stuart (1999), Means of Authorization: Establishing Hierarchy in Ch'an / Zen Buddhism in America , zarchiwizowane z oryginału w dniu 19 marca 2022 r. , pobrane 18 lutego 2022 r.
• Lachs, Stuart (2002), Richard Baker and the Myth of the Zen Roshi , zarchiwizowane z oryginału w dniu 5 lutego 2012 r . , Pobrane 26 czerwca 2012 r.
• Lachs, Stuart (2006), The Zen Master in America: Dressing the Donkey with Bells and Scarves , zarchiwizowane z oryginału w dniu 20 stycznia 2012 r. , Pobrane 13 stycznia 2012 r.
• Lachs, Stuart (2011), When the Saints Go Marching In: Modern Day Zen Hagiography (PDF) , zarchiwizowane (PDF) z oryginału w dniu 20 stycznia 2012 r. , Pobrane 26 czerwca 2012 r.
• Lachs, Stuart (2012), Hua-t'ou: A Method of Zen Meditation (PDF) , zarchiwizowane (PDF) z oryginału w dniu 21 września 2013 r. , pobrane 4 kwietnia 2012 r.
• Lai, Whalen (1985), „Ma-Tsu Tao-I i rozwijanie południowego zen” , Japanese Journal of Religious Studies , 12 (2/3): 173–192, doi : 10.18874/jjrs.12.2-3.1985.173 -192 , zarchiwizowane z oryginału w dniu 13 marca 2012 r. , pobrane 14 lutego 2012 r.
• Lai, Whalen (2003), Buddyzm w Chinach: badanie historyczne. W Antonio S. Cua (red.): Encyclopedia of Chinese Philosophy (PDF) , New York: Routledge, zarchiwizowane z oryginału (PDF) w dniu 12 listopada 2014 r.
• Lathouwers, Ton (2000), Meer dan een mens can doen. Zentoespraken , Rotterdam: Asoka
• Liang-Chieh (1986), The Record of Tung-shan , przekład Williama F. Powella, Kuroda Institute
• Lievens, Bavo (1981), Ma-tsu. De gesprekken , Bussum: Het Wereldvenster
•   Loori, John Daido (2006), Siedząc z koanami: Essential Writings on Zen Koan Introspection , Somerville, MA: Wisdom Publications, ISBN 0-86171-369-9
• Lopez, Donald S., Jr., wyd. (1993). Hermeneutyka buddyjska . Delhi: Motilal Banarsidass.
• Low, Albert (2000), Zen i sutry , Boston: Turtle Publishing
• Niski, Albert (2006), Hakuin na Kensho. Cztery sposoby poznania , Boston i Londyn: Szambala
• Maezumi, Taizan; Glassman, Bernie (2007), Mglisty księżyc oświecenia , Wisdom Publications
• Matthiessen, Peter (1987), Dziewięciogłowa smocza rzeka: dzienniki Zen, 1969–1985 , Szambala
• McCauley, Charles (2005), Zen i sztuka całości , iUniverse
•   McMahan, David L. (2008), The Making of buddyjskiego modernizmu , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-518327-6
• McRae, John (1986), The Northern School and the Formation of Early Ch'an Buddhism , University of Hawaii Press
• McRae, John. „Shen-hui i nauczanie nagłego oświecenia we wczesnym buddyzmie Ch'an”. W Grzegorzu (1991) .
• McRae, John (2002), {{ cytowanie }} : Brak lub pusty |title= ( pomoc )
•   McRae, John (2003), Widząc poprzez Zen , The University Press Group Ltd, ISBN 978-0-520-23798-8
•   McRae, John (2004), Widząc poprzez Zen. Spotkanie, transformacja i genealogia w chińskim buddyzmie Chan , University of California Press, ISBN 978-0-520-23798-8
• McRae, John (2005), Krytyczne wprowadzenie Johna McRae do przedruku A History of Zen Dumoulina (PDF) , zarchiwizowane (PDF) z oryginału w dniu 11 listopada 2011 r. , Pobrane 13 stycznia 2012 r.
• McRae, John (2008), The Platform Sutra of the Sixth Patriarcha, przetłumaczone z chińskiego Zongbao (Taishō tom 48, numer 2008) (PDF) , zarchiwizowane z oryginału (PDF) w dniu 22 sierpnia 2012 r.
• Meinert, Carman, wyd. (2015), Transfer buddyzmu w sieciach Azji Środkowej (VII-XIII wiek) , BRILL
• Meng-Tat Chia, Jack (2011), „A Review of Enlightenment in Dispute: The Reinvention of Chan Buddhism in Seventeenth-Century China” (PDF) , Journal of Buddhist Ethics , 18 , zarchiwizowane (PDF) z oryginału w dniu 29 stycznia 2012 , pobrane 2 listopada 2012 r
• Mumon, Yamada (2004), The Ten Oxherding Pictures , przetłumaczone przez Victora Sōgena Hori, University of Hawai'i Press
• Nadeau, Randall L. (2012), The Wiley-Blackwell Companion to Chinese Religions , John Wiley & Sons
• Newland, Guy (2001), Schijn en werkelijkheid. De twee waarheden in de vier boeddhistische leerstelsels , KunchabPublicaties
• Oh, Kang-nam (2000), „The Taoist Influence on Hua-yen Buddhism: A Case of the Scinicization of Buddhism in China” , Chung-Hwa Buddhist Journal (13), zarchiwizowane z oryginału w dniu 21 sierpnia 2012 r ., pobrane 8 czerwiec 2012
•    Orzech, Karol D.; Sørensen, Henrik Hjort; Payne, Richard Karl (2011). Buddyzm ezoteryczny i tantry w Azji Wschodniej . Leiden: BRILL. ISBN 978-90-04-20401-0 . OCLC 731667667 .
• Pajin, Dusan (1988), „O wierze w umysł - tłumaczenie i analiza Hsin Hsin Ming”, Journal of Oriental Studies , 26 (2): 270–288
• Poceski, Mario (nd), Attitudes Towards Canonicity and Religious Authority in Tang Chan , zarchiwizowane z oryginału w dniu 14 kwietnia 2012 r. , Pobrane 14 lutego 2012 r.
• Sato, Kemmyō Taira, DT Suzuki and the Question of War (PDF) , zarchiwizowane (PDF) z oryginału w dniu 25 października 2014 r. , Pobrane 13 stycznia 2012 r.
• Sasaki, Ruth Fuller (2009), The Record of Linji. Tłumaczenie i komentarz Ruth Fuller Sasaki. Pod redakcją Thomasa Yūhō Kirchnera (PDF) , Honolulu: University of Hawai'i Press, zarchiwizowane z oryginału (PDF) w dniu 22 czerwca 2012 r ., pobrane 30 stycznia 2012 r.
•   Schlütter, Morten (2008), Jak zen stał się zen. Spór o oświecenie i powstawanie buddyzmu Chan w Chinach z dynastii Song , Honolulu: University of Hawai'i Press, ISBN 978-0-8248-3508-8
• Sekida, Katsuki (1989), Trening Zen: metody i filozofia , Szambala
• Sekida, Katuski (1996), Dwie klasyki zen. Mumonkan, brama bez bram. Hekiganroku, rekord niebieskiego klifu , Nowy Jork i Tokio: Weatherhill
• Shahar, Meir (2008), Klasztor Shaolin: historia, religia i chińskie sztuki walki , University of Hawaii Press
•   Sharf, Robert H. (1993), „The Zen of Japanese Nationalism” , History of Religions , 33 (1): 1–43, doi : 10.1086/463354 , S2CID 161535877 , zarchiwizowane z oryginału w dniu 29 grudnia 2020 r . , pobrane 13 styczeń 2012 r
• Sharf, Robert H. (1995a), Czyj Zen? Zen Nationalism Revisited (PDF) , zarchiwizowane (PDF) z oryginału w dniu 2 lutego 2019 r. , pobrane 13 stycznia 2012 r.
• Sharf, Robert H. (1995b), „Modernizm buddyjski i retoryka doświadczenia medytacyjnego” (PDF) , NUMEN , 42 (3): 228–283, doi : 10,1163/1568527952598549 , hdl : 2027,42/43810 , zarchiwizowane (PDF) z oryginału w dniu 12 kwietnia 2019 r ., pobrane 31 maja 2012 r
• Sharf, Robert H. (1995c), „Sanbokyodan. Zen i droga nowych religii” (PDF) , Japanese Journal of Religious Studies , 22 (3–4), doi : 10.18874 / jjrs.22.3-4.1995.417- 458 , zarchiwizowane (PDF) z oryginału w dniu 16 marca 2012 r. , pobrane 21 czerwca 2012 r.
• Sharf, Robert (2002), {{ cytowanie }} : Brak lub pusty |tytuł= ( pomoc )
•   Sharf, Robert (2014), „Uważność i bezmyślność we wczesnym Chan” (PDF) , Philosophy East & West , 64 (4): 933–964, doi : 10.1353 / pew.2014.0074 , S2CID 144208166
•   Shimano, Eido T. (1991), Punkty wyjścia: buddyzm zen z widokiem Rinzai , Livingston Manor, NY: The Zen Studies Society Press, ISBN 0-9629246-0-1
• Shohaku Okumura (2012). Życie według ślubowania: praktyczne wprowadzenie do ośmiu podstawowych pieśni i tekstów zen . Szymona i Schustera.
• Snelling, John (1987), Podręcznik buddyjski. Kompletny przewodnik po nauczaniu i praktyce buddyjskiej , London: Century Paperbacks
• Stein, RA „Nagłe oświecenie lub jednoczesne zrozumienie: uwagi na temat terminologii chińskiej i tybetańskiej”. W Grzegorzu (1991) .
•   Suzuki, Shunryu (1997), Rozgałęzione strumienie płyną w ciemności: rozmowy Zen o Sandokai , University of California Press, ISBN 9780520222267 , zarchiwizowane z oryginału w dniu 14 stycznia 2023 r . , pobrane 4 listopada 2020 r.
• Swanson, Paul L. (1993), „Duchowość pustki we wczesnym buddyzmie chińskim”, w: Takeuchi Yoshinori (red.), Buddyjska duchowość. Indyjska, południowo-wschodnia azjatycka, tybetańska, wczesna chińska , New York: Crossroad
• Tetsuo, Otani (2003), To Transmit Dogen Zenji's Dharma (PDF) , zarchiwizowane (PDF) z oryginału w dniu 25 stycznia 2013 r. , Pobrane 19 maja 2012 r.
• Tomoaki, Tsuchida (2003), „Duchowość monastyczna mistrza zen Dogena”, w Takeuchi Yoshinori (red.), Duchowość buddyjska. Indyjska, południowo-wschodnia azjatycka, tybetańska, wczesna chińska , Delhi: Motilal Banarsidass
• Torei (2010), Nieśmiertelna lampa zen. Testament mistrza Zen Torei , przetłumaczony przez Thomasa Cleary'ego, Boston & London: Shambhala
• Tweed, Thomas A. (2005), „Amerykański okultyzm i buddyzm japoński. Albert J. Edmunds, DT Suzuki i historia translokacyjna” (PDF) , Japanese Journal of Religious Studies , 32 (2): 249–281, zarchiwizowane z oryginał (PDF) w dniu 22 maja 2012 r
•   Verstappen, Stefan H. (2004), Blind Zen , ISBN 9781891688034 , zarchiwizowane z oryginału w dniu 14 stycznia 2023 r . , pobrane 4 listopada 2020 r.
• Victoria, Brian Daizen (2006), Zen at war (wyd. 2), Lanham ea: Rowman & Littlefield Publishers, Inc.
• Victoria, Brian Daizen (2010), „The„ Negative Side ” of DT Suzuki's Relationship to War” (PDF) , The Eastern Buddhist , 41 (2): 97–138, zarchiwizowane (PDF) z oryginału w dniu 20 stycznia 2012 r . , pobrane 13 stycznia 2012 r
• Waddell, Norman (2010), Przedmowa do „Wild Ivy: The Spiritual Autobiography of Zen Master Hakuin” , Shambhala Publications
• „Diamentowa Sutra”, buddyjska Biblia , przetłumaczona przez Wai-tao, Boston, Massachusetts: Beacon Press, 1994
•   Wang, Youru (2017). Słownik historyczny buddyzmu Chan . Rowmana i Littlefielda. ISBN 9781538105528 . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 14 stycznia 2023 r . Źródło 14 stycznia 2020 r .
• Wayman, Alex i Hideko (1990), Ryk lwa królowej Srimala , Delhi: Motilal Banarsidass Publishers
• Welter, Albert (2002), The Textual History of the Linji lu (Record of Linji): The Earliest Recorded Fragments , zarchiwizowane z oryginału w dniu 11 kwietnia 2012 r. , Pobrane 15 lutego 2012 r.
• Welter, Albert (2006), Formacja Linji lu: badanie Guangdeng lu / Sijia yulu i Linji Huizhao Chanshi yulu. Wersje Linji lu w kontekście historycznym (PDF) , zarchiwizowane z oryginału (PDF) w dniu 16 marca 2013 r
• Welter, Albert. „Uśmiech Mahakasyapy. Cicha transmisja i tradycja Kung-an (Koan)”. W Heinego i Wrighta (2000) .
• Wolfe, Robert (2009), Żywa niedwoistość: oświeceniowe nauki samorealizacji , Biblioteka Karina
• Wright, Dale S. (2010), „Humanizacja obrazu mistrza Zen: Taizan Maezumi Roshi”, w: Steven Heine i Dale S. Wright (red.), Zen Masters , Oxford: Oxford University Press
•   Yampolski, Philip (1967), Sutra Platformy Szóstego Patriarchy. Przetłumaczone z notatkami Philipa B. Yampolsky'ego , Columbia University Press , ISBN 0-231-08361-0
• Yampolski, Philip (2003a), "Chan. Szkic historyczny.", w: Takeuchi Yoshinori (red.), Buddyjska duchowość. Indyjska, południowo-wschodnia azjatycka, tybetańska, wczesna chińska , Delhi: Motilal Banarsidass
• Yampolski, Philip (2003b), „Zen. Szkic historyczny”, w: Takeuchi Yoshinori (red.), Duchowość buddyjska. Indyjska, południowo-wschodnia azjatycka, tybetańska, wczesna chińska , Delhi: Motilal Banarsidass
• Yanagida, Seizan (2009), Historyczne wprowadzenie do The Record of Linji. W: The Record of Linji, przetłumaczone przez Ruth Fuller Sasakia ea Pages 59–115 (PDF) , University of Hawaii Press, zarchiwizowane z oryginału (PDF) w dniu 22 czerwca 2012 r ., Pobrane 30 stycznia 2012 r.
• Yen, Chan Master Sheng (1996), Dharma Drum: The Life and Heart of Ch'an Practice , Boston i Londyn: Shambhala
• Yoshizawa, Katsuhiro (2009), Sztuka religijna mistrza Zen Hakuina , Counterpoint Press
• Young, Stuart (2009), Linji Lu i chińskie prawosławie. Recenzja „Albert Welter. Linji lu i tworzenie ortodoksji Chan: rozwój Chan's Records of Sayings Literature. , zarchiwizowane z oryginału w dniu 10 maja 2013 r. , pobrane 27 października 2012 r.
• Zhang, Shengyen; Stevenson, Dan (2002), Hoofprint of the Ox: Zasady ścieżki buddyjskiej Chan nauczane przez współczesnego chińskiego mistrza , Oxford University Press

Dalsza lektura

Nowoczesne popularne dzieła

• DT Suzuki , Eseje w buddyzmie zen , pierwsza seria (1927), druga seria (1933), trzecia seria (1934)
• RH Blyth , Zen and Zen Classics, 5 tomów (1960–1970; przedruki prac od 1942 do 1960)
• Alan Watts , Droga zen (1957)
• Lu K'uan Yu ( Charles Luk ), Ch'an and Zen Teachings, 3 tomy (1960, 1971, 1974), The Transmission of the Mind: Outside the Teaching (1974)
• Paul Reps & Nyogen Senzaki , Zen Flesh, Zen Bones (1957)
• Philip Kapleau , Trzy filary zen (1966)
• Shunryu Suzuki , umysł zen, umysł początkującego (1970)
• Katsuki Sekida, Trening Zen: metody i filozofia (1975)

Klasyczna historiografia

•   Dumoulin, Heinrich (2005), Buddyzm zen: historia. Tom 1: Indie i Chiny . Światowe księgi mądrości. ISBN 978-0-941532-89-1
•   Dumoulin, Heinrich (2005), Buddyzm zen: historia. Tom 2: Japonia . Światowe księgi mądrości. ISBN 978-0-941532-90-7

Historiografia krytyczna

Przegląd

•   Heine, Steven (2007), „A Critical Survey of Works on Zen from Yampolsky” (PDF) , Philosophy East & West , 57 (4): 577–592, doi : 10.1353 / pew.2007.0047 , S2CID 170450246

Powstanie Chán w Chinach Tang & Song

•   McRae , John ( 2004 ) . _ _ _
• Welter, Albert (2000), „Uśmiech Mahakasyapy. Cicha transmisja i tradycja Kung-an (Koan)”, w: Steven Heine; Dale S. Wright (red.), Koan: teksty i konteksty w buddyzmie zen , Oxford: Oxford University Press
•   Schlütter, Morten (2008), Jak zen stał się zen. Spór o oświecenie i powstawanie buddyzmu Chan w Chinach z dynastii Song , Honolulu: University of Hawai'i Press, ISBN 978-0-8248-3508-8

Japonia

•   Bodiford, William M. (1993), Sōtō Zen w średniowiecznej Japonii , University of Hawaii Press, ISBN 0-8248-1482-7

Nowoczesne czasy

• Victoria, Brian Daizen (2006), Zen at war (wyd. Drugie), Lanham ea: Rowman & Littlefield Publishers, Inc.

Orientalizm i wymiana Wschód-Zachód

• Borup, Jorn (nd), Zen i sztuka odwracania orientalizmu: religioznawstwo i sieci genealogiczne
• King, Richard (2002), Orientalizm i religia: teoria postkolonialna, Indie i „Mistyczny Wschód” , Routledge
•   McMahan, David L. (2008), Tworzenie buddyjskiego modernizmu . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-518327-6

Współczesna praktyka

• Borup, Jørn (2008), japoński buddyzm zen Rinzai: Myōshinji, żywa religia , Brill
•   Hori, Victor Sogen (1994), „Nauczanie i uczenie się w klasztorze Zen Rinzai” (PDF) , Journal of Japanese Studies (1): 5–35, doi : 10.2307/132782 , JSTOR 132782
• Buswell, Robert E. (1993a), The Zen Monastic Experience: Praktyka buddyjska we współczesnej Korei , Princeton University Press

Linki zewnętrzne

• thezenzyt
• Wirtualna biblioteka WWW buddyzmu zen
• Wykres (azjatyckich) szkół Zen
• Słowniczek japońskich terminów zen
• Stanford Encyclopedia of Philosophy: wpis o japońskim buddyzmie zen
• Czym jest buddyzm zen?