burchanizm

Burchanizm Ak Jang

Khan-Ałtaj (1912) Grigorij Gurkin
Całkowita populacja
do 81% Ałtaju
Założyciel
Chet Chelpan • Chugul Sarok Chandyk
Regiony o znacznej populacji
Republika Ałtaju
Religie
Religia etniczna • Tengrism
Języki
Ałtaj
Pokrewne grupy etniczne
Ałtajowie

Burchanizm lub Ak Jang ( Ałtaj : Ак јаҥ „biała wiara”) to rdzenny nowy ruch religijny , który rozkwitł wśród ludu Ałtaju w rosyjskiej Republice Ałtaju w latach 1904-1930. Imperium Rosyjskie było podejrzliwe co do potencjału tego ruchu do wywołania niepokojów wśród tubylców i być może zaangażowania sił zewnętrznych. Związek Radziecki ostatecznie go stłumił w obawie przed jego potencjałem do zjednoczenia ludów syberyjskich Turków w ramach wspólnego nacjonalizmu.

Pierwotnie tysiącletni , charyzmatyczny i antyszamański ruch burchanistyczny stopniowo zatracał większość z tych cech – stając się coraz bardziej rutynowym, zinstytucjonalizowanym (wokół hierarchii ustnych śpiewaków epickich) i dostosowując się do istniejącej wcześniej ałtajskiej religii ludowej . Istnieje dziś w kilku formach odrodzenia.

Ogólnie rzecz biorąc, ruch burchanistyczny okazał się zjawiskiem synkretycznym, łączącym elementy wierzeń starożytnych przedszamanistów, szamanistów, buddyzmu tybetańskiego i prawosławia . Według profesora Tomskiego Uniwersytetu Państwowego Ludmiły Szerstowej, powstał on w odpowiedzi na potrzeby nowego ludu – Ałtaj-kiży, czyli Ałtajów, którzy starali się odróżnić od sąsiednich i pokrewnych plemion i dla których burchanizm stał się religijną formą ich tożsamość etniczna.

Pochodzenie nazwy

Burchanizm to popularna anglojęzyczna nazwa naukowa, która wywodzi się z rosyjskiego języka akademickiego. Jednym z burkańskich bóstw jest Ak-Burkhan, czyli „Biały Burkhan”. Burkhan to turkifikowana wersja imienia Budda , jednak burkhanizm nie jest uważany za buddyjski, ponieważ termin ten jest również używany w szamańskiej nomenklaturze. Na przykład w mongolskim szamanizmie nazwa najświętszej góry, miejsca narodzin i ostatecznego spoczynku Czyngis-chana , to także Burkhan Khaldun . Ak-Burkhan jest tylko jednym z panteonu bóstw czczonych przez burchanistów (patrz lista poniżej), ale mimo to Ak-Burkhan podaje nazwę religii w języku rosyjskim , a stąd w innych językach.

Ałtajska nazwa religii to Ak Jang „biała wiara”. „Biały” odnosi się do nacisku na wyższy świat w trójświatowej kosmologii tengryzmu . Alternatywnie, nazwa może również nawiązywać do odrzucenia przez Ak Jang ofiar ze zwierząt na rzecz ofiar z mleka końskiego lub alkoholu z mleka końskiego. Jang oznacza autorytet; wiara; zwyczaj; prawo lub zasada; i kanon lub zasady zespołu. W bardziej potocznych kontekstach termin ten może być również używany jako „sposób robienia rzeczy” i jest używany w odniesieniu do religii, a także systemów politycznych.

Wczesna historia

Cheta Chelpana i jego żony Kul

W kwietniu 1904 roku Chet Chelpan (lub Chot Chelpanov) i jego adoptowana córka Chugul Sarok Chandyk donieśli wizje jeźdźca ubranego na biało i jadącego na białym koniu. Postać ta, którą nazywali Ak-Burkhan („Biały Burkhan”), zapowiadała rychłe przybycie mitycznego mesjanistycznego bohatera Oirata Khana, który w rzeczywistości był prawdziwą postacią historyczną – Khoit – księciem Oirat Amursana . Centralna postać w badaniach nad burchanizmem w ciągu ostatnich czterdziestu lat wykazała jednak, że Oirot-chan jest zmitologizowanym obrazem dzungarskiej przeszłości mieszkańców Ałtaju-kiży. Chet i Chugul zgromadzili tysiące Ałtajów na spotkaniach modlitewnych, początkowo w Dolinie Tereng. Zostały one brutalnie stłumione przez tłumy Rosjan, zainicjowane przez Ałtajską Misję Duchową, które obawiały się potencjału konkurencyjnej religii do zmniejszenia stada ortodoksyjnych chrześcijan w Ałtaju. Chet i Chugul zostali aresztowani, Chugul został zwolniony, a po długotrwałym procesie Chet został całkowicie uniewinniony przez sąd i zwolniony w 1906 roku.

Badacz Andrei A. Znamenski porównuje ruch burkanistyczny do innych rdzennych ruchów rewitalizujących na całym świecie, takich jak taniec duchów rdzennych Amerykanów czy melanezyjski kult ładunku . Wyczerpująco szczegółowe omówienie porównań i porównań burchanizmu z melanezyjskim kultem cargo, mennonitami, duchoborami Gruzji, mariotami z Niżnego Nowogrodu i wieloma innymi ruchami zawiera rozprawa Szerstovej z lat 80. XX wieku.

Znamenski mówi, że głównym czynnikiem motywującym był strach Ałtajów przed wysiedleniem przez rosyjskich kolonistów, rusyfikacją oraz poddaniem się opodatkowaniu i poborowi na takich samych zasadach jak chłopi rosyjscy.

Andriej Winogradow (teza, do której link znajduje się poniżej) postrzega burchanizm jako typowy koczowniczy wzorzec mobilizacji turko-mongolskiej — mający na celu połączenie rodzin i klanów ( seok ) w imperium stepowe (które w tym przypadku nigdy się nie zmaterializowało). Mówi, że kult burchanistów dla bohaterów z ustnych eposów pełni tę samą kulturową funkcję centralizacji, co kult innych boskich bohaterów, takich jak Gesar , Manas czy Czyngis-chan . Jako taka stanowi główny aspekt religii turko-mongolskiej, różny od szamanizmu.

Po aresztowaniu Cheta i Chugula, Tyryi Akemchi wyrósł na najwybitniejszego iarlikchi i pomógł zorganizować ruch. Mając styczność z buddyzmem przez lata pracy jako tłumacz w Mongolii, Tyryi dodał do rytuału burkańskiego szereg buddyjskich pułapek, takich jak dzwony. W ciągu dekady większość ludności Ałtaju przyłączyła się do nowej wiary.

W 1918 roku Gregorii Choros-Gurkin i inni przywódcy Ałtaju ogłosili utworzenie czegoś, co nazwano „ Rządem Regionalnym Karakorum-Ałtaju ” ( Karakorum-Altaiskaia Okruzhnaia Uprava ), w celu ustanowienia „Republiki Karakorum-Ałtaju” . Miało to obejmować nie tylko Ałtaj, ale także sąsiednie republiki Tuwy i Chakasji. Został rozwiązany siłą wraz z nadejściem bolszewickiej w 1922 roku.

Bóstwa

Oirat – Posłaniec Białego Burkhana – Mikołaj Roerich

Burchanizm akceptuje „trzy światy” tradycji mongolskiej i tureckiej. (Są to światy wyższy, środkowy i niższy — innymi słowy niebo, ziemia i świat podziemny). Odrzuca jednak kult tradycyjnych bóstw związanych ze światem podziemnym. Ponadto importuje do kultu wiele postaci z ałtajskiej ustnej tradycji epickiej, które nie były czczone w „szamańskiej” części religii Ałtaju.

Uch Kurbustan — „Uch” oznacza „trzy”, podczas gdy „Kurbustan” pochodzi od soghdyjskiego „Khormazta” (a stąd od awestyjskiego „ Ahura Mazda ”). A więc trójjedyny Bóg. Choć zaimportowany z eposów ustnych, Uch Kurbustan jest raczej uogólnionym duchem niż bohaterem opowieści z osobowością. Może być analogiczny do turko-mongolskiego Wielkiego Boga Tengri („Niebo”).

Zamiast importu z buddyzmu, chrześcijaństwa czy islamu tureckiego, ta szczególna trójca prawdopodobnie została zainspirowana innymi trójjedynymi bogami i bohaterami z kultury tureckiej (czasami w postaci boga z trzema synami). Uch Kurbustan jest powiązany z następującymi trzema mesjanistycznymi bohaterami, również z ałtajskiej ustnej tradycji epickiej:

Oirat lub Galden-Oirat — mitologiczny przodek zachodnich Mongołów. Konflikt / mglista pamięć historyczna wielu prawdziwych przywódców zachodnich Mongolii z około XVII wieku, w tym Galdan Tseren .

Amursana — legendarny wódz Khoit - Oirat , który uciekł z terytorium Chin do Rosji po zniszczeniu Dzungarii przez Qing w 1756 roku .

Shunu („Wilk”) — ałtajska wersja Aseny , totemicznego przodka łubinu, rozpoznawanego przez różne ludy tureckie.

Bogowie wyższego świata, czyli aru tos („czyści przodkowie”), są uważani za fragmenty lub emanacje Uch Kurbustan. Burchanizm nazywa tych Burchanami . Wśród nich są:

Ak-Burkhan („Biały Burkhan”) - przedstawiany jako starzec o siwych włosach, białym płaszczu i białym nakryciu głowy, który jeździ na białym koniu. Prawdopodobnie analogiczny do mongolskiego „białego starca”, Tsagana Ebugena . Symbol szczęścia.

Jajyk — bezkształtny duch-pośrednik, pomaga w komunikacji człowiek-boskość. Winogradow porównuje do Ducha Świętego. Ałtajczycy rozróżniali Ak-Jajyk („Biały Jajyk”), który niósł wiadomości bogom wyższego świata, oraz Sary-Jajyk („Żółty Jajyk”), który robił to samo dla bogów średniego świata i jest utożsamiany z serce.

Umai — bogini porodu i dzieci. Inne tradycje tureckie – ale nie ałtajskie – czynią ją małżonką Najwyższego Boga Tengri, a tym samym pierwotną postacią matki.

Ot-ene , „Matka Ognia” - czczona przed każdą ofiarą, ale szczególnie podczas jednego z trzech głównych świąt burkańskich

Do bogów „świata średniego” – czyli znanych sfer natury i spraw ludzkich – należą liczne lokalne duchy, takie jak duchy związane z górami ( taika-eezi ) lub źródłami ( arzhans ), czy „mistrzami gry”. Mogą być również powiązani z określonymi klanami ( seok ). Bardziej uogólnione obejmują:

Altai-eezi , „Mistrz Ałtaju” – rodzaj genius loci , odpowiednio dostosowany do świadomości narodowej Ałtaju.

Ul'gan — duchowy przodek kilku ałtajskich klanów. Pierwotnie nazwa własna, obecnie uogólniona. Niektóre źródła opisują Ul'gana jako twórcę wszechświata w teologii burkańskiej; to chyba nieporozumienie.

Historycznie rzecz biorąc, burkhanizm odrzucał tradycyjnych bogów podziemia, zwłaszcza Erlika ( Yerlika ), jego szefa. To odrzucenie jest ściśle związane z odrzuceniem szamanizmu ałtajskiego przez burchanizm i odpowiednim wyniesieniem ustnych śpiewaków epickich ( yarlikchi ). (Przez „szamana” rozumie się tutaj manjaktu kam s, tj. „odzianych w kostiumy” specjalistów, którzy komunikują się z bogami podziemia.) Oba odrzucenia prawdopodobnie zostały zainspirowane ustną wiedzą epicką, która regularnie przedstawia szamanów jako złoczyńców.

praktyki

• Płonący jałowiec ( archyn ) dla błogosławieństwa, oczyszczenia lub uzdrowienia
• Ołtarze domowe lub na wzgórzach ( kure lub murgul ), ze świecami i ofiarami z mleka
• Wznoszenie kopców ( oboo )
• Recytacja / kompozycja / mecenat eposów ustnych
• Wróżenie i kontrola pogody
• Wyświetlanie białych i żółtych wstążek lub serpentyn (z drzew lub sznurków lub zwisających z tyłu nakrycia głowy)
• Modlitwa stojąc, z podniesionymi rękami; lub z pokłonami
• Obchody świąt:
  • Shuten lub Murgul — półroczny (wiosenny i jesienny) festiwal poświęcony Uch Kurbustan
  • Chok lub Jajyk Choktor — jesienne święto poświęcone jajykom
  • Ot Takyr — poświęcony Ot-Ene

Niektóre źródła mówią o liście „dwudziestu przykazań” dla burchanizmu. Dowody na to są skąpe. Alkohol i tytoń były zakazane we wczesnych latach.

Chugul zaczął być czczony jako główny odbiorca oryginalnego przesłania. Było to znacznie mniej prawdziwe w przypadku Cheta, chociaż do obu zwracano się z honorowymi tytułami.

Burchanizm dzisiaj

Rosyjski malarz Mikołaj Roerich i jego żona Helena Roerich przejechali przez Ałtaj w 1926 roku. Mikołaj namalował Oirata - Posłańca Białego Burkhana, opierając się na swoim zrozumieniu ruchu.

(Zauważ, że tytuł obrazu najwyraźniej odwraca teologię – to raczej Biały Burkhan był posłańcem Oirata ) . Ałtajowie. Jednocześnie nalegali na związek z buddyzmem tybetańskim i czczenie góry Belukha , elementów niespotykanych w tradycyjnym burchanizmie.

W latach 90. pojawiło się wiele burchanistycznych organizacji odrodzenia, głównie jako próby sformułowania lub zachowania ałtajskiej tożsamości etniczno-nacjonalistycznej. W tym celu przekonano wielu z nich, aby ponownie rozważyli irytujący związek wcześniejszego burchanizmu z szamanizmem i/lub buddyzmem.

Według ostatnich badań statystycznych aż 70% lub 81% (dane Państwowego Instytutu Badawczego Studiów Ałtajskich) Ałtajów nadal wyznaje tak zwaną „Wiarę Ałtaju” - burchanizm, szamanizm i inne ludowe kulty i tradycje duchowe.

Lista ruchów

• Wiara Ałtaju ( Altay : Алтай Jаҥ )
  • Sacral Ałtaj publiczna organizacja ekologiczna ( rosyjski : Общественная экологическая организация "Сакральный Алтай" ) (2016)
• Ałtaj Wiara Biała Wiara ( Altay : Алтай Jаҥ Ак Jаҥ (Jаҥы Алтай) ) (2004)
• Szkoła Ekologii Duszy „Tengri” ( rosyjski : Школа экологии души „Тенгри” ) (1995)
• Ośrodek duchowo-zdrowotny „Ak Sana” ( ros . Духовно-оздоровительный центр „Ак Санаа” )
• Duchowe centrum Turków „Kin Ałtaj” ( ros . Духовный центр тюрков „Кин Алтай” ) (2005)
• Tengrism — Niebiańska wiara ( rosyjski : Тенгрианство - Небесная Вера ) (2010)
• Komunia buddyjska - Ak Burkhan (1991)

Znani burchaniści

Paslei Samyk

• Grigorij Gurkin , radziecki pejzażysta i przewodniczący Regionalnego Rządu Karakorum-Ałtaju ;
• Paslei Samyk (1938–2020), poeta i tłumacz.

Źródła

Drugorzędne źródła

po angielsku

•   Fiłatow, Siergiej (2001). „Wiara burkhanizmu ałtajskiego czy sen o wierze?” . Antropologia i archeologia Eurazji . 39 (4): 76–91. doi : 10.2753/AAE1061-1959390476 . S2CID 161965566 .
• Halemba, Agnieszka (2003). „Współczesne życie religijne w Republice Ałtaju: interakcja buddyzmu i szamanizmu” (PDF) . Syberyjska . 3 (2): 165–82. doi : 10.1080/1361736042000245295 . Zarchiwizowane od oryginału (PDF) w dniu 10.05.2005.
• Johnson, Dawid. Czym był i jest burchanizm?
• Winogradow, Andriej. Ak Jang w kontekście tradycji religijnej Ałtaju
• Znamieński, Andriej (2005). „Moc mitu: popularny etnonacjonalizm i budowanie narodowości w górskim Ałtaju, 1904–1922” (PDF) . Acta Slavica Iaponica . 22 : 44–47. Zarchiwizowane od oryginału (PDF) w dniu 2019-08-02.
• Znamieński, Andriej A. (2014). „Moc dla bezsilnych: proroctwo Oirot / Amursana w Ałtaju i zachodniej Mongolii, lata 1890–1920” . Millénarismes et Innovation rituelle en Asie du Nord (45). doi : 10.4000/emscat.2444 .

po rosyjsku

•   Bourdeaux, Michael; Filatov, Siergiej, wyd. (2006). Современная религиозная жизнь России. Опыт систематического описания [ Współczesne życie religijne Rosji. Systematyczny opis doświadczenia ] (po rosyjsku). Tom. 4. Москва: Keston Institute ; Логос. ISBN 5-98704-057-4 .
• Khvastunova, Julia V. (2018). „Современное тенгрианство (на примере версии тенгрианства В. А. Сата в Республике Алтай)” [Współczesny tengriizm (jak w wersji tengriizmu VA Sat w Republice Ałtaju). Colloquium Heptaploremes (po rosyjsku) (5): 33–43.
• Knorre, Boris K. (2016). „Современный алтайский шаманизм в контексте naциональной религиозной политики Республики алтай” [Współczesny szamanizm ałtajski w kontekście Narodowa polityka religijna Republiki Ałtaju]. Вестник РГГУ. Ser. Литературоведение. Языкознание. Культурология (po rosyjsku). 12 (21): 89–114.
• Sherstova, Ludmiła (2010). Бурханизм: истоки религии и этноса [Burchanizm: źródła religii i narodu] , Tomsk State University Press. (reprodukcja rozprawy Szerstovej z 1986 r., będącej efektem wypraw etnograficznych autora do Ałtaju w latach 1976-1985).
• Sherstova, Ludmiła (1997). Тайна долины Теренг [Tajemnica doliny Tereng]. Gornoałtajsk.

Podstawowe źródła

•   Butanajew, Wiktor Y. (2003). Бурханизм тюрков Саяно-Алтая [ Burchanizm Turków Sajano-Ałtaju ] (po rosyjsku). Абакан: Изд-во Хакасского государственного университета им. Н. Ф. Katanowa. ISBN 5-7810-0226-X .
• Shodoev, Nikolai A. (2010). Основы алтайской философии [ Podstawy filozofii Ałtaju ] (po rosyjsku). Бийск.
• Tyrysowa, Zinaida T. (2008). Ургÿлjикти учугы — Алтай Jаҥ (Нить вечности — Алтай Jан) [ Wątek wieczności - Ałtaj Jang ] (w południowym Ałtaju). Горно-Алтайск.

Media związane z burchanizmem w Wikimedia Commons