manicheizm

Nie należy mylić z Mandaeism .

Portret perskiego manichejczyka
Obraz manichejskiej świątyni z gwiazdami i siedmioma firmamentami
Rysunkowa kopia dwóch fresków z jaskini 38B w Grotach Bezeklik .
 
Abraxas gem scan.svg
Koncepcje gnostyckie
Sekty gnostyckie i założyciele
Proto-gnostycyzm
Judejczyk / Izraelita
Chrześcijański gnostycyzm
syryjsko-egipski
Aleksandryjski
Roman
Perski gnostycyzm
Chiński gnostycyzm
Islamski gnostycyzm
Nowoczesne
Pisma
Teksty
Kodeksy
Wpływem
Wpływ na

Manicheizm ( / ˌ m æ n ɪ ˈ k í ɪ z əm / ; w nowym perskim آیینِ مانی Āyīn-e Mānī ; chiński : 摩尼教 ; pinyin : Mó ní jiào ) jest dawną główną religią założoną w III wieku naszej ery przez Partyjski prorok Mani ( 216–274 ne) w imperium Sasanian .

Manicheizm uczy skomplikowanej dualistycznej kosmologii opisującej walkę pomiędzy dobrym , duchowym światem światła , a złym , materialnym światem ciemności . Poprzez ciągły proces, który ma miejsce w historii ludzkości, światło jest stopniowo usuwane ze świata materii i powraca do świata światła, skąd się pojawiło. Jej wierzenia opierają się na lokalnych mezopotamskich ruchach religijnych i gnostycyzmie . Czci Mani jako ostatniego proroka po Zoroastrze , Budda Gautama i Jezus .

Manicheizm szybko odniósł sukces i rozprzestrzenił się daleko w regionach, w których mówi się po aramejsku . Kwitła między trzecim a siódmym wiekiem, a u szczytu swej świetności była jedną z najbardziej rozpowszechnionych religii na świecie. Kościoły i pisma manichejskie istniały tak daleko na wschód, jak Chiny i tak daleko na zachód, jak Cesarstwo Rzymskie . Przez krótki czas był głównym rywalem chrześcijaństwa w rywalizacji o zastąpienie klasycznego politeizmu przed rozpowszechnieniem się islamu . Pod panowaniem rzymskim , manicheizm był prześladowany przez państwo rzymskie i ostatecznie został wytępiony w Cesarstwie Rzymskim.

Manicheizm przetrwał dłużej na wschodzie niż na zachodzie. Chociaż uważano, że ostatecznie zanikł po XIV wieku w południowych Chinach , współcześnie z upadkiem Kościoła Wschodu w Chinach Ming , istnieje coraz więcej dowodów na to, że manicheizm utrzymuje się w niektórych obszarach Chin, zwłaszcza w Prowincja Fujian , gdzie z biegiem czasu odkryto liczne relikty manichejskie. Obecnie znane sekty są szczególnie skryte i chronią swój system wierzeń, co pomogło im pozostać względnie niewykrytymi. Wynika to z obaw związanych z prześladowaniami i represjami w różnych okresach historii Chin.

Chociaż większość oryginalnych pism manicheizmu zaginęła, zachowało się wiele tłumaczeń i fragmentarycznych tekstów.

Zwolennik manicheizmu nazywany jest manichejczykiem lub manichejczykiem lub manichejczykiem , zwłaszcza w starszych źródłach.

Historia

Życie Maniego

Główny artykuł: Mani (prorok)
Kapłani manichejczycy piszący przy swoich biurkach. Rękopis z VIII lub IX wieku z Gaochang , Tarim Basin , Chiny.
Yuan chiński obraz na jedwabiu Narodziny Mani .

Mani był Irańczykiem , urodzonym w 216 r. w Seleucji lub w jej pobliżu - Ktezyfon (obecnie al-Mada'in ) w Imperium Partów . Według Kolońskiego Mani-Codex , rodzice Mani byli członkami żydowsko- chrześcijańskiej sekty gnostyckiej znanej jako Elcesaici .

Mani skomponował siedem dzieł, z których sześć zostało napisanych w języku syryjskim , późnej odmianie języka aramejskiego . Siódma, Shabuhragan , została napisana przez Maniego w języku środkowoperskim i podarowana przez niego sasańskiemu cesarzowi Szapurowi I. Chociaż nie ma dowodów na to, że Shapur I był manichejczykiem, tolerował rozprzestrzenianie się manicheizmu i powstrzymywał się od prześladowania go w granicach swojego imperium.

Według jednej tradycji Mani wynalazł unikalną wersję pisma syryjskiego znaną jako alfabet manichejski , który był używany we wszystkich dziełach manichejskich napisanych w imperium Sasanian, niezależnie od tego, czy były one w języku syryjskim, czy środkowo-perskim , a także w większości prace napisane w kaganacie ujgurskim . Podstawowym językiem Babilonu (a także językiem administracyjnym i kulturowym Imperium Sasanidów) w tym czasie był środkowo-wschodni aramejski , który obejmował trzy główne dialekty: żydowski babiloński aramejski (język Talmud babiloński ), mandejski (język mandeizmu ) i syryjski, który był językiem Mani, a także chrześcijan syryjskich .

XIV-wieczna ilustracja egzekucji Mani

Podczas gdy manicheizm się rozprzestrzeniał, istniejące religie, takie jak zaratusztrianizm , były nadal popularne, a chrześcijaństwo zyskiwało wpływy społeczne i polityczne. Chociaż manicheizm miał mniej zwolenników, zdobył poparcie wielu wysokich rangą polityków. Z pomocą Imperium Sasanian Mani rozpoczął wyprawy misyjne. Po tym, jak nie udało mu się zdobyć przychylności następnego pokolenia perskiej rodziny królewskiej i spotkał się z dezaprobatą duchowieństwa zoroastryjskiego, Mani zmarł w więzieniu w oczekiwaniu na egzekucję przez perskiego cesarza Bahrama I . Datę jego śmierci szacuje się na lata 276–277.

Wpływy

Zobacz też: chiński manicheizm i doketyzm
Kazanie o nauczaniu Maniego o zbawieniu , XIII-wieczny chiński manichejski obraz na jedwabiu.

Mani wierzył, że nauki Gautamy Buddy , Zoroastra i Jezusa są niekompletne, a jego objawienia dotyczą całego świata, nazywając jego nauki „Religią Światła”. Pisma manichejskie wskazują, że Mani otrzymał objawienia, gdy miał 12 lat i ponownie, gdy miał 24 lata, iw tym okresie stał się niezadowolony z sekty Elcesaite , w której się urodził.

Mani nosił kolorowe ubrania, nienormalne jak na tamte czasy, które przywodziły Rzymianom na myśl perskiego maga lub wodza, wywołując u niego gniew grecko -rzymskiego świata z tego powodu.

Mani nauczał, że dusza sprawiedliwego wraca do raju , podczas gdy dusza człowieka, który wytrwał w rzeczach cielesnych – nierząd, prokreacja, posiadanie, uprawa, żniwa, jedzenie mięsa, picie wina – skazana jest na kolejne narodziny ciał.

Mani zaczął głosić kazania w młodym wieku i prawdopodobnie był pod wpływem współczesnych ruchów babilońsko-aramejskich, takich jak mandeizm i aramejskie tłumaczenia żydowskich pism apokaliptycznych , podobnych do tych znalezionych w Qumran (takich jak księga Henocha ), a także syryjski dualista - pisarz gnostycki Bardaisan (który żył pokolenie przed Mani). Wraz z odkryciem Mani-Codex stało się również jasne, że wychował się w żydowsko-chrześcijańskiej sekcie chrztów, Elcesaites, i prawdopodobnie również był pod wpływem ich pism. [ potrzebne źródło ]

Według biografii zachowanych przez Ibn al-Nadima i perskiego erudytę al-Biruniego , jako młodzieniec otrzymał objawienie od ducha, którego później nazwał swoim bliźniakiem ( imperialny aramejski : תאומא tɑʔwmɑ , od którego wywodzi się również imię Tomasz Apostoł , „bliźniak”), jego Syzygos ( grecki Koinē : σύζυγος „małżonek, partner”, w Kolońskim Mani-Codex ), jego sobowtóra, jego anioła opiekuńczego lub boskiej jaźni. Nauczyła go prawd, które rozwinął w religię. Jego boska Bliźniaczka lub prawdziwa Jaźń doprowadziła Mani do samorealizacji . Twierdził, że jest Pocieszycielem Prawdy , zgodnie z obietnicą Jezusa w Nowym Testamencie.

Manichejski obraz Buddy Jezusa przedstawia Jezusa Chrystusa jako manichejskiego proroka. Figurę można rozpoznać jako przedstawienie Jezusa Chrystusa po małym złotym krzyżyku, który znajduje się na piedestale z czerwonego lotosu w Jego lewej ręce.

Poglądy manicheizmu na temat Jezusa opisują historycy:

Jezus w manicheizmie posiadał trzy odrębne tożsamości: (1) Jezus Świetlisty, (2) Jezus Mesjasz i (3) Jesus patibilis (Jezus cierpiący). (1) Jako Jezus Świetlisty ... jego główną rolą było bycie najwyższym odkrywcą i przewodnikiem i to on obudził Adama ze snu i objawił mu boskie pochodzenie jego duszy i jej bolesną niewolę przez ciało i zmieszanie z materią . (2) Jezus Mesjasz był istotą historyczną, która była prorokiem Żydów i poprzednikiem Maniego. Jednak manichejczycy wierzyli, że był całkowicie boski i że nigdy nie doświadczył ludzkich narodzin, ponieważ fizyczne realia otaczające pojęcia jego poczęcia i narodzin napełniły manichejczyków przerażeniem. Jednak chrześcijańska doktryna narodzin z dziewicy została również uznana za nieprzyzwoitą. Ponieważ Jezus Mesjasz był światłością świata, gdzie było to światło, rozumowali, kiedy Jezus był w łonie Dziewicy? Jezus Mesjasz, jak wierzyli, naprawdę narodził się dopiero podczas chrztu, ponieważ właśnie wtedy Ojciec otwarcie uznał jego synostwo. Cierpienie, śmierć i zmartwychwstanie tego Jezusa były tylko pozornie, ponieważ nie miały wartości zbawczej, ale były przykładem cierpienia i ostatecznego wybawienia duszy ludzkiej oraz zapowiedzią męczeństwa samego Maniego. (3) Z drugiej strony ból odczuwany przez uwięzione Cząsteczki Światła w całym widzialnym wszechświecie był rzeczywisty i immanentny. Symbolizowało to tzw mistyczne położenie krzyża, przez które rany męki naszych dusz zostają zabliźnione . Na tym mistycznym Krzyżu Światła zawisł Jezus Cierpiący (Jesus patibilis), który był życiem i zbawieniem człowieka . Ta mystica cruxificio była obecna w każdym drzewie, zielu, owocach, warzywach, a nawet w kamieniach i glebie. To stałe i powszechne cierpienie zniewolonej duszy jest wspaniale wyrażone w jednym z koptyjskich psalmów manichejskich.

Augustyn z Hippony zauważył również, że Mani ogłosił się „apostołem Jezusa Chrystusa”. Odnotowano również, że tradycja manichejska twierdziła, że ​​Mani był reinkarnacją różnych postaci religijnych, takich jak Budda, Kryszna , Zoroaster i Jezus.

Naukowcy zauważają również, że wiele z tego, co wiadomo o manicheizmie, pochodzi od późniejszych historyków muzułmańskich z X i XI wieku, takich jak Al-Biruni , a zwłaszcza ibn al-Nadim (i jego Fihrist ), którzy „przypisywali Maniemu twierdzenie, że jest Pieczęcią proroków”. Jednak biorąc pod uwagę ówczesne islamskie środowisko Arabii i Persji, manichejczycy regularnie zapewniali w swojej ewangelizacji, że Mani, a nie Mahomet, był „Pieczęcią Proroków”. W rzeczywistości dla Maniego metaforyczne wyrażenie „Pieczęć proroków” nie odnosi się do jego ostateczności w długim szeregu proroków, jak ma to miejsce w islamie, ale raczej do jego wyznawców, którzy świadczą lub poświadczają jego przesłanie, jako pieczęć robi.

Elekta manichejska z X wieku w Gaochang (Khocho) w Chinach.

Innym źródłem pism Maniego były oryginalne pisma aramejskie odnoszące się do literatury Księgi Henocha (patrz Księga Henocha i Druga Księga Henocha ), a także skądinąd nieznana część Księgi Henocha zwana Księgą Gigantów . Ta książka była bezpośrednio cytowana i rozwijana przez Maniego, stając się jednym z sześciu oryginalnych pism syryjskich Kościoła manichejskiego. Poza krótkimi odniesieniami autorów niemanichejskich na przestrzeni wieków, brak oryginalnych źródeł Księgi Gigantów (która w rzeczywistości jest szóstą częścią Księgi Henocha) były dostępne aż do XX wieku.

Rozrzucone fragmenty zarówno oryginalnej aramejskiej „Księgi olbrzymów” (przeanalizowanej i opublikowanej przez Józefa Milika w 1976 r . ) XX wieku Zwoje znad Morza Martwego na Pustyni Judzkiej i pisma manichejskie ujgurskiego królestwa manichejskiego w Turpan . Henning napisał w swojej analizie ich:

Warto zauważyć, że Mani, który wychował się i spędził większość życia w prowincji imperium perskiego, a którego matka należała do słynnego rodu Partów, w żaden sposób nie korzystał z irańskiej tradycji mitologicznej. Nie ma już wątpliwości, że irańskie imiona Sām , Narīmān itp., które pojawiają się w perskiej i sogdyjskiej wersji Księgi Gigantów, nie figurowały w oryginalnym wydaniu, napisanym przez Maniego w języku syryjskim.

Porównując kosmologię w literaturze Księgi Henocha i Księgi Gigantów, wraz z opisem mitu manichejskiego, uczeni zauważyli, że kosmologię manichejską można opisać jako opartą częściowo na szczegółowym opisie kosmologii w literaturze Księgi Henocha. Ta literatura opisuje istotę, którą prorocy widzieli podczas jej wstępowania do nieba, jako króla zasiadającego na tronie w najwyższym punkcie niebios. W manichejskim opisie istota ta, „Wielki Król Honoru”, staje się bóstwem strzegącym wejścia do świata światła, umieszczonym na siódmym z dziesięciu niebios. W aramejskiej Księdze Henocha, ogólnie w pismach z Qumran oraz w oryginalnej syryjskiej części pism manichejskich cytowanych przez Theodore bar Konai , nazywany jest „malka raba de-ikara” (Wielki Król Honoru). [ potrzebne źródło ]

Wpływ na Maniego miały również pisma asyryjskiego gnostyka Bardaisana (154–222), który podobnie jak Mani pisał po syryjsku i przedstawiał dualistyczną interpretację świata w kategoriach światła i ciemności, w połączeniu z elementami chrześcijaństwa.

Akszobhja w Abhirati z Krzyżem Światła, symbolem manicheizmu.

Odnotowując podróże Maniego do Imperium Kushan ( przypisuje się mu kilka religijnych obrazów w Bamian ) na początku jego kariery prozelityzmu, Richard Foltz postuluje buddyjskie wpływy w manicheizmie:

Wpływy buddyjskie były znaczące w kształtowaniu się myśli religijnej Maniego. Wędrówka dusz stała się wierzeniem manichejczyków, a czteroczęściowa struktura społeczności manichejskiej, podzielona na mnichów i mnichów („wybranych”) oraz świeckich wyznawców („słuchaczy”), którzy ich wspierali, wydaje się być oparta na wierzeniach buddyjskiej sanghi .

Kushan mnich Lokakṣema zaczął tłumaczyć teksty buddyjskie Czystej Krainy na język chiński w wieku przed przybyciem tam Mani, a chińskie teksty manicheizmu są pełne wyjątkowo buddyjskich terminów zaczerpniętych bezpośrednio z tych chińskich pism Czystej Krainy, w tym terminu „czysta kraina ” (淨土Jìngtǔ) sama. Jednak główny obiekt czci w buddyzmie Czystej Krainy, Amitabha , Budda Nieskończonego Światła, nie pojawia się w chińskim manicheizmie i wydaje się, że został zastąpiony przez inne bóstwo.

Rozpowszechnianie się

Imperium Rzymskie

Mapa rozprzestrzeniania się manicheizmu (300–500). Atlas historii świata , Dorling Kindersly.

Manicheizm dotarł do Rzymu za pośrednictwem apostoła Psattiqa w 280 r., który również przebywał w Egipcie w 244 i 251 r. Rozkwitał w Fajum w 290 r.

Klasztory manichejskie istniały w Rzymie w 312 roku za czasów papieża Miltiadesa .

W 291 roku w Imperium Sasanian wybuchły prześladowania wraz z zabójstwem apostoła Sisina przez cesarza Bahrama II i rzezią wielu manichejczyków. Następnie, w 302 r., za Dioklecjana wydano pierwszą oficjalną reakcję i ustawodawstwo przeciwko manicheizmowi ze strony państwa rzymskiego na manicheizm . W oficjalnym edykcie zwanym De Maleficiis et Manichaeis, zebranym w Collatio Legum Mosaicarum et Romanarum i skierowanym do prokonsula Afryki, Dioklecjan napisał

Słyszeliśmy, że Manichejczycy […] ustanowili nowe i niespotykane dotąd sekty w opozycji do starszych wyznań, aby mogły odrzucić doktryny, które w przeszłości zostały nam udzielone dzięki boskiej łasce, dla dobra ich własną zdeprawowaną doktrynę. Pojawiły się całkiem niedawno, jak nowe i nieoczekiwane potworności wśród rasy Persów – narodu wciąż nam wrogiego – i przedostały się do naszego imperium, gdzie dopuszczają się wielu zniewag, zakłócając spokój naszego ludu, a nawet zadając poważne szkody dla społeczności obywatelskich. Mamy powody do obaw, że z biegiem czasu będą starali się, jak to zwykle bywa, zarazić skromną i spokojną niewinną naturę przeklętymi zwyczajami i przewrotnymi prawami Persów, jak trucizną złośliwego (węża). .. Rozkazujemy, aby autorzy i przywódcy tych sekt zostali poddani surowej karze i wraz z ich ohydnymi pismami spaleni w płomieniach. Nakazujemy, aby ich wyznawcy, jeśli nadal będą się buntować, poniosą karę śmierci, a ich dobra przepadną na rzecz cesarskiego skarbca. A jeśli ci, którzy przeszli do tego dotychczas niesłychanego, gorszącego i całkowicie haniebnego wyznania lub do wyznania Persów, są osobami pełniącymi funkcje publiczne lub zajmującymi jakąkolwiek rangę lub wyższy status społeczny, zatroszczycie się o to że ich majątki zostaną skonfiskowane, a przestępcy wysłani do (kamieniołomu) w Phaeno lub do kopalni na Prokonnezie. Aby ta plaga niegodziwości została całkowicie wytępiona z tego naszego najszczęśliwszego wieku, niech wasza pobożność pospieszy do wykonania naszych rozkazów i poleceń.

W 354 roku Hilary z Poitiers napisał, że manicheizm był znaczącą siłą w rzymskiej Galii . W 381 roku chrześcijanie poprosili Teodozjusza I o pozbawienie manichejczyków ich praw obywatelskich. Począwszy od 382 r. cesarz wydał szereg edyktów mających na celu stłumienie manicheizmu i ukaranie jego wyznawców.

Augustyn z Hippony był kiedyś manichejczykiem.

Augustyn z Hippony (354-430) nawrócił się na chrześcijaństwo z manicheizmu w roku 387. Było to wkrótce po wydaniu przez cesarza rzymskiego Teodozjusza I dekretu śmierci dla wszystkich mnichów manichejczyków w 382 i na krótko przed ogłoszeniem chrześcijaństwa jako jedynego prawowitego religia dla Cesarstwa Rzymskiego w 391 roku. Z powodu ciężkich prześladowań religia prawie zniknęła z Europy Zachodniej w V wieku i ze wschodniej części imperium w VI wieku.

Według jego Wyznań , po dziewięciu czy dziesięciu latach wyznawania wiary manichejskiej jako członek grupy „słuchaczy”, Augustyn stał się chrześcijaninem i zaciekłym przeciwnikiem manicheizmu (co wyraził na piśmie przeciwko swemu manichejskiemu przeciwnikowi Faustowi z Mileve) . ), postrzegając swoje przekonania, że ​​wiedza jest kluczem do zbawienia, jako zbyt bierne i niezdolne do dokonania jakiejkolwiek zmiany w swoim życiu.

Wciąż myślałem, że to nie my grzeszymy, ale jakaś inna natura grzeszy w nas. Pochlebiało mojej dumie myśl, że nie ponosiłem winy, a kiedy popełniłem błąd, nie przyznawałem się do tego ... Wolałem usprawiedliwiać się i obwiniać tę nieznaną rzecz, która była we mnie, ale nie była częścią mnie. Prawda była oczywiście taka, że ​​to wszystko było moje własne ja, a moja bezbożność podzieliła mnie przeciwko sobie. Mój grzech był tym bardziej nieuleczalny, że nie uważałem się za grzesznika.

Niektórzy współcześni uczeni sugerowali, że manichejskie sposoby myślenia wpłynęły na rozwój niektórych idei Augustyna, takich jak natura dobra i zła, idea piekła, podział grup na wybranych, słuchaczy i grzeszników oraz wrogość do ciało i aktywność seksualna oraz jego dualistyczna teologia.

Wyznań Augustyna, krytykujący manicheizm.

Azja centralna

Amitabha w swoim Zachodnim Raju z Indianami , Tybetańczykami i Środkowymi Azjatami , z dwoma symbolami manicheizmu: Słońcem i Krzyżem.

Niektórzy Sogdianie w Azji Środkowej wierzyli w tę religię. Ujgurski kagan Boku Tekin (759–780) nawrócił się na religię w 763 r. po trzydniowej dyskusji z jej kaznodziejami, babilońska kwatera główna wysłała do Ujgurów wysokiej rangi duchownych, a manicheizm pozostał religią państwową przez około sto lat przed upadkiem Ujgurski kaganat w 840 r. [ potrzebne źródło ]

Chiny

Na wschodzie rozciągał się wzdłuż szlaków handlowych aż do Chang'an , stolicy Chin Tang .

Po dynastii Tang niektóre grupy manichejskie brały udział w ruchach chłopskich . Religia była wykorzystywana przez wielu przywódców rebeliantów do mobilizowania wyznawców. W Song i Yuan pozostałości manicheizmu nadal pozostawiały po sobie spuściznę, przyczyniając się do sekt takich jak Czerwone Turbany . W czasach dynastii Song Chińczycy obraźliwie nazywali Manichejczyków chicai simo (co oznacza, że ​​„powstrzymują się od mięsa i czczą demony”).

Relacja w Fozu Tongji , ważnej historiografii buddyzmu w Chinach, opracowanej przez buddyjskich uczonych w latach 1258–1269, mówi, że Manichejczycy czcili „białego Buddę”, a ich przywódca nosił fioletowe nakrycie głowy, podczas gdy wyznawcy nosili białe kostiumy. Wielu manichejczyków brało udział w buntach przeciwko rządowi Song i ostatecznie zostało stłumionych. Następnie wszystkie rządy tłumiły manicheizm i jego wyznawców, a religia została zakazana przez dynastię Ming w 1370 r. Chociaż od dawna sądzono, że manicheizm pojawił się w Chinach dopiero pod koniec VII wieku, niedawne odkrycie archeologiczne wykazało, że był tam znany już w drugiej połowie VI wieku.

Tybet

Manicheizm rozprzestrzenił się w Tybecie w czasach Imperium Tybetańskiego . Prawdopodobnie podjęto poważną próbę wprowadzenia religii do Tybetańczyków, ponieważ tekst Kryteria Pism Autentycznych (tekst przypisywany cesarzowi tybetańskiemu Trisongowi Detsenowi ) czyni wielki wysiłek, by zaatakować manicheizm, stwierdzając, że Mani był heretykiem, który czerpał idee ze wszystkich wierzeń i połączył je razem w wypaczoną i nieautentyczną formę.

Iranu

Manichejczycy w Iranie próbowali zasymilować swoją religię wraz z islamem w muzułmańskich kalifatach . Stosunkowo niewiele wiadomo o religii w pierwszym wieku panowania islamu. Podczas wczesnych kalifatów manicheizm przyciągał wielu wyznawców. Miał znaczący urok wśród społeczeństwa muzułmańskiego, zwłaszcza wśród elit. Ze względu na atrakcyjność jego nauk wielu muzułmanów przyjęło idee jego teologii, a niektórzy nawet stali się dualistami. Apologia manicheizmu przypisywana Ibn al-Muqaffa' broniła jego fantasmagorycznej kosmogonii i atakowała fideizm islamu i innych religii monoteistycznych. Manichejczycy mieli wystarczającą strukturę, aby mieć głowę swojej społeczności.

świat arabski

W ósmym wieku kalifatu Abbasydów arabski zindīq i przymiotnikowy termin zandaqa mogły oznaczać wiele różnych rzeczy, chociaż wydaje się, że przede wszystkim (lub przynajmniej początkowo) oznaczało wyznawcę manicheizmu, jednak jego prawdziwe znaczenie nie jest znane. Podaje się, że w IX wieku kalif al-Ma'mun tolerował społeczność Manichejczyków.

We wczesnym okresie Abbasydów Manichejczycy byli prześladowani. Trzeci kalif Abbasydów, al-Mahdi , prześladował Manichejczyków, ustanawiając inkwizycję przeciwko dualistom, którzy, jeśli zostali uznani za winnych herezji, odmówili wyrzeczenia się swoich przekonań, zostali straceni. Ich prześladowania zostały ostatecznie zakończone w latach osiemdziesiątych XVIII wieku przez Haruna al-Raszida . Za panowania kalifa al-Muqtadira wielu Manichejczyków uciekło z Mezopotamii do Chorasanu w obawie przed prześladowaniami, a baza religii została później przeniesiona do Samarkandy .

Czterej główni prorocy manicheizmu w Manichejskim Diagramie Wszechświata , od lewej do prawej: Mani , Zoroaster , Budda i Jezus .

Synkretyzm i translacja

Manicheizm twierdził, że przedstawia pełną wersję nauk, które zostały wypaczone i błędnie zinterpretowane przez wyznawców swoich poprzedników, Adama, Zoroastra, Buddy i Jezusa. W związku z tym, w miarę rozprzestrzeniania się, dostosowywał nowe bóstwa z innych religii do form, które mógł wykorzystać w swoich pismach świętych. Jego oryginalne teksty aramejskie zawierały już opowieści o Jezusie.

Kiedy przenieśli się na wschód i zostali przetłumaczeni na języki irańskie, imiona bóstw manichejskich (lub aniołów) były często przekształcane w imiona zoroastryjskich yazatów . Tak więc Abbā dəRabbūṯā („Ojciec wielkości”, najwyższe manichejskie bóstwo światła) w tekstach środkowoperskich można albo przetłumaczyć dosłownie jako pīd ī wuzurgīh , albo zastąpić imieniem bóstwa Zurwān .

Podobnie, manichejska pierwotna postać Nāšā Qaḏmāyā „Pierwotny człowiek” została oddana jako Zatoka Ohrmazd , na cześć zoroastryjskiego boga Ohrmazda . Proces ten był kontynuowany w spotkaniu manicheizmu z buddyzmem chińskim , gdzie na przykład oryginalne aramejskie קריא qaryā („wezwanie” ze Świata Światła do szukających ratunku ze Świata Ciemności) zostaje utożsamione w chińskich pismach świętych z Guanyin ( 觀音 lub Avalokiteśvara w sanskrycie dosłownie „oglądanie/postrzeganie dźwięków [świata]”, bodhisattwa Współczucia ). [ potrzebne źródło ]

Manicheizm wywarł wpływ na niektóre pisma i tradycje protoortodoksyjne i inne formy chrześcijaństwa, zaratusztrianizmu , judaizmu , buddyzmu i islamu .

Prześladowania i represje

Zobacz też: schizmy manichejskie

Manicheizm został stłumiony przez Imperium Sasanian . W 291 roku w imperium perskim wybuchły prześladowania wraz z zabójstwem apostoła Sisina przez Bahrama II i rzezią wielu manichejczyków. W 296 r. Cesarz rzymski Dioklecjan nakazał spalenie żywcem wszystkich przywódców manichejczyków wraz z pismami manichejskimi, a wielu manichejczyków w Europie i Afryce Północnej zostało zabitych. Dopiero w 372 roku wraz z Walentynianem I i Walensem ponownie zakazano manicheizmu.

Teodozjusz I wydał dekret śmierci dla wszystkich mnichów manichejskich w 382 rne. Religia ta była energicznie atakowana i prześladowana zarówno przez Kościół chrześcijański , jak i państwo rzymskie, a religia prawie zniknęła z Europy Zachodniej w V wieku i ze wschodniej części imperium w VI wieku.

W 732 roku cesarz Xuanzong z Tang zakazał Chińczykom nawracania się na tę religię, mówiąc, że jest to religia heretycka, która wprowadza ludzi w błąd, twierdząc, że jest buddyzmem. Jednak cudzoziemcy, którzy wyznawali tę religię, mogli ją praktykować bez kary. Po upadku kaganatu ujgurskiego w 840 r., który był głównym patronem manicheizmu (który był również religią państwową kaganatu) w Chinach, wszystkie świątynie manichejskie w Chinach, z wyjątkiem dwóch stolic i Taiyuan, zostały zamknięte i od tamtej pory nigdy nie zostały ponownie otwarte świątynie te były postrzegane przez Chińczyków jako symbol obcej arogancji (patrz Cao'an ). Nawet te, którym pozwolono pozostać otwarte, nie trwały długo.

Świątynie manichejskie zostały zaatakowane przez Chińczyków, którzy spalili wizerunki i bożki tych świątyń. Kapłanom manichejskim nakazano nosić hanfu zamiast tradycyjnego stroju, który był postrzegany jako nie-chiński. W 843 cesarz Wuzong z Tang wydał rozkaz zabicia wszystkich duchownych manichejskich w ramach swoich Wielkich Prześladowań Antybuddyjskich , a ponad połowa zmarła. Władze upodobniły ich do buddystów, ogolono im głowy, przebrano ich za mnichów buddyjskich , a następnie zabito.

Chociaż religia była w większości zakazana, a jej wyznawcy prześladowani później w Chinach, przetrwała ona w synkretycznych sektach w całym Fujianie w formie chińskiego manicheizmu zwanego również Mingjiao. W czasach dynastii Song jej wyznawcy byli obraźliwie nazywani chengyu 吃菜祀魔 ( pinyin : chī cài sì mó ) „wegetariańskimi czcicielami demonów”.

Wielu manichejczyków brało udział w powstaniach przeciwko dynastii Song. Zostali stłumieni przez Song China i byli tłumieni i prześladowani przez wszystkie kolejne rządy przed mongolską dynastią Yuan . W 1370 roku religia została zakazana edyktem dynastii Ming , której cesarz Hongwu osobiście nie lubił tej religii. Jej podstawowe nauczanie ma wpływ na wiele sekt religijnych w Chinach, w tym Białego Lotosu .

Według Wendy Doniger manicheizm mógł istnieć we współczesnym regionie wschodniego Turkiestanu aż do podboju mongolskiego w XIII wieku .

Manichejczycy również cierpieli prześladowania przez pewien czas za kalifatu Abbasydów w Bagdadzie. W 780 trzeci kalif Abbasydów, al-Mahdi , rozpoczął kampanię inkwizycji przeciwko tym, którzy byli „dualistycznymi heretykami” lub „manichejczykami” zwanymi zindīq . Mianował „mistrza heretyków” ( arab . الزنادقة صاحب ṣāhib al-zanādiqa ), urzędnika, którego zadaniem było ściganie i badanie podejrzanych dualistów, którzy byli następnie badani przez kalifa. Ci uznani za winnych, którzy odmówili wyrzeczenia się swoich przekonań, zostali straceni.

Prześladowania te trwały nadal za jego następcy, kalifa al-Hadiego , i trwały przez jakiś czas za panowania Haruna al-Rashida , który ostatecznie je zniósł i zakończył. Za panowania XVIII kalifa Abbasydów al-Muqtadira wielu Manichejczyków uciekło z Mezopotamii do Chorasanu w obawie przed prześladowaniami z jego strony, a około 500 z nich zgromadziło się w Samarkandzie . Baza religii została później przeniesiona do tego miasta, które stało się ich nowym patriarchatem.

bizantyjskim Konstantynopolu z IX wieku , jak podsumowuje i omawia patriarcha Focjusz jedną, którą przeczytał Agapius w swojej Bibliotece .

Późniejsze ruchy związane z manicheizmem

W średniowieczu pojawiło się kilka ruchów, które zostały zbiorczo opisane przez Kościół katolicki jako „manichejskie” i prześladowane jako chrześcijańskie herezje poprzez ustanowienie inkwizycji w 1184 r. Obejmowały one kościoły katarów w Europie Zachodniej. Inne grupy, czasami określane jako „neomanichejskie”, to paulicki , który powstał w Armenii, oraz bogomilowie w Bułgarii. Przykład takiego użycia można znaleźć w opublikowanym wydaniu łacińskiego tekstu katarów, Liber de duobus principiis ( Księga Dwóch Zasad ), która została opisana przez jej wydawców jako „neo-manichejska”. Ponieważ w pismach tych grup nie ma mitologii manichejskiej ani terminologii kościelnej, wśród historyków toczył się spór co do tego, czy grupy te były potomkami manicheizmu.

Manicheizm mógł mieć wpływ na bogomilów, paulicjan i katarów. Jednak te grupy pozostawiły niewiele zapisów, a związek między nimi a manichejczykami jest wątły. Niezależnie od jego trafności, zarzut manicheizmu wysuwali pod ich adresem współcześni ortodoksyjni przeciwnicy, którzy często usiłowali upodobnić ówczesne herezje do tych zwalczanych przez ojców kościoła.

Czy dualizm paulicjan, bogomilów i katarów oraz ich przekonanie, że świat został stworzony przez szatańskiego demiurga , były spowodowane wpływem manicheizmu, nie da się ustalić. Najwyraźniej katarzy przyjęli manichejskie zasady organizacji kościoła. Pryscylian i jego zwolennicy również mogli pozostawać pod wpływem manicheizmu. Manichejczycy zachowali wiele apokryficznych dzieł chrześcijańskich, takich jak Dzieje Tomasza , które w przeciwnym razie zostałyby utracone.

Dzień dzisiejszy

Niektóre stanowiska są zachowane w Xinjiang i Fujian w Chinach . Świątynia Cao'an jest najbardziej znaną i najlepiej zachowaną budowlą manichejską, choć później została powiązana z buddyzmem .

Chińscy manichejczycy nadal praktykują wiarę.

Nauki i wierzenia

Ujgurscy duchowni manichejscy, malowidło ścienne z ruin Khocho, X/XI wiek n.e. Znajduje się w Museum für Asiatische Kunst, Humboldt Forum, Berlin.
Kult Drzewa Życia w Świecie Światła; obraz manichejski z jaskiń Bezeklik

Ogólny

Nauczanie Maniego dotyczyło pochodzenia zła, zajmując się teoretyczną częścią problemu zła , zaprzeczając wszechmocy Boga i postulując dwie przeciwstawne moce. Teologia manichejska nauczała dualistycznego poglądu na dobro i zło. Kluczowym przekonaniem w manicheizmie jest to, że potężnej, choć nie wszechmocnej dobrej mocy (Bóg), przeciwstawiała się wieczna zła moc (diabeł). Ludzkość, świat i dusza są postrzegane jako produkt uboczny bitwy między pełnomocnikiem Boga, Pierwotnym Człowiekiem, a diabłem.

Osoba ludzka jawi się jako pole bitwy tych sił: dusza określa osobę, ale znajduje się pod wpływem zarówno światła , jak i ciemności . To spór rozgrywa się na całym świecie, a także na ludzkim ciele - ani Ziemia, ani ciało nie były postrzegane jako z natury złe, ale raczej posiadały części zarówno światła, jak i ciemności . Zjawiska naturalne (takie jak deszcz) były postrzegane jako fizyczna manifestacja tego duchowego sporu. Dlatego pogląd manichejski wyjaśniał istnienie zła, zakładając wadliwe stworzenie, w którego powstaniu Bóg nie brał udziału i które stanowiło raczej produkt walki diabła z Bogiem.

Kosmogonia

Manichejski Diagram Wszechświata przedstawia kosmologię manichejską .

Manicheizm przedstawił rozbudowany opis konfliktu między duchowym światem światła a materialnym światem ciemności. Istoty ze świata ciemności i świata światła mają imiona. Istnieje wiele źródeł szczegółowych informacji o wierzeniach manichejczyków. Istnieją dwie części pism manichejskich, które są prawdopodobnie najbliższe oryginalnym pismom manichejskim w ich oryginalnych językach, jakie kiedykolwiek będą dostępne. To syryjsko-aramejski cytat nestoriańskiego chrześcijanina Teodora bar Konai z jego syryjskiej „Księgi Scholii ” ( Ketba de-Skolion z, VIII wiek) oraz środkowoperskie fragmenty Shabuhragan Maniego odkryte w Turpan (streszczenie nauk Maniego przygotowane dla Szapura I ).

Z tych i innych źródeł można uzyskać prawie pełny opis szczegółowej wizji manichejskiej (pełna lista bóstw manichejskich jest przedstawiona poniżej). Według Mani, rozwój wszechświata odbywa się za pomocą trzech „stworzeń”: [ potrzebne źródło ]

Pierwsze Stworzenie Pierwotnie
dobro i zło istniały w dwóch całkowicie odrębnych królestwach, jednym w Świecie Światła ( chiń . Ciemności , rządzona przez Króla Ciemności . W pewnym momencie Królestwo Ciemności zauważa Świat Światła , staje się go chciwe i atakuje. Ojciec wielkości , w pierwszym z trzech „stworzeń” (lub „wezwań”), wzywa Matkę Życia , która wysyła swojego syna Pierwotnego Człowieka ( imperialny aramejski : Nāšā Qaḏmāyā ), do walki z atakującymi mocami Ciemności, w tym z Demonem Chciwości . Pierwotny Człowiek jest uzbrojony w pięć różnych tarcz światła (odbicia pięciu Szechin ), którą przegrywa z siłami ciemności w późniejszej bitwie, opisanej jako rodzaj „przynęty” do oszukania sił ciemności, ponieważ siły ciemności chciwie pochłaniają tyle światła, ile tylko mogą. Kiedy Pierwotny Człowiek dochodzi do siebie, zostaje uwięziony wśród sił ciemności.
Drugie Stworzenie
Następnie Ojciec Wielkości rozpoczyna Drugie Stworzenie , wzywając Żywego Ducha , który wzywa swoich pięciu synów i wysyła wezwanie do Pierwotnego Człowieka ( Wezwanie staje się wtedy bóstwem manichejskim). Odpowiedź ( Answer staje się kolejnym bóstwem manichejskim), a następnie powraca od Pierwotnego Człowieka do Świata Światła . Matka Życia , Żywy Duch i jego pięciu synów zaczynają tworzyć wszechświat z ciał złych istot ze Świata Ciemności , wraz ze światłem, które połknęli. Powstaje dziesięć niebios i osiem ziem, wszystkie składające się z różnych mieszanin złych istot materialnych ze Świata Ciemności i połkniętego światła. Słońce, księżyc i gwiazdy są stworzone ze światła odzyskanego z Świat Ciemności . Przybywanie i zanikanie księżyca jest opisywane jako wypełnianie się księżyca światłem, które przechodzi do słońca, następnie przez Drogę Mleczną i ostatecznie z powrotem do Świata Światła .
Trzecie stworzenie
Wielkie demony (nazywane archontami w relacji bar-Khonai) wiszą nad niebiosami, a potem Ojciec wielkości rozpoczyna trzecie stworzenie . Światło jest odzyskiwane z materialnych ciał męskich i żeńskich złych istot i demonów, powodując ich seksualne podniecenie w chciwości, w kierunku pięknych wizerunków istot światła, takich jak Trzeci Posłaniec i Panny Światła . Jednak gdy tylko światło zostanie wyrzucone z ich ciał i spadnie na ziemię (niektóre w postaci aborcji – źródło upadłych aniołów w micie manichejskim), złe istoty nadal połykają go tak dużo, jak tylko mogą, aby zatrzymać w sobie światło. W rezultacie złe istoty połykają ogromne ilości światła, kopulują i produkują Adama i Ewę. Ojciec Wielkości wysyła Promiennego Jezusa , aby obudził Adama i oświecił go do prawdziwego źródła światła, które jest uwięzione w jego materialnym ciele. Jednak Adam i Ewa ostatecznie kopulują i produkują więcej istot ludzkich, zatrzymując światło w ciałach ludzkości w całej historii ludzkości. Pojawienie się Proroka Mani było kolejną próbą Świata Światła ujawnić ludzkości prawdziwe źródło duchowego światła uwięzionego w ich materialnych ciałach.
  • Analysis of Mani's cosmology as illustrated in the Manichaean Diagram

    Analiza kosmologii Maniego, jak pokazano na Diagramie Manichejskim

  • Heaven scene from the Manichaean Diagram

    Scena nieba z Diagramu manichejskiego

  • "Maiden of Light" from the Manichaean Diagram

    „Maiden of Light” z diagramu manichejskiego

Zarys istot i wydarzeń w mitologii manichejskiej

Począwszy od czasu jej stworzenia przez Maniego, religia manichejska posiadała szczegółowy opis bóstw i wydarzeń, które miały miejsce w ramach manichejskiego schematu wszechświata. W każdym języku i regionie, w którym rozprzestrzenił się manicheizm, te same bóstwa pojawiają się ponownie, czy to w oryginalnym języku syryjskim cytowanym przez Teodora bar Konai, czy w terminologii łacińskiej podanej przez św. Augustyna z Mani's Epistola Fundamenti lub tłumaczenia perskie i chińskie znalezione w miarę rozprzestrzeniania się manicheizmu na wschód. Podczas gdy oryginalny syryjski zachował oryginalny opis, który stworzył Mani, transformacja bóstw poprzez inne języki i kultury stworzyła inkarnacje bóstw, których nie sugerowano w oryginalnych pismach syryjskich. Chińskie tłumaczenia były szczególnie synkretyczne, zapożyczając i dostosowując terminologię powszechną w chińskim buddyzmie .

Świat Światła

  •   Ojciec wielkości (syryjski: ܐܒܐ ܕܪܒܘܬܐ Abba dəRabbūṯā ; środkowoperski: pīd ī wuzurgīh lub zoroastryjskie bóstwo Zurwān ; partyjski: Pidar wuzurgift, Pidar roshn ; chiński : 無上 明尊 ; dosł. „Niezrównany Di winność Światła” lub 薩緩 świeci „Zurvan”)
    • Jego cztery twarze ( gr . ὁ τετραπρόσωπος πατήρ τοῦ μεγέθους ; chiński : 四寂 法身 ; dosł. „Cztery ciche dharmakaje ”)
      • Boskość ( środkowoperski : yzd ; partyjski : bg ' ; chiński : 清净 )
      • Światło ( środkowoperski i partyjski : rwšn ; chiński : 光明 )
      • Moc ( środkowoperski : zwr ; partyjski : z'wr ' ; chiński : 大力 )
      • Mądrość ( środkowoperski : dlaczegoh ; partyjski : jyryft ' ; chiński : 智慧 )
    •   Jego Pięć Szechin (syr.: ܚܡܫ ܫܟܝܢܬܗ khamesh shkhinatei ; chiński: 種 <a i=7>五種 大 wǔ zhǒng dà , dosł. „Pięciu wielkich”):
Szechina: Powód Umysł Inteligencja Myśl Zrozumienie
Syryjski ܗܘܢܐ hawnā ܡܕܥܐ maddeʻā ܪܥܝܢܐ reyānā ܡܚܫܒܬܐ maḥšavṯɑ ܬܪܥܝܬܐ tarʻiṯā
Partyjski bam manohmed nas andēšišn parmanag
chiński 相 xiang , "faza" 心 xīn , „serce-umysł” 念 nian , „uważność” 思 sī , "myśl" 意 yì , "znaczenie"
turecki kwadrans ög köngül saqinç tuimaq
grecki νοῦς (nous) ἔννοια (Ennoia) φρόνησις (Phronēsis) ἐνθύμησις (Enthymēsis) λογισμός (Logismos)
łacina męskie sensus prudentia intelekt myślenie
  • Wielki Duch ( środkowoperski : Waxsh zindag, Waxsh yozdahr ; łac . Spiritus Potens )

Pierwsze stworzenie

Drugie stworzenie

Trzecie stworzenie

Świat ciemności

  • Książę Ciemności (syryjski: ܡܠܟ ܚܫܘܟܐ mlex ḥešoxā ; środkowoperski: Ahriman , zoroastryjska najwyższa zła istota)
    • Jego pięć złych królestw Złe odpowiedniki pięciu elementów światła, z których najniższym jest królestwo Ciemności.
    • Jego syn (syryjski: ܐܫܩܠܘܢ Ashaklun ; środkowoperski: Az , od demona zoroastryjskiego Aži Dahāka )
    • Partner jego syna (syryjski: ܢܒܪܘܐܠ Nevro'el )
    • Ich potomstwo – Adam i Ewa (środkowoperski: Gehmurd i Murdiyanag )
  • Giganci (upadłe anioły, także aborcje): (syryjski: ܝܚܛܐ yaḥtē , „aborcje” lub „ci, którzy upadli”; także: ܐܪܟܘܢܬܐ ; 'Εγρήγοροι Egrēgoroi , „giganci”). Związany z historią upadłych aniołów w Księdze Henocha (którą Mani szeroko wykorzystywał w Księdze Gigantów ) oraz נפילים nefilim opisanymi w Księdze Rodzaju (6: 1–4).

Kościół manichejski

Organizacja

Kościół manichejski był podzielony na wybranych, którzy złożyli śluby manicheizmu, oraz słuchaczy, którzy nie złożyli ślubów, ale nadal uczestniczyli w Kościele. Wybranym zakazano spożywania alkoholu i mięsa, a także zbierania plonów lub przygotowywania żywności, ze względu na twierdzenie Maniego, że zbieranie było formą mordu na roślinach. Słuchacze popełniliby zatem grzech przygotowania jedzenia i dostarczyliby je Wybranym, którzy z kolei modliliby się za Słuchaczy i oczyszczali ich z tych grzechów.

Określenia dla tych podziałów były już powszechne od czasów wczesnego chrześcijaństwa , jednak w chrześcijaństwie miało to inne znaczenie. W pismach chińskich terminy środkowoperskie i partyjskie są przepisywane fonetycznie (zamiast tłumaczenia na chiński). Zostały one zapisane przez Augustyna z Hippony .

Praktyki religijne

Modły

Najwyraźniej ze źródeł manichejskich manichejczycy przestrzegali codziennych modlitw, czterech za słuchaczy lub siedmiu za wybranych. Źródła różnią się co do dokładnego czasu modlitwy. Fihrist autorstwa al-Nadima wskazuje je po południu, w połowie popołudnia, tuż po zachodzie słońca io zmroku . Al-Biruni umieszcza modlitwy o świcie, wschodzie słońca, w południe i o zmroku. Wybrani modlą się dodatkowo w środku popołudnia, pół godziny po zmroku i o północy. Relacja Al-Nadima o codziennych modlitwach jest prawdopodobnie dostosowana tak, aby pokrywała się z publicznymi modlitwami za muzułmanów, podczas gdy relacja Al-Birunis może odzwierciedlać starszą tradycję, na którą islam nie miał wpływu.

Kiedy relacja Al-Nadima o codziennych modlitwach była jedynym dostępnym szczegółowym źródłem, istniała obawa, że ​​praktyki te zostały zaadaptowane tylko przez muzułmanów podczas kalifatu Abbasydów . Jednak jasne jest, że tekst arabski dostarczony przez Al-Nadima odpowiada opisom tekstów egipskich z IV wieku.

Każda modlitwa rozpoczynała się ablucją wodą lub, jeśli woda nie była dostępna, innymi substancjami porównywalnymi do ablucji w islamie i składała się z kilku błogosławieństw skierowanych do apostołów i duchów. Modlitwa polegała na upadaniu na twarz i wstawaniu dwanaście razy podczas każdej modlitwy. W ciągu dnia manichejczycy zwracali się ku słońcu, a nocą ku księżycowi. Jeśli księżyc nie jest widoczny w nocy, zwracali się na północ.

Jak wynika z Fausta z Mileve , ciała niebieskie same w sobie nie są przedmiotem kultu, ale są „statkami” przewożącymi cząsteczki światła świata do najwyższego boga , którego nie można zobaczyć, ponieważ istnieje poza czasem i przestrzenią, a także miejsca zamieszkania dla emanacji najwyższego bóstwa, takiego jak Jezus Splendor . Według pism Augustyna z Hippony , odmówiono dziesięć modlitw, pierwszą poświęcono Ojcu Wielkości, a następne bóstwom pomniejszym, duchom i aniołom, a na koniec ku wybrańcom, aby uwolnili się od odrodzenia i bólu oraz osiągnęli pokój w królestwie światła. Dla porównania, w ujgurskim cztery modlitwy skierowane są do najwyższego Boga ( Ęzrua ), Boga Słońca i Księżyca oraz pięciokrotnego Boga i buddów .

Podstawowe źródła

Wizerunek Buddy jako jednego z głównych proroków na manichejskim fragmencie rolki obrazkowej z Chotscho , X wiek.

Mani napisał siedem ksiąg , które zawierały nauki religii. Pozostały tylko rozproszone fragmenty i tłumaczenia oryginałów, z których większość została odkryta w Egipcie i Turkiestanie w XX wieku.

Oryginalne sześć pism syryjskich nie zachowało się, chociaż ich syryjskie imiona zostały. Są też z nich fragmenty i cytaty. pisarza chrześcijańskiego z VIII wieku, Teodora Bar Konai , pokazuje, że w oryginalnych syryjsko-aramejskich pismach Maniego nie było wpływu terminów irańskich ani zoroastryjskich . Terminy określające bóstwa manichejskie w oryginalnych pismach syryjskich są w języku aramejskim. Wydaje się jednak, że adaptacja manicheizmu do religii zoroastryjskiej rozpoczęła się za życia Maniego, wraz z napisaniem przez niego środkowoperskiego Shabuhragan , jego książkę poświęconą cesarzowi Sasanian , Szapurowi I.

Znajdują się w nim wzmianki o bóstwach zoroastryjskich, takich jak Ahura Mazda , Angra Mainyu i Āz. Manicheizm jest często przedstawiany jako religia perska, głównie ze względu na ogromną liczbę tekstów środkowoperskich, partyjskich i sogdyjskich (a także tureckich) odkrytych przez niemieckich badaczy w pobliżu Turpan na terenie dzisiejszego Xinjiangu w Chinach na początku XX wieku. Jednak z punktu widzenia jego oryginalnych opisów syryjskich (cytowanych przez Theodore Bar Khonai i przedstawionych powyżej), manicheizm można lepiej opisać jako wyjątkowe zjawisko aramejskiej Babilonii, występujące w pobliżu dwóch innych nowych aramejskich zjawisk religijnych, Judaizm talmudyczny i mandeizm , które pojawiły się również w Babilonii mniej więcej w III wieku. [ potrzebne źródło ]

Oryginalne, ale teraz zaginione, sześć świętych ksiąg manicheizmu zostało napisanych w syryjskim języku aramejskim i przetłumaczonych na inne języki, aby pomóc w szerzeniu religii. W miarę rozprzestrzeniania się na wschód pisma manichejskie przechodziły przez środkowo-perskie , partyjskie , sogdyjskie , tocharskie , a ostatecznie ujgurskie i chińskie . Gdy rozprzestrzenili się na zachód, przetłumaczono je na grecki , koptyjski i łacinę . [ potrzebne źródło ]

Posąg proroka Mani jako „ Buddy Światła ” w świątyni Cao'an w Jinjiang, Fujian , „świątynia manichejska w buddyjskim przebraniu”, która jest uważana za „jedyną zachowaną świątynię manichejską w Chinach”

Henning opisuje, jak ten proces tłumaczenia ewoluował i wpłynął na manichejczyków z Azji Środkowej:

Sogdian był bez wątpienia językiem narodowym większości duchownych i propagandzistów wiary manichejskiej w Azji Środkowej. Środkowoperski (Pārsīg) iw mniejszym stopniu partyjski (Pahlavānīg) zajmował miejsce zajmowane przez łacinę w średniowiecznym kościele . Założyciel manicheizmu posługiwał się językiem syryjskim (swoim własnym językiem), ale dla wygody napisał co najmniej jedną książkę w języku środkowoperskim i jest prawdopodobne, że sam zorganizował tłumaczenie niektórych lub wszystkich swoich licznych pism z syryjskiego na środkowoperski. W ten sposób wschodni Manichejczycy uznali, że mają prawo zrezygnować ze studiowania oryginalnych pism Maniego i kontynuować czytanie wydania środkowo-perskiego; zdobycie dobrej znajomości języka środkowo-perskiego było dla nich niewielką trudnością, ze względu na jego pokrewieństwo z sogdianskim.

Pierwotnie napisany w języku syryjskim

Pierwotnie napisany w języku środkowoperskim

Inne książki

  • Ardahang , „książka z obrazkami” . W tradycji irańskiej była to jedna ze świętych ksiąg Maniego, która została zapamiętana w późniejszej historii Persji i była również nazywana Aržang , słowo Partów oznaczające „godny” i została upiększona malowidłami. Dlatego Irańczycy nadali mu tytuł „Malarza”.
  • Kephalaia Nauczyciela ( Κεφαλαια ), „Dyskursy”, znalezione w tłumaczeniu koptyjskim.
  • On the Origin of His Body , tytuł Mani-Codex z Kolonii , greckie tłumaczenie aramejskiej księgi opisującej wczesne życie Mani.

Dzieła niemanichejskie zachowane przez Kościół manichejski

Później działa

摩尼教文獻 Chiński manichejski „Kompendium”
Dwie muzyczki przedstawione w tekście manichejskim

W późniejszych wiekach, gdy manicheizm przeszedł przez wschodnie perskojęzyczne ziemie i dotarł do kaganatu ujgurskiego (回鶻帝國), a ostatecznie do ujgurskiego królestwa Turpan (zniszczone około 1335 r.), modlitwy środkowoperskie i partyjskie ( āfrīwan lub āfurišn ) oraz partyjskie cykle hymnów ( Huwīdagmān i Angad Rōšnan stworzone przez Mar Ammo ) zostały dodane do pism manichejskich. Tłumaczenie ich zbioru stworzyło manichejski hymn chiński ( chiński : 摩尼教下部讚 ; pinyin : Móní-jiào Xiàbù Zàn , co Lieu tłumaczy jako „Hymny dla niższej sekcji [tj. słuchaczy] religii manichejskiej”).

Oprócz hymnów przypisywanych Mani, zawiera modlitwy przypisywane najwcześniejszym uczniom Mani, w tym Mār Zaku, Mār Ammo i Mār Sīsin. Innym chińskim dziełem jest pełne tłumaczenie Kazania światła Nous , przedstawione jako dyskusja między Manim a jego uczniem Addą.

Źródła krytyczne i polemiczne

Aż do odkrycia oryginalnych źródeł w XX wieku jedynymi źródłami manicheizmu były opisy i cytaty autorów niemanichejskich, chrześcijańskich, muzułmańskich, buddyjskich lub zoroastryjskich. Często krytykując manicheizm, cytowali również bezpośrednio pisma manichejskie. Umożliwiło to Izaakowi de Beausobre , piszącemu w XVIII wieku, stworzenie obszernego dzieła o manicheizmie, opierając się wyłącznie na źródłach antymanichejskich. Tak więc cytaty i opisy w języku greckim i arabskim są od dawna znane uczonym, podobnie jak długie cytaty po łacinie św. Theodore Bar Konai . [ potrzebne źródło ]

Patrystyczne wizerunki Mani i manicheizmu

Euzebiusz skomentował następująco:

Błąd manichejczyków, który rozpoczął się w tym czasie.

— W międzyczasie także ten szaleniec Manes (Mani jest pochodzenia perskiego lub semickiego), jak go nazywano, zgodnie z jego imieniem, za swoją demoniczną herezję, uzbroił się wypaczeniem swego rozumu i zgodnie z instrukcją szatana, ku zagładzie wielu. Był barbarzyńcą w swoim życiu, zarówno w mowie, jak i zachowaniu, ale w swojej naturze opętanego i szalonego. W związku z tym próbował uformować się w Chrystusa, a następnie ogłosił się samym parakletem i Duchem Świętym, i tym wszystkim był bardzo nadęty swoim szaleństwem. Następnie, jak gdyby był Chrystusem, wybrał dwunastu uczniów, wspólników swojej nowej religii, i po zszyciu fałszywych i bezbożnych doktryn, zebranych z tysiąca dawno wymarłych herezji, zmiótł ich jak śmiertelną truciznę z Persji, na tę część świata. Stąd bezbożne imię Manichejczyków, które rozprzestrzeniło się wśród wielu, aż do dnia dzisiejszego. Taka była więc okazja do tej wiedzy, jak ją fałszywie nazywano, która wyrosła w tych czasach.

Acta Archelai

Przykładem tego, jak niedokładne mogą być niektóre z tych relacji, jest relacja o początkach manicheizmu zawarta w Acta Archelai . Było to greckie dzieło antymanichejskie napisane przed 348 r., Najbardziej znane w wersji łacińskiej, które było uważane za dokładny opis manicheizmu, dopóki Izaak de Beausobre nie obalił go w XVIII wieku:

W czasach apostolskich żył człowiek o imieniu Scythianus , który jest opisany jako pochodzący „ze Scytii”, a także jako „rasacen z rasy” („ex genere Saracenorum”). Osiadł w Egipcie, gdzie poznał „mądrość Egipcjan” i wynalazł system religijny, który później nazwano manicheizmem. W końcu wyemigrował do Palestyny, a kiedy umarł, jego pisma przeszły w ręce jego jedynego ucznia, niejakiego Terebinthusa . Ten ostatni udał się do Babilonii, przyjął imię Budda i starał się propagować naukę swego mistrza. Ale on, podobnie jak Scytianus, zyskał tylko jednego ucznia, którym była stara kobieta. Po pewnym czasie zmarł wskutek upadku z dachu domu, a księgi, które odziedziczył po Scytianie, przeszły na własność staruszki, która po swojej śmierci zapisała je młodzieńcowi imieniem Korbicjusz, który był jej niewolnikiem. Korbicjusz zmienił wtedy imię na Manes, przestudiował pisma Scythianusa i zaczął nauczać zawartych w nich doktryn, z wieloma dodatkami własnymi. Zyskał trzech uczniów: Tomasza, Addasa i Hermasa. Mniej więcej w tym czasie zachorował syn króla perskiego i Manes podjął się go wyleczyć; książę jednak zmarł, po czym Manes został wtrącony do więzienia. Udało mu się uciec, ale w końcu wpadł w ręce króla, na którego rozkaz został obdarty ze skóry, a jego zwłoki powieszono przy bramie miejskiej.

AA Bevan, który zacytował tę historię, skomentował, że „nie ma ona prawa do uznania jej za historyczną”.

Widok judaizmu w Acta Archelai

Według Hegemoniusa przedstawiającego Maniego, złym demiurgiem , który stworzył świat, był żydowski Jehowa . Hegemonius donosi, że Mani powiedział:

„To Książę Ciemności rozmawiał z Mojżeszem , Żydami i ich kapłanami . W ten sposób chrześcijanie , Żydzi i poganie są uwikłani w ten sam błąd, kiedy czczą tego Boga. Ponieważ prowadzi ich na manowce w pożądliwościach, których nauczał ich." Dalej stwierdza: „Teraz ten, który rozmawiał z Mojżeszem, Żydami i kapłanami, mówi, że jest archontem Ciemności, a chrześcijanie, żydzi i poganie (etniczni) są jednym i tym samym, ponieważ czczą tego samego boga. Bo w swoich dążeniach ich uwodzi, bo nie jest bogiem prawdy. Dlatego też wszyscy ci, którzy pokładają nadzieję w bogu, który rozmawiał z Mojżeszem i prorokami, muszą być z nim związani, ponieważ nie pokładali nadziei w bogu prawdy. Bo ten rozmawiał z nimi (tylko) zgodnie z ich własnymi aspiracjami.

Główne źródła środkowoazjatyckie i irańskie

Na początku XX wieku oryginalne manichejskie pisma zaczęły wychodzić na jaw, gdy niemieccy uczeni pod kierownictwem Alberta Grünwedela , a następnie Alberta von Le Coq , rozpoczęli wykopaliska w Gaochang , starożytnym miejscu manichejskiego Królestwa Ujgurów w pobliżu Turpan, w chińskim Turkiestanie (zniszczony około roku 1300 n.e.). Chociaż większość odkrytych przez nich pism była w bardzo złym stanie, wciąż istniały setki stron manichejskich pism świętych, napisanych w trzech językach irańskich (środkowoperskim, partyjskim i sogdyjskim) i staroujgurskim. Pisma te zostały przewiezione z powrotem do Niemiec, gdzie zostały przeanalizowane i opublikowane w The Pruskiej Akademii Nauk w Berlinie, przez Le Coqa i innych, takich jak Friedrich WK Müller i Walter Bruno Henning . Podczas gdy zdecydowana większość tych pism została napisana w wersji pisma syryjskiego znanego jako pismo manichejskie , niemieccy badacze, być może z braku odpowiednich czcionek, opublikowali większość z nich przy użyciu alfabetu hebrajskiego (który z łatwością mógłby zastąpić 22 syryjski listy). [ potrzebne źródło ]

Być może najbardziej wszechstronną z tych publikacji była Manichaeische Dogmatik aus chinesischen und iranischen Texten ( Dogmat manichejski z tekstów chińskich i irańskich ), autorstwa Ernsta Waldschmidta i Wolfganga Lentza, opublikowana w Berlinie w 1933 roku. Bardziej niż jakakolwiek inna praca naukowa opublikowana wcześniej lub później, ta praca wydrukowała, a następnie omówiła oryginalne kluczowe teksty manichejskie w oryginalnych pismach i składa się głównie z fragmentów tekstów chińskich oraz tekstów środkowoperskich i partyjskich transkrybowanych alfabetem hebrajskim. Po partii nazistowskiej zdobył władzę w Niemczech, pisma manichejskie nadal były publikowane w latach trzydziestych XX wieku, ale wydawcy nie używali już liter hebrajskich, zamiast tego transliterowali teksty na litery łacińskie. [ potrzebne źródło ]

Koptyjskie źródła pierwotne

Ponadto w 1930 roku niemieccy badacze w Egipcie znaleźli duży zbiór manichejskich dzieł w języku koptyjskim. Chociaż te również zostały zniszczone, ocalały setki kompletnych stron, które począwszy od 1933 r. zostały przeanalizowane i opublikowane w Berlinie przed II wojną światową przez niemieckich uczonych, takich jak Hans Jakob Polotsky . Niektóre z tych manichejskich pism koptyjskich zaginęły podczas wojny.

Chińskie źródła pierwotne

Po sukcesie niemieckich naukowców, francuscy uczeni odwiedzili Chiny i odkryli prawdopodobnie najbardziej kompletny zestaw pism manichejskich, napisanych w języku chińskim. Te trzy chińskie pisma, wszystkie znalezione w jaskiniach Mogao wśród rękopisów Dunhuang i wszystkie napisane przed IX wiekiem, są dziś przechowywane w Londynie, Paryżu i Pekinie. Niektórzy z uczonych zaangażowanych w ich pierwsze odkrycie i publikację to Édouard Chavannes , Paul Pelliot i Aurel Stein . Oryginalne studia i analizy tych pism wraz z ich tłumaczeniami ukazały się po raz pierwszy w języku francuskim, angielskim i niemieckim przed i po II wojnie światowej. Same kompletne teksty chińskie zostały po raz pierwszy opublikowane w Tokio w Japonii w 1927 roku w Taishō Tripiṭaka , tom 54. Podczas gdy w ciągu ostatnich trzydziestu lat były one ponownie publikowane w obu Niemczech (z pełnym tłumaczeniem na język niemiecki, obok japońskiego z 1927 r. wydanie) i Chin, publikacja japońska pozostaje standardowym odniesieniem dla tekstów chińskich. [ potrzebne źródło ]

Greckie życie Mani, kodeks koloński

znaleziono mały kodeks , który stał się znany dzięki handlarzom antykami w Kairze . Został zakupiony przez Uniwersytet w Kolonii w 1969 roku. Dwóch jego naukowców, Henrichs i Koenen, stworzyło pierwsze wydanie znane od tego czasu jako Cologne Mani-Codex , które zostało opublikowane w czterech artykułach w Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik . Starożytny papirusowy zawierał grekę tekst opisujący życie Mani. Dzięki temu odkryciu znacznie więcej wiadomo o człowieku, który założył jedną z najbardziej wpływowych religii świata w przeszłości.

Użycie symboliczne

Terminy „manichejski” i „manicheizm” są czasami używane w przenośni jako synonim bardziej ogólnego terminu „ dualistyczny ” w odniesieniu do filozofii, światopoglądu lub światopoglądu. Terminy te są często używane, aby zasugerować, że dany światopogląd w uproszczeniu sprowadza świat do walki między dobrem a złem. Na przykład Zbigniew Brzeziński użył wyrażenia „manichejska paranoja” w odniesieniu do światopoglądu prezydenta USA George'a W. Busha (w The Daily Show z Jonem Stewartem , 14 marca 2007 r.); Brzeziński wyjaśnił, że miał na myśli „przekonanie, że on [Bush] prowadzi siły dobra przeciwko„ osi zła ”. Autor i dziennikarz Glenn Greenwald kontynuował ten temat, opisując Busha w swojej książce A Tragic Legacy (2007) .

Termin ten jest często używany przez krytyków do opisania postaw i polityki zagranicznej Stanów Zjednoczonych i ich przywódców.

Filozof Frantz Fanon często odwoływał się do koncepcji manicheizmu w swoich dyskusjach na temat przemocy między kolonizatorami a skolonizowanymi.

W My Secret History bohater Paula Theroux definiuje słowo manichejskie dla syna bohatera jako „widzenie, że dobro i zło są zmieszane”. Przed wyjaśnieniem słowa synowi, bohater co najmniej dwa razy w książce wspomina opowiadanie Josepha Conrada „ Tajemniczy wspólnik ”, którego fabuła również bada ideę dwoistości dobra i zła.

Zobacz też

Notatki

Bibliografia

Dalsza lektura

  • Scheftelowitz, J. Czy manicheizm jest religią irańską? Część I. 1924.

Linki zewnętrzne

Artykuły zewnętrzne

Źródła manichejskie w tłumaczeniu na język angielski

Wtórne źródła manichejskie w tłumaczeniu na język angielski

Źródła manichejskie w ich oryginalnych językach

Wtórne źródła manichejskie w ich oryginalnych językach

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Manicheism&oldid=1142624066 ”