Scjentologia
| Część serii o |
| scjentologicznych |
|---|
 |
| Kontrowersje |
| Więcej |
Scjentologia to zbiór wierzeń i praktyk wymyślonych przez amerykańskiego autora L. Rona Hubbarda i powiązany ruch. Zwolennicy nazywani są scjentologami. Bywało różnie definiowane jako sekta , biznes lub nowy ruch religijny . Głównym przedstawicielem scjentologii jest Kościół scjentologii , scentralizowana i hierarchiczna organizacja z siedzibą na Florydzie , chociaż wielu praktykujących istnieje niezależnie od Kościoła, w tak zwanej wolnej strefie . Szacunki mówią, że na całym świecie jest mniej niż 40 000 scjentologów.
Teksty scjentologiczne mówią, że człowiek posiada nieśmiertelną wewnętrzną jaźń, zwaną thetanem , która rezyduje w ciele fizycznym i doświadczyła wielu poprzednich wcieleń . Scjentolodzy uważają, że traumatyczne wydarzenia, których thetan doświadczał przez całe życie, spowodowały powstanie w umyśle negatywnych „ engramów ”, powodujących nerwice i problemy psychiczne. Twierdzą, że praktyka audytu może usunąć te engramy; większość grup scjentologicznych pobiera opłaty od klientów poddawanych audytowi. Po usunięciu tych engramów jednostka otrzymuje status „ clear ”. Mogą oni brać udział w kolejnych seriach czynności określanych jako poziomy „ Operation Thetan ” (OT), które wymagają dodatkowych opłat.
Teksty Operacji Thetan są utrzymywane w tajemnicy przed większością wyznawców i są ujawniane dopiero po tym, jak zwolennicy zazwyczaj przekazali organizacji setki tysięcy dolarów, aby ukończyć to, co scjentologia nazywa Mostem do całkowitej wolności . Organizacja scjentologiczna dołożyła wszelkich starań, aby zachować tajemnicę tekstów, ale są one swobodnie dostępne w Internecie. Teksty te mówią, że życie poprzedzające przybycie thetana na Ziemię toczyło się w kulturach pozaziemskich . Doktryna scjentologiczna głosi, że każdy scjentolog przechodzący „audyt” w końcu natknie się i opowie o tym, co nazywa się „ incydentem ”. Tajne teksty odnoszą się do obcej istoty zwanej Xenu . Mówią, że Xenu był władcą konfederacji planet 70 milionów lat temu, który sprowadził na Ziemię miliardy obcych, a następnie zabił ich bronią termojądrową . Pomimo utrzymywania tego w tajemnicy przed większością wyznawców, stanowi to centralne mitologiczne ramy pozornej soteriologii scjentologii . Aspekty te stały się przedmiotem powszechnej kpiny.
Hubbard pisał głównie science fiction i miał doświadczenie z religiami takimi jak Thelema . Pod koniec lat czterdziestych stworzył Dianetykę , zespół praktyk, które przedstawił jako terapię. Z biegiem czasu doszedł do wniosku, że audyt jest przydatny nie tylko w przypadku problemów umysłu, ale także ducha, rozwijając scjentologię jako rozszerzenie dianetyki. Chociaż określił Dianetykę jako „naukę” - charakterystykę odrzuconą przez medyczny establishment - w latach pięćdziesiątych XX wieku, z pragmatycznych powodów prawnych, coraz częściej przedstawiał scjentologię jako religię. W 1954 roku założył Kościół Scjentologiczny w Los Angeles, po czym szybko założył podobne organizacje na arenie międzynarodowej. Stosunki z różnymi rządami były napięte. W latach siedemdziesiątych zwolennicy Hubbarda zajmowali się m.in program kryminalnej infiltracji rządu Stanów Zjednoczonych , w wyniku którego kilku dyrektorów organizacji zostało skazanych i uwięzionych za liczne przestępstwa przez amerykański sąd federalny. Stając się coraz bardziej samotnikiem, Hubbard zbudował wokół siebie elitarną grupę zwaną Organizacją Morską . Po śmierci Hubbarda w 1986 roku głową Kościoła został David Miscavige . Od lat 80. różni starsi członkowie Kościoła odeszli i założyli grupy, takie jak Ron's Org, tworząc podstawę Free Zone.
Wkrótce po ich utworzeniu grupy Hubbarda wywołały znaczny sprzeciw i kontrowersje, w kilku przypadkach z powodu ich nielegalnej działalności. W styczniu 1951 r. Rada Lekarzy Sądowych stanu New Jersey wszczęła postępowanie przeciwko Dianetic Research Foundation pod zarzutem nauczania medycyny bez licencji. Sam Hubbard został skazany zaocznie za oszustwo przez francuski sąd w 1978 roku i skazany na cztery lata więzienia. W 1992 roku kanadyjski sąd skazał organizację scjentologiczną w Toronto szpiegostwa organów ścigania i agencji rządowych oraz kryminalnego nadużycia zaufania, które zostało później podtrzymane przez Sąd Apelacyjny w Ontario . Kościół scjentologiczny został skazany za oszustwo przez francuski sąd w 2009 roku, wyrok podtrzymał Najwyższy Sąd Kasacyjny w 2013 roku.
Kościół scjentologiczny został opisany w dochodzeniach rządowych, międzynarodowych organach parlamentarnych, uczonych, lordach prawa i licznych orzeczeniach sądów wyższej instancji jako zarówno niebezpieczny kult, jak i manipulacyjny biznes nastawiony na zysk . Po szeroko zakrojonych sporach sądowych w wielu krajach, organizacji udało się uzyskać prawne uznanie jako instytucja religijna w niektórych jurysdykcjach, w tym w Australii, Włoszech i Stanach Zjednoczonych. Niemcy klasyfikują ugrupowania scjentologiczne jako „ sektę antykonstytucyjną ”, podczas gdy rząd francuski klasyfikuje grupę jako niebezpieczną sektę.
Definicja i klasyfikacja
Socjolog Stephen A. Kent postrzega Kościół Scjentologiczny jako „wieloaspektową transnarodową korporację , której tylko jeden element jest religijny”. Historyk religii Hugh Urban opisał scjentologię jako „ogromny, złożony i wieloaspektowy ruch”. Scjentologia doświadczyła wielu schizm w swojej historii. Podczas gdy Kościół Scjentologiczny był pierwotnym promotorem ruchu, różne niezależne grupy oddzieliły się, tworząc niezależne grupy scjentologiczne. Odnosząc się do „różnych typów scjentologii”, religioznawca Aled Thomas zasugerował, że należy mówić o „scjentologiach”.
Urban opisał scjentologię jako reprezentującą „bogatą synkretyczną mieszankę” źródeł, w tym elementów z hinduizmu i buddyzmu , Thelemy , nowych idei naukowych, science-fiction oraz psychologii i popularnej literatury samopomocowej dostępnej w połowie XX wieku. Ceremonie, struktura modlitw i strój noszony przez duchownych w Kościele odzwierciedlają wpływy protestantyzmu .
Hubbard twierdził, że scjentologia jest „wszechwyznaniowa”, a członkom Kościoła nie zabrania się aktywnego angażowania się w inne religie. Religioznawca Donald Westbrook spotkał członków Kościoła, którzy również praktykowali judaizm , chrześcijaństwo , buddyzm i Nation of Islam ; jeden był baptystów . W praktyce jednak Westbrook zauważył, że większość członków Kościoła uważa scjentologię za jedyne swoje zobowiązanie, a im głębsze stawało się ich zaangażowanie w Kościele, tym mniej prawdopodobne było, że będą kontynuować praktykowanie innych tradycji.
Debaty nad klasyfikacją
Spory o to, czy scjentologię należy uważać za sektę, biznes czy religię, toczą się od wielu lat. Wielu scjentologów uważa to za swoją religię. Jej założyciel, L. Ron Hubbard , przedstawił to jako takie, ale wczesna historia organizacji scjentologicznej oraz wytyczne polityczne, listy i instrukcje Hubbarda dla podwładnych wskazują, że jego motywacją do tego było prawnie pragmatyczne posunięcie. W wielu krajach Kościół Scjentologiczny zaangażował się w prawne wyzwania, aby zapewnić sobie uznanie za organizację religijną zwolnioną z podatku, i obecnie jest prawnie uznawany za taką w niektórych jurysdykcjach, w tym w Stanach Zjednoczonych, ale tylko w mniejszości tych, w których jest działa.
Wielu badaczy religii odnosiło się do scjentologii jako religii, podobnie jak Oxford English Dictionary . Socjolog Bryan R. Wilson porównał scjentologię z 20 kryteriami, które kojarzył z religią i doszedł do wniosku, że ruch ten można scharakteryzować jako taki. Allan W. Black przeanalizował scjentologię poprzez siedem „wymiarów religii” określonych przez uczonego Niniana Smarta , a także zdecydował, że scjentologia spełnia te kryteria bycia religią. Socjolog David V. Barrett zauważył, że istnieje „mocne dowody sugerujące, że uznanie scjentologii za religię ma sens”, podczas gdy religioznawca James R. Lewis skomentował, że „jest oczywiste, że scjentologia jest religią”.
Mówiąc dokładniej, wielu uczonych określiło scjentologię jako nowy ruch religijny . Różni uczeni również rozważali to w kategorii zachodniego ezoteryzmu , podczas gdy religioznawca Andreas Grünschloß zauważył, że był on „ściśle powiązany” z religiami UFO , ponieważ motywy science-fiction są widoczne w jego teologii. Uczeni różnie opisywali ją również jako „religię zorientowaną psychoterapeutycznie”, „religię zsekularyzowaną”, „religię postmodernistyczną”, „religię sprywatyzowaną” i religię „postępowej wiedzy”. Według religioznawcy Mary Farrell Bednarowski, scjentologia określa się jako czerpiąca z nauki, religii, psychologii i filozofii, ale „żaden z nich nie twierdził, a w większości odrzucali ją wszyscy”.
Dochodzenia rządowe, międzynarodowe organy parlamentarne, uczeni, lordowie prawa i liczne orzeczenia sądów wyższej instancji opisują scjentologię zarówno jako niebezpieczny kult, jak i manipulacyjny biznes przynoszący zyski . Poważnie kwestionują one kategoryzację scjentologii jako religii. Artykuł w czasopiśmie TIME „ Kwitnący kult chciwości i władzy ”, opisał scjentologię jako „bezwzględne globalne oszustwo”. Próby Kościoła scjentologicznego pozwania wydawców za zniesławienie i zapobieżenia ponownej publikacji za granicą zostały odrzucone. Pojęciu scjentologii jako religii zdecydowanie sprzeciwia się ruch anty- kultowy . Kościół nie został uznany za organizację religijną w większości krajów, w których działa; jego roszczenia do tożsamości religijnej zostały szczególnie odrzucone w Europie kontynentalnej, gdzie działacze antyscjentologiczni mieli większy wpływ na dyskurs publiczny niż w krajach anglojęzycznych. Krytycy ci utrzymują, że Kościół jest biznesem komercyjnym, który fałszywie twierdzi, że jest religijny lub, alternatywnie, formą terapii podszywającą się pod religię. Grünschloß skomentował, że ci, którzy odrzucają kategoryzację scjentologii jako religii, działali w ramach „niezrozumienia”, że nazywanie jej religią oznacza, że „akceptuje się jej podstawową dobroć”. Podkreślił, że nazwanie scjentologii religią nie oznacza, że jest ona „automatycznie promowana jako nieszkodliwa, miła, dobra i humanitarna”.
Etymologia
Słowo scjentologia , wymyślone przez Hubbarda, pochodzi od łacińskiego słowa scientia („wiedza”, „umiejętność”), które pochodzi od czasownika scīre („wiedzieć”), z przyrostkiem -ology , od greckiego λόγος lógos („słowo” lub „konto [o]”). Hubbard twierdził, że słowo „scjentologia” oznacza „ wiedzę o wiedzy lub naukę o wiedzy”. Nazwa „scjentologia” celowo używa słowa „nauka”, starając się czerpać korzyści z „prestiżu i postrzeganej legitymacji” nauk przyrodniczych w wyobraźni publicznej. W ten sposób scjentologię porównuje się do grup religijnych, takich jak Chrześcijańska Nauka i Science of Mind , która stosowała podobną taktykę.
Termin „scjentologia” był używany w opublikowanych pracach co najmniej dwukrotnie przed Hubbardem. W The New Word (1901) poeta i prawnik Allen Upward po raz pierwszy użył scjentologii na oznaczenie ślepej, bezmyślnej akceptacji doktryny naukowej (porównaj scjentyzm ). W 1934 roku filozof Anastasius Nordenholz opublikował Scjentologię: nauka o konstytucji i przydatności wiedzy , w której termin ten oznaczał naukę o nauce . Nie wiadomo, czy Hubbard był świadomy wcześniejszego użycia tego słowa.
Historia
Wczesne życie Hubbarda
Hubbard urodził się w 1911 roku w Tilden w Nebrasce jako syn oficera marynarki wojennej Stanów Zjednoczonych. Jego rodzina była metodystami . Sześć miesięcy później przeprowadzili się do Oklahomy , a następnie do Montany , mieszkając na ranczo niedaleko Heleny . W 1923 Hubbard przeniósł się do Waszyngtonu. W 1927 roku odbył letnią podróż na Hawaje, Chiny, Japonię, Filipiny i Guam, a następnie dłuższą wizytę w Azji Wschodniej w 1928 roku. W 1929 roku wrócił do Stanów Zjednoczonych, aby ukończyć szkołę średnią. W 1930 rozpoczął studia na Uniwersytecie Jerzego Waszyngtona , gdzie zaczął pisać i publikować opowiadania. Opuścił uniwersytet po dwóch latach iw 1933 roku poślubił swoją pierwszą żonę Margaret „Polly” Grubb.
Zostając zawodowym pisarzem dla magazynów celulozowych, Hubbard został wybrany prezesem nowojorskiego oddziału American Fiction Guild w 1935 roku. Jego pierwsza powieść, Buckskin Brigades , ukazała się w 1937 roku. Od 1938 do lat 50. był członkiem grupy pisarze związani z miesięcznikiem Astounding Science-Fiction . Urban opowiadał, że Hubbard stał się jedną z „kluczowych postaci” „złotego wieku” pulp fiction. W późniejszym dokumencie, zatytułowanym Excalibur , wspomina doświadczenie bliskie śmierci , gdy był pod narkozą podczas operacji dentystycznej w 1938 roku.
W 1940 Hubbard został powołany do służby jako porucznik (młodszy stopień) w marynarce wojennej Stanów Zjednoczonych. Po tym, jak atak na Pearl Harbor doprowadził Stany Zjednoczone do II wojny światowej , został powołany do czynnej służby, wysłany na Filipiny, a następnie do Australii. Po wojnie ożenił się po raz drugi i wrócił do pisania. Związał się z naukowcem rakietowym Jackiem Parsonsem i jego Agape Lodge , grupą z Pasadeny praktykującą Thelemę , religię założoną przez okultystę Aleistera Crowleya . Hubbard później zerwał z grupą i uciekł z dziewczyną Parsonsa, Betty. Kościół scjentologiczny twierdził później, że zaangażowanie Hubbarda w Loży Agape było na polecenie amerykańskich służb wywiadowczych, chociaż nie ma na to dowodów. W 1952 roku Hubbard nazwał Crowleya „bardzo dobrym przyjacielem”, mimo że nigdy go nie spotkał. Chociaż Kościół scjentologiczny zaprzecza jakimkolwiek wpływom Thelemy, Urban zidentyfikował „znaczący wpływ Crowleya na wierzenia i praktyki wczesnych scjentologów z lat pięćdziesiątych”.
Dianetyka i początki scjentologii: 1950-1954
Pod koniec lat czterdziestych Hubbard zaczął opracowywać system terapeutyczny o nazwie Dianetics, po raz pierwszy tworząc niepublikowany manuskrypt na ten temat w 1948 r. Następnie opublikował swoje pomysły jako artykuł „ Dianetics: The Evolution of a Science ” w Astounding Science Fiction w maju 1950 r. Redaktor magazynu, John W. Campbell , był sympatyczny.
W tym samym roku Hubbard opublikował swoje pomysły w książce Dianetics: The Modern Science of Mental Health . Opublikowane przez Hermitage House pierwsze wydanie zawierało wstęp od lekarza Josepha A. Wintera oraz dodatek autorstwa filozofa Willa Duranta . Następnie Dianetics spędził 28 tygodni jako bestseller New York Timesa . Urban zasugerował, że Dianetics była „prawdopodobnie pierwszą dużą książką o psychoterapii typu „zrób to sam”.
Dianetyka opisuje technikę „poradnictwa” znaną jako „ audyt ”, w której audytor pomaga pacjentowi w świadomym przywołaniu traumatycznych wydarzeń z przeszłości danej osoby. Pierwotnie miała to być nowa psychoterapia . Deklarowanym zamiarem jest uwolnienie jednostek od wpływu przeszłych traum poprzez systematyczne ujawnianie i usuwanie engramów ( bolesnych wspomnień), które te wydarzenia pozostawiły, w procesie zwanym oczyszczaniem .
W kwietniu 1950 Hubbard założył Hubbard Dianetic Research Foundation (HDRF) w Elizabeth, New Jersey . Zaczął oferować kursy uczące ludzi, jak zostać audytorami i wykładał na ten temat w całym kraju. Pomysły Hubbarda stworzyły nowy ruch Dianetics, który szybko się rozwijał, częściowo dlatego, że był bardziej dostępny niż psychoterapia i obiecywał szybszy postęp. Osoby i małe grupy praktykujące dianetykę pojawiały się w różnych miejscach w Stanach Zjednoczonych i Wielkiej Brytanii.
Hubbard nieustannie starał się udoskonalić swoje techniki Dianetics. W 1951 roku wprowadził E-Meters do procesu audytu. Oryginalna „Book One Auditing”, którą Hubbard promował w późnych latach czterdziestych i wczesnych pięćdziesiątych XX wieku, nie wykorzystywała miernika elektronicznego, ale po prostu obejmowała sesję pytań i odpowiedzi między audytorem a klientem.
Hubbard nazwał dianetykę raczej „nauką”, niż uważał ją za religię. W tamtym czasie jego poglądy na religię były w dużej mierze negatywne. Zwrócił się zarówno do Amerykańskiego Towarzystwa Psychiatrycznego , jak i Amerykańskiego Towarzystwa Medycznego , ale żadne z nich nie potraktowało Dianetics poważnie. Dr Winter, mając nadzieję na akceptację Dianetics w środowisku medycznym, przesłał artykuły przedstawiające zasady i metodologię terapii Dianetic do Journal of the American Medical Association i American Journal of Psychiatry w 1949 r., ale zostały one odrzucone. Znaczna część środowiska medycznego i Agencji ds. Żywności i Leków (FDA) była sceptyczna i krytyczna wobec Dianetics; uważali jego idee za pseudomedycynę i pseudonaukę . We wczesnych latach pięćdziesiątych aresztowano kilku praktyków dianetyki, oskarżonych o uprawianie medycyny bez licencji .
Hubbard wyraźnie zdystansował Dianetics od hipnozy , twierdząc, że cel tych dwóch diametralnie się różnił. Jednak przyznał, że stosował hipnozę podczas swoich wczesnych badań , a różni znajomi donosili, że obserwowali go zaangażowanego w hipnozę, czasami w celach rozrywkowych. Hubbard również uznał pewne podobieństwa między swoimi pomysłami a psychoanalizą Freuda , chociaż utrzymywał, że Dianetyka dostarcza bardziej odpowiednich rozwiązań problemów danej osoby niż idee Zygmunta Freuda . Myśl Hubbarda była zbieżna z trendem ówczesnej psychologii humanistycznej , która powstała również w latach pięćdziesiątych.
W miarę rozwoju Dianetics Hubbard zaczął twierdzić, że audyt ujawnia dowody na to, że ludzie mogą przypominać sobie poprzednie życia, a tym samym dostarcza dowodów na istnienie wewnętrznej duszy lub ducha. To przejście na terytorium metafizyczne znalazło odzwierciedlenie w drugiej ważnej książce Hubbarda o dianetyce, Science of Survival (1951). Niektórzy praktycy Dianetics zdystansowali się od tych twierdzeń, wierząc, że skręcili w kierunku nadprzyrodzoności i oddalili się od rzekomych naukowych referencji Dianetics. Kilku zwolenników Hubbarda, w tym Campbell i Winter, zdystansowało się od Hubbarda, powołując się na dogmatyzm i autorytaryzm tego ostatniego.
W kwietniu 1951 r. Hubbard's HDRF stanął w obliczu ruiny finansowej, aw 1952 r. Ogłosił dobrowolne bankructwo. Po bankructwie zarządzanie prawami autorskimi Dianetics zostało przeniesione z Hubbarda na Dona Purcella, który zapewnił HDRF wsparcie finansowe. Purcell następnie założył własne centrum Dianetics w Wichita, Kansas . Hubbard zdystansował się od grupy Purcella i przeniósł się do Phoenix w Arizonie , gdzie założył Hubbard Association of Scientologists . Westbrook skomentował, że rozwój terminu „scjentologia” przez Hubbarda „zrodził się częściowo z prawnej konieczności”, ponieważ Purcell był właścicielem praw autorskich do Dianetics, ale także odzwierciedlał „nowe praktyki filozoficzne i teologiczne Hubbarda”. We wczesnych tekstach napisanych w tym roku Hubbard przedstawiał scjentologię jako nową „naukę”, a nie jako religię. W marcu 1952 roku poślubił swoją trzecią żonę, Mary Sue Whipp, która stała się ważną częścią jego nowego ruchu scjentologicznego.
Założenie Kościoła Scjentologicznego: 1951-1965
W miarę rozwoju lat pięćdziesiątych Hubbard dostrzegł zalety prawnego uznania jego ruchu scjentologicznego za religię. Urban zauważył, że wysiłki Hubbarda mające na celu przedefiniowanie scjentologii jako religii następowały „stopniowo, zrywami i głównie w odpowiedzi na wydarzenia wewnętrzne i zewnętrzne, które sprawiły, że taka definicja ruchu była zarówno celowa, jak i konieczna”. Wpływy te obejmowały wyzwania dla autorytetu Hubbarda w Dianetics, ataki grup zewnętrznych, takich jak FDA i American Medical Association, oraz rosnące zainteresowanie Hubbarda religiami azjatyckimi i wspomnieniami z poprzedniego życia.
Kilku innych pisarzy science-fiction i syn Hubbarda donieśli, że słyszeli komentarz Hubbarda, że sposobem na zarabianie pieniędzy jest założenie religii. Harlan Ellison opowiedział historię o spotkaniu Hubbarda na spotkaniu klubu Hydra w 1953 lub 1954 roku. Hubbard narzekał, że nie jest w stanie zarobić na życie z tego, co zarabiał jako pisarz science fiction. Ellison mówi, że Lester del Rey powiedział Hubbardowi, że to, co musi zrobić, aby stać się bogatym, to założyć religię.
L. Ron Hubbard pierwotnie zamierzał uznać scjentologię za naukę, jak stwierdzono w jego pismach. W maju 1952 r. Zorganizowano scjentologię, aby zastosować tę zamierzoną naukę w praktyce, aw tym samym roku Hubbard opublikował nowy zestaw nauk jako scjentologia, filozofia religijna. Marco Frenschkowski cytuje Hubbarda w liście napisanym w 1953 roku, aby pokazać, że nigdy nie zaprzeczał, że jego pierwotne podejście nie było religijne: ducha ludzkiego, dokonane w lipcu 1951 r. w Phoenix w Arizonie. Ustaliłem raczej naukowo niż religijnie czy humanitarnie, że rzecz, którą jest osoba, osobowość, można dowolnie oddzielić od ciała i umysłu, bez powodowania cielesnych śmierć lub obłąkanie (Hubbard 1983: 55).”
Po oskarżeniu fundacji Hubbarda o nauczanie medycyny bez licencji, w kwietniu 1953 r. Hubbard napisał list, w którym zaproponował przekształcenie scjentologii w religię. Gdy liczba członków spadła, a finanse się pogorszyły, Hubbard odwrócił wrogość do religii, którą wyrażał w Dianetics . W swoim liście omówił prawne i finansowe korzyści wynikające ze statusu religijnego. Hubbard nakreślił plany założenia sieci „Centrów Poradnictwa Duchowego”, pobierających od klientów 500 dolarów za dwadzieścia cztery godziny audytu („To są prawdziwe pieniądze… Wystarczy opłata, a bylibyśmy zalani”). Hubbard napisał:
Czekam na twoją reakcję w kwestii religii. Moim zdaniem nie mogliśmy dostać gorszej opinii publicznej niż mieliśmy lub mieć mniej klientów z tym, co mamy do sprzedania. Karta religijna byłaby konieczna w Pensylwanii lub NJ, aby to utrzymać. Ale na pewno mógłbym to przykleić.
W grudniu 1953 r. Hubbard założył trzy organizacje - „Kościół Nauki Amerykańskiej”, „Kościół Scjentologii” i „Kościół Inżynierii Duchowej” - w Camden w stanie New Jersey . 18 lutego 1954 roku, z błogosławieństwem Hubbarda, niektórzy z jego zwolenników założyli pierwszy lokalny kościół scjentologiczny, Kościół scjentologiczny Kalifornii, przyjmując „cele, założenia, zasady i wyznanie Kościoła Nauki Amerykańskiej, założonego przez L. Rona Hubbarda”.
W 1955 roku Hubbard założył Kościół Założycielski Scjentologii w Waszyngtonie . wiary religijnej znanej jako „scjentologia” i działać jako kościół dla religijnego kultu wiary”.
W tym okresie organizacja rozszerzyła się na Australię, Nową Zelandię, Francję, Wielką Brytanię i inne kraje. W 1959 roku Hubbard kupił Saint Hill Manor w East Grinstead w hrabstwie Sussex w Wielkiej Brytanii, który stał się światową siedzibą Kościoła Scjentologicznego i jego osobistą rezydencją. Podczas lat spędzonych przez Hubbarda w Saint Hill podróżował, prowadząc wykłady i szkolenia w Australii, RPA w Stanach Zjednoczonych oraz opracowując materiały, które ostatecznie stały się „podstawową systematyczną teologią i praktyką scjentologii”.
Ponieważ FDA była coraz bardziej podejrzliwa wobec E-metrów, w liście dotyczącym polityki z października 1962 r. Hubbard podkreślił, że powinny one być przedstawiane jako urządzenia religijne, a nie medyczne. W styczniu 1963 roku agenci FDA dokonali nalotu na biura organizacji, przechwytując ponad sto e-metrów jako nielegalne urządzenia medyczne i tony literatury, którą oskarżyli o składanie fałszywych oświadczeń medycznych. Pierwotny pozew FDA o potępienie literatury i liczników energii elektrycznej nie powiódł się, ale sąd nakazał organizacji oznakowanie każdego miernika zastrzeżeniem, że jest to czysto religijny artefakt, wniesienie kaucji o wartości 20 000 USD i zapłacenie Koszty prawne FDA.
W trakcie rozwoju scjentologii Hubbard przedstawił szybko zmieniające się nauki, które niektórzy postrzegali jako często wewnętrznie sprzeczne. Według Lindholma, dla wewnętrznej kadry scjentologów w tamtym okresie zaangażowanie zależało nie tyle od wiary w określoną doktrynę, ale od niekwestionowanej wiary w Hubbarda.
Ponieważ Kościół był często poddawany ostrej krytyce, w kontaktach z krytykami przyjął zdecydowane środki ataku. W 1966 roku Kościół powołał Guardian's Office (GO), jednostkę wywiadowczą zajmującą się osłabianiem wrogich scjentologii. GO uruchomiło szeroko zakrojony program przeciwdziałania negatywnemu rozgłosowi, zbierania danych wywiadowczych i infiltracji wrogich organizacji. W „ Operacji Królewna Śnieżka ” GO zinfiltrowało IRS i kilka innych departamentów rządowych i ukradło, skserowało, a następnie zwróciło dziesiątki tysięcy dokumentów dotyczących Kościoła, polityków i celebrytów.
Późniejsze życie Hubbarda: 1966-1986
W 1966 Hubbard zrezygnował z funkcji dyrektora wykonawczego Kościoła. Od tego momentu skupił się na rozwijaniu zaawansowanych poziomów szkolenia. W 1967 roku Hubbard założył nową elitarną grupę, Organizację Morską lub „SeaOrg”, której członkami byli najbardziej oddani członkowie Kościoła. Ze swoimi członkami żyjącymi we wspólnocie i zajmującymi wysokie stanowiska w Kościele, SeaOrg początkowo opierała się na trzech statkach oceanicznych: Diana , Athena i Apollo . Odzwierciedlając fascynację Hubbarda marynarką wojenną, członkowie mieli marynarskie tytuły i mundury. W 1975 roku SeaOrg przeniósł swoją działalność ze statków do nowej bazy lądowej Flag w Clearwater na Florydzie .
W 1972 roku, w obliczu zarzutów karnych we Francji, Hubbard wrócił do Stanów Zjednoczonych i zaczął mieszkać w mieszkaniu w Queens w Nowym Jorku. W lipcu 1977 r. policyjne naloty na tereny Kościoła w Waszyngtonie i Los Angeles ujawniły zakres infiltracji GO do departamentów rządowych i innych grup. Oskarżono 11 urzędników i agentów Kościoła; w grudniu 1979 r. zostali skazani na od 4 do 5 lat każdy i indywidualnie ukarani grzywną w wysokości 10 000 USD. Wśród uznanych za winnych była ówczesna żona Hubbarda, Mary Sue Hubbard. Publiczne ujawnienie działalności GO przyniosło powszechne potępienie Kościoła. Kościół zareagował, zamykając GO i wydalając skazanych za nielegalne działania. Nowe Biuro Spraw Specjalnych zastąpiło GO. W maju 1979 roku powołano Komitet Strażniczy, który we wrześniu ogłosił, że kontroluje teraz całe kierownictwo wyższego szczebla w Kościele.
Na początku lat 80. Hubbard wycofał się z życia publicznego, a tylko niewielka liczba starszych scjentologów kiedykolwiek go widziała. Lata 1980 i 1981 przyniosły znaczące zmiany na najwyższych szczeblach hierarchii kościelnej, a wielu starszych członków zostało zdegradowanych lub opuściło Kościół. W 1981 roku 21-letni David Miscavige , który był jednym z najbliższych współpracowników Hubbarda w SeaOrg, zyskał na znaczeniu. W tym samym roku utworzono All Clear Unit (ACU), aby przejąć obowiązki Hubbarda. W 1981 roku oficjalnie utworzono Church of Scientology International, podobnie jak dochodową firmę Author Services Incorporated (ASI), która kontrolowała publikowanie prac Hubbarda. W 1982 roku powstał Ośrodek Techniki Religijnej, który kontrolował wszystkie znaki towarowe i usługowe. Kościół nadal się rozwijał; w 1980 r. posiadała ośrodki w 52 krajach, aw 1992 r. było ich już 74.
Niektórzy starsi członkowie, którzy zostali odsunięci na bok, uważali dojście Miscavige do dominacji za zamach stanu, wierząc, że Hubbard nie ma już kontroli nad Kościołem. Sprzeciw wobec zmian wyraził starszy członek Bill Robertson, były kapitan statku flagowego Sea Org, Apollo . Na spotkaniu w październiku 1983 roku Robertson twierdził, że organizacja została zinfiltrowana przez agentów rządowych i była skorumpowana. W 1984 roku założył konkurencyjną grupę scjentologiczną, Ron's Org, i ukuł termin „Free Org”, który objął wszystkich scjentologów spoza Kościoła. Odejście Robertsona było pierwszą poważną schizmą w scjentologii.
W odosobnieniu Hubbard kontynuował pisanie. Jego Droga do szczęścia była odpowiedzią na postrzegany spadek moralności publicznej. Powrócił także do pisania beletrystyki, w tym epickiego science-fiction Battlefield Earth i 10-tomowej Mission Earth . W 1980 członek Kościoła Gerry Armstrong otrzymał dostęp do prywatnego archiwum Hubbarda, aby przeprowadzić badania do oficjalnej biografii Hubbarda. Armstrong skontaktował się z Posłańcami, aby zgłosić rozbieżności między odkrytymi dowodami a twierdzeniami Kościoła dotyczącymi życia Hubbarda; należycie opuścił Kościół i zabrał ze sobą dokumenty kościelne, które odzyskali po postawieniu go przed sądem. Hubbard zmarł na swoim ranczu w Creston w Kalifornii 24 stycznia 1986 roku.
Po Hubbardzie: 1986-
Miscavige zastąpił Hubbarda na stanowisku głowy Kościoła. W 1991 roku Time opublikował na pierwszej stronie artykuł atakujący Kościół. Ten ostatni odpowiedział, składając pozew i rozpoczynając dużą kampanię public relations. W 1993 r. Urząd Skarbowy wycofał wszelkie spory przeciwko Kościołowi i uznał go za organizację religijną, a brytyjskie Ministerstwo Spraw Wewnętrznych również uznało go za organizację religijną w 1996 r. Następnie Kościół skupił swój sprzeciw wobec Cult Awareness Network (CAN), główna grupa anty-kultowa. Kościół był częścią koalicji ugrupowań, które skutecznie pozwały CAN, który następnie upadł w wyniku bankructwa w 1996 roku.
W 2008 roku kolektyw aktywistów internetowych Anonymous uruchomił Projekt Chanology , którego celem było zniszczenie Kościoła; wiązało się to z atakami typu „odmowa usługi” na strony internetowe Kościoła i demonstracjami poza jego terenami. W 2009 roku „St Petersburg Times” rozpoczął nową serię artykułów dotyczących domniemanych nadużyć wobec członków Kościoła, zwłaszcza w ich obozie reedukacyjnym w Gilman Hot Springs w Kalifornii. Oprócz zachęcających odcinków Panorama BBC i AC360 CNN badając zarzuty, artykuły te zapoczątkowały nową serię negatywnych artykułów prasowych i książek przedstawiających się jako demaskujące Kościół.
W 2009 roku Kościół nawiązał stosunki z Narodem Islamu (NOI). W nadchodzących latach tysiące członków NOI przeszło wstępne szkolenie Dianetics. W 2012 roku Lewis skomentował niedawny spadek liczby członków Kościoła. Wśród wyjeżdżających do Freezone była duża liczba długoletnich scjentologów wysokiego szczebla, wśród nich Mark Rathbun i Mike Rinder .
Wierzenia i praktyki
Cywilizacja bez szaleństw, bez przestępców i bez wojen; gdzie świat może prosperować, a uczciwe istoty mogą mieć prawa i gdzie człowiek może wznieść się na wyżyny, to cele scjentologii.
— Hubbard, Cele scjentologii
Hubbard leży u podstaw scjentologii. Jego pisma pozostają źródłem doktryn i praktyk scjentologii, a socjolog religii David G. Bromley opisał religię jako „osobistą syntezę filozofii, fizyki i psychologii” Hubbarda. Hubbard twierdził, że rozwinął swoje idee poprzez badania i eksperymenty, a nie poprzez objawienie z nadprzyrodzonego źródła. Opublikował setki artykułów i książek w ciągu swojego życia, pism, które scjentolodzy uważają za Pismo Święte . Kościół zachęca do czytania jego dzieła chronologicznie, w kolejności, w jakiej zostało napisane. Twierdzi, że praca Hubbarda jest doskonała i żadne opracowanie ani zmiana nie jest dozwolona. Hubbard opisał scjentologię jako „stosowaną filozofię religijną”, ponieważ według niego składa się ona z doktryny metafizycznej, teorii psychologii i nauk o moralności.
Hubbard opracował tysiące neologizmów w ciągu swojego życia. Nomenklatura używana przez ruch jest określany przez członków jako „scjentolog”. Oczekuje się, że scjentolodzy nauczą się tej specjalistycznej terminologii, której użycie odróżnia wyznawców od nie-scjentologów. Kościół określa swoje praktyki jako „technologię”, termin często skracany do „technologii”. Scjentolodzy podkreślają „standardowość” tej „technologii”, przez co wyrażają wiarę w jej nieomylność. System pedagogiczny Kościoła nazywa się „Study Tech” i jest przedstawiany jako najlepsza metoda uczenia się. Scjentologia uczy, że podczas czytania bardzo ważne jest, aby nie pominąć słowa, którego się nie rozumie. Zamiast tego osoba powinna zapoznać się ze słownikiem, co do znaczenia tego słowa, zanim przejdzie dalej, co scjentologia nazywa „oczyszczaniem słów”.
Badaczka religii Dorthe Refslund Christensen określiła scjentologię jako „religię praktyki”, a nie „religię wiary”. Według scjentologii jej wierzenia i praktyki opierają się na rygorystycznych badaniach, a jej doktrynom nadaje się znaczenie równoważne prawom naukowym. Uważa się, że ślepa wiara ma mniejsze znaczenie niż praktyczne zastosowanie metod scjentologów. Zwolennicy są zachęcani do walidacji praktyk poprzez ich osobiste doświadczenia. Hubbard ujął to w ten sposób: „Dla scjentologa ostatecznym sprawdzianem wszelkiej zdobytej wiedzy jest pytanie, czy dane i wykorzystanie ich w życiu faktycznie poprawiły warunki, czy nie? Wielu scjentologów unika używania słów „przekonanie” lub „wiara”, aby opisać, w jaki sposób nauki Hubbarda wpływają na ich życie, woląc powiedzieć, że „wiedzą”, że to prawda .
Teologia i kosmologia
Niech Stwórca Wszechświata umożliwi wszystkim ludziom zrozumienie ich duchowej natury. Oby świadomość i zrozumienie życia poszerzyły się, aby wszyscy mogli poznać autora wszechświata. I niech inni również osiągną to zrozumienie, które przynosi Całkowitą Wolność.
— Modlitwa używana przez Kościół Scjentologiczny
Scjentologia odnosi się do istnienia Istoty Najwyższej, ale od praktykujących nie oczekuje się, aby ją czcili. Nie ma wstawiennictwa, aby prosić tę Istotę o pomoc w codziennym życiu.
Hubbard odniósł się do wszechświata fizycznego jako wszechświata MEST, co oznacza „materię, energię, przestrzeń i czas”. W nauczaniu scjentologii ten wszechświat MEST jest oddzielony od wszechświata theta, który składa się z życia, duchowości i myśli. Scjentologia uczy, że wszechświat MEST jest sfabrykowany dzięki zgodzie wszystkich thetanów (dusz lub duchów), że istnieje, a zatem jest iluzją, której rzeczywistość jest dana tylko dzięki działaniom samych thetanów.
Most do całkowitej wolności
Thomas zauważył, że „głównym celem scjentologii jest samodoskonalenie”, podczas gdy religioznawca Donald Westbrook nazwał to „religią samowiedzy ” . Podążając ścieżką samopoznania i samodoskonalenia, oczekuje się, że scjentolodzy będą oddani i aktywnie praktykują swoje nauki. Idąc za Hubbardem, scjentolodzy nazywają ten proces „mostem do całkowitej wolności” lub po prostu „mostem”.
Zgodnie z promocją Kościoła, scjentologia obejmuje przechodzenie przez szereg poziomów, z których na każdym uważa się, że praktykujący uzyskuje uwolnienie od pewnych problemów, a także zwiększone zdolności. System stopni został prawdopodobnie przejęty z wcześniejszych organizacji europejskich, takich jak masoneria i Hermetyczny Zakon Złotego Brzasku . Każdy z tych poziomów, uważany za krok na „Moście”, ma wyraźny punkt końcowy, zwany „Fenomenem końcowym” lub „EP”, a ukończenie go jest czasami obchodzone ceremonią zwaną „ukończeniem”. W Kościele ścieżka przez most jest „skomercjalizowana i spieniężona”, a opłaty pobierane są za każdy stopień. Przejście przez Most z Kościołem może kosztować setki tysięcy dolarów amerykańskich. Ta monetyzacja postępu duchowego była powracającym źródłem krytyki scjentologii.
Wyższe poziomy są zarezerwowane dla najbardziej zaangażowanych i dobrze wyszkolonych scjentologów. Wiele z jego nauk jest prywatnych i nie jest ujawnianych osobom z zewnątrz. Chociaż wiele pism Hubbarda i innych dokumentów scjentologicznych jest chronionych przez Kościół i niedostępnych ani dla osób niebędących członkami, ani dla członków poniżej określonej rangi, niektóre z nich wyciekły przez byłych członków. Próbując zapobiec rozpowszechnianiu swoich tajnych nauk, Kościół wskazywał na szacunek, jaki często okazują religiom tubylczym ci, którzy odmawiają rozpowszechniania ich tajemnych tradycji, argumentując, że należy okazywać mu taki sam szacunek.
Ciało i thetan
Thetan to sama osoba, a nie jej ciało, imię, fizyczny wszechświat, umysł czy cokolwiek innego. To jest to, co jest świadome bycia świadomym; tożsamość, która JEST jednostką. Nie ma się thetanu, czegoś, co trzyma się gdzieś poza sobą; on jest tetanem.
— Kościół scjentologiczny, 1991
Hubbard nauczał, że istnieją trzy „części człowieka”: duch, umysł i ciało. Pierwszym z nich jest „prawdziwe” wewnętrzne ja osoby, „istota theta” lub „thetan”. Chociaż thetan jest pokrewny idei duszy lub ducha, którą można znaleźć w innych tradycjach, Hubbard unikał terminów takich jak „dusza” lub „duch” ze względu na ich kulturowy bagaż. Hubbard stwierdził, że „thetan jest osobą. Jesteś TY ciało. ” Według Hubbarda, thetan wykorzystuje umysł jako środek kontrolowania ciała. Scjentologia uczy, że thetan zwykle przebywa w ludzkiej czaszce, ale może również opuścić ciało, pozostając z nim w bliskim kontakcie lub całkowicie oddzielony .
Według scjentologii, thetan człowieka istnieje od bilionów lat, przeżył niezliczone wcielenia, na długo przed wejściem do ciała fizycznego, w którym może teraz zamieszkiwać. W swojej pierwotnej formie thetany były po prostu energią, oddzieloną od fizycznego wszechświata. Każdy thetan miał swój własny „Wszechświat macierzysty” i to dzięki ich zderzeniu wyłonił się fizyczny wszechświat MEST. Scjentologia uczy, że po stworzeniu MEST thetani zaczęli eksperymentować z ludzką formą, ostatecznie tracąc wiedzę o swoim pochodzeniu i zostają uwięzieni w ciałach fizycznych. Scjentologia utrzymuje również, że seria „uniwersalnych incydentów” osłabiła zdolność thetan do przypomnienia sobie swojego pochodzenia.
Hubbard nauczał, że thetanie stworzyli materialny wszechświat głównie dla własnej przyjemności. Wszechświat nie ma niezależnej rzeczywistości, ale swoją pozorną rzeczywistość wywodzi z faktu, że thetanie zgadzają się, że istnieje. Thetanie wypadli z łask, gdy zaczęli identyfikować się ze swoim stworzeniem, a nie z pierwotnym stanem duchowej czystości. W końcu stracili pamięć o swojej prawdziwej naturze, wraz z związanymi z nią mocami duchowymi i twórczymi. W rezultacie thetanie zaczęli myśleć o sobie tylko jako o wcielonych istotach.
Reinkarnacja
Scjentologia uczy istnienia reinkarnacji ; Hubbard nauczał, że każda osoba doświadczyła „przeszłych wcieleń”, chociaż generalnie unikała używania samego terminu „reinkarnacja”. Ruch twierdzi, że gdy ciało umiera, thetan wchodzi do innego ciała, które przygotowuje się do narodzin. Odrzuca pomysł, że thetan urodzi się na Ziemi jako zwierzę inne niż człowiek. W Czy żyłeś przed tym życiem? , Hubbard opisał relacje z poprzednich wcieleń sięgających 55 miliardów lat wstecz, często na innych planetach.
Zewnętrzność
W scjentologii „eksteroryzacja” odnosi się do opuszczania ciała fizycznego przez thetan, choćby na krótki czas, podczas którego nie jest on obciążony fizycznym wszechświatem i istnieje w swoim pierwotnym stanie. Scjentologia ma na celu „zewnętrzność” thetanu z ciała, tak aby thetan pozostawał blisko ciała i był zdolny do kontrolowania jego działań, ale nie wewnątrz niego, gdzie może mylić „bycie z masą” i ciałem. W ten sposób stara się zapewnić, że thetan nie ma wpływu na traumę fizycznego wszechświata, jednocześnie zachowując pełną kontrolę nad umysłem i ciałem. Niektórzy scjentolodzy twierdzą, że doświadczyli eksterioryzacji podczas audytu, podczas gdy Westbrook spotkał jednego wysokiego rangą członka Kościoła, który twierdził, że przez większość czasu przebywał na zewnątrz.
Celem scjentologii jest uwolnienie thetana z ograniczeń fizycznego wszechświata MEST, przywracając go w ten sposób do pierwotnego stanu. Ta idea wyzwolenia duchowej jaźni z fizycznego wszechświata jest porównywana z buddyzmem . Chociaż zrozumienie buddyzmu przez Hubbarda w latach pięćdziesiątych było ograniczone, literatura scjentologiczna przedstawiała swoje nauki jako kontynuację i spełnienie idei Buddy . W jednej publikacji Hubbard igrał z ideą, że jest Maitreją , przyszłym oświeconym prorokowanym w niektórych formach buddyzm mahajany ; niektórzy scjentolodzy uważają go za Maitreję. Zaobserwowano również, że koncepcja thetan jest bardzo podobna do tej ogłoszonej w różnych religiach UFO z połowy XX wieku.
Umysł reaktywny, traumatyczne wspomnienia i audyt
Przed założeniem scjentologii Hubbard stworzył system nazwany „dianetyką” i właśnie z tego wyrosła scjentologia. Dianetyka przedstawia dwa główne działy umysłu: umysł analityczny i umysł reaktywny . Dianetics twierdzi, że analityczny umysł jest dokładny, racjonalny i logiczny, reprezentując to, co Hubbard nazwał „komputerem bez skazy”. Uważa się, że umysł reaktywny rejestruje każdy ból i traumę emocjonalną.
Hubbard twierdził, że „reaktywny” umysł przechowuje traumatyczne doświadczenia w obrazowych formach, które nazwał „ engramami ”. Dianetyka utrzymuje, że nawet jeśli traumatyczne doświadczenie zostanie zapomniane, engram pozostaje osadzony w reaktywnym umyśle. Hubbard utrzymywał, że ludzie rozwijają engramy już podczas inkubacji w łonie matki, a także z ich „poprzednich wcieleń”. Hubbard nauczał, że te engramy powodują u ludzi problemy, od nerwicy i choroby fizycznej po szaleństwo. Istnienie engramów nigdy nie zostało potwierdzone badaniami naukowymi.
Scjentologia utrzymuje, że umysł przechowuje oś czasu wspomnień danej osoby, zwaną „ścieżką czasu”. Każde konkretne wspomnienie jest „zamkiem”.
Audyt
Według Dianetics engramy można usunąć w procesie zwanym „ audytem ”. Audyt pozostaje głównym zajęciem w scjentologii i został opisany przez badaczy religii jako „podstawowy rytuał”, „podstawowa czynność rytualna” i „najświętszy proces” scjentologii. Audytowana osoba nazywana jest „Pre-Clear”; osobą prowadzącą postępowanie jest „audytor”. Audyt zwykle obejmuje sesję pytań i odpowiedzi między audytorem a jego klientem, Pre-Clear.
Zazwyczaj zaangażowane jest również urządzenie elektroniczne zwane Hubbard Electrometer lub elektro-psychometrem, lub częściej E-metrem . Klient trzyma dwa metalowe kanistry, które są połączone kablem z główną skrzynkową częścią urządzenia. Emituje to niewielki przepływ elektryczny przez klienta, a następnie z powrotem do pudełka, gdzie jest mierzony na igle. W ten sposób wykrywa wahania oporu elektrycznego w ciele klienta.
Audytor obsługuje dwa pokrętła na głównej części urządzenia; większe jest „ramię tonowe” i służy do regulacji napięcia, mniejsze „pokrętło czułości” wpływa na amplitudę ruchu igły. Następnie audytor interpretuje ruchy igły, gdy reaguje ona na pytania klienta i odpowiada na pytania. Ruch igły nie jest widoczny dla klienta, a audytor zapisuje swoje spostrzeżenia, zamiast przekazywać je klientowi. Hubbard twierdził, że E-Meter „mierzy reakcję emocjonalną za pomocą maleńkich impulsów elektrycznych generowanych przez myśl”. Scjentolodzy uważają, że audytor lokalizuje punkty oporu i przekształca ich formę w energię, którą następnie można rozładować. Uważa się, że audytor jest w stanie wykryć rzeczy, do których klient może nie chcieć się przyznać lub które są ukryte poniżej jego świadomości.
Podczas procesu audytu audytor jest szkolony w obserwacji stanu emocjonalnego klienta zgodnie z „ skalą tonów emocjonalnych ”. Skala tonów rozciąga się od tonu 0,0, oznaczającego „śmierć”, do tonu 40,0, oznaczającego „spokój bytu”. Klient zostanie umieszczony w różnych punktach na skali tonalnej w zależności od jego obecnego stanu emocjonalnego. Scjentolodzy utrzymują, że znajomość miejsca danej osoby na skali ułatwia przewidywanie jej działań i pomaga w poprawie jej stanu. Audyt może być emocjonalnym przeżyciem dla klienta, podczas którego niektórzy płaczą. Wielu byłych scjentologów nadal wierzy w skuteczność dianetyki. Urban poinformował, że „nawet najbardziej cyniczni byli scjentolodzy, z którymi rozmawiałem, opowiadają o wielu pozytywnych doświadczeniach, spostrzeżeniach i realizacjach osiągniętych dzięki audytowi”.
Doktryna scjentologiczna głosi, że poprzez audyt ludzie mogą rozwiązać swoje problemy i uwolnić się od engramów. Twierdzi również, że przywraca im to ich „naturalny stan” jako thetanów i umożliwia im bycie „przyczyną” w ich codziennym życiu, racjonalne i twórcze reagowanie na wydarzenia życiowe, zamiast reagowania na nie pod kierunkiem przechowywanych engramów. Po zidentyfikowaniu obszaru budzącego obawy audytor zadaje indywidualne szczegółowe pytania na ten temat, aby pomóc mu wyeliminować trudności, i używa miernika E, aby potwierdzić, że „ładunek” został rozproszony. W miarę jak jednostka postępuje w górę „Mostu do całkowitej wolności”, audytowanie przesuwa się z prostych engramów na engramy o rosnącej złożoności i innych trudnościach. Na bardziej zaawansowanych poziomach OT scjentolodzy działają jako własni audytorzy („audytorzy solo”).
Komplikacje i koszty
Scjentologia uczy, że audyt może być utrudniony, jeśli klient jest pod wpływem narkotyków. W związku z tym zaleca się klientom przeprowadzenie Oczyszczania przez dwa do trzech tygodni w celu detoksykacji organizmu przed rozpoczęciem kursu audytu. Program Oczyszczania, znany również jako Program Oczyszczania lub Purif, skupia się na usuwaniu z organizmu wpływu zarówno leków medycznych, jak i rekreacyjnych poprzez rutynowe ćwiczenia, sauny i zdrowe odżywianie. Kościół ma Centra Oczyszczania, w których te czynności mogą odbywać się w większości jego organizacji, podczas gdy scjentolodzy z Wolnej Strefy czasami wykorzystywali do tego celu publiczne sauny. Inni Freezonerzy argumentowali, że wpływowi narkotyków można przeciwdziałać poprzez zwykłe audyty, bez potrzeby przeprowadzania Oczyszczania.
Jeśli uzna się, że klient nie ma odpowiedniej energii do poddania się audytowi w określonym czasie, audytor może zabrać go na „lokalny” spacer z przewodnikiem, podczas którego jest proszony o przyjrzenie się mijanym przedmiotom. Jeśli audyt nie spełnia swoich celów, scjentolodzy często uważają, że jest to spowodowane brakiem szczerości ze strony osoby poddawanej audytowi. Hubbard upierał się, że E-Meter jest nieomylny i że wszelkie błędy wynikają raczej z audytora niż z urządzenia.
Podjęcie pełnego kursu audytu z Kościołem jest kosztowne, chociaż ceny nie są często ogłaszane publicznie. W liście z 1964 roku Hubbard stwierdził, że 25-godzinny blok audytu powinien kosztować równowartość „trzymiesięcznej pensji przeciętnego pracownika z klasy średniej”. W 2007 roku opłata za 12 i pół godzinny blok audytu w kościelnej organizacji Tampa Org wynosiła 4000 dolarów. Kościół jest często krytykowany za ceny, jakie pobiera za audyty. Hubbard stwierdził, że pobieranie opłat za audyt było konieczne, ponieważ praktyka wymagała wymiany, a gdyby audytor nie otrzymał czegoś za swoje usługi, mogłoby to zaszkodzić obu stronom.
Wyczyść
W nauczaniu scjentologii usunięcie wszystkich engramów z umysłu osoby przekształca ją ze stanu „wstępnie czysty” w stan „czysty”. Gdy osoba jest czysta, scjentologia uczy, że jest zdolna do nowych poziomów duchowej świadomości. W latach sześćdziesiątych Kościół stwierdził, że „Clear jest całkowicie sobą z niesamowitą świadomością i mocą”. Twierdzi, że Clear będzie miał lepsze zdrowie, lepszy słuch i wzrok oraz znacznie zwiększoną inteligencję; Hubbard twierdził, że Clears nie cierpią na przeziębienia ani alergie. Hubbard stwierdził, że każdy, kto stanie się Przejrzysty, będzie miał „całkowite przypomnienie wszystkiego, co mu się kiedykolwiek przydarzyło, lub wszystkiego, co kiedykolwiek studiował”. Osoby, które dotarły do Clear, twierdziły, że posiadają szereg nadludzkich zdolności, w tym widzenie przez ściany, widzenie na odległość i komunikację telepatyczną, chociaż Kościół odradza im pokazywanie swoich zaawansowanych mocy komukolwiek poza starszymi członkami Kościoła.
Hubbard twierdził, że gdy dana osoba osiągnie Clear, pozostanie w ten sposób na zawsze. Kościół zaznacza osiągnięcie statusu Clear poprzez nadanie jednostce własnego Międzynarodowego Clear Number, który jest oznaczony na srebrnej bransolecie oraz certyfikat. Hubbard po raz pierwszy zaczął prezentować publicznie osoby, które, jak twierdził, dotarły do Clear w latach pięćdziesiątych. W 1979 r. twierdził, że 16 849 osób zostało oczyszczonych, aw 2018 r. 69 657 osób. W 2019 roku Westbrook zasugerował, że „co najmniej 90%” członków Kościoła nie osiągnęło jeszcze stanu Clear, co oznacza, że „zdecydowana większość” pozostała w dolnej połowie mostu. Celem scjentologii jest „oczyszczenie planety”, czyli oczyszczenie wszystkich ludzi na świecie z ich engramów.
Podsumowanie introspekcji
The Introspection Rundown to kontrowersyjny proces audytu Kościoła Scjentologicznego, który ma na celu obsłużenie epizodu psychotycznego lub całkowitego załamania psychicznego. Na potrzeby tego podsumowania introspekcja jest zdefiniowana jako stan, w którym osoba „patrzy we własny umysł, uczucia, reakcje itp.”. The Introspection Rundown znalazło się pod kontrolą opinii publicznej po śmierci Lisy McPherson w 1995 roku.
Poziomy operacyjne Thetan
Stopnie powyżej poziomu Czystego nazywane są „Operacyjnym Thetanem” lub OT. Hubbard opisał tam 15 poziomów OT, chociaż ukończył tylko osiem z nich w ciągu swojego życia. Żaden scjentolog nie osiągnął poziomów OT od 9 do 15; w 1988 roku Kościół oświadczył, że poziomy dziewiąty i dziesiąty ST zostaną wydane dopiero po osiągnięciu pewnych punktów odniesienia w ekspansji Kościoła.
Aby uzyskać poziomy szkolenia OT, członek Kościoła musi udać się do jednej z zaawansowanych organizacji lub organizacji, które mają siedziby w Los Angeles, Clearwater, East Grinstead, Kopenhadze, Sydney i Johannesburgu. OT poziomy szósty i siódmy są dostępne tylko w Clearwater. Najwyższy poziom, OT ósmy, jest ujawniany tylko na morzu na statku scjentologicznym Freewinds , obsługiwanym przez Flag Ship Service Org. Religioznawca Aled Thomas zasugerował, że status osoby na poziomie tworzy wewnętrzny system klasowy w Kościele.
Kościół twierdzi, że materiał nauczany na poziomach ST może być zrozumiany dopiero po opanowaniu poprzedniego materiału i dlatego jest utrzymywany w tajemnicy, dopóki dana osoba nie osiągnie wymaganego poziomu. Członkowie Kościoła wyższego szczebla zazwyczaj odmawiają rozmowy na temat treści tych poziomów ST. Ci, którzy przechodzą przez poziomy OT, uczą się dodatkowych, bardziej zaawansowanych technik audytu; jedną z nauczanych technik jest metoda audytu samego siebie, która jest procedurą niezbędną do osiągnięcia siódmego poziomu OT.
Opera kosmiczna i Ściana ognia
Odzwierciedlając silny motyw science-fiction w swojej teologii, nauki scjentologii odwołują się do „ kosmicznej opery ”, terminu oznaczającego wydarzenia z odległej przeszłości, w których występują „statki kosmiczne, ludzie w kosmosie i podróże międzygalaktyczne”. Obejmuje to, co badacz religii Mikael Rothstein nazwał „mitem Xenu”, opowieścią o pochodzeniu ludzkości na Ziemi. Ten mit był czymś, co Rothstein opisał jako „podstawową (czasami ukrytą) mitologię ruchu”.
Hubbard napisał o wielkiej katastrofie, która miała miejsce 75 milionów lat temu. Odniósł się do tego jako „Incydentu 2”, jednego z kilku „Uniwersalnych Incydentów”, które utrudniają thetanowi zapamiętanie jego pochodzenia. Według tej historii 75 milionów lat temu istniała Galaktyczna Federacja 76 planet rządzona przez przywódcę zwanego Xenu . Federacja była przeludniona i aby poradzić sobie z tym problemem, Xenu przetransportował dużą liczbę ludzi na planetę Teegeeack (Ziemia). Następnie zdetonował bomby wodorowe wewnątrz wulkanów w celu eksterminacji tej nadwyżki populacji. Thetany zabitych zostały następnie „zapakowane”, przez co Hubbard miał na myśli, że byli skupieni razem. Wszczepiono w nie implanty, mające na celu zabicie każdego ciała, w którym te thetany miałyby później zamieszkać, gdyby przypomniały sobie zdarzenie ich zniszczenia. Po masakrze w Teegeeack, kilku oficerów w służbie Xenu zbuntowało się przeciwko niemu, ostatecznie schwytając go i uwięziwszy.
Zgodnie z dokumentami ST opisującymi Incydent 2, ciała tych Xenu umieszczonych na Teegeeack zostały zniszczone, ale ich wewnętrzne thetany przetrwały i nadal noszą traumę po tym wydarzeniu. Scjentologia utrzymuje, że niektóre z tych straumatyzowanych thetanów, które nie mają własnych ciał, stają się „thetanami ciała”, skupiając się wokół żywych ludzi i negatywnie na nich wpływając. Wiele zaawansowanych technik audytu nauczanych scjentologów koncentruje się na radzeniu sobie z tetanami ciała, budząc ich z amnezji, której doświadczają, i pozwalając im oderwać się od ciał, wokół których się skupiają. Po uwolnieniu są w stanie albo urodzić się w wybranych przez siebie ciałach, albo pozostać oderwani od jakiejkolwiek formy fizycznej.
Hubbard twierdził, że odkrył mit Xenu w grudniu 1967 roku, „zanurzając się” głęboko w swoim „torze czasu”. Skomentował, że był „prawdopodobnie jedynym, który to zrobił od 75 000 000 lat”. Scjentologia uczy, że próba odzyskania tych informacji z „ścieżki czasu” zwykle kończy się śmiercią jednostki, spowodowaną obecnością implantów Xenu, ale dzięki „technologii” Hubbarda można uniknąć tej śmierci.
Ponieważ Kościół argumentuje, że poznanie mitu Xenu może być szkodliwe dla osób nieprzygotowanych na to, dokumenty omawiające Xenu były ograniczone do tych członków Kościoła, którzy osiągnęli poziom ST III, znany jako „Ściana Ognia”. Te nauki OT III o Xenu zostały później ujawnione przez byłych członków, stając się sprawą publiczną po przedstawieniu ich jako dowodów w sprawach sądowych. Obecnie są one powszechnie dostępne w Internecie. Kościół twierdzi, że dokumenty, które wyciekły, zostały zniekształcone, a teksty na poziomie ST mają religijne znaczenie tylko w kontekście kursów ST, w których są dostarczane, a zatem są niezrozumiałe dla osób z zewnątrz. Członkowie Kościoła, którzy osiągnęli poziom ST III, rutynowo zaprzeczają istnieniu tych nauk. Hubbard jednak kilkakrotnie mówił o Xenu, historia Xenu jest podobna do niektórych opowiadań science-fiction opublikowanych przez Hubbarda, a Rothstein zauważył, że „istotne motywy z historii Xenu są wykrywalne” w książce Hubbarda Scjentologia - historia człowieka .
Krytycy scjentologii regularnie odwołują się do Xenu, aby kpić z ruchu, wierząc, że historia zostanie uznana przez osoby postronne za absurdalną, a tym samym okaże się szkodliwa dla scjentologii. Krytycy zwrócili również uwagę na faktyczne rozbieżności dotyczące mitu; geolodzy dowodzą, że Mauna Loa , który pojawia się w micie, ma znacznie mniej niż 75 milionów lat. Niemniej jednak scjentolodzy uważają to za faktyczny opis wydarzeń z przeszłości.
Etyka, moralność i role płciowe
Scjentologia określa wyraźne wytyczne etyczne, których powinni przestrzegać jej wyznawcy. W światopoglądzie scjentologicznym ludzie są uważani za zasadniczo dobrych. Jego system wartości był w dużej mierze zgodny z dominującą kulturą protestancką, w której powstał. Scjentologia wyznaje wiarę w podstawowe prawa człowieka. Często podkreśla się, że liberalne lub osobiste prawa jednostki leżą u podstaw wyznania scjentologów, a scjentolodzy prowadzili kampanie promujące Powszechną Deklarację Praw Człowieka .
Płeć i seksualność były kontrowersyjnymi kwestiami w historii scjentologii. Kobiety mogą zostać duchownymi i awansować w hierarchii kościelnej w taki sam sposób jak mężczyźni. Pismo Hubbarda przyjmuje androcentryczne założenia poprzez użycie języka, a krytycy scjentologii oskarżają go o mizoginizm. Używanie języka przez Hubbarda było również heteronormatywne , a pociąg do osób tej samej płci opisał jako perwersję i choroby fizyczne, czyniąc homoseksualistów „niezwykle niebezpiecznymi dla społeczeństwa”. Różni scjentolodzy Freezone twierdzili, że napotkali homofobię w Kościele. Stanowisko Kościoła w sprawie seksualności osób tej samej płci spotkało się z krytyką ze strony działaczy na rzecz praw gejów.
Przetrwanie i ósma dynamika
Scjentologia podkreśla znaczenie „przetrwania”, które dzieli na osiem klasyfikacji określanych jako „ dynamika ”. Pierwsza dynamika jest indywidualna; druga dotyczy prokreacji i rodziny; trzeci do grupy lub grup, do których należy osoba; czwarta to ludzkość; piąty to środowisko; szósty to wszechświat fizyczny; siódmy to wszechświat duchowy; a ósma to nieskończoność lub boskość. Zgodnie z nauczaniem Hubbarda uważa się, że optymalne rozwiązanie dowolnego problemu to takie, które przynosi największe korzyści największej liczbie dynamiki. Westbrook stwierdził, że ta „utylitarna zasada ma kluczowe znaczenie dla zrozumienia etyki scjentologicznej dla członków kościoła”.
Trójkąty ARC i KRC
Trójkąty ARC i KRC to mapy koncepcyjne , które pokazują związek między trzema koncepcjami w celu utworzenia innej koncepcji. Te dwa trójkąty są obecne w symbolu scjentologii. Dolny trójkąt, trójkąt ARC, jest podsumowaniem wiedzy, do której dąży scjentolog. Obejmuje pokrewieństwo oparta Rzeczywistość (rzeczywistość ( Komunikację przywiązanie , miłość lub lubienie), na konsensusie) i (wymianę idei). Scjentologia uczy, że poprawa jednego z trzech aspektów trójkąta „podnosi poziom” pozostałych dwóch, ale najważniejsza jest komunikacja. Górny trójkąt to trójkąt KRC, a litery KRC wskazują na podobny związek między nimi Wiedza _ , odpowiedzialność _ i kontrola _ .
Wśród scjentologów litery ARC są używane jako serdeczne powitanie w komunikacji osobistej, na przykład na końcu listu. Problemy społeczne przypisuje się załamaniom w ARC – innymi słowy brakowi porozumienia z rzeczywistością, nieskutecznemu komunikowaniu się, nierozwinięciu powinowactwa. Mogą one przybierać formę jawnych – krzywdzących działań wobec innej osoby, umyślnie lub przez zaniechanie – po których zwykle następuje wstrzymanie – próby ukrycia przewinienia, które dodatkowo zwiększają poziom napięcia w związku.
Poglądy Hubbarda
Scjentolodzy postrzegają Hubbarda jako niezwykłego człowieka, ale nie czczą go jako bóstwa. Uważają go za wybitnego Operacyjnego Thetana, który pozostał na Ziemi, aby pokazać innym drogę do duchowego wyzwolenia, za człowieka, który odkrył źródło ludzkiego nieszczęścia i technologię pozwalającą każdemu rozpoznać swój prawdziwy potencjał. Kierownictwo Kościoła Scjentologicznego określa fizyczną śmierć Hubbarda jako „porzucenie jego ciała” w celu prowadzenia badań na wyższym poziomie, co nie jest możliwe w przypadku ciała związanego z Ziemią.
Scjentolodzy często czule nazywają Hubbarda „Ronem”, a wielu nazywa go swoim „przyjacielem”. Kościół stosuje kalendarz, w którym rok 1950, rok, w którym opublikowano książkę Hubbarda Dianetyka , uważany jest za rok zerowy, początek ery. Lata po tej dacie są określane jako „AD” od „After Dianetics” . Zakopali także kopie jego pism, zachowane na dyskach ze stali nierdzewnej, w bezpiecznym podziemnym skarbcu w nadziei, że uchronią je przed wielką katastrofą. Pogląd Kościoła na temat Hubbarda jest przedstawiony w ich autoryzowanej biografii o nim, ich serii czasopism RON, i ich L. Ron Hubbard Life Exhibition w Los Angeles. Relacje Kościoła z życia Hubbarda zostały scharakteryzowane jako w dużej mierze hagiograficzne , mające na celu przedstawienie go jako „osoby o wyjątkowym charakterze, moralności i inteligencji”. Krytycy Hubbarda i jego Kościoła twierdzą że wiele szczegółów z jego życia, które przedstawił, było fałszywych.
Każda organizacja kościelna utrzymuje biuro przeznaczone dla Hubbarda na zawsze, mające na celu naśladowanie tych, których używał za życia, i zazwyczaj ma również wystawione jego popiersia. W 2005 roku Kościół określił pewne miejsca związane z jego życiem jako „miejsca orientacyjne L. Rona Hubbarda”, które mogą odwiedzać scjentolodzy; są to Stany Zjednoczone, Wielka Brytania i Republika Południowej Afryki. Westbrook uważał je za pielgrzymek wyznawców. Wielu scjentologów podróżuje do Saint Hill Manor w ramach pielgrzymki.
Ceremonie scjentologiczne
Ceremonie nadzorowane przez Kościół dzielą się na dwie główne kategorie; Niedzielne nabożeństwa i ceremonie upamiętniające określone wydarzenia w życiu człowieka. Te ostatnie obejmują śluby, ceremonie nadawania imion dzieciom i pogrzeby. Nabożeństwa piątkowe odbywają się dla upamiętnienia zakończenia nabożeństw danej osoby w poprzednim tygodniu. Wyświęceni duchowni scjentologii mogą odprawiać takie obrzędy. Jednak usługi te i duchowni, którzy je pełnią, odgrywają w życiu scjentologów tylko niewielką rolę.
Niedzielne nabożeństwa w Kościele rozpoczynają się od krótkiego przemówienia powitalnego przez pastora, po którym czytają na głos zasady scjentologii i nadzorują cichą modlitwę. Następnie czytają tekst Hubbarda i albo wygłaszają własne kazanie, albo odtwarzają nagranie wykładu Hubbarda. Następnie zbór może zadać kaznodziei pytania na temat tego, co właśnie usłyszeli. Następnie odmawia się modlitwy o sprawiedliwość, wolność religijną, postęp duchowy i zrozumienie Istoty Najwyższej. Następnie odczytywane będą komunikaty, a na koniec nabożeństwo zakończy się odśpiewaniem hymnu lub muzyką. Niektórzy członkowie Kościoła regularnie uczestniczą w tych nabożeństwach, podczas gdy inni chodzą rzadko lub wcale. Usługi mogą być słabo uczęszczane, chociaż są otwarte dla każdego, w tym dla osób niebędących scjentologami.
Każdego roku są dwa główne święta. Pierwsze, „Wydarzenie urodzinowe”, obchodzi urodziny Hubbarda każdego 13 marca. Drugie, „Wydarzenie 9 maja”, wyznacza datę pierwszej publikacji Dianetics . Główne obchody tych wydarzeń odbywają się w siedzibie Kościoła w Clearwater i są filmowane, a następnie rozprowadzane do innych ośrodków kościelnych na całym świecie. W następny weekend ten materiał filmowy jest wyświetlany w tych ośrodkach, więc członkowie Kościoła w innych miejscach mogą się zebrać, aby go obejrzeć.
Śluby, ceremonie nadania imion i pogrzeby
Na kościelnych nabożeństwach weselnych oboje partnerzy są proszeni o zachowanie wierności i wzajemną pomoc. Te śluby wykorzystują terminologię scjentologiczną, na przykład pastor pyta małżonków, czy „przekazali” sobie nawzajem swoją miłość i wzajemnie to „potwierdzili”. Ceremonia nadawania imienia dzieciom przez Kościół ma na celu pomóc thetanowi zorientować się w jego nowym ciele i przedstawić go rodzicom chrzestnym . Podczas uroczystości duchowny przypomina rodzicom i chrzestnym dziecka o obowiązku niesienia pomocy nowo narodzonemu thetanowi i zachęcania go do duchowej wolności.
Pogrzeby kościelne mogą odbywać się w domu lub w kaplicy. Jeśli w tym ostatnim odbywa się procesja do ołtarza, przed którą ustawia się trumnę na katafalku . Minister przypomina zgromadzonym o reinkarnacji i namawia thetana zmarłego, aby poszedł dalej i przyjął nowe ciało. Formalna ordynacja ministrów polega na tym, że nowy minister czyta na głos kodeks audytora i kodeks scjentologów i obiecuje ich przestrzegać. Następnie nowy pastor otrzymuje ośmioramienny krzyż Kościoła na łańcuszku.
Odrzucenie psychologii i psychiatrii
Scjentologia stanowczo sprzeciwia się psychiatrii i psychologii . Psychiatria odrzuciła teorie Hubbarda na początku lat pięćdziesiątych, aw 1951 roku żona Hubbarda, Sara , skonsultowała się z lekarzami, którzy zalecili mu „zostanie umieszczony w prywatnym sanatorium w celu obserwacji psychiatrycznej i leczenia dolegliwości psychicznej znanej jako schizofrenia paranoidalna ”.
Hubbard nauczał, że psychiatrzy byli odpowiedzialni za wiele zła na świecie, mówiąc, że w różnych okresach psychiatria oferowała się jako narzędzie ucisku politycznego i że „psychiatria zrodziła ideologię, która rozpaliła manię Hitlera, zmieniła nazistów w masowych morderców i stworzył Holokaust”. Hubbard stworzył organizację antypsychiatryczną Citizens Commission on Human Rights (CCHR), która prowadzi Psychiatry: An Industry of Death , muzeum antypsychiatryczne.
Od 1969 roku CCHR prowadzi kampanię przeciwko leczeniu psychiatrycznemu, terapii wstrząsami elektrowstrząsowymi , lobotomii i lekom takim jak Ritalin i Prozac . Według oficjalnej strony internetowej Kościoła Scjentologicznego „skutki leków medycznych i psychiatrycznych, czy to środków przeciwbólowych, uspokajających, czy„ antydepresantów ”, są równie katastrofalne” jak nielegalne narkotyki. Wewnętrzne dokumenty Kościoła ujawniają zamiar wykorzenienia psychiatrii i zastąpienia jej terapiami scjentologicznymi.
Organizacja
Kościół scjentologiczny
Kościół ma swoją siedzibę w Flag Land Base w Clearwater na Florydzie. Ta baza obejmuje dwa miliony stóp kwadratowych i obejmuje około 50 budynków. Kościół działa na zasadzie hierarchicznej i odgórnej, będąc w dużej mierze biurokratyczną strukturą. Twierdzi, że jest jedynym prawdziwym głosem scjentologii. Wewnętrzna struktura organizacji scjentologicznych jest silnie zbiurokratyzowana i koncentruje się na zarządzaniu opartym na statystykach. Budżety operacyjne organizacji są powiązane z wynikami i podlegają częstym przeglądom.
Do 2011 roku Kościół obejmował ponad 700 ośrodków w 65 krajach. Mniejsze ośrodki nazywane są „misjami”. Najwięcej z nich znajduje się w Stanach Zjednoczonych, a drugie co do wielkości w Europie. Misje zakładają misjonarze, których w terminologii kościelnej nazywa się „posiadaczami misji”. Członkowie Kościoła mogą założyć misję, gdziekolwiek zechcą, ale muszą ją sami finansować; misje nie są wspierane finansowo przez centralną organizację Kościoła. Posiadacze misji muszą zakupić wszystkie niezbędne materiały od Kościoła; od 2001 r. pakiet startowy misji kosztował 35 000 USD.
Każda misja lub organizacja jest podmiotem korporacyjnym, ustanowionym jako licencjonowana franczyza i działającym jako spółka komercyjna. Każda franczyza wysyła część swoich dochodów, które zostały wygenerowane podczas audytu na poziomie początkującym, do międzynarodowego zarządzania. Bromley zauważył, że system motywacyjny dla przedsiębiorczości przenika Kościół, a poszczególni członkowie i organizacje otrzymują wynagrodzenie za przyciągnięcie nowych ludzi lub zapisanie ich do bardziej zaawansowanych usług. Indywidualne i zbiorowe występy różnych członków i misji są gromadzone, nazywane „statystykami”. Występy, które są poprawą w porównaniu z poprzednim tygodniem, są określane jako „wzrost statystyk”; te, które wykazują spadek, to „statystyki spadkowe”.
Według dokumentów podatkowych, które wyciekły, Church of Scientology International i Church of Spiritual Technology w USA miały w 2012 roku łącznie 1,7 miliarda dolarów aktywów, oprócz rocznych przychodów szacowanych na 200 milionów dolarów rocznie.
Wewnętrzna organizacja
Sea Org to podstawowa jednostka zarządzająca Kościoła, obejmująca najwyższe stopnie w hierarchii Kościoła. Westbrook nazwał swoich członków „duchownymi kościoła”. Jej członkowie są często rekrutowani spośród dzieci istniejących scjentologów i podpisują „miliardowy kontrakt” na służbę Kościołowi. Kent opisał, że w przypadku dorosłych członków Sea Org, którzy mają małoletnie dzieci, ich obowiązki zawodowe miały pierwszeństwo, zepsuły relacje rodzic-dziecko i doprowadziły do przypadków poważnego zaniedbania i zagrożenia dzieci.
Church of Scientology International (CSI) koordynuje wszystkie inne gałęzie. W 1982 roku założył Centrum Techniki Religijnej, aby nadzorować stosowanie swoich metod. Działalność misyjną nadzoruje założona w 1981 roku organizacja Scientology Missions International.
The Rehabilitation Project Force (RPF) to kościelny program dyscyplinarny, który zajmuje się członkami SeaOrg uznanymi za poważnie odbiegających od jego nauk. Kiedy członkowie Sea Org zostają uznani za winnych naruszenia, są przypisywani do RPF; często będą musieli stawić czoła przesłuchaniu, „Komitetowi Dowodowemu”, który określa, czy zostaną wysłani do RPF. RPF działa w kilku lokalizacjach. RPF obejmuje codzienny schemat pięciu godzin audytu lub nauki, osiem godzin pracy, często fizycznej, takiej jak renowacja budynku, i co najmniej siedem godzin snu. Douglasa E. Cowana i David G. Bromley stwierdza, że uczeni i obserwatorzy doszli do radykalnie różnych wniosków na temat RPF i tego, czy jest ona „dobrowolna, czy przymusowa, terapeutyczna czy karna”. Krytycy potępili praktyki RPF za łamanie praw człowieka; i skrytykował Kościół za umieszczanie dzieci w wieku dwunastu lat w RPF, angażowanie ich w pracę przymusową i odmawianie dostępu do ich rodziców, co stanowi naruszenie art. 8 Europejskiej Konwencji Praw Człowieka . RPF przyczyniła się do scharakteryzowania Kościoła jako sekty.
Office of Special Affairs lub OSA (dawniej Guardian's Office ) to departament Kościoła Scjentologicznego, który został scharakteryzowany jako niepaństwowa agencja wywiadowcza . Obrał za cel krytyków organizacji za „martwych agentów” , które polegają na organizowaniu operacji zabójstwa postaci przeciwko domniemanym wrogom. Artykuł z 1990 roku w Los Angeles Times poinformował, że w latach 80. organizacja scjentologiczna częściej korzystała z prywatnych detektywów, w tym byłych i obecnych funkcjonariuszy policji z Los Angeles, aby zapewnić sobie warstwę ochrony na wypadek zastosowania i upublicznienia wstydliwych taktyk.
Kościół Technologii Duchowej (CST) został opisany jako „najbardziej tajna organizacja w całej scjentologii”. Mówi się, że Shelly Miscavige , żona lidera Davida Miscavige'a, której nie widziano publicznie od 2007 roku, jest przetrzymywana w kompleksie CST w Twin Peaks w Kalifornii .
Scjentologia prowadzi setki kościołów i misji na całym świecie. To tutaj scjentolodzy przechodzą szkolenie wstępne i to na tym poziomie lokalnym uczestniczy większość scjentologów. Kościoły i misje są licencjonowanymi franczyzami; mogą oferować usługi za opłatą, pod warunkiem, że wnoszą część swoich dochodów i przestrzegają Religijnego Centrum Techniki (RTC) i jego standardów.
Międzynarodowe Stowarzyszenie Scjentologów działa na rzecz rozwoju Kościoła i jego członków na całym świecie.
Materiał promocyjny
Kościół wykorzystuje szereg mediów, aby się promować i przyciągać nawróconych. Hubbard promował scjentologię poprzez szeroką gamę książek, artykułów i wykładów. Kościół wydaje kilka czasopism, w tym Source , Advance , The Auditor i Freedom . Założyła wydawnictwo prasowe New Era i wydawnictwo audiowizualne Golden Era. Kościół wykorzystuje również Internet do celów promocyjnych. Kościół wykorzystał reklamy, aby przyciągnąć potencjalnych nawróconych, w tym w głośnych miejscach, takich jak reklamy telewizyjne podczas Super Bowl 2014 i 2020 .
Kościół od dawna wykorzystuje celebrytów jako środek promocji, poczynając od „Project Celebrity” Hubbarda w 1955 r., A następnie w swoim pierwszym Scientology Celebrity Center w 1969 r. Siedziba Celebrity Center znajduje się w Hollywood; inne oddziały znajdują się w Dallas, Nashville, Las Vegas, Nowym Jorku i Paryżu. Są one opisywane jako miejsca, w których sławni ludzie mogą pracować nad swoim rozwojem duchowym bez zakłóceń ze strony fanów czy prasy. W 1955 roku Hubbard stworzył listę 63 celebrytów, których celem było przejście na scjentologię. Do wybitnych osobistości, które przystąpiły do Kościoła, należą John Travolta , Tom Cruise , Kirstie Alley , Nancy Cartwright i Juliette Lewis . Kościół wykorzystuje zaangażowanie celebrytów, aby sprawiać wrażenie bardziej pożądanego. Kościół Szatana , Transcendentalna Medytacja , ISKCON i Centrum Kabały , podobnie dążyły do zaangażowania celebrytów .
Zasięg społeczny
Możliwość zastosowania nauk Hubbarda doprowadziła również do powstania świeckich organizacji skupionych na takich dziedzinach, jak świadomość i rehabilitacja narkomanii, umiejętność czytania i pisania oraz prawa człowieka. Kilka organizacji scjentologicznych promuje stosowanie praktyk scjentologicznych jako środka do rozwiązywania problemów społecznych. Scjentologia zaczęła koncentrować się na tych kwestiach we wczesnych latach siedemdziesiątych, kierowana przez Hubbarda. Kościół scjentologiczny opracował programy informacyjne mające na celu zwalczanie narkomanii, analfabetyzmu, trudności w uczeniu się i zachowań przestępczych. Zostały one przedstawione szkołom, firmom i społecznościom jako świeckie techniki oparte na pismach Hubbarda.
Kościół kładzie nacisk na wywieranie wpływu na społeczeństwo poprzez szereg programów pomocy społecznej. W tym celu utworzyła sieć organizacji zaangażowanych w działania humanitarne, z których większość działa na zasadach non-profit. Te przedsięwzięcia odzwierciedlają brak zaufania scjentologii do zdolności państwa do zbudowania sprawiedliwego społeczeństwa. Uruchomiony w 1966 roku Narconon to kościelny program odwykowy, który wykorzystuje teorie Hubbarda na temat narkotyków i leczy uzależnionych poprzez audyty, ćwiczenia, sauny, suplementy witaminowe i zdrowe odżywianie. Kryminał to kościelny program resocjalizacji przestępców. Jej Applied Scholastics , założony w 1972 roku, wykorzystuje metody pedagogiczne Hubbarda, aby pomóc uczniom. Fundacja Droga do Szczęścia promuje kodeks moralny napisany przez Hubbarda, przetłumaczony do tej pory na ponad 40 języków. Narconon, Criminon, Applied Scholastics i The Way to Happiness działają pod szyldem Stowarzyszenia na rzecz lepszego życia i edukacji . Światowy Instytut Przedsiębiorstw Scjentologicznych (WISE) stosuje praktyki scjentologiczne do zarządzania biznesem. Najbardziej znanym dostawcą szkoleń korzystającym z technologii Hubbarda jest Sterling Management Systems .
Hubbard opracował program duszpasterstwa wolontariuszy w 1973 roku. Ubrani w charakterystyczne żółte koszule kościelni duszpasterze-wolontariusze oferują pomoc i poradę osobom w potrzebie; obejmuje to scjentologiczną technikę zapewniania „ asyst ”. Po ataku terrorystycznym z 11 września 2001 r. w Nowym Jorku, wolontariusze byli na miejscu Strefy Zero w ciągu kilku godzin od ataku, pomagając ratownikom; następnie udali się do Nowego Orleanu po huraganie Katrina . Relacje o skuteczności pastorów-wolontariuszy były mieszane, a pomoce dotykowe nie są poparte dowodami naukowymi. Krytycy Kościoła traktują ten zasięg jedynie jako ćwiczenie public relations.
Kościół zatrudnia swoją Obywatelską Komisję Praw Człowieka do zwalczania psychiatrii, podczas gdy Scjentolodzy Działający Przeciwko Dyskryminacji (STAND) zajmują się public relations dla Scjentologii i Scjentologów. Narodowa Komisja Kościoła ds. Egzekwowania Prawa i Praw Człowieka zajmuje się tym, co postrzega jako nadużycia popełniane przez organizacje rządowe i międzyrządowe, takie jak IRS, Departament Sprawiedliwości , Centralna Agencja Wywiadowcza i Interpol . Poprzez te projekty Kościół postrzega siebie jako „oczyszczający planetę”, dążący do przywrócenia ludzkości do jej naturalnego stanu szczęścia.
Odpowiedzi przeciwnikom
Kościół uważa się za ofiarę prześladowań ze strony mediów i rządu, a religioznawca Douglas Cowan zauważył, że „roszczenia do systematycznych prześladowań i nękania” są częścią kultury Kościoła. Z kolei Urban zauważył, że Kościół „ma tendencję do reagowania bardzo agresywnie na swoich krytyków, wszczynając liczne procesy sądowe i czasami używając pozaprawnych środków, aby odpowiedzieć tym, którzy mu zagrażają”. Kościół często reagował na krytykę, atakując charakter swojego krytyka. Podejście Kościoła do atakowania swoich krytyków często powodowało bardziej negatywne zainteresowanie ich organizacją, a Lewis skomentował, że Kościół „okazał się swoim największym wrogiem” w tym względzie.
Kościół ma reputację osoby skłonnej do sporów, co wynika z jego zaangażowania w wiele konfliktów prawnych. Barrett scharakteryzował Kościół jako „jedną z najbardziej spornych religii na świecie”. Prowadził procesy sądowe przeciwko rządom, organizacjom i osobom fizycznym, zarówno w celu przeciwstawienia się krytyce skierowanej przeciwko niemu, jak i uzyskania prawnego uznania za religię. Jej wysiłki zmierzające do osiągnięcia tego ostatniego ułatwiły również innym grupom mniejszościowym zrobienie tego samego. JP Kumar, który studiował spory kościelne, argumentował, że zwycięstwo nie zawsze było ważne dla organizacji; ważne było wyczerpanie zasobów i energii jego krytyków. Kłótliwość Kościoła została porównana do sporów Świadkowie Jehowy w pierwszej połowie XX wieku.
Osoby tłumiące i uczciwa gra
Ci uznani za wrogo nastawionych do Kościoła, w tym byli członkowie, są określani jako „ osoby tłumiące ” lub SP. Hubbard utrzymywał, że 20 procent populacji zostanie sklasyfikowanych jako „osoby tłumiące”, ponieważ były naprawdę wrogie lub niebezpieczne: „Adolf Hitler i Czyngis-chan, zatwardziałi mordercy i barony narkotykowe”. Jeśli Kościół oświadczy, że jeden z jego członków jest SP, wszystkim innym członkom Kościoła zabrania się dalszego kontaktu z nim, co nazywa „ rozłączeniem ”. Każdy członek łamiący tę zasadę jest oznaczony jako „Potencjalne źródło problemów” (PTS) i jeśli szybko nie zerwie wszelkich kontaktów, sam może zostać oznaczony jako SP.
W liście do członków z października 1968 roku Hubbard napisał o polityce zwanej „ Fair Game”. ”, który był skierowany do SP i innych postrzeganych zagrożeń dla Kościoła. W tym miejscu stwierdził, że osoby te „mogą zostać pozbawione własności lub zranione w jakikolwiek sposób przez dowolnego scjentologa bez żadnej dyscypliny scjentologów. Może zostać oszukany, pozwany, okłamany lub zniszczony”. Po ostrej krytyce Kościół formalnie zakończył Fair Game miesiąc później, a Hubbard stwierdził, że nigdy nie zamierzał „zezwolić na nielegalne czyny typu nękania przeciwko komukolwiek”. Krytycy Kościoła i niektórzy naukowi obserwatorzy twierdzą, że jego praktyki odzwierciedlają, że polityka pozostaje na swoim miejscu. Byli członkowie Kościoła „powszechnie twierdzą”, że Fair Game jest nadal stosowana; Stacy Brooks , była członkini kościelnego Biura ds. Specjalnych, stwierdziła w sądzie, że „praktyki, które wcześniej nazywano„ uczciwą grą ”, nadal są stosowane, chociaż termin„ uczciwa gra ”nie jest już używany”.
, a także urzędników i agencje rządowe, w tym program nielegalnej infiltracji IRS i innych agencji rządowych USA w latach siedemdziesiątych. Przeprowadzili także prywatne śledztwa, zabójstwa postaci i działania prawne przeciwko krytykom organizacji w mediach.
System etyczny reguluje zachowanie członków, a rzecznicy ds. etyki są obecni w każdej organizacji scjentologicznej. Specjaliści ds. Etyki zapewniają „prawidłowe stosowanie technologii scjentologicznej” i zajmują się „zachowaniami negatywnie wpływającymi na wyniki organizacji scjentologicznej”, począwszy od „błędów” i „wykroczeń” po „przestępstwa” i „akty tłumienia”, zgodnie z terminami zdefiniowanymi przez scjentologię.
Scjentologia Freezone
Termin „Freezone” jest używany w odniesieniu do dużej, ale luźnej grupy scjentologów, którzy nie są członkami Kościoła scjentologicznego. Ci, którzy się w nim znajdują, są czasami nazywani „Freezoners”. Niektórzy spoza Kościoła wolą opisywać swoje praktyki jako „niezależną scjentologię” ze względu na skojarzenia, jakie termin „Freezone” ma z organizacją Rona i innowacjami opracowanymi przez Robertsona; „Niezależna scjentologia” to termin nowszy niż „Freezone”.
Kluczem do Freezone jest to, co badacz religii Aled Thomas nazwał jej „w dużej mierze nieuregulowanym i niehierarchicznym środowiskiem”. W Freezone istnieje wiele różnych interpretacji scjentologii; Thomas zasugerował, że scjentolodzy z Freezone byli podzieleni na „purystów”, którzy podkreślają lojalność wobec nauk Hubbarda, i tych bardziej otwartych na innowacje. Freezonerzy zazwyczaj podkreślają, że scjentologia jako religia różni się od Kościoła scjentologicznego jako organizacji, krytykując raczej działania tego ostatniego niż ich przekonania. Często twierdzą, że są prawdziwymi spadkobiercami nauk Hubbarda, utrzymując, że głównym celem scjentologii jest rozwój indywidualny i że nie wymaga to przywódcy ani członkostwa w organizacji. Niektórzy Freezonerzy argumentują, że audyty powinny być tańsze niż te przeprowadzane przez Kościół i krytykują hojne wydatki Kościoła na budynki organizacji.
Kościół pozostaje wrogo nastawiony do Wolnej Strefy, uważając ją za heretycką. Odnosi się do osób niebędących członkami, które albo praktykują scjentologię, albo po prostu przyjmują elementy jej technologii jako „wiewiórki”, a ich działania jako „wiewiórki”. Termin „wiewiórki” został ukuty przez Hubbarda i pierwotnie odnosił się tylko do nie-scjentologów korzystających z jego technologii. Kościół utrzymuje również, że jakiekolwiek użycie jego technologii przez osoby niebędące członkami Kościoła jest niebezpieczne, ponieważ mogą one być używane niewłaściwie. Scjentolodzy z Freezone również oskarżyli Kościół o „swirling”, utrzymując, że zmienił słowa Hubbarda w różnych pośmiertnych publikacjach. Lewis zasugerował, że Freezone była napędzana przez niektóre polityki Kościoła, w tym tendencję Hubbarda do wyrzucania starszych członków, o których sądził, że mogą z nim rywalizować, oraz politykę Kościoła „osób represyjnych”, która zniechęcała do zbliżenia z byłymi członkami.
Grupy Freezone
Termin „Free Zone” został po raz pierwszy ukuty w 1984 roku przez Billa Robertsona, wczesnego współpracownika Hubbarda. W tym samym roku Robertson założył Ron's Org, luźną federację grup scjentologicznych działających poza Kościołem. Z siedzibą w Szwajcarii, Ron's Org ma filie w Niemczech, Rosji i innych byłych częściach Związku Radzieckiego. Robertson twierdził, że przekazywał wiadomości od Hubbarda po jego śmierci, dzięki którym odkrył poziomy OT powyżej ośmiu oferowanych wówczas przez Kościół. Chociaż jego członkowie założyciele należeli wcześniej do Kościoła, w miarę jego rozwoju większość z tych, którzy dołączyli, nie była wcześniej związana z Kościołem. Inną grupą pozakościelną było Centrum Zaawansowanych Umiejętności, założone przez Davida Mayo w rejonie Santa Barbara . Kościołowi ostatecznie udało się go zamknąć. W 2012 roku ośrodek scjentologiczny w Hajfie w Izraelu odłączył się od Kościoła.
Oprócz tych organizacji istnieją również małe grupy scjentologów spoza Kościoła, które spotykają się nieformalnie. Niektórzy unikają zakładania publicznych ośrodków i wspólnot z obawy przed karą prawną ze strony Kościoła. Są też praktycy Free Zone, którzy praktykują to, co Thomas nazywa „bardzo zindywidualizowaną formą scjentologii”, zachęcając do innowacji dzięki technologii Hubbarda.
Kontrowersje
Urban opisał Kościół scjentologiczny jako „najbardziej kontrowersyjną nową religię świata”, podczas gdy Lewis nazwał go „prawdopodobnie najbardziej kontrowersyjnym ” ze współczesnych nowych ruchów religijnych. Według Urbana Kościół miał „udokumentowaną historię niezwykle problematycznych zachowań, od szpiegostwa przeciwko agencjom rządowym po szokujące ataki na krytyków Kościoła i znęcanie się nad własnymi członkami”.
Pierwszym punktem kontrowersji było wyzwanie dla establishmentu psychoterapeutycznego. Innym był artykuł magazynu Time z 1991 roku, który zaatakował organizację, która odpowiedziała poważnym pozwem, który został odrzucony przez sąd jako bezpodstawny na początku 1992 roku. Trzecim jest jej religijny status podatkowy w Stanach Zjednoczonych, ponieważ IRS przyznał organizacji podatek status zwolniony w 1993 r.
Jest w konflikcie z rządami i siłami policyjnymi wielu krajów (m.in. Stanów Zjednoczonych, Wielkiej Brytanii, Kanady, Francji i Niemiec). Był to jeden z najbardziej spornych ruchów religijnych w historii, wnosząc niezliczone pozwy przeciwko rządom, organizacjom i osobom fizycznym.
Dziennikarze, sądy i organy rządowe kilku krajów zgłaszały i oskarżały, że Kościół Scjentologiczny jest pozbawionym skrupułów przedsiębiorstwem handlowym, które nęka swoich krytyków i brutalnie wykorzystuje swoich członków. Organizacja została skierowana na znaczną liczbę dochodzeń, prowadzonych przez różne grupy, od mediów po agencje rządowe.
Kontrowersje z udziałem Kościoła scjentologicznego, niektóre z nich trwają, obejmują:
- Przestępcze zachowanie członków organizacji, w tym infiltracja rządu USA.
- Zorganizowane nękanie osób postrzeganych jako wrogowie Kościoła Scjentologicznego.
- scjentologii dotycząca odłączania się , w ramach której niektórzy członkowie są zobowiązani do unikania przyjaciół lub członków rodziny, którzy są „antagonistyczni” w stosunku do organizacji.
- Śmierć scjentologa Lisy McPherson pod opieką organizacji. ( Robert Minton sponsorował wielomilionowy proces przeciwko scjentologii w sprawie śmierci McPhersona. W maju 2004 r. Majątek McPhersona i Kościół scjentologiczny osiągnęły poufne porozumienie).
- Próby prawnego zmuszenia wyszukiwarek do cenzurowania informacji krytycznych wobec organizacji scjentologicznej.
- Zarzuty, że lider organizacji David Miscavige bije i demoralizuje pracowników, a przemoc fizyczna ze strony przełożonych wobec pracujących dla nich pracowników jest częstym zjawiskiem w organizacji. Rzecznik scjentologii Tommy Davis zaprzeczył tym twierdzeniom i przedstawił świadków, którzy je obalili.
Programy społeczne scjentologii, takie jak rehabilitacja narkotykowa i kryminalna, również spotkały się z poparciem i krytyką.
Stephena A. Kenta , profesor socjologii, powiedział, że „scjentolodzy postrzegają siebie jako posiadaczy doktryn i umiejętności, które mogą ocalić świat, jeśli nie całą galaktykę”. Jak stwierdzono w doktrynie scjentologicznej: „Cała udręczona przyszłość tej planety, każdego mężczyzny, kobiety i dziecka na niej, a także twoje własne przeznaczenie przez następne nieskończone biliony lat zależą od tego, co robisz tu i teraz ze scjentologią iw niej”. Kent opisał system etyczny scjentologii jako „szczególną odmianę moralności, która w wyjątkowy sposób przyniosła korzyści [Kościołowi scjentologicznemu]… Mówiąc prostym językiem, celem etyki scjentologicznej jest wyeliminowanie przeciwników, a następnie wyeliminowanie zainteresowań ludzi rzeczami innymi niż scjentologia”.
Wielu byłych członków zgłosiło się, aby wypowiedzieć się na temat organizacji i negatywnych skutków, jakie wywarły na nich jej nauki, w tym celebrytów, takich jak Leah Remini . Remini opowiedziała o swoim rozstaniu z Kościołem Scjentologicznym, mówiąc, że nadal ma przyjaciół w organizacji, z którymi nie może już rozmawiać.
Motywy Hubbarda
Krytycy Hubbarda często postrzegają atakowanie jego historii życia jako sposób na delegitymizację Dianetyki i Scjentologii. Powszechną krytyką skierowaną pod adresem Hubbarda było to, że czerpał z wcześniej istniejących źródeł i zarzut, że motywowały go względy finansowe. W ciągu swojego życia Hubbard został oskarżony o wykorzystywanie religii jako fasady dla scjentologii w celu utrzymania zwolnienia z podatku i uniknięcia ścigania za fałszywe roszczenia medyczne. IRS zacytował stwierdzenie często przypisywane Hubbardowi, że sposobem na wzbogacenie się jest założenie religii. Wielu kolegów science fiction Hubbarda, w tym Sam Merwin , Lloyd Arthur Eshbach i Sam Moscowitz , przypomnij sobie, jak Hubbard poruszył ten temat w rozmowie.
Hubbard dorastał w klimacie, który był bardzo krytyczny wobec zorganizowanej religii i często cytował nastroje antyreligijne w swoich wczesnych wykładach. Uczony Marco Frenschkowski ( Uniwersytet w Moguncji ) stwierdził, że Hubbardowi nie było łatwo „pogodzić się z duchową stroną własnego ruchu. Hubbard nie chciał zakładać religii: odkrył, że to, o czym mówił w faktem była religia. Działo się tak głównie wtedy, gdy miał do czynienia z pozornymi wspomnieniami z poprzednich wcieleń. Musiał się przed tym bronić przed przyjaciółmi”.
Frenschkowski przyznaje, że istniały praktyczne obawy w kwestii „jak przedstawić scjentologię światu zewnętrznemu”, ale odrzuca pogląd, że format religijny był tylko celowym pozorem; Frenschkowski wskazuje na wiele fragmentów prac Hubbarda, które dokumentują jego zmagania z tym pytaniem. Frenschkowski sugeruje, że błędem biograficznym było sugerowanie, że Hubbard zainteresował się scjentologią jako religią dopiero w 1954 roku. Zauważa, że Hubbard omawiał religię i koncepcję boga nawet w latach poprzedzających pojawienie się scjentologii i że tak nie „pędzić do religii”, ale raczej „odkrył ją poprzez rozwój swojej pracy z pre-clearami”.
Rysowanie podobieństw do podobnych walk o tożsamość w innych ruchach religijnych, takich jak teozofia i medytacja transcendentalna Frenschkowski widzi w wykładach Hubbarda „przypadek człowieka, który nie był religijny, a który mimo to odkrywa, że jego idee w jakiś sposób oscylują między »nauką« (w bardzo popularnym sensie), »religią« a »filozofią«, i że te idee w jakiś sposób fascynują tak wielu ludzi, że zaczynają tworzyć odrębny ruch”. Hubbard eksperymentuje z tradycyjnym językiem religijnym w krótkim artykule napisanym w 1953 roku zatytułowanym „The Factors”, „podstawowym wyrazem kosmologii i metafizyki scjentologów”, przedrukowanym w aktualnej literaturze scjentologicznej. Frenschkowski zauważa, że tekst ma częściowo biblijną strukturę i że ten rozwój jest elementem metamorfozy scjentologii w religię, napisaną w momencie, gdy natura nowego ruchu była niejasna.
Kościół scjentologiczny twierdzi, że pomysł założenia przez Hubbarda religii dla osobistych korzyści jest bezpodstawną plotką. Organizacja sugeruje również, że źródłem plotek była uwaga George'a Orwella , która została błędnie przypisana Hubbardowi. Robert Vaughn Young , który opuścił organizację w 1989 roku po 20 latach bycia jej rzecznikiem, zasugerował, że doniesienia o tym, że Hubbard złożył takie oświadczenie, można wytłumaczyć jako błędne przypisanie, mimo że spotkał trzech współpracowników Hubbarda z jego czasów science fiction, którzy pamiętali, jak Hubbard robił tego rodzaju wypowiedzi osobiście.
To Young przypadkowo wymyślił „cytat Orwella”: „ale zawsze myślałem, że założenie nowej religii może przynieść dużo gotówki i porozmawiamy o tym za jakiś czas”. Pojawia się w liście Erica Blaira (znanego światu jako George Orwell) do jego przyjaciela, Jacka Commona, datowanym 16 lutego 1938 roku i opublikowanym w Collected Essays, Journalism and Letters of George Orwell , vol. 1. W 2006 roku magazynu Rolling Stone również przypisała to oświadczenie Hubbardowi, jako uwaga skierowana do pisarza science fiction Lloyda Eshbacha i zapisane w autobiografii Eshbacha.
Zachowanie przestępcze
Wiele kontrowersji wokół scjentologii wynika z wyroków skazujących głównych członków organizacji scjentologicznej.
W 1978 roku wielu scjentologów, w tym żona L. Rona Hubbarda, Mary Sue Hubbard (która była wówczas zastępcą dowódcy w organizacji), zostało skazanych za popełnienie tego, co było wówczas największym incydentem szpiegostwa domowego w historii w Stanach Zjednoczonych pod nazwą „ Operacja Królewna Śnieżka ”. Wiązało się to z infiltracją, zakładaniem podsłuchów i kradzieżą dokumentów z biur adwokatów federalnych i urzędu skarbowego. L. Ron Hubbard został skazany zaocznie przez władze francuskie za udział w oszustwie i skazany na cztery lata więzienia. Głowa francuskiego kościoła scjentologicznego została skazana na tym samym procesie i skazana na rok więzienia w zawieszeniu.
Nalot FBI na siedzibę Kościoła Scjentologicznego ujawnił dokumentację, która szczegółowo opisuje zbrodnicze działania Scjentologii przeciwko różnym krytykom organizacji. W „ Operacji Freakout ” agenci organizacji próbowali zniszczyć Paulette Cooper , autorkę The Scandal of Scientology , wczesnej książki, która krytycznie odnosiła się do ruchu. Wśród tych dokumentów był plan wrobienia Gabe'a Cazaresa , burmistrza Clearwater , Floryda, z zainscenizowanym wypadkiem potrącenia i ucieczki. Dziewięć osób związanych ze sprawą zostało postawionych przed sądem pod zarzutem kradzieży, włamania, spisku i innych przestępstw.
W 1988 roku prezes scjentologii Heber Jentzsch i dziesięciu innych członków organizacji zostało aresztowanych w Hiszpanii pod różnymi zarzutami, w tym za nielegalne stowarzyszenie, przymus, oszustwo i naruszenie prawa pracy.
W październiku 2009 roku Kościół Scjentologiczny został uznany za winnego zorganizowanego oszustwa we Francji. Wyrok został potwierdzony przez sąd apelacyjny w lutym 2012 roku, a przez Najwyższy Sąd Kasacyjny w październiku 2013 roku.
W 2012 roku belgijscy prokuratorzy oskarżyli scjentologię jako organizację przestępczą zajmującą się oszustwami i wymuszeniami. W marcu 2016 roku Kościół Scjentologiczny został uniewinniony ze wszystkich zarzutów, a żądania zamknięcia jego belgijskiego oddziału i europejskiej siedziby zostały oddalone.
Zorganizowane molestowanie
Scjentologia historycznie angażowała się we wrogie działania wobec swoich krytyków; kierownictwo organizacji ogłosiło, że scjentologia „nie jest nadstawiającą drugi policzek ”. Dziennikarze , politycy , byli scjentolodzy i różne grupy anty- kultowe oskarżają scjentologię o wykroczenia od lat 60. . Wielu krytyków scjentologii również zgłosiło, że byli obiektem gróźb i nękania w życiu prywatnym.
Według artykułu Los Angeles Times z 1990 r., Scjentologia w dużej mierze przestawiła się z korzystania z członków Kościoła na rzecz prywatnych detektywów, w tym byłych i obecnych funkcjonariuszy policji z Los Angeles, ponieważ daje to organizacji warstwę ochrony na wypadek, gdyby śledczy zastosowali taktyki, które mogą spowodować, że organizacja zakłopotanie. W jednym przypadku organizacja określiła swoją taktykę jako „usankcjonowaną przez LAPD”, co zostało energicznie zakwestionowane przez szefa policji Daryla Gatesa. Funkcjonariusz zaangażowany w ten konkretny przypadek inwigilacji i nękania został zawieszony na sześć miesięcy.
Dziennikarz John Sweeney poinformował, że „Podczas kręcenia naszego filmu BBC Panorama Scjentologia i ja byłem wykrzykiwany, szpiegowany, mój hotel został najechany o północy, potępiony jako„ bigot ”przez gwiazdorskich scjentologów, poddany praniu mózgu - tak się czułem dla mnie - w makiecie nazistowskiej sali tortur i ścigany po ulicach Los Angeles przez złowrogich nieznajomych”.
Naruszenie tajemnicy rewizyjnej
Podczas procesu audytu audytor zbiera i rejestruje dane osobowe klienta.
Podczas gdy Kościół Scjentologiczny twierdzi, że chroni poufność zapisów audytowych, organizacja ma historię atakowania i psychicznego znęcania się nad byłymi członkami przy użyciu informacji zebranych z rejestrów. Na przykład Mary Sue Hubbard wydała 16 grudnia 1969 r. zarządzenie Biura Strażnika (GO 121669), które wyraźnie zezwoliło na wykorzystanie zapisów audytu do celów „bezpieczeństwa wewnętrznego”. Byli członkowie zgłaszają, że brali udział w przeszukiwaniu informacji uzyskanych podczas sesji audytowych, aby sprawdzić, czy można je wykorzystać do kampanii oszczerstw przeciwko krytykom.
Zarzut przymusowej aborcji
Sea Org pierwotnie działała na statkach na morzu, gdzie zrozumiano, że nie wolno wychowywać dzieci na statkach. [ nieudana weryfikacja ] Kobiety w ciąży w Sea Org oświadczyły, że były zmuszane do poddania się aborcji. [ nieudana weryfikacja ]
W 2003 roku The Times of India doniósł, że „Przymusowe aborcje, bicie, głód są uważane za narzędzia dyscypliny w tym kościele”.
Były wysokiej rangi źródło donosi, że „około 1500 aborcji” zostało „wykonanych przez kobiety w Organizacji Morskiej od czasu wprowadzenia w życie zasady pod koniec lat 80., zgodnie z którą członkowie Organizacji nie mogą pozostać w organizacji, jeśli zdecydują się mieć dzieci”. Źródło zauważyło, że „jeśli członkowie, którzy byli w Organizacji Morskiej przez, powiedzmy, 10 lat, zdecydują się mieć dzieci, zostaną zwolnieni z nie więcej niż 1000 USD” jako pakiet odpraw .
Wielu byłych członków powiedziało, że byli naciskani, aby poddać się aborcji.
Wieloletnia członkini Astra Woodcraft podobno „opuściła scjentologię na dobre, kiedy kościół próbował zmusić ją do aborcji”. Była członkini Sea Org, Karen Pressley, opowiadała, że koledzy scjentolodzy często prosili ją o pożyczki, aby mogli dokonać aborcji i pozostać w Sea Org. Pracownica scjentologii, Claire Headley, powiedziała, że „była zmuszona do (dwóch) aborcji, aby zachować pracę i była narażona na naruszenia praw osobistych i wolności w celu uzyskania pracy przymusowej”. Laura Ann DeCrescenzo poinformowała, że jako nieletnia została „zmuszona do aborcji”.
W marcu 2009 roku Maureen Bolstad poinformowała, że kobiety, które pracowały w centrali scjentologii, były zmuszane do aborcji lub groziło im uznanie ich za „osoby tłumiące ”. ” przez kierownictwo organizacji. W marcu 2010 roku była scjentolog Janette Lang stwierdziła, że w wieku 20 lat zaszła w ciążę ze swoim chłopakiem podczas pobytu w organizacji, a przełożeni jej chłopaka scjentologów „zmusili ich do przerwania ciąży”. „Walczyliśmy przez tydzień Byłem zdruzgotany, czułem się wykorzystany, zagubiony iw końcu się poddałem. To było moje dziecko, moje ciało i mój wybór, a wszystko to zostało mi odebrane przez scjentologów” – powiedział Lang.
Australijski senator Nick Xenophon wygłosił przemówienie w parlamencie australijskim w listopadzie 2009 roku na temat oświadczeń, które otrzymał od byłych scjentologów. Powiedział, że powiedziano mu, że członkowie organizacji zmuszali ciężarne pracownice do aborcji. „Jestem głęboko zaniepokojony tą organizacją i niszczycielskim wpływem, jaki może mieć na jej wyznawców” - powiedział senator Ksenofont i zwrócił się do australijskiego Senatu o rozpoczęcie dochodzenia w sprawie scjentologii. Z pism przedstawionych przez senatora Ksenofonta wynika, że organizacja ta była zaangażowana w „nakazywanie” swoim członkom wykonywania aborcji.
Były scjentolog Aaron Saxton wysłał list do senatora Ksenofonta, w którym stwierdził, że brał udział w zmuszaniu kobiet w ciąży w ramach organizacji do aborcji. „Aaron mówi, że kobiety, które zaszły w ciążę, były zabierane do biur i zastraszane w celu przeprowadzenia aborcji. Jeśli odmówiły, groziła im degradacja i ciężka praca. Aaron mówi, że jeden z pracowników użył wieszaka i dokonał aborcji dziecka w obawie przed karą” — powiedział senator Ksenofont. Carmel Underwood, inna była scjentolog, powiedziała, że po odmowie została umieszczona pod „ekstremalną presją”, aby dokonała aborcji, i że została umieszczona w „programie znikania”. Underwood był dyrektorem wykonawczym oddziału Scjentologii w Sydney, Australia .
Rzecznik scjentologii Tommy Davis powiedział, że te stwierdzenia są „całkowicie bezwartościowe”. Mike Ferriss, szef scjentologii w Nowej Zelandii , powiedział mediom, że „w scjentologii nie ma przymusowych aborcji”. Rzeczniczka scjentologii, Virginia Stewart, również odrzuciła te oświadczenia i stwierdziła: „Kościół scjentologiczny uważa rodzinę i dzieci za sprawy najwyższej wagi i nie toleruje ani nie zmusza nikogo do podejmowania jakichkolwiek procedur medycznych”.
Zarzut handlu ludźmi i innych przestępstw przeciwko kobietom
Wiele kobiet pozwało Kościół Scjentologiczny, zarzucając różne skargi, w tym handel ludźmi , gwałt, pracę przymusową i wykorzystywanie dzieci. W 2009 roku Marc i Claire Headley pozwali Kościół Scjentologiczny, oskarżając go o handel ludźmi.
Scjentologia, spory sądowe i Internet
W latach 90. organizacja Miscavige podjęła działania przeciwko nasilonej krytyce scjentologii w Internecie i internetowej dystrybucji dokumentów związanych ze scjentologią.
Począwszy od 1991 roku, Scjentologia złożyła pięćdziesiąt pozwów przeciwko Scjentologicznej sieci Cult Awareness Network (CAN). Wiele pozwów zostało oddalonych, ale jeden spowodował straty w wysokości 2 milionów dolarów, doprowadzając sieć do bankructwa. W momencie bankructwa nazwę i logo CAN uzyskał scjentolog. Nowa Sieć Świadomości Kultu została utworzona przy wsparciu Scjentologii, która mówi, że działa jako centrum informacyjne i sieciowe dla nietradycyjnych religii, kierując rozmówców do naukowców i innych ekspertów.
W amerykańskim pozwie z 1993 r. Wytoczonym przez Kościół scjentologiczny przeciwko byłemu członkowi Stevenowi Fishmanowi, Fishman złożył oświadczenie sądowe , które zawierało kilkadziesiąt stron dawniej tajnej ezoteryki szczegółowo opisującej aspekty kosmogonii scjentologów . W wyniku sporu materiał ten, zwykle ściśle chroniony i używany tylko na bardziej zaawansowanych „poziomach OT” scjentologii, trafił do Internetu. Doprowadziło to do bitwy między Kościołem Scjentologicznym a jego internetowymi krytykami o prawo do ujawnienia tego materiału lub ochrony jego poufności. Kościół scjentologiczny został zmuszony do wydania komunikatu prasowego potwierdzającego istnienie tej kosmogonii, zamiast pozwolić swoim krytykom „zniekształcić i wykorzystać te informacje do własnych celów”. Mimo to materiał, w szczególności historia Xenu, był od tego czasu szeroko rozpowszechniany i używany do karykatury scjentologii, pomimo energicznego programu sporów dotyczących praw autorskich Kościoła scjentologicznego.
W styczniu 1995 r. Prawniczka Kościoła scjentologicznego Helena Kobrin próbowała zamknąć grupę dyskusyjną alt.religion.scientology , wysyłając wiadomość kontrolną nakazującą serwerom Usenetu usunięcie grupy. W praktyce ta wiadomość rmgroup miała niewielki wpływ, ponieważ większość serwerów Usenetu jest skonfigurowana tak, aby ignorować takie wiadomości, gdy są wysyłane do grup, które otrzymują znaczny ruch, a wiadomości nowej grupy szybko wydano nakazy odtworzenia grupy na tych serwerach, które tego nie zrobiły. Jednak wydanie przesłania wywołało wiele publicznej krytyki ze strony zwolenników wolności słowa. Wśród podniesionych zarzutów jedna sugestia jest taka, że prawdziwym motywem scjentologii jest tłumienie wolności słowa jej krytyków.
Kościół scjentologiczny zaczął również składać pozwy przeciwko tym, którzy publikowali teksty chronione prawem autorskim na grupie dyskusyjnej i w sieci World Wide Web , lobbował za surowszymi ograniczeniami praw autorskich w ogóle i popierał kontrowersyjną ustawę Sonny Bono Copyright Term Extension Act , a także jeszcze bardziej kontrowersyjną ustawę Digital Millennium Copyright Act (DMCA).
Począwszy od połowy 1996 roku i przez kilka lat, grupa dyskusyjna była atakowana przez anonimowe osoby stosujące taktykę nazywaną przez niektórych sporgerią , w postaci setek tysięcy sfałszowanych wiadomości spamowych publikowanych na grupie. Niektórzy śledczy stwierdzili, że część spamu została przypisana członkom Kościoła Scjentologicznego. Były scjentolog Tory Christman zapewnił później, że Biuro ds. Specjalnych podjęło skoordynowany wysiłek, aby zniszczyć alt.religion.scjentologię za pomocą tych środków; wysiłek się nie powiódł.
14 stycznia 2008 r. Film wyprodukowany przez Kościół Scjentologiczny, zawierający wywiad z Tomem Cruisem , wyciekł do Internetu i został przesłany na YouTube . Kościół scjentologiczny złożył przeciwko YouTube roszczenie o naruszenie praw autorskich, żądając usunięcia filmu. Nazywając akcję Kościoła Scjentologicznego formą cenzury internetowej , uczestnicy koordynowanego przez Anonimowych Projektu Chanology , składającego się z serii ataków typu „odmowa usługi” na strony internetowe scjentologiczne, żartów telefonicznych i czarne faksy do ośrodków scjentologicznych.
21 stycznia 2008 r. Anonymous ogłosił swoje zamiary za pośrednictwem wideo opublikowanego na YouTube zatytułowanego „Message to Scientology” oraz komunikatu prasowego wypowiadającego „wojnę” Kościołowi Scjentologicznemu i Centrum Techniki Religijnej. W komunikacie prasowym grupa stwierdziła, że ataki na Kościół Scjentologiczny będą kontynuowane w celu ochrony wolności słowa i zakończenia tego, co postrzegali jako wyzysk finansowy członków organizacji.
28 stycznia 2008 r. Na YouTube pojawił się anonimowy film wzywający do protestów przed budynkami Kościoła Scjentologicznego 10 lutego 2008 r. Data została wybrana, ponieważ były to urodziny Lisy McPherson . Według listu Anonymous wysłanego e-mailem do prasy, około 7000 osób protestowało w ponad 90 miastach na całym świecie. Wielu protestujących nosiło maski wzorowane na postaci V z V jak Vendetta (na którą wpłynął Guy Fawkes ) lub w inny sposób ukrywali swoją tożsamość, częściowo po to, by uchronić się przed represjami ze strony Kościoła scjentologicznego. Od tego czasu w miastach na całym świecie odbyło się wiele kolejnych protestów.
Komitet Arbitrażowy internetowej encyklopedii Wikipedii zdecydował w maju 2009 r. o ograniczeniu dostępu do swojej witryny z adresów IP Kościoła Scjentologicznego, aby uniemożliwić samolubne edytowanie przez scjentologów. „Zastępy redaktorów antyscjentologów” również zostały zablokowane w temacie. Komisja doszła do wniosku, że obie strony prowadziły „politykę gry” i uciekały się do „taktyki pola bitwy”, przy czym „najgorszymi ofiarami” były artykuły o żywych osobach.
Spory dotyczące stanu prawnego
Status prawny organizacji scjentologicznych lub związanych ze scjentologią różni się w zależności od jurysdykcji. Scjentologia została prawnie uznana za religię zwolnioną z podatku w Australii , Portugalii i Hiszpanii . Scjentologia uzyskała status zwolnienia podatkowego w Stanach Zjednoczonych w 1993 roku. Organizacja jest uważana za kult w Chile i „sektę antykonstytucyjną” w Niemczech, a niektóre francuskie władze publiczne uważają ją za kult ( sektę francuską).
Kościół scjentologiczny twierdzi, że scjentologia jest prawdziwym ruchem religijnym, który był fałszywie przedstawiany, oczerniany i prześladowany. Organizacja prowadziła szeroko zakrojoną public relations na rzecz uznania scjentologii za religię zwolnioną z podatku w różnych krajach, w których istnieje.
Kościół scjentologiczny często budził sprzeciw ze względu na taktykę silnej ręki skierowaną przeciwko krytykom i członkom pragnącym opuścić organizację. Mniejszość rządów uważa ją za organizację religijną uprawnioną do zwolnienia z podatku, podczas gdy inne rządy w różny sposób klasyfikują ją jako biznes, kult, pseudoreligię lub organizację przestępczą.
W 1957 roku Kościół Scjentologii Kalifornii otrzymał status zwolnienia podatkowego od Urzędu Skarbowego Stanów Zjednoczonych (IRS), podobnie jak przez pewien czas inne lokalne oddziały organizacji. Jednak w 1958 roku IRS rozpoczął przegląd stosowności tego statusu. W 1959 roku Hubbard przeniósł się do Anglii, pozostając tam do połowy lat 60.
W połowie lat sześćdziesiątych Kościół Scjentologiczny został zakazany w kilku stanach Australii, poczynając od Wiktorii w 1965 roku. Zakaz opierał się na raporcie Andersona , w którym stwierdzono, że proces audytu obejmował hipnozę „na polecenie”, w której hipnotyzer zakłada „ pozytywna autorytatywna kontrola” nad pacjentem. W tej kwestii raport stwierdził,
To zdecydowany wniosek tej Rady, że większość technik scjentologicznych i dianetycznych to techniki autorytatywnej hipnozy i jako takie są niebezpieczne… dowody naukowe, które Rada wysłuchała od kilku biegłych o najwyższej renomie… prowadzi do nieuniknionego wniosku że tylko z nazwy istnieje jakakolwiek różnica między autorytatywną hipnozą a większością technik scjentologicznych. Wiele technik scjentologicznych to w rzeczywistości techniki hipnotyczne, a Hubbard nie zmienił ich natury, zmieniając ich nazwy.
W rezultacie Kościół australijski został zmuszony do działania pod nazwą „ Kościoła Nowej Wiary ”, a nazwa i praktyka scjentologii stały się nielegalne w odpowiednich stanach. Nastąpiło kilkuletnie postępowanie sądowe mające na celu uchylenie zakazu. [ potrzebne źródło ] W 1973 roku prawa stanowe zakazujące scjentologii zostały obalone w Wiktorii, Australii Południowej i Australii Zachodniej. W 1983 roku Sąd Najwyższy Australii orzekł jednogłośnie, że Kościół Scjentologiczny jest „niewątpliwie religią i zasługuje na zwolnienie podatkowe”.
W 1967 roku IRS usunął status zwolnienia podatkowego Scjentologii, twierdząc, że jej działalność była komercyjna i prowadzona na rzecz Hubbarda, a nie w celach charytatywnych lub religijnych.
Scjentologia w religioznawstwie
Hugh B. Urban pisze, że „wysiłki scjentologii, by zdefiniować siebie jako religię, czynią z niej idealne studium przypadku do myślenia o tym, jak rozumiemy i definiujemy religię”.
Frank K. Flinn, adiunkt religioznawstwa na Uniwersytecie Waszyngtońskim w St. Louis , napisał: „jest całkowicie jasne, że scjentologia ma zarówno typowe formy kultu ceremonialnego i uroczystego, jak i własną, unikalną formę życia duchowego”. Flinn dalej stwierdza, że religia wymaga „wiary w coś transcendentalnego lub ostatecznego, praktyk (obrzędów i kodeksów postępowania), które wzmacniają te przekonania, oraz społeczności, która jest podtrzymywana zarówno przez wierzenia, jak i praktyki”, z których wszystkie są obecne w scjentologii . Podobnie Religie Świata w Ameryce stwierdza, że „scjentologia zawiera te same elementy większości innych religii, w tym mity, pisma święte, doktryny, kult, święte praktyki i rytuały, oczekiwania moralne i etyczne, wspólnotę wierzących, duchowieństwo i organizacje kościelne”.
Socjolog Stephen A. Kent, przyznając, że wielu jego kolegów akceptuje scjentologię jako religię, pisze: „Zamiast walczyć o to, czy nazwać scjentologię religią, uważam, że o wiele bardziej pomocne jest postrzeganie jej jako wielopłaszczyznowej międzynarodowej korporacji , z których tylko jeden element jest religijny” [podkreślenia w oryginale]. Donna Batten w Gale Encyclopedia of American Law pisze: „Przekonanie nie musi być wyrażone w sposób tradycyjny, aby podlegać Pierwszej Poprawce ochrona. Na przykład scjentologia — system wierzeń, że istota ludzka jest zasadniczo wolnym i nieśmiertelnym duchem, który jedynie zamieszkuje ciało — nie głosi istnienia istoty najwyższej, ale kwalifikuje się jako religia zgodnie z szeroką definicją zaproponowaną przez Najwyższego Sąd."
Materiał zawarty na poziomach ST został scharakteryzowany przez krytyków jako kiepskie science fiction, podczas gdy inni twierdzą, że wykazuje strukturalne podobieństwa do myśli gnostyckiej i starożytnych wierzeń hinduskich o stworzeniu i kosmicznej walce.
Wpływy
Ogólna orientacja filozofii Hubbarda wiele zawdzięcza Willowi Durantowi , autorowi popularnego klasycznego dzieła z 1926 roku The Story of Philosophy ; Dianetyka jest dedykowana Durantowi. W szczególności pogląd Hubbarda na mechanicznie funkcjonujący umysł znajduje bliskie podobieństwa w pracy Duranta na temat Spinozy . Według samego Hubbarda, scjentologia jest „zachodnią, zangielizowaną kontynuacją wielu wczesnych form mądrości”. Ankerberg i Weldon wspominają, że źródła scjentologii obejmują „ Wedy , buddyzm , judaizm , gnostycyzm , taoizm , wczesna cywilizacja grecka i nauki Jezusa , Nietzschego i Freuda”.
Hubbard zapewnił, że myśl Freuda była „głównym prekursorem” scjentologii. W. Vaughn McCall, profesor i przewodniczący Georgia Regents University, pisze: „Zarówno teoria Freuda, jak i Hubbard zakładają, że istnieją nieświadome procesy umysłowe, które mogą być kształtowane przez doświadczenia z wczesnego życia i że wpływają one na późniejsze zachowanie i myślenie”. Obie szkoły myślenia proponują „trójstronną strukturę umysłu”. Psychologia Zygmunta Freuda, spopularyzowana w latach trzydziestych i czterdziestych XX wieku, była kluczowym czynnikiem przyczyniającym się do modelu terapii Dianetics i została jako taka bez zastrzeżeń uznana przez Hubbarda w jego wczesnych pracach . Hubbard nigdy nie zapomniał, kiedy miał 12 lat, spotkał kmdr. Joseph Cheesman Thompson , oficer Marynarki Wojennej Stanów Zjednoczonych, który studiował u Freuda i pisząc do Amerykańskiego Towarzystwa Psychologicznego w 1949 roku, stwierdził, że prowadzi badania oparte na „wczesnych pracach Freuda”.
W Dianetics Hubbard cytuje Hegla jako negatywny wpływ - lekcję poglądową na temat „zagmatwanego” pisania. Według Mary A. Mann scjentologia jest uważana za bezwyznaniową, akceptującą wszystkich ludzi bez względu na ich religię, pochodzenie etniczne czy poziom wykształcenia. Innym wpływem była semantyka ogólna Alfreda Korzybskiego . Hubbard przyjaźnił się z innymi pisarzami science fiction AE van Vogtem i Robertem Heinleinem , którzy obaj pisali science-fiction inspirowane pismami Korzybskiego, takimi jak Vogt's Świat Null-A . Pogląd Hubbarda na reaktywny umysł ma wyraźne i potwierdzone podobieństwa z myślą Korzybskiego; w rzeczywistości „antropometr” Korzybskiego mógł być tym, co zainspirowało Hubbarda do wynalezienia miernika E.
Poza tym sam Hubbard wymienił w swoich pismach wiele innych wpływów – na przykład w Scjentologii 8-8008 są to filozofowie od Anaksagorasa i Arystotelesa po Herberta Spencera i Woltera , fizycy i matematycy, tacy jak Euclid i Isaac Newton , a także założycieli religii, takich jak Budda , Konfucjusz , Jezus i Mahomet – ale w pismach Hubbarda jest niewiele dowodów na to, że studiował te liczby dogłębnie.
Jak zauważono, elementy religii wschodnich są widoczne w scjentologii, w szczególności koncepcja karmy występująca w hinduizmie i dżinizmie . Oprócz linków do tekstów hinduskich, scjentologia czerpie z taoizmu i buddyzmu . Według Encyclopedia of Community , scjentologia „wykazuje pokrewieństwo z buddyzmem i niezwykłe podobieństwo do gnostycyzmu z I wieku”.
J. Gordon Melton pisze, że scjentologia ma swoje korzenie w myśli ezoterycznej. Przytoczył znaczenie zrozumienia atrakcyjności scjentologii jako zgodnej z tradycją ezoteryczną. Twierdzi, że scjentologia jest „znaczącą rewizją” i „znaczącą rewitalizacją” w tradycji ezoterycznej. Melton twierdzi, że scjentologię można również prześledzić wstecz do gnostycyzmu, manicheizmu, masonerii i teozofii.
Demografia
Od 2016 r. Szacunki naukowe sugerują, że jest maksymalnie 40 000 scjentologów; takie były szacunki podane w 2011 roku przez wysokiego szczebla uciekiniera z Kościoła, Jeffa Hawkinsa. Występują głównie w USA, Europie, Afryce Południowej i Australii. Na początku XXI wieku Kościół twierdził, że ma 8 milionów członków. Kilku komentatorów twierdzi, że liczba ta była raczej skumulowana niż zbiorowa i stanowiła całkowitą liczbę osób, które były w jakiś sposób zaangażowane w Kościół od jego powstania, z których niektórzy mieli tylko jedną lub dwie sesje rewizyjne. Kościół utrzymywał również, że jest to najszybciej rozwijająca się religia na świecie, tytuł ten przypisuje się również kilku innym grupom religijnym, w tym Mormoni , współcześni poganie i bahaici , ale co jest ewidentnie błędne. Ze względu na rozproszenie międzynarodowe trudno jest określić liczbę scjentologów Freezone. W 2021 roku Thomas zasugerował, że Free Zone rośnie, a Lewis skomentował, że Freezonerzy mogą pewnego dnia przewyższyć liczebnie członków Kościoła.
Amerykańskie badanie identyfikacji religijnej przeprowadzone przez Graduate Center of the City University of New York wykazało 45 000 scjentologów w Stanach Zjednoczonych w 1990 r., A następnie 55 000 w 2001 r., Chociaż w 2008 r. Oszacowano, że liczba ta spadła do 25 000. Lewis skomentował, że „wzór solidnego wzrostu”, który zaobserwował w 2000 roku, wydawał się „nagle się zatrzymać” na początku 2010 roku. W Stanach Zjednoczonych wyższe wskaźniki scjentologii zaobserwowano w stanach zachodnich, zwłaszcza graniczących z Oceanem Spokojnym, niż dalej na wschód. Kanadyjski spis powszechny ujawnił 1215 scjentologów w 1991 r. I 1525 w 2001 r., Spadając do 1400 w 2021 r. Australijski spis powszechny wykazał 1488 scjentologów w 1996 r. I 2032 w 2001 r., Zanim spadł poniżej 1700 w 2016 r. Spis powszechny w Nowej Zelandii wykazał 207 scjentologów w 1991 r. i 282 w 2001 r. Andersen i Wellendorf oszacowali, że w 2009 r. W Danii było od 2000 do 4000 scjentologów, a współczesne szacunki sugerują, że w Szwecji było od 500 do 1000 aktywnych członków Kościoła. Niemiecki rząd oszacował około 5000 do 6000 niemieckich członków Kościoła w 2008 roku, podczas gdy obserwatorzy sugerowali między 2000 a 4000 we Francji. Spis powszechny z 2021 r. W Anglii i Walii wykazał 1800 scjentologów.
Na arenie międzynarodowej członkowie Kościoła to w większości przedstawiciele klasy średniej. W Australii zaobserwowano, że scjentolodzy są bogatsi i częściej pracują na stanowiskach kierowniczych i zawodowych niż przeciętny obywatel. Scjentologia jest zorientowana na indywidualistyczne i liberalne wartości ekonomiczne; religioznawca Susan J. Palmer zauważyła, że scjentolodzy przejawiają „ideologię kapitalistyczną, która promuje wartości indywidualistyczne”. Ankieta przeprowadzona wśród duńskich scjentologów wykazała, że prawie wszyscy głosowali na partie liberalne lub konserwatywne po prawej stronie duńskiego spektrum politycznego i negatywnie oceniali socjalizm . Ankietowani, kładąc duży nacisk na wolność jednostki, uważali, że państwo i jego przepisy ograniczają ludzi, i uważali, że duński system opieki społecznej jest przesadny. Przeprowadzając wywiady z członkami Kościoła w Stanach Zjednoczonych, Westbrook odkrył, że większość z nich uważa się za apolitycznych, republikanów lub libertarian ; mniej niż 10 procent poparło Partię Demokratyczną .
Rekrutacja
Większość osób, które przyłączają się do Kościoła, poznaje go dzięki przyjaciołom i rodzinie. Kościół oferuje również bezpłatne „testy osobowości” lub „testy warunków skrajnych”, zazwyczaj obejmujące miernik elektroniczny, aby przyciągnąć potencjalnych nawróconych. Ma nadzieję, że jeśli osoby niebędące scjentologami kupią jedną usługę od Kościoła i odczują z niej korzyść – „wygrana” w terminologii kościelnej – będą bardziej skłonni do zakupu dodatkowych usług od Kościoła. Inne metody rekrutacji obejmują wykłady i zajęcia wprowadzające do tematu osoby niebędące scjentologami. Kościół twierdził również, że wybitne przypadki wyśmiewania scjentologii w mediach zaowocowały wzrostem zainteresowania nią osób.
Własne statystyki Kościoła, opublikowane w 1998 r., pokazują, że 52,6% osób, które przystąpiły do działalności Kościoła, zrobiło to za pośrednictwem rodziny i sieci przyjaźni z obecnymi członkami Kościoła. 18% zostało przyciągniętych przez testy osobowości, 4,8% przez reklamę, a 3,1% przez wykłady. Wywiady przeprowadzone przez Westbrooka z członkami Kościoła wykazały, że większość ludzi, którzy przystąpili do Kościoła, początkowo pociągała „praktyka” . reklamowane korzyści”. Westbrook odkrył, że różni członkowie pogłębili swoje zaangażowanie po tym, co uważali za doświadczenie duchowe, takie jak eksterioryzacja lub wspomnienie z poprzedniego życia, w pierwszych kilku tygodniach zaangażowania.
Recepcja i wpływ
Scjentologia wywarła wpływ na różne grupy terapeutyczne i duchowe utworzone od lat 60. XX wieku. Dianetyka miała wpływ na wiele terapii z poprzedniego życia, podczas gdy system terapii Erhard Seminars Training Wernera Erharda również czerpał ze scjentologii. Paul Twitchell , który założył Eckankar , był także członkiem personelu Kościoła Scjentologicznego i dokonał plagiatu niektórych pism Hubbarda. W latach sześćdziesiątych byli scjentolodzy założyli Kościół Procesu Sądu Ostatecznego . W 1986 roku Harry Palmer – który wcześniej kierował misją franczyzową scjentologów w Elmira w Nowym Jorku przez około dekadę – założył własną grupę Avatar Course .
Barrett zauważył, że o scjentologii napisano „ogromne ilości”, zarówno w jej poparciu, jak i sprzeciwie. Znaczna część tej literatury została mocno spolaryzowana. Scjentologia od samego początku przyciągała negatywny rozgłos, a krytyka Kościoła pochodziła od agencji rządowych, mediów i grup sprzeciwiających się kultom. Wiele materiałów krytycznych wobec Kościoła zostało napisanych przez byłych członków, takich jak Cyril Vosper , Bent Corydon i Jon Atack . Wielu krytyków Kościoła wykorzystywało Internet, na przykład do rozpowszechniania dokumentów ST, które wyciekły. Kościół starał się pozwać różne strony internetowe, w tym Usenet alt.religion.scientologist do rozpowszechniania pism Hubbarda. Urban zauważył, że scjentolodzy od dawna utrzymują, że ich ruch jest „prawowitym ruchem religijnym, który był fałszywie przedstawiany, oczerniany i prześladowany przez medialnych łowców czarownic i ataki rządowe w stylu McCarthy'ego”.
Kilka organizacji praw człowieka wyraziło zaniepokojenie stanowiskiem rządu francuskiego i niemieckiego wobec scjentologów. Stosunki między Kościołem a rządem niemieckim są w dużej mierze wrogie. Rząd niemiecki zakazał członkom Kościoła pracy w sektorze publicznym, obawiając się, że Kościół stanowi zagrożenie dla demokracji. Departament Stanu USA skrytykował traktowanie scjentologów przez Niemcy w swoich raportach na temat międzynarodowej wolności religijnej, a co najmniej jeden niemiecki scjentolog otrzymał azyl w USA ze względu na swoje przekonania. We Francji teorie spiskowe rozpowszechniły się twierdzenia, że Kościół kontroluje rząd Stanów Zjednoczonych lub że jest przykrywką dla amerykańskiego imperializmu , być może kierowaną przez Centralną Agencję Wywiadowczą . Francuscy scjentolodzy donosili, że zostali zwolnieni lub odmówiono im pracy z powodu ich przekonań, aw centra francuskiej scjentologii rzucano bomby; w 2002 roku jeden scjentolog odniósł w rezultacie trwałe obrażenia.
Media, kultura popularna i środowisko akademickie
Scjentologia spotkała się z „niezwykłym zainteresowaniem” mediów, chociaż stosunki Kościoła z mediami były burzliwe. W swoich pismach Hubbard często opisywał dziennikarzy w sposób negatywny, na przykład nazywając ich „kupcami chaosu”. Zniechęcił scjentologów do interakcji z dziennikarzami, co, jak argumentował Westbrook, przyczyniło się do negatywnego przedstawiania ruchu w prasie. Wielu dziennikarzy zajmujących negatywne stanowisko wobec Kościoła było zaniepokojonych potencjalnymi praw człowieka .
Hubbard miał lepsze doświadczenia z naukowcami niż z dziennikarzami, a Kościół czasami postrzega naukowców jako potencjalnych sojuszników w swoich public relations i kwestiach prawnych. Akademickie badania nad scjentologią były przez kilka dziesięcioleci stosunkowo ograniczone w porównaniu z mediami i zainteresowaniem opinii publicznej. Przypisuje się to tajemnicy Kościoła, jego reputacji osoby spornej i brakowi akademickiego dostępu do materiałów dokumentalnych o organizacji. Wczesne badania obejmowały „ Drogę do całkowitej wolności” Roya Wallisa ( 1976) oraz „Renunciation and Reformulation” Harriet Whitehead (1987). Badania nasiliły się na początku XXI wieku, aw 2014 roku w Antwerpii w Belgii odbyła się pierwsza konferencja naukowa na ten temat . Kilku naukowców, którzy badali ten ruch, opisało, że Kościół zwracał baczną uwagę na ich pracę, dzwoniąc do nich i wysyłając przedstawicieli, aby uczestniczyli w ich rozmowach na ten temat. Niektórzy krytycy scjentologii byli również wrogo nastawieni do badaczy tej nauki, oskarżając ich o bycie jej apologetami.
Filmy dokumentalne o scjentologii zazwyczaj skupiały się na zarzutach dotyczących zastraszającego zachowania Kościoła, chciwości i prania mózgu. Popularne przykłady obejmują film dokumentalny Louisa Theroux z 2015 r. My Scientology Movie oraz serial dokumentalny Leah Remini Scientology and the Aftermath , który opiera się na jej doświadczeniu jako członkini Kościoła. Film Paula Thomasa Andersona Mistrz z 2012 roku przedstawia organizację religijną o nazwie „The Cause”, która ma podobieństwa do scjentologii. Seriale komediowe również krytykowały scjentologię. Najbardziej godnym uwagi był South Park z 2005 roku „ Trapped in the Closet ”, w którym podkreślono historię Xenu i twierdzono, że Kościół był „oszustwem na skalę globalną”. Były też przedstawienia teatralne o Kościele, takie jak jednoosobowy program Cathy Schekelberg z 2017 roku Squeeze My Cans o jej poprzednim życiu w Kościele.
Zobacz też
Notatki
Cytaty
Źródła
- Andersen, Peter B.; Wellendorf, Rie (2009). „Społeczność w scjentologii i wśród scjentologów”. W Lewis, James R. (red.). Scjentologia . Oksford i Nowy Jork: Oxford University Press. s. 143–163. ISBN 978-0-19-5331-49-3 .
- Atak, Jon (1990). Kawałek błękitnego nieba: scjentologia, dianetyka i ujawniony L. Ron Hubbard . Grupa Wydawnicza Karol . ISBN 081840499X . OL 9429654M .
- Bainbridge, William Sims (2009). „Kulturowy kontekst scjentologii”. W James R. Lewis (red.). Scjentologia . Oksford i Nowy Jork: Oxford University Press. s. 35–51. ISBN 978-0-19-5331-49-3 .
- Bainbridge, William Sims; Stark, Rodney (1980). „Scjentologia: być całkowicie czystym” . Analiza socjologiczna . 41 (2): 128–136. doi : 10.2307/3709904 . JSTOR 3709904 .
- Barrett, David V. (2001). Nowi wierzący: przegląd sekt, kultów i religii alternatywnych . Londyn: Cassell and Co. ISBN 978-0304355921 . OL 3999281M .
- Behar, Richard (1991). Scjentologia: Kwitnący kult chciwości i władzy , magazyn Time .
- Beit-Hallahmi, Benjamin (wrzesień 2003). „Scjentologia: religia czy rakieta?” . Marburg Journal of Religia . Uniwersytet w Marburgu . 8 (1): 1–56. doi : 10.17192/mjr.2003.8.3724 . Źródło 30 czerwca 2006 .
- Bigliardi, Stefano (2016). „Nowe ruchy religijne, technologia i nauka: konceptualizacja miernika elektronicznego w nauczaniu scjentologii”. Zygon . 51 (3): 661–683. doi : 10.1111/zygo.12281 .
- Bogdan, Henryk (2009). „Kościół scjentologiczny w Szwecji”. W Lewis, James R. (red.). Scjentologia . Nowy Jork, NY: Oxford University Press. s. 335–344. ISBN 978-0-19-533149-3 .
- Bromley, David G. (2009). „Zrozumieć scjentologię”. W Lewis, James R. (red.). Scjentologia . Nowy Jork, NY: Oxford University Press. s. 83–101. ISBN 978-0-19-533149-3 .
- Christensen, Dorthe Refslund (2009a). „Scjentologia i autonarracja: teologia i soteriologia jako zasób i strategia”. Scjentologia . Oksford i Nowy Jork: Oxford University Press. s. 103–116. ISBN 978-0-19-5331-49-3 .
- Christensen, Dorthe Refslund (2009b). „Źródła do badań nad scjentologią: prezentacje i refleksje”. Scjentologia . Oksford i Nowy Jork: Oxford University Press. s. 411–431. ISBN 978-0-19-5331-49-3 .
- Christensen, Dorthe Refslund (24 czerwca 2016). „Przemyślenie scjentologii: dogłębna analiza sformułowania terapii i religii L. Rona Hubbarda w dianetyce i scjentologii, 1950–1986”. Przegląd alternatywnej duchowości i religii . 7 (1): 155–227. doi : 10.5840/asrr201662323 .
- Cowan, Douglas E. (2009). „Badanie scjentologii: postrzeganie, przesłanki, obietnice i problematyka”. W James R. Lewis (red.). Scjentologia . Oksford i Nowy Jork: Oxford University Press. s. 53–79. ISBN 978-0-19-5331-49-3 .
- Cowan, Douglas E .; Bromley, David G. „Kościół scjentologiczny”. W Gallagher & Ashcraft (2006) , s. 169–196.
- Cowan, Douglas E .; Bromley, David G. (2007). Kulty i nowe religie: krótka historia . Malden, MA / Oxford, Wielka Brytania / Carlton, Victoria, Australia: Blackwell Publishing. ISBN 978-1-4051-6127-5 .
- Cowan, Douglas E .; Bromley, David G. (2015). „Kościół scjentologiczny: kwestia religii”. Kulty i nowe religie: krótka historia (wyd. 2). Malden/Oxford: John Wiley & Sons . s. 18–37. ISBN 978-1-118-72210-7 .
- Cusack, Carole M. (2009). „Celebryci, popularne media i scjentologia: poznawanie nieznanego”. W Lewis, James R. (red.). Scjentologia . Nowy Jork, NY: Oxford University Press. s. 389–409. ISBN 978-0-19-533149-3 .
- Cusack, Carole M.; Digance, Justine (2009). „Duszpasterstwo i 11 września: nietradycyjny wkład religijny scjentologii”. W Lewis, James R. (red.). Scjentologia . Nowy Jork, NY: Oxford University Press. s. 435–437. ISBN 978-0-19-533149-3 .
- DeChant, Dell; Jorgenson, Danny L. (2003). „Rozdział 14: Kościół scjentologiczny: bardzo nowa religia amerykańska”. W Neusner, Jacob (red.). Religie świata w Ameryce . Westminster John Knox Press. ISBN 978-0-664-22475-2 .
- Dericquebourg, Régis (2009). „Jak powinniśmy traktować ceremonie religijne kościoła scjentologicznego?”. Scjentologia . Oksford i Nowy Jork: Oxford University Press. s. 165–182. ISBN 978-0-19-5331-49-3 .
- Doherty, Bernard (2014). „Sensacyjna scjentologia! Kościół scjentologiczny i australijska telewizja tabloidowa” . Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions . 17 (3): 38–63. JSTOR 10.1525/nr.2014.17.3.38 .
- Kwiaty, Ronald B. (1984). Religia w dziwnych czasach: lata 60. i 70. XX wieku . Macon, GA: Mercer University Press. ISBN 978-0-86554-127-6 .
- Frenschkowski, Marco (1999). „L. Ron Hubbard i scjentologia: przegląd bibliograficzny z adnotacjami dotyczący literatury podstawowej i wybranej literatury wtórnej” . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 2 września 2005 r.
- Flinn, Frank K. (2009). „Scjentologia jako buddyzm technologiczny”. Scjentologia . Oksford i Nowy Jork: Oxford University Press. s. 209–223. ISBN 978-0-19-5331-49-3 .
- Gallagher, Eugene V.; Ashcraft, W. Michael, wyd. (2006). Wprowadzenie do nowych i alternatywnych religii w Ameryce . Tom 5: Tradycje afrykańskiej diaspory i inne amerykańskie innowacje. Westport, Connecticut: Greenwood Press. ISBN 978-0-275-98712-1 . Źródło 5 listopada 2015 r .
- Garnizon, Omar V. (1974). Ukryta historia scjentologii . Prasa Cytadeli. ISBN 978-0-8065-0440-7 .
- Graham, Ruth (5 listopada 2014). „Czy naukowcy boją się studiować scjentologię?” . JSTOR Daily .
- Grünschloss, Andreas (2004). „Czekając na„ Big Beam ”: religie UFO i motywy„ ufologiczne ”w nowych ruchach religijnych”. W James R. Lewis (red.). Oksfordzki podręcznik nowych ruchów religijnych . Nowy Jork i Oksford : Oxford University Press . s. 419–444. ISBN 978-0195369649 .
- Grünschloss, Andreas (2009). „Scjentologia, religia„ New Age ”?”. Scjentologia . Oksford i Nowy Jork: Oxford University Press. s. 225–243. ISBN 978-0-19-5331-49-3 .
- Harley, Gail M.; Kieffer, John (2009). „Rozwój i rzeczywistość audytu”. W Lewis, James R. (red.). Scjentologia . Oksford i Nowy Jork: Oxford University Press. s. 183–205. ISBN 978-0-19-5331-49-3 .
- Halupka, Maks (2014). „Kościół scjentologiczny: legitymacja poprzez zarządzanie percepcją”. Polityka i religia . 7 (3): 613–630. doi : 10.1017/S1755048314000066 . S2CID 143524953 .
- Polowanie, Stephen J. (2003). Religie alternatywne: wprowadzenie socjologiczne . Wydawnictwo Ashgate. ISBN 978-0-7546-3410-2 .
- Kent, Stephen A. (1996). „Związek scjentologii ze wschodnimi tradycjami religijnymi” . Dziennik współczesnej religii . 11 (1): 21–36. doi : 10.1080/13537909608580753 . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 2 września 2012 r . Źródło 13 stycznia 2009 .
- Kent, Stephen A. (1999). „Scjentologia - czy to jest religia?” . Marburg Journal of Religia . Uniwersytet w Marburgu . 4 (1): 1–56. doi : 10.17192/mjr.1999.4.3754 . Źródło 30 czerwca 2006 .
- Kent, Stephen A. (2001a). „Debata francuska i niemiecka kontra amerykańska na temat„ nowych religii ”, scjentologii i praw człowieka” . Marburg Journal of Religia . 6 (1) . Źródło 28 marca 2009 .
- Lewis, James R. (2009). Scjentologia . Nowy Jork, NY: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-533149-3 .
- Lewis, James R. (2009a). "Wstęp". W Lewis, James R. (red.). Scjentologia . Oksford i Nowy Jork: Oxford University Press. s. 3–14. ISBN 978-0-19-5331-49-3 .
- Lewis, James R. (2009b). „Rozwój scjentologii i model Starka religijnego„ sukcesu ” ”. W Lewis, James R. (red.). Scjentologia . Oksford i Nowy Jork: Oxford University Press. s. 117–140. ISBN 978-0-19-5331-49-3 .
- Lewis, James R. (2012). „Scjentologia: statystyki w górę, statystyki w dół” . W Olav Hammer; Mikael Rothstein (red.). Cambridge Companion do nowych ruchów religijnych . Nowy Jork: Cambridge University Press. s. 133–149.
- Lewis, James R. (2013). „Scjentologia wolnej strefy i inne środowiska ruchowe: wstępna charakterystyka”. Temenos: Nordic Journal of Comparative Religion . 49 (2): 255–276. doi : 10.33356/temenos.8203 .
- Lewis, James R .; Młot, Olav (2007). Wynalazek Świętej Tradycji . Cambridge, Wielka Brytania: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-86479-4 .
- Lewis, James R .; Hellesøy, Kjersti, wyd. (2017). Podręcznik scjentologii . Leiden: Wydawcy Brill . ISBN 9789004328716 .
- Melton, Gordon (19 marca 2009). Lewis, James R. (red.). Scjentologia . Nowy Jork/Oxford: Oxford University Press . ISBN 978-0-1953-3149-3 . Źródło 23 listopada 2020 r .
- Millera, Russella (1987). Mesjasz z nagą twarzą: prawdziwa historia L. Rona Hubbarda (1. wydanie amerykańskie). Nowy Jork: H. Holt. ISBN 978-0-8050-0654-4 .
- Millera, Russella (2016). Mesjasz z nagą twarzą: prawdziwa historia L. Rona Hubbarda . Książki Srebrnego Ogona. ISBN 978-1-909269-36-1 . Źródło 13 marca 2017 r .
- Palmer, Susan J. (2009). „Kościół scjentologiczny we Francji: kontrataki prawne i aktywistyczne w„ wojnie z sektami ””. W Lewis, James R. (red.). Scjentologia . Nowy Jork, NY: Oxford University Press. s. 295–322. ISBN 978-0-19-533149-3 .
- Possamai, Adam; Possamai-Inesedy, Alphia (2009). „Scjentologia na dole”. W Lewis, James R. (red.). Scjentologia . Oksford i Nowy Jork: Oxford University Press. s. 345–361. ISBN 978-0-19-5331-49-3 .
- Reitman, Janet (2011). Wewnątrz scjentologii: historia najbardziej tajemniczej religii Ameryki . Nowy Jork: Houghton Mifflin Harcourt Publishing. ISBN 978-0-618-88302-8 .
- Richardson, James T. (2009). „Scjentologia w sądzie: spojrzenie na niektóre ważne sprawy z różnych narodów” . W Lewis, James R. (red.). Scjentologia . Oksford i Nowy Jork: Oxford University Press. s. 283–294. ISBN 978-0-19-5331-49-3 .
- Rigal-Cellard, Bernadette (2009). „Misje scjentologiczne International (SMI): niezmienny model technologicznej działalności misyjnej”. W Lewis, James R. (red.). Scjentologia . Oksford i Nowy Jork: Oxford University Press. s. 325–334. ISBN 978-0-19-5331-49-3 .
- Rothstein, Mikael (2004). „Nauka i religia w nowych religiach”. W James R. Lewis (red.). Oksfordzki podręcznik nowych ruchów religijnych . Nowy Jork i Oksford : Oxford University Press . s. 99–118. ISBN 978-0195369649 .
- Rothstein, Mikael (2009). „ «Nazywał się Xenu. Użył Renegatów…»: Aspekty mitu założycielskiego scjentologii” . Scjentologia . Oksford i Nowy Jork: Oxford University Press. s. 365–387. ISBN 978-0-19-5331-49-3 .
- Shermer, Michael (2020). „Ciekawy przypadek scjentologii”. Oddanie diabłu należnej mu kwoty . Cambridge: Cambridge University Press . s. 93–103. ISBN 9781108489782 .
- Shupe, Anson; Bromley, David G.; Darnell, Susan E. (2004). „Północnoamerykański ruch anty-kultowy”. W James R. Lewis (red.). Oksfordzki podręcznik nowych ruchów religijnych . Nowy Jork i Oksford : Oxford University Press . s. 184–205. ISBN 978-0195369649 .
- Thomas, Aled (2021). Scjentologia wolnej strefy: kwestionowanie granic nowej religii . Londyn: Bloomsbury. ISBN 978-1-350-18254-7 .
- Tobin, Thomas C. (27 grudnia 2016). „Byli znawcy scjentologii opisują świat zamykaczy, perspektyw, miażdżących kwot i przymusu” . Tampa Bay Times . Petersburg: Times Publishing Company . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 7 maja 2021 r.
- Urban, Hugh B. (2011). Kościół scjentologiczny: historia nowej religii . Princeton i Oxford: Princeton University Press . ISBN 978-0-691-14608-9 .
- Urban, Hugh B. (2012). „Okultystyczne korzenie scjentologii? L. Ron Hubbard, Aleister Crowley i początki kontrowersyjnej nowej religii”. W Bogdanie Henryk; Starr, Martin P. (red.). Aleister Crowley i zachodni ezoteryzm . Oksford i Nowy Jork: Oxford University Press. s. 335–68. ISBN 978-0-19-986309-9 . OCLC 820009842 .
- Urban, Hugh (2021). „Trzecia ściana ognia”. Tajemnica: cisza, władza i religia . Chicago; Londyn: University of Chicago Press . ISBN 978-0-226-74650-0 .
-
Wallis, Roy (1977). Droga do całkowitej wolności . Nowy Jork: Columbia University Press. ISBN 978-0-231-04200-0 . OL 4894091M .
- „plik .txt” . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 15 października 2013 r . Pobrano 13 marca 2017 r. – przez cs.cmu.edu.
- Westbrook, Donald A. (2019). Wśród scjentologów: historia, teologia i praktyka . Studia oksfordzkie nad zachodnim ezoteryzmem. Oksford i Nowy Jork: Oxford University Press. ISBN 978-0190664978 .
- Westbrook, Donald A. (2022). L. Ron Hubbard i studia scjentologiczne . Elementy Cambridge: nowe ruchy religijne. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-1-009-01455-7 .
- Willms, Gerald (2005). Scjentologia: Kulturbeobachtungen jenseits der Devianz (w języku niemieckim). Bielefeld, Niemcy: transkrypcja Verlag. ISBN 978-3-89942-330-3 .
- Willms, Gerald (2009). „Scjentologia:„ Religia współczesna ”czy„ Religia nowoczesności ”? W Lewis, James R. (red.). Scjentologia . Nowy Jork, NY: Oxford University Press. s. 245–265. ISBN 978-0-19-533149-3 .
- Zellner, William W.; Pietrowski, Marc (1998). Sekty, kulty i wspólnoty duchowe: analiza socjologiczna . Westport CT: Wydawcy Praeger. ISBN 978-0-275-96335-4 .
Linki zewnętrzne
- Strona główna Kościoła Scjentologicznego
- Scjentologia – czy to jest religia? przez Stephena A. Kenta
- Annotowany przegląd bibliograficzny literatury pierwotnej i wtórnej na temat L. Rona Hubbarda i scjentologii
- Panie, Phil (2019). System prawny scjentologii . Marburg Journal of Religion. SSRN 3232113 .
| Ogólny | |
|---|---|
| Biblioteki Narodowe | |
| Inny | |
