Ruch Rajneesha

Ruch Rajneesh
Bhagwan Shree Rajneesh and disciples in darshan at Poona in 1977.jpg
Rajneesh i uczniowie na darszanie w Poona w 1977 r.
Założyciel
Rajneesh
Regiony ze znaczną populacją



Kraje Indie , Nepal , Niemcy , Włochy , Holandia i Stany Zjednoczone Społeczności Antylopa , Oregon , Pune , Rajneeshpuram , Dalles, Oregon , hrabstwo Wasco, Oregon
Religie
Nauki Rajneesha

Ruch Rajneesh to ludzie zainspirowani indyjskim mistykiem Bhagwanem Shree Rajneeshem (1931–1990), znanym również jako Osho, szczególnie inicjowani uczniowie, których określa się mianem „neo-sannjasinów”. Kiedyś byli znani jako Rajneeshees lub „Ludzie Pomarańczowi” ze względu na pomarańczowe, a później czerwone, bordowe i różowe ubrania, których nosili od 1970 do 1985. Członkowie ruchu są czasami nazywani w prasie indyjskiej Oshoitami .

Ruch był kontrowersyjny w latach 70. i 80. XX wieku ze względu na wrogość założyciela, najpierw do moralności hinduskiej w Indiach , a później do moralności chrześcijańskiej w Stanach Zjednoczonych . W Związku Radzieckim ruch ten został zakazany jako sprzeczny z „pozytywnymi aspektami kultury indyjskiej i celami młodzieżowego ruchu protestacyjnego w krajach zachodnich”. Pozytywne aspekty rzekomo podważał Rajneesh, którego rząd radziecki uważał za reakcyjnego ideologa monopolistycznej burżuazji Indii i propagator konsumpcjonizmu w tradycyjnej hinduskiej odsłonie.

W Oregonie duża, intencjonalna społeczność ruchu z początku lat 80., zwana Rajneeshpuram , wywołała natychmiastowe napięcia w lokalnej społeczności w związku z próbami przejęcia pobliskiego miasta Antelope , a później siedziby hrabstwa The Dalles .

W szczytowym momencie napięcia krąg czołowych członków gminy Rajneeshpuram w stanie Oregon został aresztowany za przestępstwa, w tym usiłowanie zamachu na prokuratora USA Charlesa H. Turnera, będące częścią pierwszego odnotowanego w Stanach Zjednoczonych ataku bioterrorystycznego, którego celem było wywarcie wpływu na społeczeństwo wynik wyborów lokalnych na ich korzyść; wysiłek ostatecznie się nie powiódł. Bakterie Salmonella zostały wykorzystane do zainfekowania produktów sałatkowych w lokalnych restauracjach i sklepach, co doprowadziło do zatrucia kilkuset osób. Bhagwan, jak wówczas nazywano Rajneesha, był deportowany ze Stanów Zjednoczonych w 1985 r. w ramach ugody z Alford w następstwie skazania jego personelu i prawej ręki Ma Ananda Sheeli , których uznano za winnych ataku. Po deportacji 21 krajów odmówiło mu wjazdu. Siedziba ruchu ostatecznie wróciła do Poony (dzisiejsze Pune) w Indiach. Gmina Oregon została zniszczona we wrześniu 1985 roku.

Ruch w Indiach stopniowo spotykał się z coraz bardziej pozytywnym odzewem ze strony otaczającego go społeczeństwa, zwłaszcza po śmierci założyciela w 1990 r. Międzynarodowa Fundacja Osho (OIF) (wcześniej Międzynarodowa Fundacja Rajneesh [RIF]) jest zarządzana przez utworzony „Wewnętrzny Krąg” przez Rajneesha przed śmiercią. Wspólnie zarządzają majątkiem Rajneesha i prowadzą Międzynarodowy Ośrodek Medytacyjny Osho w Pune.

Pod koniec lat 90. rywalizujące ze sobą frakcje zakwestionowały prawa autorskie OIF do dzieł Rajneesha oraz zasadność jego roszczeń licencyjnych z tytułu publikacji lub przedruku materiałów. W Stanach Zjednoczonych po 10-letniej batalii prawnej z Osho Friends International (OFI) w styczniu 2009 roku OFI utraciło wyłączne prawa do znaku towarowego OSHO.

Istnieje wiele mniejszych ośrodków ruchu w Indiach i na całym świecie, w tym w Stanach Zjednoczonych, Wielkiej Brytanii, Niemczech, Włoszech i Holandii.

Historia

Pre-historia

Główny artykuł: Osho (Bhagwan Shree Rajneesh)
Obchody urodzin Rajneesha w jego rezydencji w Bombaju 11 grudnia 1972 r

Rajneesh zaczął przemawiać publicznie w 1958 roku, będąc jeszcze wykładowcą (później profesorem) filozofii na Uniwersytecie Jabalpur . W latach sześćdziesiątych wykładał w całych Indiach, promując medytację i ideały wolnej miłości , ruch społeczny oparty na filozofii obywatelsko-libertariańskiej , która odrzuca regulacje państwowe i ingerencję religijną w relacje osobiste; potępił także małżeństwo jako formę niewoli społecznej, zwłaszcza kobiet. Krytykował socjalizm i Gandhiego , ale opowiadał się za kapitalizmem, nauką, technologią i kontrolą urodzeń, ostrzegając przed przeludnieniem i krytykując nauki religijne promujące biedę i podporządkowanie.

Stał się znany jako Acharya Rajneesh, Acharya oznacza „nauczyciel lub profesor”, a „Rajneesh” to przydomek z dzieciństwa (z sanskrytu रजनि rajani, noc i ईश isha, pan). Do 1964 roku grupa zamożnych darczyńców założyła fundusz edukacyjny mający na celu wspieranie Rajneesha i pomoc w prowadzeniu odosobnień medytacyjnych. Stowarzyszenie utworzone w tym czasie było znane jako Jivan Jagruti Andolan ( hindi : Ruch Przebudzenia Życia). Jak to wyraża Goldman, jego szybko rosnąca klientela sugerowała, że ​​„był niezwykle utalentowanym terapeutą duchowym”. Mniej więcej w tym czasie „pozyskał menadżera biznesowego” z wyższych szczebli indyjskiego społeczeństwa, Laxmi Thakarsi Kuruwę, kobietę o dobrych koneksjach politycznych, która miała pełnić funkcję jego osobistej sekretarki i szefowej organizacji. Została pierwszą Rajneeshem sannyasin , przyjmując imię Ma Yoga Laxmi. Laxmi, córka kluczowego zwolennika Kongresu Nacjonalistycznego , mająca bliskie powiązania z Gandhim , Nehru i Morarji Desai , pełniła tę funkcję przez prawie 15 lat.

Początki

Symbol Ruchu Przebudzenia Życia. Około 1970 roku.

Władze Uniwersytetu w Jabalpur zmusiły Rajneesha do rezygnacji w 1966 roku. Rozwijał swoją rolę nauczyciela duchowego, utrzymując się z wykładów, obozów medytacyjnych i indywidualnych spotkań ( darśana lub darshan – co oznacza „wzrok”) dla swoich bogatszych wyznawców. W 1971 roku zainicjował sześciu sannyasinów, co doprowadziło do powstania Międzynarodowego Ruchu Neo-Sannyas. Rajneesh odróżnił swoją sannyasę od tradycyjnej praktyki, przyjmując kobiety i postrzegając wyrzeczenie jako proces wyrzeczenia się ego , a nie świata . Uczniowie nadal przyjmowali tradycyjną mala i ochrową szatę oraz zmianę imienia. W tym czasie Rajneesh przyjął tytuł „Bhagwan Shree Rajneesh”.

Do 1972 roku inicjował w Indiach 3800 sannyasinów. Całkowita liczba dla reszty świata w tamtym czasie wynosiła 134, w tym 56 ze Stanów Zjednoczonych, po 16 z Wielkiej Brytanii i Niemiec, po 12 z Włoch i Filipin, 8 w Kanadzie, 4 w Kenii, 2 w Danii i po 1 z każdego kraju. z Francji, Holandii, Australii, Grecji, Szwecji, Norwegii i Szwajcarii. Po zakupie domu dla Rajneesha w Poona w 1974 roku założył on aśram , a liczba członków ruchu wzrosła. Zaczęto odwiedzać więcej poszukiwaczy z krajów zachodnich, w tym terapeutów z Ruchu Ludzkiego Potencjału . Zaczęli prowadzić terapię grupową w aszramie.

Rajneesh stał się pierwszym wschodnim guru, który przyjął nowoczesną psychoterapię . Codziennie wypowiadał się na temat pism religijnych, łącząc elementy filozofii zachodniej , żarty i osobiste anegdoty. Komentował hinduizm , zen i inne źródła religijne oraz zachodnie podejścia psychoterapeutyczne.

Swami Prem Amitabh (Robert Birnbaum), jeden z terapeutów w aśramie Poona, szacuje, że do 1979 roku było około 100 000 sannyasinów. Bob Mullan, socjolog z Uniwersytetu Anglii Wschodniej, stwierdza, że ​​„w dowolnym momencie było ich około 6000 Rajneeshee w Poona, niektórzy przyjeżdżają na tygodnie lub miesiące, aby uczestniczyć w grupach lub medytować, a około dwóch tysięcy osób pracuje i mieszka na stałe w aśramie i wokół niego”. Lewis F. Carter, socjolog z Washington State University , szacuje, że w szczytowym okresie Rajneeshpuram zamieszkiwało 2000 sannyasinów.

Atak bioterrorystyczny w 1984 r. i późniejszy upadek

Główny artykuł: atak bioterrorystyczny Rajneeshee w 1984 r

Kilka incydentów, które doprowadziły do ​​upadku ruchu, miało miejsce w The Dalles , siedzibie hrabstwa i największym mieście hrabstwa Wasco w stanie Oregon .

W 1984 roku zespoły Rajneeshee przeprowadziły atak bioterrorystyczny , zatruwając produkty sałatkowe salmonellą w lokalnych restauracjach i sklepach, zatruwając 751 osób. Motywacją ataku było sfałszowanie wyborów lokalnych, co umożliwiło Rajneesheesom zdobycie władzy politycznej w mieście i hrabstwie.

Odkryto również, że Rajneeshowie prowadzili tak zwaną „najdłuższą operację podsłuchiwania, jaką kiedykolwiek odkryto”.

Na podstawie tych doniesień postawiono zarzuty karne kilku przywódcom Rajneesh, w tym Ma Anandowi Sheeli , osobistemu sekretarzowi Rajneesha, który przyznał się do zarzutów usiłowania morderstwa i napaści.

Wyroki te ostatecznie doprowadziły do ​​deportacji przywódcy ruchu Rajneesha wraz z 10-letnim wyrokiem w zawieszeniu i grzywną w wysokości 400 000 dolarów w 1985 r. Urban skomentował, że najbardziej zaskakującą cechą fenomenu Osho jest „niezwykła apoteoza Rajneesha ” po powrocie do Indii”, co zaowocowało osiągnięciem w ojczyźnie jeszcze większych sukcesów niż dotychczas. Według Urbana zwolennikom Rajneesha udało się przedstawić go jako męczennika, promując pogląd, że ranczo „zostało zmiażdżone od wewnątrz przez biuro prokuratora generalnego… podobnie jak marines w Libanie, ranczo zostało uderzone przez zaciętą opozycję i wypędzone .”

Długotrwała walka z organizacją non-profit 1000 Friends of Oregon zajmującą się użytkowaniem gruntów również zaszkodziła tej organizacji. Przyjęło to formę podejmowania przez obie organizacje interwencji prawnych przeciwko sobie. 1000 przyjaciół sprzeciwiło się zaproponowanym przez Rajneesha planom budowy. Walka trwała kilka lat i przyciągnęła uwagę mediów.

W 1990 roku Rajneesh zmarł i został poddany kremacji w aszramie w Poona; który stał się Międzynarodowym Kurortem Medytacyjnym Osho. , identyfikowany jako Esalen Wschodu, prowadzi zajęcia z różnorodnych technik duchowych z szerokiej gamy tradycji i reklamuje obiekt jako duchową oazę, „świętą przestrzeń” odkrywania siebie i jednoczenia pragnień ciała i pragnień. umysł w pięknym otoczeniu. Według doniesień prasowych co roku przyciąga około 200 000 ludzi z całego świata; wybitnymi gośćmi byli politycy, osobistości mediów i Dalajlama .

Ruch był kontynuowany po śmierci Rajneesha. Międzynarodowa Fundacja Osho (OIF), następczyni Międzynarodowej Fundacji Neo-Sannyas, obecnie propaguje jego poglądy, ponownie działając w aśramie Pune w Indiach. Organizacja prowadziła przedinternetową, globalną sieć komputerową o nazwie „OSHONET”. Ruch zaczął komunikować się w Internecie. [ kiedy? ] Obecni przywódcy bagatelizują wczesne kontrowersje w Oregonie, próbując przyciągnąć uwagę szerszej publiczności.

Po śmierci Rajneesha doszło do różnych nieporozumień dotyczących jego życzeń i dziedzictwa. Doprowadziło to do powstania wielu rywalizujących ze sobą kolektywów. [ kiedy? ] Jedna z głównych sporów dotyczyła kontroli praw autorskich OIF do jego dzieł. Jedna z grup, Osho Friends International, przez 10 lat kwestionowała używanie przez OIF tytułu OSHO jako wyłącznego znaku towarowego.

W 2003 roku socjolog Stephen Hunt napisał w Alternative Religions , że „ruch ten podupadł od 1985 roku i niektórzy twierdzą, że obecnie, ogólnie rzecz biorąc, nie istnieje”.

W Stanach Zjednoczonych 13 stycznia 2009 roku ostatecznie utraciły wyłączne prawa przysługujące OIF do znaku towarowego. OIF złożyła apelację w dniu 12 marca, ale ostatecznie w dniu 19 czerwca złożyła wniosek o wycofanie skargi do Sądu Apelacyjnego, unieważniając w ten sposób znaki towarowe Osho w USA.

16 marca 2018 r. Netflix wypuścił sześcioczęściowy film dokumentalny zatytułowany Wild Wild Country dotyczący ruchu Rajneesh.

Przekonania i praktyki

Religia

Monografia z 1972 roku przedstawiła koncepcję sannyasy Rajneesha. Miał to być ruch ogólnoświatowy, zakorzeniony w afirmacji życia, zabawny, radosny i oparty na nauce, a nie wierze i dogmatach. Nie opierałaby się na ideologii i filozofii, ale na praktykach, technikach i metodach, których celem byłoby zapewnienie każdemu człowiekowi szansy na odkrycie i wybranie własnej, właściwej drogi religijnej; zamierzeniem było doprowadzenie ludzi do istotnej, uniwersalnej religijności. Ruch byłby otwarty dla ludzi wszystkich religii lub żadnej innej, eksperymentujących z wewnętrznymi metodami wszystkich religii w ich czystej, oryginalnej formie, nie starając się ich zsyntetyzować, ale zapewniając udogodnienia, dzięki którym każda mogłaby zostać wskrzeszona, utrzymana i broniona, a ich utracone i ukryte tajemnice ponownie odkryte. Ruch nie miałby na celu stworzenia żadnej nowej religii.

Logo Neo-Sannyas International. Około lat 70-tych.

W tym celu na całym świecie zakładano wspólnoty, a grupy sannyasinów podróżowały po świecie, aby pomagać poszukiwaczom duchowego oświecenia i demonstrować techniki medytacji. Inne grupy wykonywały kirtan (śpiewanie wezwań i odpowiedzi) i przeprowadzały eksperymenty w zakresie uzdrawiania. Społeczności miałyby prowadzić własną działalność gospodarczą, powstawały różne wydawnictwa. Centralny Międzynarodowy Uniwersytet Medytacyjny miałby oddziały na całym świecie i prowadziłby obozy medytacyjne, a grupy badawcze badałyby kluczowe teksty tantry , taoizmu i hinduizmu i inne tradycje.

W jednym z sondaży przeprowadzonych w Rajneeshpuram ponad 70 procent ankietowanych określiło swoją przynależność religijną jako „żadną”; jednakże 60 procent sannyasinów uczestniczyło w czynnościach związanych z uwielbieniem kilka razy w miesiącu. Pod koniec 1981 roku Rajneesh, za pośrednictwem swojej sekretarki Ma Anand Sheeli (Sheela Silverman), ogłosił powstanie „religii rajneeshizmu”, której podstawą będą fragmenty zaczerpnięte z różnych dyskursów i wywiadów, których Rajneesh udzielał na przestrzeni lat. W lipcu 1983 Rajneesh Foundation International opublikowała 78-stronicową książkę zatytułowaną Rajneeshism: An wprowadzenie do Bhagwana Shree Rajneesha i jego religii , próbując usystematyzować nauki religijne Rajneesha i zinstytucjonalizować ruch. Mimo to w książce twierdzono, że rajneeszizm nie jest religią, ale raczej „religią bezreligijną… jedynie cechą miłości, ciszy, medytacji i modlitwy”. Carter komentuje, że motywacja sformalizowania nauk Rajneesha nie jest łatwa do ustalenia, ale być może mogła być powiązana z wnioskiem o wizę złożonym do Służby Imigracji i Naturalizacji uzyskania dla niego statusu „pracownika religijnego”. Ludzie przestrzegali norm noszenia podobnych ubrań i uczestniczenia w tych samych czynnościach. Ludzie mogli przychodzić i odchodzić, kiedy im się podobało, pod warunkiem, że nikomu nie robili krzywdy. W ostatnim tygodniu września 1985 roku, po ucieczce Sheeli w niełasce, Rajneesh oświadczył, że religie „radżneeszyzm” i „rajneeshees” już nie istnieją i wszystko, co nosi tę nazwę, zostanie zdemontowane. Jego uczniowie podpalili 5000 egzemplarzy książki Rajneeshism . Rajneesh powiedział, że nakazał spalenie książek, aby oczyścić sektę z ostatnich śladów wpływu Sheeli, której szaty dodano do ogniska.

Społeczeństwo

Intencjonalna wspólnota

Rajneesh utrzymywał, że rodziny, duże miasta i narody zostaną ostatecznie zastąpione małymi społecznościami prowadzącymi wspólny sposób życia. Do roku 1972 w Indiach i Kenii istniały już małe wspólnoty uczniów, a większa, znana jako Anand Shila, miała pełnić funkcję „stałej siedziby światowej” w Indiach. Jednak plan ten był wielokrotnie udaremniany. Na zachodzie planowano utworzenie dużych gmin. Organizacja Rajneesh kupiła ranczo Big Muddy Ranch o powierzchni 64 229 akrów (259,93 km2 ) w pobliżu Antelope w stanie Oregon, zmieniając jego nazwę na Rancho Rajneesh, a później Rajneeshpuram. Początkowo we wspólnocie celowej zamieszkiwało około 2000 osób i Rajneesh też się tam przeprowadził. Organizacja zakupiła hotel recepcyjny w Portland . W lipcu 1983 r. został zbombardowany przez radykalną islamską grupę Jamaat ul-Fuqra , grupę mającą powiązania z bojownikami w okupowanym przez Pakistan Azad Kashmir i próbującą atakować „miękkie” cele mające powiązania z Indiami w Stanach Zjednoczonych.

Ruch Rajneesh starł się z urzędnikami i rządem Oregonu w Rajneeshpuram, co spowodowało napięcia w samej gminie. Wśród przywódców gminy nastała mentalność oblężnicza, co doprowadziło do zastraszenia i autorytaryzmu. Rozczarowani zwolennicy zaczęli opuszczać organizację. Członkowie gminy zostali poinstruowani, aby zaprzestali kontaktu z każdą osobą, która opuściła teren.

Małżeństwo i rodzina

Chociaż w ruchu nie było jasno określonych i wspólnych wartości, dobrze było wiadomo, że Rajneesh odradza zawieranie małżeństw i posiadanie dzieci, ponieważ postrzegał rodziny jako z natury podatne na dysfunkcję i destrukcyjność. W gminach w Oregonie i Anglii urodziło się niewiele dzieci, a antykoncepcja, sterylizacja i aborcja były akceptowane. Według Pike’a niektórzy rodzice uzasadniali pozostawienie dzieci podczas przeprowadzki do aśramu argumentem, że ważniejszy jest rozwój duchowy.

Handel

Hugh B. Urban komentuje, że „jedną z najbardziej zdumiewających cech wczesnego ruchu Rajneesh był jego niezwykły sukces jako przedsiębiorstwa”. „Rozwinął niezwykle efektywną i dochodową strukturę korporacyjną” i „do lat 80. XX wieku ruch przekształcił się w złożoną, powiązaną sieć korporacji, z zadziwiającą liczbą zarówno duchowych, jak i świeckich przedsiębiorstw na całym świecie, oferujących wszystko, od jogi i poradnictwa psychologicznego do usług sprzątania.” Szacuje się, że w czasach ruchu w Oregonie, czyli w okresie, gdy głównym problemem było pozyskiwanie kapitału, zbieranie datków i legalna praca, wygenerowano co najmniej 120 milionów dolarów. Prasa popularna szeroko opisywała duży zbiór Rolls-Royce’a samochodów zgromadzonych przez Rajneesha, według ostatecznych obliczeń było ich 93. James S. Gordon doniósł, że niektórzy sannyasini postrzegali samochody jako niezrównane narzędzie zdobywania rozgłosu, inni jako dobrą inwestycję biznesową lub test, jeszcze inni jako wyraz pogardy Rajneesha dla aspiracji klasy średniej, a jeszcze inni jako przejaw miłość swoich uczniów. Gordon wyraził opinię, że tym, co Rajneesh najbardziej kochał w Rolls-Royceach, poza ich wygodą, to „gniew i zazdrość, jakie wzbudziło jego posiadanie tak wielu - tak absurdalnie, niepotrzebnie, skandalicznie wielu - z nich". Napisał o naklejce na zderzak, która była popularna wśród sannyasinów: „Jezus zbawia. Mojżesz inwestuje. Bhagwan wydaje”.

W połowie lat 80. ruch ten, wspomagany przez wyrafinowaną infrastrukturę prawną i biznesową, stworzył machinę korporacyjną składającą się z różnych firm-przykrywek i spółek zależnych. W tamtym czasie trzema głównymi możliwymi do zidentyfikowania organizacjami w ruchu Rajneesh były: Kościół Ranczo lub Międzynarodowa Fundacja Rajneesh (RIF); Rajneesh Investment Corporation (RIC), za pośrednictwem której zarządzano RFI; oraz Międzynarodowa Komuna Rajneesh Neo-Sannyasin (RNSIC). Organizacją parasolową, która nadzorowała całą działalność inwestycyjną, była Rajneesh Services International Ltd., spółka zarejestrowana w Wielkiej Brytanii, ale z siedzibą w Zurychu . Istniały także mniejsze organizacje, takie jak Rajneesh Travel Corp, Rajneesh Community Holdings i Rajneesh Modern Car Collection Trust, których jedynym celem było zajmowanie się kupnem i wynajmem Rolls-Royce’ów. Na początku XXI wieku członkowie ruchu prowadzili seminaria dotyczące zarządzania stresem dla klientów korporacyjnych, takich jak BMW , a według doniesień w 2000 r. ruch ten zarabiał w USA 15–45 milionów dolarów rocznie

Wybory

Podczas wyborów Rajneesh sprowadzał tysiące bezdomnych z Nowego Jorku, Chicago, Los Angeles, Phoenix i innych miast, aby mieszkali i głosowali w Rajneeshpuram i Rajneesh . Przedstawiciel Wayne H. Fawbush , który reprezentował oba obszary, chciał zwołania specjalnej sesji legislatury stanu Oregon w celu zmiany przepisów dotyczących rejestracji wyborców w stanie Oregon, aby uniemożliwić bezdomnym przyprowadzanie przez Rajneesh do głosowania.

Podczas wyboru trzynastu zastępców delegatów Oregonu na Narodową Konwencję Republikanów w 1984 r. Ma Prem Kavido, członek komitetu okręgowego z Rajneeshpuram i członek rady miasta Rajneesh, oraz Ma Prem Debal kandydowali, ale obaj zostali pokonani, zajmując odpowiednio 14. i 15. miejsce. Czterech Rajneeshów z hrabstw Wasco i Jefferson zostało wybranych na delegatów na stanową konwencję Partii Republikańskiej Oregonu .

Demografia

Jedno z pierwszych badań sannyasinów zostało przeprowadzone w 1980 roku w aśramie Poona przez Swamiego Krishna Devę ( David Berry Knapp ), amerykańskiego psychologa klinicznego, który później służył jako burmistrz Rajneeshpuram . W ankiecie Krishna Deva przeprowadziła ankietę wśród 300 amerykańskich sannyasinów i odkryła, że ​​średni wiek ich wynosi nieco ponad 30 lat. 60 procent z nich było sannyasinami krócej niż dwa lata, a większość nadal mieszkała w Stanach Zjednoczonych. Połowa z nich pochodziła z Kalifornii 97% było rasy białej, 25% Żydów, a 85% należało do średniej i wyższej klasy średniej. Prawie dwie trzecie posiadało wykształcenie wyższe i uważało się za „odnoszących światowy sukces”. Trzy czwarte uczestniczyło wcześniej w jakiejś terapii, a ponad połowa eksperymentowała wcześniej z inną grupą duchową. W 1984 r. średni wiek członków ruchu Rajneesh wynosił 34 lata; 64 procent obserwujących miało czteroletnie wykształcenie.

Badanie przeprowadzone wśród 635 mieszkańców Rajneeshpuram w 1983 roku przez Normana D. Sundberga, dyrektora Programu Psychologii Klinicznej/Społecznej na Uniwersytecie Oregon , wraz z trzema jego kolegami. Ujawniło grupę z klasy średniej, składającą się głównie z białych osób z wyższym wykształceniem w wieku około 30 lat, z których większość stanowiły kobiety. Prawie trzy czwarte ankietowanych przypisało swoją decyzję o zostaniu Rajneeshee miłości do Rajneesha i jego nauk. 91 procent stwierdziło, że zanim zostało członkami, szukało większego sensu w swoim życiu. Zapytani o swoje wrażenia z życia jako Rajneeshees, 93 procent stwierdziło, że jest „bardzo zadowolonych” lub prawie takich, a większość z nich przyznała najwyższy wynik w skali od 0 do 8. Tylko 8 procent stwierdziło, że było tak samo szczęśliwy przed dołączeniem.

Dziedzictwo

Na arenie międzynarodowej do 2005 roku (i po prawie dwóch dekadach kontrowersji i dekadzie akomodacji) ruch Rajneesha ugruntował swoją pozycję na rynku nowych religii. Jego zwolennicy na nowo zdefiniowali jego wkład, przeformułowując główne elementy jego nauczania, tak aby wydawały się mniej kontrowersyjne dla osób z zewnątrz. Społeczeństwa w Ameryce Północnej i Europie Zachodniej spotkały się z nimi w połowie drogi, coraz bardziej przychylnie nastawiając się do tematów duchowych, takich jak joga i medytacja. Międzynarodowa Fundacja Osho (OIF) w Pune prowadzi dotyczące zarządzania stresem dla klientów korporacyjnych, takich jak IBM i BMW , którego raportowane (w 2000 r.) przychody w USA wynosiły od 15 do 45 milionów dolarów rocznie.

Międzynarodowy Ośrodek Medytacyjny OSHO określa się jako Esalen Wschodu i uczy różnorodnych technik duchowych wywodzących się z szerokiego zakresu tradycji. Promuje się jako duchowa oaza, „święta przestrzeń” odkrywania siebie i jednoczenia pragnień ciała i umysłu w pięknym otoczeniu kurortu. Według doniesień prasowych wśród znaczących gości znaleźli się politycy i osobistości mediów. Mankunwarbai College for Women w Jabalpur zainaugurowano ogólnokrajowe seminarium na temat nauk Rajneesha . Ufundowane przez W biurze Komisji ds. Stypendiów Uniwersyteckich w Bhopalu seminarium skupiało się na nauczaniu Rajneesha „Zorba Budda”, dążąc do pogodzenia duchowości z podejściem materialistycznym i obiektywnym. Od 2013 roku ośrodek wymagał, aby po przyjeździe wszyscy goście przechodzili testy na obecność wirusa HIV/AIDS w Centrum powitalnym.

W lipcu 2020 roku piosenkarz i autor tekstów Sufjan Stevens wydał piosenkę zatytułowaną „My Rajneesh” nawiązującą do ruchu.

We wrześniu 2020 roku Międzynarodowa Fundacja OSHO, będąca właścicielem Międzynarodowego Resortu Medytacji OSHO, podjęła decyzję o sprzedaży dwóch działek o powierzchni 1,5 akra, na których obecnie znajduje się basen i kort tenisowy. Jako organizacja charytatywna OIF złożyła wniosek do komisarza ds. organizacji charytatywnych w Bombaju, prosząc o pozwolenie na sprzedaż. We wniosku powołali się na trudności finansowe spowodowane pandemią Covid19 . Wywołało to kontrowersje wśród zwolenników Osho, a ich przedstawiciel Yogesh Thakkar powiedział: „To miejsce zostało stworzone przez wielbicieli Osho dla wielbicieli Osho i należy do wielbicieli Osho”. Dziesięciu uczniów Osho złożyło sprzeciw wobec sprzedaży u Komisarza ds. Organizacji Charytatywnych.

Osoby związane z ruchem

Literatura i myśl

  • Joachim-Ernst Berendt , muzyk jazzowy , dziennikarz i autor. Został członkiem ruchu w 1983 r. Kiedy Rajneesh zmarł w 1990 r., napisał nekrolog, w którym nazwał go „władcą serca”, a także „najświętszym łajdakiem, jakiego kiedykolwiek znałem”.
  • Elfie Donnelly , angielsko-austriacka autorka książek dla dzieci. Dołączyła do ruchu w latach 80. i znalazła się wśród uczniów Rajneesha powołanych do „Wewnętrznego Kręgu”, grupy, której powierzono zarządzanie jego majątkiem po jego śmierci. [ nieudana weryfikacja ]
  • Jörg Andrees Elten, niemiecki pisarz i dziennikarz. Zanim dołączył do ruchu, był reporterem Sterna , a później przyjął imię Swami Satyananda.
  • Tim Guest , dziennikarz i autor. Dorastał w ruchu pod pseudonimem Yogesh, a później napisał krytyczną książkę „ Moje życie w Orange ” o swoim trudnym dzieciństwie.
  • Bernard Levin , angielski publicysta. Przyłączył się do ruchu wraz ze swoją ówczesną dziewczyną Arianną Huffington na początku lat 80., a później opublikował w „ The Times” entuzjastyczne relacje o Rajneesh i ruchu . O Rajneesh stwierdził: „On jest kanałem, którym płynie siła życiowa wszechświata”. Levin później dołączył do Ruchu Duchowej Świadomości Wewnętrznej w Huffington.
  • Peter Sloterdijk , niemiecki filozof. Do ruchu przyłączył się w latach 70. W wywiadach udzielonych w 2006 roku przyznał, że to doświadczenie wywarło zasadniczy, korzystny i trwały wpływ na jego spojrzenie na życie.
  • Margot Anand , nauczycielka tantry . Była uczennicą Rajneesha i jako pierwsza zaczęła uczyć tantry w jego aszramie .
  • Jan Foudraine, holenderski psychiatra, psychoterapeuta, pisarz i mistyk. Jego sannyasinskie imię to Swami Deva Amrito.
  • Nirmala Srivastava , indyjska nauczycielka duchowa. Była wczesną członkinią ruchu Rajneesh, a później założyła własny ruch duchowy, Sahaja Yoga , odrzucając Rajneesh.
  • Ma Prem Usha , indyjski czytnik kart tarota , wróżka i dziennikarka. Była członkinią ruchu przez 30 lat, aż do swojej śmierci w 2008 roku.

Sztuki performatywne

  • Parveen Babi , indyjska aktorka. Dołączyła do ruchu w połowie lat 70. wraz ze swoim byłym chłopakiem, producentem Maheshem Bhattem, a później została wielbicielką filozofa UG Krishnamurtiego .
  • Mahesh Bhatt , indyjski reżyser, producent i scenarzysta. Został sannyasinem w połowie lat siedemdziesiątych, ale później opuścił ruch i zamiast tego znalazł duchowe towarzystwo i przewodnictwo u UG Krishnamurti, którego biografię napisał w 1992 roku.
  • Georg Deuter , znany również jako Swami Caitanya Hari, muzyk ruchu Rajneesh. Skomponował muzykę towarzyszącą nagraniom medytacyjnym Rajneesha w Poona, a później w Rajneeshpuram.
  • Mike Edwards , brytyjski były członek Electric Light Orchestra , znany jako Swami Deva Pramada lub po prostu Pramada.
  • Ted Gärdestad , Swami Sangit Upasani, szwedzki piosenkarz i były tenisista.
  • Albert Mol , holenderski aktor i autor.
  • Nena , niemiecka piosenkarka i aktorka. W 2009 roku oświadczyła, że ​​stała się fanką Rajneesha, jego książek i technik medytacyjnych, które odkryła kilka lat wcześniej.
  • Ramses Shaffy , holenderski piosenkarz i aktor. Kiedyś dużo pił, ale przestał pić, kiedy dołączył do ruchu na początku lat 80. i został Swamim Ramzesem Shaffym. Później popadł w alkoholizm.
  • Terence Stamp , brytyjski aktor. W latach 70. przebywał w aśramie Poona, medytując i studiując nauki Rajneesha.
  • Kavyen Temperley , australijski wokalista, członek australijskiego zespołu Eskimo Joe .
  • Anneke Wills (Ma Prem Anita), brytyjska aktorka najbardziej znana z roli Polly, pomocniczki Doktora Who . W latach siedemdziesiątych przeprowadziła się do Indii, aby zamieszkać w aśramie Poona ze swoim synem Jasperem (Swami Dhyan Yogi), a na początku lat osiemdziesiątych ponownie przeniosła się do gminy sannyasinów w Kalifornii.

Polityka

Inni

Zobacz też

Przypisy

a ^ The Handbook of the Oneida Community twierdzi, że ukuł ten termin około 1850 roku i ubolewa, że ​​jego użycie zostało zawłaszczone przez socjalistów w celu ataku na małżeństwo, instytucję, która ich zdaniem chroniła kobiety i dzieci przed porzuceniem.

Cytaty

Bibliografia

Dalsza lektura

Linki zewnętrzne

Źródło: „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Rajneesh_movement&oldid=1142082399 ”