etyka chrześcijańska

Painting of Jesus delivering the Sermon on the Mount
Kazanie Błogosławieństw przedstawia Kazanie na Górze Jezusa , w którym podsumował swoje nauki etyczne. James Tissot , ok. 1890
Część serii o
chrześcijaństwie
Principal symbol of Christianity
Teologia
Zachodni
Wschodni
Restauracjonista
powiązane tematy

Etyka chrześcijańska , zwana także teologią moralną , jest wieloaspektowym systemem etycznym. Jest to etyka cnót , która koncentruje się na budowaniu charakteru moralnego, oraz etyka deontologiczna , która kładzie nacisk na powinność. Zawiera również prawa naturalnego , która opiera się na przekonaniu, że to sama natura człowieka – stworzonego na obraz Boga i zdolnego do moralności, współpracy, racjonalności, rozeznania itd. – określa, jak należy żyć, i że świadomość grzechu nie wymaga specjalnego objawienia. Inne aspekty etyki chrześcijańskiej, reprezentowane przez ruchy, takie jak ewangelia społeczna i teologia wyzwolenia , można połączyć w czwarty obszar, zwany czasem etyką prorocką.

Etyka chrześcijańska wywodzi swój metafizyczny rdzeń z Biblii , widząc Boga jako ostateczne źródło wszelkiej mocy. Epistemologia dowodowa , reformowana i wolicjonalna to trzy najpowszechniejsze formy epistemologii chrześcijańskiej . Różnorodność perspektyw etycznych w Biblii doprowadziła do powtarzających się nieporozumień co do zdefiniowania podstawowych chrześcijańskich zasad etycznych, przy czym co najmniej siedem głównych zasad podlega odwiecznej dyskusji i reinterpretacji. Chrześcijańscy etycy posługują się rozumem, filozofią , prawem naturalnym, naukami społecznymi i Biblią, aby sformułować współczesne interpretacje tych zasad; Etyka chrześcijańska dotyczy wszystkich dziedzin etyki osobistej i społecznej.

Pochodzący z wczesnego chrześcijaństwa od ok. Od 27 do 325 rne etyka chrześcijańska nadal rozwijała się w średniowieczu , kiedy ponowne odkrycie Arystotelesa doprowadziło do scholastyki i pism Tomasza z Akwinu (1225-1274). Reformacja piętnastego i szesnastego wieku, późniejsza kontrreformacja i chrześcijański humanizm wywarły ogromny wpływ na etykę chrześcijańską, zwłaszcza na jej nauki polityczne i ekonomiczne . Gałąź teologii chrześcijańskiej przez większość swojej historii, etyka chrześcijańska oddzieliła się od teologii w XVIII i XIX wieku. Dla większości uczonych XXI wieku etyka chrześcijańska mieści się w niszy między teologią z jednej strony a naukami społecznymi z drugiej. Sekularyzm wywarł znaczący wpływ na współczesną etykę chrześcijańską.

Definicja i źródła

Etyka chrześcijańska, zwana także teologią moralną, przez większość swojej historii była gałęzią teologii . Stając się odrębnym kierunkiem studiów, został oddzielony od teologii w XVIII i XIX wieku oświeceniu i według chrześcijańskiego etyka Waldo Beacha dla większości uczonych XXI wieku stał się „dyscypliną refleksji i analizy, która leży między teologią z jednej strony, a nauki społeczne z drugiej”.

Etyka chrześcijańska to etyka cnót , która koncentruje się na rozwijaniu charakteru etycznego, zaczynając od posłuszeństwa zbiorowi zasad i praw postrzeganych jako boskie przykazania odzwierciedlające zachowania moralnie wymagane, zabronione lub dozwolone. Chociaż etyka cnót i etyka deontologiczna są zwykle postrzegane jako kontrastujące ze sobą, w etyce chrześcijańskiej są one połączone. Claire Brown Peterson nazywa etykę chrześcijańską etyką prawa naturalnego. Według Petersona, Nowy Testament zawiera „oczekiwanie, że ludzie są w stanie dużo wiedzieć o tym, jak powinni żyć poza wyraźnymi boskimi instrukcjami… Tak więc mówi się, że poganie, którym brakuje objawienia Pisma Świętego, mają prawo„ wypisane na ich sercach ( Rzymian 2:15 ), aby mogli [legalnie] zostać pociągnięci do odpowiedzialności, gdy naruszają to, co są w stanie uznać za słuszne”. Wilkins mówi, że z tego punktu widzenia podstawowe prawa moralne są powszechnie znane, dostrzegalne rozumem, są wrodzone wszystkim ludziom (a zatem wiążące dla wszystkich), a ich praktykowanie przyczynia się do dobrobytu jednostki i społeczności. Elementy każdej z tych teorii można znaleźć w Biblii i we wczesnym Kościele.

W XXI wieku w etyce chrześcijańskiej ukształtowały się dodatkowe tradycje oparte na różnych interpretacjach boskich atrybutów, sposobie, w jaki Bóg przekazuje wiedzę moralną, różnych wnioskach antropologicznych i różnych koncepcjach dotyczących tego, jak wierzący powinien odnosić się do wspólnoty chrześcijańskiej i świata zewnętrznego. Jeden z aspektów tych różnic, który koncentruje się na Kościele i jego misji, rozwinął się w coś, co Wilkins nazywa etyką proroczą . Jego punktem wyjścia jest raczej sprawiedliwość społeczna i Jezusa niż indywidualna moralność; uznaje grupowy wymiar grzechu i ma tendencję do krytykowania (i kwestionowania) innych chrześcijańskich teorii etycznych. Anabaptyzm jest wczesną inkorporacją modelu proroczego, sięgającą czasów radykalnej reformacji. Różnili się od innych grup reformacyjnych tym, że postrzegali kościół jako wyjątkowy typ ludzkiej organizacji i jego problemy, nie jako teologiczne, ale etyczne błędy zakorzenione w uwikłaniu w politykę. Anabaptyzm powstał wśród wywłaszczonych i prześladowanych z tendencjami izolacjonistycznymi, podczas gdy współczesne wersje, takie jak ruch Ewangelii Społecznej, zwróciły się w stronę zaangażowania kulturowego. Myśl postkolonialna , czarne, feministyczne i teologie wyzwolenia są przykładami tej chrześcijańskiej etyki angażującej „grzeszność porządku społecznego”.

Według Servaisa Pinckaersa , teologa moralności i księdza rzymskokatolickiego, źródłami etyki chrześcijańskiej są „Pismo Święte, Duch Święty, prawo Ewangelii i prawo naturalne”. Cztery źródła teologii Wesleya to Biblia, tradycja , rozum i doświadczenie chrześcijańskie (doświadczenie decydującego przyjęcia chrześcijaństwa). Etyka chrześcijańska czerpie z Biblii swoje normy normatywne koncentrujące się na postępowaniu, podstawowe rozumienie prawa naturalnego, wzorce rozumowania moralnego, które koncentrują się na charakterze, oraz ideały wspólnoty zbudowanej na sprawiedliwości społecznej. Philip Wogaman pisze, że etyka chrześcijańska miała również „czasami intymny, czasem niespokojny” związek z filozofią grecką i rzymską, biorąc niektóre aspekty jej zasad od Platona , Arystotelesa i innych filozofów helleńskich.

Tło historyczne

Wczesne chrześcijaństwo

Etyka chrześcijańska zaczęła się rozwijać w okresie wczesnochrześcijańskim , który ogólnie określa się jako zapoczątkowany działalnością Jezusa ( ok. 27–30 rne ), a zakończony na pierwszym soborze nicejskim w 325 r. Wyłonił się z dziedzictwa wspólnego obu judaizm i chrześcijaństwo, i opierały się na kanonie hebrajskim, jak również na ważnych spuściznach filozofii greckiej i hellenistycznej.

Sobór jerozolimski , o którym mowa w rozdziale 15 Dziejów Apostolskich , mógł odbyć się około 50 rne. Dekrety soboru o powstrzymywaniu się od krwi, niemoralności seksualnej, mięsa ofiarowanego bożkom i mięsa uduszonych zwierząt były ogólnie uważane za obowiązują wszystkich chrześcijan od kilku stuleci i nadal są przestrzegane przez Grecki Kościół Prawosławny .

Pisma wczesnochrześcijańskie dostarczają dowodów na wrogie otoczenie społeczne w Cesarstwie Rzymskim , co skłoniło chrześcijan do przemyślenia aspektów społeczeństwa rzymskiego w kategoriach chrześcijańskich. Etyka chrześcijańska poszukiwała „pouczeń moralnych dotyczących konkretnych problemów i praktyk”, które nie były wyrafinowanymi analizami etycznymi, ale prostym zastosowaniem nauk (i przykładu) Jezusa w kwestiach takich jak rola kobiet, seksualność i niewolnictwo. Po tym, jak chrześcijaństwo stało się legalne w Cesarstwie Rzymskim w IV wieku, zakres i wyrafinowanie etyki chrześcijańskiej rozszerzyły się. Poprzez postacie takie jak Augustyn z Hippony chrześcijańskie nauki etyczne definiowały myśl chrześcijańską przez kilka stuleci; Na przykład etyka Augustyna dotycząca Żydów oznaczała, że ​​„z wyraźnym wyjątkiem wizygockiej Hiszpanii w VII wieku, Żydzi w chrześcijaństwie łacińskim żyli stosunkowo spokojnie ze swoimi chrześcijańskimi sąsiadami przez większość średniowiecza” (do około XIII wieku).

Średniowiecze

Zobacz także: scholastyka , tomizm i katolicka teologia moralna
Marco da Montegallo , Libro dei comandamenti di Dio („Księga przykazań Bożych”), 1494

W stuleciach następujących po upadku zachodniego cesarstwa rzymskiego mnisi podczas podróży misyjnych rozpowszechniali praktyki pokuty i pokuty za pomocą ksiąg zwanych pokutami . Teolog Christoph Luthardt opisuje etykę chrześcijańską średniowiecza jako wymieniającą „7 grzechów głównych… 7 uczynków miłosierdzia, 7 sakramentów, 7 podstawowych cnót, 7 darów Ducha, 8 błogosławieństw, 10 przykazań, 12 artykułów wiary i 12 owoców wiary". Historyk krucjat Jonathan Riley-Smith mówi, że krucjaty były produktem odnowionej duchowości późnego średniowiecza (1000-1250), kiedy zaczęła się kształtować etyka życia apostolskiego i rycerstwa . W średniowieczu i renesansie istniało wiele modeli grzechu, wymieniając siedem grzechów głównych i przeciwstawne cnoty każdemu z nich.

Niedokładne łacińskie tłumaczenia pism klasycznych zostały w XII wieku zastąpione bardziej dokładnymi. Doprowadziło to do rewolucji intelektualnej zwanej scholastyką , która była próbą zharmonizowania myśli Arystotelesa i myśli chrześcijańskiej. W odpowiedzi na dylematy wywołane tym wysiłkiem Tomasz z Akwinu (1225–1274) napisał „jedno z wybitnych osiągnięć późnego średniowiecza”, Summa Theologica . Jego stanowisko ostatecznie przekształciło się w szkołę myślenia znaną jako tomizm , która zawiera wiele nauk etycznych, które nadal są używane, zwłaszcza w Kościele rzymskokatolickim.

Reformacja, kontrreformacja i humanizm chrześcijański

Marcin Luter w swoim klasycznym traktacie O wolności chrześcijanina (1520) przekonywał, że wysiłek moralny jest odpowiedzią na łaskę: z etycznego punktu widzenia ludzie nie stają się dobrzy dzięki temu, co robią, ale jeśli stają się dobrzy dzięki Bożej miłości, będzie zachęcony do robienia dobrych rzeczy. Jan Kalwin przyjął i usystematyzował główne idee Lutra, opierając wszystko na suwerenności Boga. Zdaniem Kalwina wszyscy ludzie mają powołanie, powołanie, a przewodnią miarą jego wartości jest po prostu to, czy przeszkadza, czy sprzyja woli Bożej. Nadaje to „świętości” najbardziej przyziemnym i zwyczajnym działaniom prowadzącym do rozwoju protestanckiej etyki pracy . Tam, gdzie niektórzy reformatorzy, tacy jak Huldrych Zwingli , uważali kościół i państwo za tożsame, Kalwin oddzielił kościół od państwa, stwierdzając, że Bóg działa duchowo przez kościół i bezpośrednio na świecie poprzez rząd cywilny, z których każdy ma własną strefę wpływów. Wykorzystując prawo naturalne, model przymierza Starego Testamentu oraz swoją teologię i etykę reformacyjną, Kalwin dostarczył oddolnej „teologii federalnej” używanej przez „narody i kościoły walczące o sprawiedliwość i wolność”. Ci reformatorzy wnieśli idee suwerenności ludu , twierdząc, że istoty ludzkie nie są „podmiotami państwa, ale członkami państwa”. Podczas Reformacji protestanccy chrześcijanie byli pionierami etyki tolerancji religijnej i wolności religijnej . Protestanci cenili także etykę cnót. Po reformacji Etyka nikomachejska Arystotelesa była głównym autorytetem w dyscyplinie etyki na uniwersytetach protestanckich aż do końca XVII wieku, z ponad pięćdziesięcioma komentarzami protestanckimi opublikowanymi na temat etyki nikomachejskiej przed 1682 r.

Max Weber twierdził, że istnieje korelacja między etyką reformatorów a krajami w większości protestanckimi, w których najpierw rozwinął się nowoczesny kapitalizm i nowoczesna demokracja . Świeckie ideologie Wieku Oświecenia podążyły wkrótce śladem Reformacji, ale wpływ etyki chrześcijańskiej był taki, że J. Philip Wogaman , pastor i profesor etyki chrześcijańskiej, pyta „czy te (oświeceniowe) idee byłyby tak odniosły sukces w przypadku braku reformacji, a nawet czy przyjęłyby tę samą formę”.

Kościół rzymskokatolicki XVI wieku odpowiedział na protestantyzm reformacyjny na trzy sposoby. Po pierwsze, poprzez kontrreformację zapoczątkowaną przez papieża Pawła III (1534-1549). Po drugie, poprzez nowe zakony monastyczne, które rozwinęły się w odpowiedzi na wyzwania stawiane przez protestantyzm. Najbardziej wpływowym z tych nowych zakonów był Zakon Jezuitów . Zaangażowanie jezuitów w edukację stawiało ich na czele wielu misji kolonialnych. Trzecią odpowiedzią był Sobór Trydencki w 1545 i 1563 r. Sobór stwierdził, że Biblia i tradycja kościelna są fundamentami władzy kościelnej, a nie tylko Biblia ( sola scriptura ), jak twierdzili protestanci; Wulgata była jedyną oficjalną Biblią, a inne wersje zostały odrzucone ; zbawienie było przez wiarę i uczynki, a nie samą wiarę; i siedem sakramentów zostało ponownie potwierdzonych. Według Matthewsa i Dewitta: „Moralne, doktrynalne i dyscyplinarne wyniki Soboru Trydenckiego położyły podwaliny pod politykę i myśl rzymskokatolicką aż do chwili obecnej”.

Chrześcijański humanizm nauczał radykalnie nowej idei, że każdy chrześcijanin o „czystym i pokornym sercu może modlić się bezpośrednio do Boga” bez interwencji księdza. Matthews i Dewitt piszą, że „Wybitną postacią wśród humanistów z północy - i prawdopodobnie wybitną postacią wśród wszystkich humanistów - jest holenderski uczony Desiderius Erasmus ”. Jego poglądy etyczne obejmowały propagowanie pokornego i cnotliwego życia, „studiowanie klasyki i szanowanie godności jednostki”. Propagował etykę chrześcijańską wyrażoną w Kazaniu na Górze ( Mt 5,1-7,27 ).

Współczesna etyka chrześcijańska

Po oddzieleniu się od teologii, głównym przedmiotem zainteresowania dziewiętnastowiecznych etyków chrześcijańskich było badanie natury ludzkiej. „Począwszy od powstania chrześcijańskiej teorii społecznej” w XIX wieku, teolog John Carman mówi, że etyka chrześcijańska stała się silnie zorientowana na dyskusję o naturze i społeczeństwie, bogactwie, pracy i równości ludzi. Carman dodaje, że w XIX i XX wieku „odwołanie się do doświadczenia wewnętrznego, ponowne zainteresowanie naturą ludzką i wpływ warunków społecznych na refleksję etyczną wprowadziły nowe kierunki etyki chrześcijańskiej”.

Carman dodaje, że kwestia stosunku chrześcijan i kościoła do otaczającego świata „doprowadziła do rozwoju trzech odrębnych typów współczesnej etyki chrześcijańskiej: „kościoła, sekty i typów mistycznych”. W typie kościoła (tj. rzym. katolicyzm i główny nurt protestantyzmu), etyka chrześcijańska jest przeżywana w świecie, poprzez małżeństwo, rodzinę i pracę, mieszkając i uczestnicząc w swoich miastach, miastach i narodach. Ta etyka ma przenikać każdą dziedzinę życia. sekty (tj. amiszów , mennonitów , niektórych zakonów) działa w odwrotnym kierunku, jest praktykowana poprzez wycofywanie się ze świata niechrześcijańskiego, minimalizowanie interakcji z tym światem, żyjąc poza lub ponad światem w społecznościach odseparowanych od innych Typ mistyczny (tj. niektóre zakony monastyczne, niektóre części ruchu charyzmatycznego i ewangelikalizm) opowiada się za etyką, która jest czysto wewnętrznym doświadczeniem osobistej pobożności i duchowości i często obejmuje ascezę .

Pod koniec XX wieku te i inne różnice przyczyniły się do powstania nowych odmian etyki chrześcijańskiej. Anabaptyści , ruch Ewangelii Społecznej , postkolonializm , teologia czarnych , teologia feministyczna i teologia wyzwolenia skupiają się przede wszystkim na sprawiedliwości społecznej , „ideałach królestwa” Jezusa, uznają wspólnotowy wymiar grzechu i krytycznie odnoszą się do tradycyjnego teorie etyki chrześcijańskiej.

Na początku XXI wieku profesor filozofii i religii w Maryville, William J. Meyer, twierdzi, że chrześcijańscy etycy często znajdują się po jednej stronie dyskusji o etyce, podczas gdy ci, którzy opowiadają się za świeckim światopoglądem, który zaprzecza Bogu i wszystkiemu transcendentnemu, są ich przeciwnicy po drugiej stronie. Mówi, że te dyskusje są podzielone przekonaniami na temat tego, jak należy zająć się roszczeniami, ponieważ obie strony zakładają, że istnieje biegunowość między ludzkim rozumem a autorytetem Pisma Świętego i tradycji. Meyer twierdzi, że odpowiedź na tę trudność leży we współczesnej etyce chrześcijańskiej, obejmującej świeckie standardy racjonalności i spójności, przy jednoczesnym dalszym odrzucaniu świeckiego światopoglądu oraz jego przesłanek i wniosków. Meyer opisuje tę próbę potwierdzenia religii „w kontekście współczesnej świeckości” jako „krytyczną linię uskoku we współczesnym świecie”.

Rdzeń filozoficzny

Gustafson przedstawia cztery podstawowe punkty, które, jak twierdzi, musi uwzględniać każda teologicznie ugruntowana etyka:

  • metafizyka: wszystkie inne koncepcje i wierzenia opierają się na metafizyce; chodzi o to, jak byt i egzystencja są definiowane przez Boga, Jego wolę i Jego stosunek do ludzi;
  • epistemologia: jak ludzie znają i odróżniają uzasadnione przekonanie od zwykłej opinii, poprzez ludzkie doświadczenie, społeczność, naturę i miejsce człowieka w nim;
  • etyka: system i zasady stosowane przez osoby jako podmioty moralne;
  • zastosowania: jak ludzie dokonują wyborów moralnych, oceniają własne czyny, czyny innych i stan świata.

Podstawy metafizyczne

Chrześcijańska metafizyka jest zakorzeniona w biblijnej metafizyce Boga jako „Stwórcy nieba i ziemi”. Filozof Mark Smith wyjaśnia, że ​​w Biblii fundamentalna ontologia jest ucieleśniona w języku dotyczącym władzy, gdzie świat i jego byty czerpią swoją rzeczywistość (swoje istnienie, moc istnienia i działania) z mocy Boga (Bycie samym w sobie). ). Profesor teologii i filozofii Jaco Gericke mówi, że metafizykę można znaleźć wszędzie tam, gdzie Biblia ma coś do powiedzenia na temat „natury istnienia”. Według Rolfa Knierima metafizyka Biblii to „dynamiczna ontologia”, która mówi, że rzeczywistość jest ciągłym dynamicznym procesem. Z tego punktu widzenia Bóg „nadaje wszechświatowi jego podstawowy porządek” i jego „formalne wzorce statystyczne”, ogólnie określane jako prawa naturalne, ale także pozwala im rozwijać się organicznie przy minimalnej ingerencji.

Według Rogera E. Olsona chrześcijański pogląd na naturę rzeczywistości można również nazwać „teizmem biblijnym” lub „personalizmem biblijnym”: przekonaniem, że „rzeczywistość ostateczna to osobowy Bóg, który działa, pokazuje i mówi…” Marek Smith wyjaśnia, że ​​w języku metafizycznym moc mniejszych istot uczestniczy w samej Mocy, która jest identyfikowana jako Bóg. Ludzkość jest najwyższym poziomem rozwoju w stworzeniu, ale ludzie nadal są stworzeniami. Pogląd ten głosi, że ludzie odzwierciedlają relacyjną naturę Boga. W metafizyce chrześcijańskiej człowiek ma wolną wolę, ale jest to wolność względna i ograniczona. Beach mówi, że chrześcijański woluntaryzm wskazuje na wolę jako rdzeń jaźni i że w naturze ludzkiej „rdzeń tego, kim jesteśmy, określa to, co kochamy”, a to wyznacza kierunek moralnego działania.

Człowiek odzwierciedla naturę ostatecznej rzeczywistości, dlatego postrzega się go jako posiadającego podstawową godność i wartość i powinien być traktowany, jak powiedział Immanuel Kant , jako „cel sam w sobie”, a nie środek do celu. Człowiek posiada zdolność rozumowania i wolną wolę, które umożliwiają dokonywanie racjonalnych wyborów. Mają naturalną zdolność odróżniania dobra od zła, co często nazywa się sumieniem lub prawem naturalnym. Kierując się rozumem, sumieniem i łaską, ludzie rozwijają cnoty i prawa. W metafizyce chrześcijańskiej według Beacha „ Prawo wieczne jest transcendentnym planem całego porządku wszechświata… Prawo naturalne to uchwalenie wiecznego prawa Bożego w stworzonym świecie i rozpoznane przez ludzki rozum”.

Paweł

Niektórzy starsi badacze postrzegali pouczenia moralne Pawła jako odrębne od jego teologii, twierdząc, że jego etyka została przejęta z filozofii hellenistycznej i dlatego nie była etyką specyficznie chrześcijańską. Nowoczesna nauka przełamała te stare paradygmaty. „Chrześcijaństwo zaczęło swoje istnienie jako jedna z kilku konkurujących ze sobą sekt lub ruchów żydowskich. Judaizm nie był jedną rzeczą, ani w Judei i Galilei, ani w diasporze, ani też granice między odmianami judaizmu nie były ustalone ani nieprzekraczalne”. Pisma Pawła odzwierciedlają mieszankę hellenizmu, judaizmu i chrześcijaństwa.

Nazywał siebie „Hebrajczykiem z Hebrajczyków”, ale mówił płynnie po grecku. Unikał wysokiego attystycznego greckiego stylu retoryki, ale wymyślił własny styl retoryki, dokonując „rozpoznawalnego, wyrafinowanego i oryginalnego wykorzystania strategii wspólnych dla [grecko-rzymskich] mówców”. Zastosował żydowskie strategie interpretacji i wykorzystał tradycje czytania żydowskich pism świętych, w tym apokaliptycznych, zarówno sekciarskich, jak i późniejszych rabinicznych, ale był również świadomy grecko-rzymskich dyskusji filozoficznych swoich czasów. Mieszał rzeczy, które współcześni uczeni uważali za nie do pomieszania, zmieniając kluczowe elementy w ramach danego paradygmatu żydowsko-hellenistycznego, przekształcając te elementy w coś wyjątkowo chrześcijańskiego.

Poglądy teologiczne i apokaliptyczne Pawła stanowią podstawę jego poglądów etycznych, a fundamentem teologii Pawła jest krzyż Chrystusa. Kiedy kościół w Koryncie zaczyna walkę wewnętrzną, Paweł odpowiada, mówiąc, że porzucili swoje podstawowe nauki: krzyż i centralne miejsce Boga. To były tematy, które stanowiły podstawę nauczania Pawła. Krzyż kształtuje etykę Pawła pod względem teologicznym, eschatologicznym i chrystologicznym, jednając ludzi z Bogiem, ale także wzywając ich do służby.

„Paweł ma więcej do powiedzenia na temat natury ludzkiej [i etycznego zachowania] niż jakikolwiek inny autor wczesnochrześcijański”, a Paweł podnosi krzyż jako motywację do etycznego postępowania. Praktykowanie krzyża poprzez życie z samoukrzyżowanymi wiąże się w 1 Liście do Koryntian i Efezjan z chrześcijańską jednością, poświęceniem i nadzieją chrześcijanina na przyszłość. „Krzyż jest coraz częściej uznawany za ogólną podstawę etyki chrześcijańskiej”.

Epistemologia

Etyka chrześcijańska twierdzi, że ludzie mogą poznać i rozpoznać prawdę i dobro moralne poprzez zastosowanie zarówno rozumu, jak i objawienia. Obserwacja, uzasadniona dedukcja i osobiste doświadczenia, w tym łaska, są środkami tej wiedzy. Rabiniczny uczony Michael Fishbane dodaje dalej, że ludzka wiedza o Bogu jest rozumiana poprzez język i „Prawdopodobnie jednym z największych wkładów judaizmu w historię religii jest twierdzenie, że boska Rzeczywistość jest przekazywana ludzkości za pomocą słów”.

Ewidencjalizm w epistemologii, za którym opowiada się Richard Swinburne (1934–), mówi, że osoba musi mieć pewną świadomość dowodów, aby przekonanie było uzasadnione. Ludzie wyznają wiele przekonań, które są trudne do udowodnienia, więc niektórzy filozofowie przyjęli zamiast tego formę reliabilizmu . W reliablilizmie osobę można postrzegać jako uzasadnioną w przekonaniu, o ile przekonanie to jest wytwarzane w wiarygodny sposób, nawet jeśli nie zna wszystkich dowodów.

Alvin Plantinga (1932–) i Nicholas Wolterstorff (1932–) opowiadają się za epistemologią reformowaną zaczerpniętą z nauczania reformatora Jana Kalwina (1509–1564), że osoby są stworzone z poczuciem Boga (sensus divinitatis). Nawet jeśli to poczucie nie jest widoczne dla osoby z powodu grzechu, może ona nadal skłaniać ją do wiary i życia w wierze. Oznacza to, że wiara w Boga może być postrzegana jako właściwie podstawowa wiara, podobna do innych podstawowych ludzkich wierzeń, takich jak wiara, że ​​istnieją inne osoby i świat istnieje, tak jak wierzymy, że sami istniejemy. Takie podstawowe przekonanie Plantinga nazywa przekonaniem „uzasadnionym” nawet przy braku dowodów.

Paul Moser opowiada się za epistemologią wolicjonalną. Systematycznie twierdzi, że gdyby Bóg chrześcijaństwa istniał, nie byłby on oczywisty dla osób po prostu ciekawskich, ale stałby się widoczny dopiero w procesie obejmującym przemianę moralną i duchową. „Ten proces może dotyczyć osób, które przyjmują Jezusa Chrystusa jako Odkupiciela, który powołuje osoby do radykalnego życia pełnego miłości, współczucia, nawet do kochania naszych wrogów. Poddając się dobrowolnie rozkazującej miłości Boga, osoba pozostająca w tej synowskiej relacji z Bogiem, przez Chrystusa, może doświadczyć zmiany charakteru (od egocentryzmu do służenia innym), w której charakter (lub sama istota) może stać się dowodem prawd wiary”.

Według Gustafsona epistemologia chrześcijańska jest zbudowana na innych założeniach niż epistemologia filozoficzna. Mówi, że etyka chrześcijańska zakłada albo warunek pobożności, albo przynajmniej tęsknotę za pobożnością. Definiuje pobożność jako postawę szacunku, jaką wzbudzają „ludzkie doświadczenia zależności od sił, których nie tworzymy i nie możemy w pełni opanować”. Gustafson dodaje, że taka pobożność musi być otwarta na szeroką gamę ludzkich doświadczeń, w tym „dane i teorie na temat mocy, które porządkują życie…” Mówi, że ta chrześcijańska wiedza angażuje uczucia i przybiera formę poczucia wdzięczności. Gustafson postrzega zaufanie jako aspekt takiej wiedzy: pod nauką kryje się zaufanie, że pod chaosem złożonych danych istnieje możliwy do zidentyfikowania porządek i możliwe do odkrycia zasady; jest to porównywalne z ufnością wiary chrześcijańskiej, że „w kosmosie istnieje jedność, porządek, forma i znaczenie… boskiego stworzenia”. Gustafson dodaje, że: „Warunki wiedzy odnoszą się do poszczególnych społeczności”, a cała ludzka wiedza opiera się na doświadczeniach, jakie mamy w kulturach, w których żyjemy.

Podstawowe zasady etyczne

Etyka chrześcijańska potwierdza ontologiczny charakter norm moralnych pochodzących od Boga, ale jest również odpowiedzialna za standardy racjonalności i spójności; musi utorować sobie drogę zarówno przez to, co idealne, jak i to, co możliwe. Dlatego Beach twierdzi, że niektóre zasady są postrzegane jako „bardziej autorytatywne niż inne. Duch, a nie litera praw biblijnych, staje się normatywny”.

Różnorodność Biblii oznacza , że ​​nie ma ona jednej perspektywy etycznej, lecz różne perspektywy; doprowadziło to do nieporozumień co do zdefiniowania podstawowych zasad etyki chrześcijańskiej. Na przykład rozum był podstawą etyki chrześcijańskiej obok objawienia od jej początków, ale Wogaman zwraca uwagę, że chrześcijańscy etycy nie zawsze zgadzali się co do „znaczenia objawienia, natury rozumu i właściwego sposobu ich wykorzystania razem” . Mówi, że istnieje co najmniej siedem zasad etycznych, które chrześcijańscy etycy nieustannie reinterpretują.

Dobro i zło

Główny artykuł: Problem zła
Diabeł , wbrew woli Boga, reprezentuje zło i kusi Chrystusa, uosobienie charakteru i woli Boga . Ary'ego Scheffera , 1854.

Ponieważ etyka chrześcijańska rozpoczyna się od Boga jako źródła wszystkiego i ponieważ Bóg jest definiowany jako dobro ostateczne, obecność zła i cierpienia w świecie rodzi pytania, które często określa się jako problem zła . Filozof David Hume podsumowuje: „Czy Bóg chce zapobiec złu, ale nie jest w stanie? Więc nie jest wszechmocny. Zajęcie się tym wymaga teologicznej i filozoficznej odpowiedzi, która Johna Hicka jest największym wyzwaniem etyki chrześcijańskiej.

Todd Calder mówi, że istnieją co najmniej dwie koncepcje zła mające zastosowanie do tego pytania: koncepcja szeroka i wąska. Szeroka koncepcja zła definiuje je jako każdy ból i cierpienie, ale to szybko staje się problematyczne. Zło nie może być właściwie zrozumiane na prostej skali przyjemności i bólu, ponieważ Narodowy Instytut Medyczny mówi, że ból jest niezbędny do przeżycia. Marcus Singer mówi, że praktyczna definicja zła wymaga, aby: „Jeśli coś jest naprawdę złe, nie może być konieczne, a jeśli jest naprawdę konieczne, nie może być złe”. Opowieść chrześcijańska „jest opowieścią o zbawczej wartości cierpienia”, dlatego etyka chrześcijańska, przyjmując realność zła i uznając moc cierpienia, nie popiera poglądu, że każde cierpienie jest złem. Zamiast tego używana jest wąska definicja zła. Jest definiowana jako próba lub chęć wyrządzenia ofierze znacznej krzywdy, bez moralnego uzasadnienia, dokonywana wyłącznie przez podmioty moralne zdolne do niezależnych wyborów.

Etyka chrześcijańska oferuje trzy główne odpowiedzi na problem zła i dobrego Boga. Obrona wolnej woli Alvina Plantingi zakłada, że ​​świat zawierający istoty, które są znacznie wolne, jest z natury bardziej wartościowy niż świat, w którym w ogóle nie ma wolnych stworzeń, i że Bóg nie mógłby stworzyć takiego świata bez uwzględnienia możliwości zła i cierpienia. Teodycea stwarzająca duszę , której bronił John Hick ( teodycea Ireneańska ), mówi, że Bóg dopuszcza cierpienie, ponieważ ma ono wartość dla budowania moralnego charakteru. Chrześcijańscy etycy, tacy jak David Ray Griffin, również stworzyli teodycee procesowe , które twierdzą, że moc Boga i zdolność wpływania na wydarzenia są z konieczności ograniczone przez istoty ludzkie posiadające własną wolę.

Nicola Hoggard Creegan mówi, że naturalne zło istnieje w postaci cierpienia zwierząt, i proponuje w odpowiedzi teodyceę opartą na przypowieści o pszenicy i kąkolu ( Mt 13:24-29 ). Twierdzi, że naturę można rozumieć jako splecioną mieszankę doskonałego i zepsutego, że Bóg nie mógł stworzyć jednego, nie dopuszczając istnienia drugiego, i że dzieje się tak z powodu praw naturalnych związanych z tworzeniem. Chrześcijańscy etycy, tacy jak Christopher Southgate, stworzyli również teodycee ewolucyjne , które wykorzystują ewolucję, aby pokazać, że cierpienie istot biologicznych i wiara w kochającego i wszechmocnego Boga są logicznie kompatybilne.

Ogólnie rzecz biorąc, chrześcijańscy etycy nie twierdzą, że znają odpowiedź na pytanie „Dlaczego?” zła. Plantinga podkreśla, że ​​właśnie dlatego nie proponuje teodycei, a jedynie obronę logiki wiary teistycznej. Podejście etyki chrześcijańskiej do bólu i zła podsumowuje Sarah Pinnock, która twierdzi, że: „Bezpośredni kontakt z Bogiem nie odpowiada na pytania Hioba, ale umożliwia sens i akceptację cierpienia”.

Inkluzywność, ekskluzywność i pluralizm

tradycjach abrahamowych istnieje nieodłączne napięcie między inkluzywnością a ekskluzywnością . Według Księgi Rodzaju Abraham jest odbiorcą Bożej obietnicy, że stanie się wielkim narodem. Obietnica jest dana wyłącznie jemu i jego „potomstwu”, jednak obietnica obejmuje również to, że stanie się on błogosławieństwem dla wszystkich narodów włącznie ( Rdz 12:3 ). Bóg Biblii jest wszechogarniającym Bogiem wszystkich narodów i wszystkich ludzi ( Galacjan 3:28 ), a Wielki Nakaz Misyjny ( Mt 28:19 ) jest nakazem pójścia do wszystkich narodów, jednak Wogaman wskazuje, że chrześcijanie odnoszą się do w Nowym Testamencie jako „wybrani” ( Rzymian 8:33, Mat. 24:22 ), co sugeruje, że Bóg wybrał niektórych, a innych nie do zbawienia. Chrześcijanie i niechrześcijanie przez większą część historii stawiali czoła poważnym kwestiom moralnym i prawnym dotyczącym tego napięcia etycznego. Podczas reformacji chrześcijanie byli pionierami koncepcji wolności religijnej , która opiera się na akceptacji konieczności i wartości pluralizmu , współczesnej koncepcji często określanej jako ekologia moralna.

Prawo, łaska i prawa człowieka

Etyka chrześcijańska kładzie nacisk na moralność. Prawo i przykazania są osadzone w kontekście oddania się Bogu, ale są standardami deontologicznymi określającymi, czym jest ta moralność. Prorocy Starego Testamentu ukazują Boga jako odrzucającego wszelką nieprawość i niesprawiedliwość oraz chwalącego tych, którzy prowadzą moralne życie. W związku z tym istnieje również „głęboki wyraz miłości Boga do niezasłużonych grzeszników”. Wogaman mówi, że apostoł Paweł nazywa to łaską: „traktowanie jako niewinnego, gdy jest się winnym”. Wogaman argumentuje, że: „Częścią biblijnego dziedzictwa etyki chrześcijańskiej jest konieczność oddania w jakiś sposób sprawiedliwości zarówno” prawu, jak i łasce. Autor Stanley Rudman twierdzi, że prawa człowieka (zdefiniowane po II wojnie światowej) to język, za pomocą którego etyka chrześcijańska jest w stanie odnieść te pojęcia do świata. W zbieżności opinii wśród katolików, luteranów, reformowanych i innych doprowadziło to do tego, że poparcie dla praw człowieka stało się wspólne dla wszystkich odmian etyki chrześcijańskiej.

Autorytet, siła i osobiste sumienie

Wogaman twierdzi, że „miłość jest i musi pozostać” podstawą chrześcijańskiego systemu etycznego. W Kazaniu na Górze Jezus podsumowuje swoje nauki etyczne skierowane do tych, którzy pójdą nową drogą, odbiegającą od ustalonego prawa: „nadstaw drugi policzek” Mt 5,38-39 , „miłujcie waszych nieprzyjaciół” Mt 5,43-45 , „błogosławcie tym, którzy was prześladują” Rzymian 12:14-21 . Wyznawcom Jezusa nie wolno zabijać, jak mówi prawo, ale nie wolno im też żywić nienawiści, która do tego prowadzi, ale zamiast tego muszą przebaczać. Wogaman dodaje, że „sprawiedliwość, jako instytucjonalna struktura miłości, jest nieuchronnie zależna od innych bodźców, w tym ostatecznie użycia siły”. Zarówno Stary, jak i Nowy Testament wyraźnie nakazują szanować władzę państwa w zakresie „noszenia miecza” ( Rzymian 13:4 ). Etyka chrześcijańska jest i była wielokrotnie podzielona w kwestii tej interakcji między posłuszeństwem wobec władzy a mocą władzy do egzekwowania tego posłuszeństwa, w przeciwieństwie do osobistej odpowiedzialności za miłość i przebaczenie.

Autoafirmacja i samozaparcie

Według Księgi Rodzaju Bóg stworzył i ogłosił stworzenie, w tym ludzi, dobre ( Rdz 1:31 ). Pieśń nad pieśniami przedstawia zmysłową miłość jako dobro. Inne części Starego Testamentu przedstawiają dobrobyt materialny jako nagrodę. Jednak Nowy Testament określa życie w Duchu jako ostateczny cel i ostrzega przed światowością. W tradycyjnym ujęciu wymaga to poświęcenia, samozaparcia i samodyscypliny, a wielkość polega na byciu sługą wszystkich ( Mk 10:42-45 ). Jednak według etyka Darlene Weaver „nie ma ontologicznego podziału między sobą a innym; nie ma monolitycznej biegunowości działania egoistycznego w stosunku do innych”. Etyka chrześcijańska nie zawierała tradycyjnie koncepcji miłości własnej jako dobra. Jednak Koji Yoshino twierdzi, że w ramach etyki chrześcijańskiej „miłość altruistyczna i miłość własna nie są ze sobą sprzeczne. Ci, którzy nie kochają siebie, nie mogą kochać innych, niemniej jednak ci, którzy ignorują innych, nie mogą kochać siebie”.

Bogactwo i bieda

Główny artykuł: chrześcijańskie poglądy na ubóstwo i bogactwo

Istnieje wiele chrześcijańskich poglądów na ubóstwo i bogactwo. Na jednym końcu spektrum znajduje się pogląd, który przedstawia bogactwo i materializm jako zło, którego należy unikać, a nawet zwalczać. Na drugim końcu znajduje się pogląd, który uważa pomyślność i pomyślność za błogosławieństwo od Boga . Etyka chrześcijańska nie jest przeciwnikiem ubóstwa, odkąd przyjął je Jezus, ale jest przeciwnikiem nędzy, która wynika z niesprawiedliwości społecznej. Kevin Hargaden mówi: „Żadna etyka chrześcijańska nie może zapewnić konsekwentnej obrony ogromnych nierówności majątkowych”. Niektórzy chrześcijanie twierdzą, że właściwe zrozumienie chrześcijańskich nauk na temat bogactwa i ubóstwa wymaga szerszego spojrzenia, w którym gromadzenie bogactwa nie jest centralnym punktem życia, ale raczej zasobem sprzyjającym „dobremu życiu”. Profesor David W. Miller skonstruował trzyczęściową rubrykę, która przedstawia trzy dominujące wśród protestantów postawy wobec bogactwa: że bogactwo jest (1) obrazą wiary chrześcijańskiej, (2) przeszkodą dla wiary i (3) wynikiem wiary.

Płeć i seksualność

Klasycysta Kyle Harper pisze, że seksualność leżała u podstaw wczesnego zderzenia chrześcijaństwa z otaczającą go kulturą. Rzymska koncepcja moralności seksualnej koncentrowała się na statusie społecznym, podczas gdy etyka chrześcijańska była „radykalną koncepcją wolności jednostki, skupioną wokół libertariańskiego paradygmatu pełnej sprawczości seksualnej”. Oznaczało to, że etyczny obowiązek samokontroli seksualnej został nałożony na jednostkę, mężczyznę i kobietę, niewolnika i wolnego, jednakowo we wszystkich społecznościach, niezależnie od statusu. W listach Pawła porneia była pojedynczą nazwą szeregu zachowań seksualnych poza stosunkiem małżeńskim, które stały się głównym pojęciem definiującym moralność seksualną, a unikanie jej było kluczowym znakiem wyboru pójścia za Jezusem. Dla Pawła „ciało było przestrzenią konsekrowaną, punktem pośrednictwa między jednostką a tym, co boskie”.

Poglądy na temat seksualności we wczesnym Kościele były zróżnicowane i zaciekle dyskutowane w różnych społecznościach, i tak jest nadal. Przez większość historii chrześcijaństwa większość teologów i wyznań chrześcijańskich uważała zachowanie homoseksualne za niemoralne lub grzeszne . We współczesnej etyce chrześcijańskiej spotyka się różnorodne poglądy na kwestie orientacji seksualnej i homoseksualizmu . Wiele wyznań chrześcijańskich różni się od potępiania aktów homoseksualnych jako grzesznych , do podzielenia się w tej sprawie i postrzegania tego jako moralnie dopuszczalne. Nawet w ramach wyznania jednostki i grupy mogą mieć różne poglądy. Co więcej, nie wszyscy członkowie denominacji koniecznie popierają poglądy swojego kościoła na temat homoseksualizmu.

Etyka stosowana

Polityka

Chrześcijańskie zaangażowanie w politykę jest zarówno wspierane, jak i przeciwstawiane przez różne rodzaje etyki chrześcijańskiej. Politolog Amy E. Black mówi, że nakaz Jezusa dotyczący płacenia podatków (Ew. Mateusza 22:21) był nie tylko wyrazem poparcia dla rządu, ale także odmową udziału w zaciekłej debacie politycznej jego czasów na temat pogłównego. Badacz Starego Testamentu, Gordon Wenham, mówi: Odpowiedź Jezusa „sugerowana lojalność wobec pogańskiego rządu nie była sprzeczna z lojalnością wobec Boga”.

Wojna i pokój

Główny artykuł: Chrześcijaństwo i przemoc
Zobacz też: Etyka wojskowa
Błogosławieni rozjemcy (1917) autorstwa George'a Bellowsa

Etyka chrześcijańska zajmuje się wojną z różnych punktów widzenia, takich jak pacyfizm , brak oporu , wojna sprawiedliwa i wojna prewencyjna , która jest czasami nazywana krucjatą . Tam, gdzie pacyfizm i brak oporu można postrzegać jako ideały w działaniu, ewangelicki teolog Harold OJ Brown opisuje wojny sprawiedliwe, wojny prewencyjne i krucjaty jako „działania na rzecz ideału”. We wszystkich czterech poglądach etyka chrześcijańska zakłada, że ​​wojna jest niemoralna i chrześcijanie nie mogą jej prowadzić ani wspierać, dopóki nie zostaną spełnione pewne warunki umożliwiające odrzucenie tego domniemania.

Pacyfizm i brak oporu są przeciwne wszelkim formom przemocy fizycznej, opartej na przekonaniu, że przykład Chrystusa pokazuje, że lepiej samemu cierpieć niż wyrządzać krzywdę innym. Brak oporu pozwala na służbę bez walki tam, gdzie nie pozwala pacyfizm. Obaj zakładają wyparcie Nowego Testamentu nad Starym i wierzą w rozdział kościoła od państwa w takim stopniu, w jakim chrześcijanin nie jest zobowiązany do posłuszeństwa i lojalności wobec państwa, jeśli ta lojalność narusza osobiste sumienie. Zarówno pacyfizm, jak i brak oporu są interpretowane jako odnoszące się do indywidualnych wierzących, a nie do ciał korporacyjnych lub „nieodrodzonych światowych rządów”. Minister menonicki Myron Augsburger mówi, że pacyfizm i brak oporu działają jak sumienie społeczeństwa i jako aktywna siła na rzecz pojednania i pokoju.

Wojna prewencyjna, czasami nazywana też krucjatą, oraz wojna sprawiedliwa uznają, że szkoda może wynikać z braku oporu wobec tyrańskiego wroga. Wojna prewencyjna jest prowadzona w oczekiwaniu na akt agresji, który naruszałby ideały praw człowieka, przyzwoitości, poczucia dobra i zła. Antyterroryzm jest rodzajem wojny prewencyjnej. Wojnę prewencyjną/krucjatę można również postrzegać jako próbę naprawienia przeszłego aktu agresji, na który nie zareagowano w momencie jego wystąpienia. Niekoniecznie ma ona charakter religijny lub ma charakter religijny, ale „próby odwrócenia tego, do czego nikt nie miał prawa w pierwszej kolejności”: pierwszej krucjaty w średniowieczu, pierwszej wojny w Zatoce Perskiej i drugiej wojny światowej. Zwolennicy teorii Just War twierdzą, że wojnę można usprawiedliwić jedynie jako samoobronę lub obronę innych. Biblijne postanowienia dotyczące tego rodzaju wojen nie są zastępcze, a zatem pochodzą bardziej ze Starego Testamentu niż z Nowego.

W ciągu ostatnich 200 lat nastąpiła zmiana w kierunku wojny sprawiedliwej w moralnym skupieniu się na użyciu siły przez państwo. Usprawiedliwieniem wojny w XXI wieku stała się etyka interwencji oparta na humanitarnych celach ochrony niewinnych.

Sprawiedliwość karna

Główny artykuł: Wymiar sprawiedliwości w sprawach karnych
Zobacz też: Oko za oko

Wczesne sądownictwo karne zaczęło się od idei, że Bóg jest ostatecznym źródłem sprawiedliwości i jest sędzią wszystkich, w tym tych, którzy wymierzają sprawiedliwość na ziemi. W ramach etyki chrześcijańskiej pogląd ten nakłada największą odpowiedzialność za sprawiedliwość na sędziów o charakterze moralnym, których przestrzega się, aby nie kłamali i nie wprowadzali w błąd, nie praktykowali uprzedzeń rasowych lub dyskryminacji, ani nie pozwalali, by egoizm prowadził ich do nadużywania władzy, co jest centralnym elementem wymiar sprawiedliwości. Biblijny etyk Christopher Marshall mówi, że istnieją cechy prawa przymierza ze Starego Testamentu, które zostały przyjęte i dostosowane do współczesnego prawa dotyczącego praw człowieka, takie jak należyty proces, rzetelność postępowania karnego i sprawiedliwość w stosowaniu prawa.

Sposób definiowania sprawiedliwości był różny. Klasyczna definicja sprawiedliwości Arystotelesa, dająca każdemu to, co mu się należy , weszła do etyki chrześcijańskiej poprzez scholastykę i Tomasza z Akwinu w średniowieczu. Dla Arystotelesa i Tomasza z Akwinu oznaczało to hierarchiczne społeczeństwo, w którym każdy otrzymywał to, co było należne zgodnie z jego statusem społecznym. Pozwala to systemowi sądownictwa karnego na odwet, dyskryminację ze względu na pozycję społeczną i nie uznaje koncepcji uniwersalnych praw i obowiązków człowieka. Philip Wogaman mówi, że po Tomaszu z Akwinu, radykalna reformacja, ewangelia społeczna i teologia wyzwolenia na nowo zdefiniowały dochodzenie swoich należności w marksistowską formułę: „od każdego według jego zdolności, każdemu według jego potrzeb”. W tym sensie sprawiedliwość miała egalitarną formę, zachowując męską dominację i definiując sprawiedliwość dla niewolników jako opiekę paternalistyczną. Wogaman mówi, że te kwestie „będą nadal zajmować etykę chrześcijańską przez wiele lat”.

Kara śmierci

Zobacz też: Religia i kara śmierci
Kara śmierci na świecie; kliknij, aby powiększyć i zobaczyć legendę.

W etyce chrześcijańskiej XXI wieku kara śmierci stała się kontrowersyjna, a po obu stronach są chrześcijańscy etycy. Biblijny etyk Christopher Marshall mówi, że w Starym Testamencie istnieje około 20 przestępstw, za które grozi kara śmierci. Dodaje, że „współczesne standardy postrzegają te prawa kary śmierci jako niefrasobliwe wobec życia ludzkiego”, jednak starożytna etyka „wspólnoty przymierza” sugeruje, że wartość życia była w równym stopniu wspólnotowa, co indywidualna. We współczesnym społeczeństwie kara śmierci może być postrzegana jako szacunek dla wartości ofiary poprzez wezwanie do równego kosztu dla sprawcy; może to być również postrzegane jako szacunek dla sprawcy, traktowanie go jako wolnych agentów odpowiedzialnych za własne wybory, którzy muszą ponosić odpowiedzialność za swoje czyny, tak jak każdy obywatel.

Według Jeffreya Reimana argument przeciwko karze śmierci nie opiera się na winie lub niewinności sprawcy, ale na przekonaniu, że zabijanie jest złe, a zatem nigdy nie jest czynem dopuszczalnym, nawet dla państwa. GC Hanks sprzeciwia się karze śmierci, mówiąc, że „nie jest skuteczna w walce z przestępczością, kosztuje więcej niż wyroki dożywocia, wzmacnia ubóstwo i rasizm oraz powoduje egzekucje niewinnych osób”. Twierdzi, że przeszkadza to w tworzeniu sprawiedliwego i humanitarnego społeczeństwa, negatywnie wpływa na rodziny ofiar i kwestie rasowe i może być postrzegane jako „okrutna i niezwykła kara”. Argumenty te pozostawiają zemstę jako główny argument wspierający karę śmierci, a profesor Michael L. Radelet mówi, że moralna podstawa zemsty jest problemem dla etyki chrześcijańskiej.

Kościół katolicki historycznie nauczał, że kara śmierci jest dopuszczalna, ale w XX wieku papieże zaczęli argumentować, że nie może ona być usprawiedliwiona w obecnych okolicznościach, ponieważ istnieją inne sposoby ochrony społeczeństwa przed przestępcami. Kara śmierci została zniesiona w wielu krajach, a Radelet przewiduje, że rosnący sprzeciw przywódców religijnych doprowadzi do jej zniesienia również w Ameryce.

Relacje

W większości starożytnych religii główny nacisk kładziony jest na stosunek człowieka do natury, podczas gdy w etyce chrześcijańskiej główny nacisk kładziony jest na związek z Bogiem jako „absolutną osobowością moralną”. Jest to pokazane jako skupienie się na samej relacji jako podstawowej trosce we wszystkich etykach chrześcijańskich.

Sąsiedzi

Zobacz także: Przypowieść o miłosiernym Samarytaninie
Dobry Samarytanin Harold Copping

Tradycyjna etyka chrześcijańska uznaje przykazanie „miłuj bliźniego swego” za jedno z dwóch podstawowych przykazań, zwanych przez Jezusa „największymi przykazaniami”. Odzwierciedla to postawę, która ma na celu promowanie dobra drugiego człowieka w tym, co Stanley J. Grenz nazywa „oświeconą bezinteresownością”. Kiedy faryzeusz zapytał Jezusa: „Kto jest moim bliźnim?” (Łk 10:29), Grenz mówi, że pytający zamierzał ograniczyć krąg tych, którym ten obowiązek był należny, ale Jezus odpowiedział, zmieniając kierunek pytania na „Komu mogę być bliźnim?”. W przypowieści o „dobrym Samarytaninie” posłużenie się osobą pogardzaną rasowo i odrzuconą religijnie jako przykładem dobra definiuje bliźniego jako każdego, kto odpowiada na potrzeby potrzebujących.

Kobiety

Główny artykuł: Kobiety w chrześcijaństwie
Dalsze informacje: chrześcijański feminizm , chrześcijański egalitaryzm , komplementaryzm i patriarchat biblijny
Samarytanka spotyka Jezusa przy studni. Prawosławna ikona

Istnieją cztery główne poglądy w etyce chrześcijańskiej na temat ról kobiet. Chrześcijański feminizm definiuje się jako szkoła teologii chrześcijańskiej , której celem jest promowanie i zrozumienie równości mężczyzn i kobiet . Chrześcijański egalitaryzm twierdzi, że Biblia popiera „wzajemne poddanie się”. Poglądy te odzwierciedlają przekonanie, że Jezus pociągnął kobiety do osobistej odpowiedzialności za ich własne zachowanie: kobietę przy studni (Jan 4:16-18), kobietę przyłapaną na cudzołóstwie (Jan 8:10-11) i grzeszną kobietę, która namaściła jego stopy (Ew. Łukasza 7:44–50) są traktowane jako posiadające wolność osobistą i wystarczające samostanowienie, aby wybrać własną pokutę i przebaczenie. Nowy Testament wymienia wiele kobiet wśród naśladowców Jezusa, a także wymienia kobiety na stanowiskach przywódczych we wczesnym kościele. Biblijny patriarchat podtrzymuje pogląd, że 1 Koryntian 14:34-35 , 1 Tymoteusza 2:11-15 i 1 Koryntian 11:2-16 przedstawiają hierarchię męskiej władzy nad kobietą. Komplementaryzm zawiera aspekty obu poglądów, postrzegających kobiety jako „ontologicznie równe; funkcjonalnie różne”.

Przed dwunastym i trzynastym wiekiem święcenia kapłańskie oznaczały poświęcenie się określonej roli lub posłudze iw tym charakterze kobiety w kościele były wyświęcane aż do XIII wieku. Kiedy teologowie tego okresu średniowiecza określili siedem sakramentów, zmienili słownictwo i dali sakramenty wyłącznie męskim kapłanom. W XIX wieku prawa kobiet przyniosły różnorodne reakcje etyki chrześcijańskiej, a Biblia zajmowała ważne miejsce po obu stronach, od tradycyjnej po feministyczną. Pod koniec XX wieku wyświęcanie kobiet stało się kwestią kontrowersyjną. Linda Woodhead stwierdza, że ​​„spośród wielu zagrożeń, przed którymi stoi chrześcijaństwo w dzisiejszych czasach, równość płci jest jednym z najpoważniejszych”.

Małżeństwo i rozwód
Dalsze informacje: Chrześcijańskie poglądy na temat rozwodów
Chrystus z kobietą przyłapaną na cudzołóstwie , Guercino , 1621. Przedstawia Jezusa i kobietę przyłapaną na cudzołóstwie

Według profesor religioznawstwa Barbary J. MacHaffie ojcowie wczesnego kościoła traktowali życie małżeńskie z pewną wrażliwością, jako związek miłości i zaufania oraz wzajemnej służby, przeciwstawiając je małżeństwu niechrześcijańskiemu jako takiemu, w którym rządzą namiętności „dominujący mąż i pożądliwa żona". W Ewangeliach synoptycznych Jezus podkreśla trwałość małżeństwa , a także jego integralność: „Z powodu zatwardziałości waszych serc Mojżesz pozwolił wam rozwodzić się z waszymi żonami, ale od początku tak nie było”. Ograniczenie rozwodów wynikało z konieczności ochrony kobiety i jej pozycji w społeczeństwie, niekoniecznie w kontekście religijnym, ale ekonomicznym. Paweł zgodził się, ale dodał wyjątek dotyczący porzucenia przez niewierzącego współmałżonka .

Augustyn napisał swój traktat o rozwodzie i małżeństwie, De adulterinis coniuigiis , w którym twierdzi, że pary mogą się rozwieść tylko z powodu cudzołóstwa w roku 419/21, mimo że małżeństwo nie stało się jednym z siedmiu sakramentów Kościoła aż do trzynasty wiek. Chociaż Augustyn wyznaje w późniejszych pracach ( Retractationes ), że te kwestie były skomplikowane i czuł, że nie udało mu się ich całkowicie rozwiązać, cudzołóstwo było standardem niezbędnym do legalnego rozwodu aż do czasów współczesnych. Kościół katolicki XXI wieku nadal zabrania rozwodów, ale zezwala na unieważnienie (uznanie, że małżeństwo nigdy nie było ważne) w wąskich okolicznościach. Cerkiew prawosławna zezwala na rozwód i ponowne małżeństwo w kościele w pewnych okolicznościach. Większość protestanckich odradza rozwody, chyba że w ostateczności, ale w rzeczywistości nie zabrania ich poprzez doktrynę kościelną, często zapewniając również programy odzyskiwania rozwodów.

Seksualność i celibat

Dalsze informacje: Religia i seksualność § Chrześcijaństwo i katolicka teologia seksualności
Zobacz też: Celibat
Zobacz też: Chrześcijaństwo i homoseksualizm
Żonaty prawosławny ksiądz z Jerozolimy z rodziną (trzy pokolenia), około 1893 r

Lisa Sowle Cahill odnosi się do płci jako do najtrudniejszych tematów w nowych badaniach nad etyką chrześcijańską. Ponieważ „sztywność i surowość… tradycyjnej reprezentacji moralnej zderzyła się czołowo z uhistorycznionymi lub„ postmodernistycznymi ”interpretacjami systemów moralnych”, Cowell mówi, że tradycja nabrała nowych form patriarchatu, seksizmu, homofobii i hipokryzji. Krytycy feministyczni sugerowali, że częścią tego, co napędza tradycyjną moralność seksualną, jest społeczna kontrola nad kobietami, jednak w postmodernistycznych społeczeństwach zachodnich „próba odzyskania moralnej autonomii poprzez wolność seksualną” doprowadziła do utraty wszelkiego poczucia granic seksualnych. Cahill konkluduje, że we współczesnej kulturze zachodniej „osobista autonomia i wzajemna zgoda to prawie jedyne obecnie powszechnie akceptowane kryteria rządzące naszymi zachowaniami seksualnymi”.

Ewangelia wymaga, aby wszystkie relacje zostały zrekonfigurowane przez nowe życie w społeczności, jednak Nowy Testament nie zawiera systematycznych badań nad wszystkimi aspektami jakiegokolwiek tematu moralnego, nie ma ostatecznych wskazówek dotyczących wielu odmian problemów moralnych, które istnieją w XXI wieku. Według Lisy Sowle Cahill : „Tradycyjne społeczeństwa umieszczają seks i płeć w kontekście społeczności, rodziny i rodzicielstwa; współczesne społeczeństwa szanują wzajemność, intymność i równość płci”. Cowell mówi, że autorzy Nowego Testamentu rzucają wyzwanie temu, co utrwala grzech, i zachęcają do przemiany, która „ucieleśnia królestwo Boże”.

Podczas gdy Jezus odniósł się do niektórych, którzy stali się eunuchami dla królestwa niebieskiego, w Nowym Testamencie nie ma przykazania, że ​​księża muszą być stanu wolnego i żyć w celibacie. W ciągu pierwszych trzech lub czterech stuleci nie ogłoszono żadnego prawa zabraniającego małżeństw duchownych. Celibat był kwestią wyboru dla biskupów, kapłanów i diakonów. W XXI wieku nauczanie Kościoła rzymskokatolickiego o celibacie podtrzymuje go w przypadku mnichów i niektórych księży. Protestantyzm odrzucił wymóg celibatu dla pastorów i postrzegają go przede wszystkim jako tymczasową abstynencję aż do radości przyszłego małżeństwa. Niektórzy współcześni ewangelicy pragną bardziej pozytywnego zrozumienia celibatu, bardziej podobnego do tego, jakie miał Paweł: skupionego na oddaniu Bogu, a nie na przyszłym małżeństwie lub ślubowaniu na całe życie Kościołowi.

Niewolnictwo i rasa

Główny artykuł: chrześcijańskie poglądy na temat niewolnictwa
Nadzieja świata , Harold Copping, 1915

W XXI wieku organizacje chrześcijańskie odrzucają niewolnictwo, ale historycznie chrześcijańskie poglądy były zróżnicowane, obejmując zarówno poparcie, jak i sprzeciw. Niewolnictwo było surowe i nieelastyczne w pierwszym wieku, kiedy powstała etyka chrześcijańska, a niewolnicy byli narażeni na nadużycia, jednak ani Jezus, ani Paweł nie nakazali zniesienia niewolnictwa. W tym czasie chrześcijański pogląd był taki, że moralność była kwestią posłuszeństwa ustanowionej hierarchii Boga i ludzi. Paweł był przeciwny politycznemu i społecznemu porządkowi epoki, w której żył, ale jego listy nie przedstawiają żadnego planu reform poza działaniem na rzecz apokaliptycznego powrotu Chrystusa. Pośrednio wyartykułował ideał społeczny poprzez cnoty Pawłowe, „wiarę, nadzieję i miłość” z Pierwszego Listu do Koryntian , określając miłość jako najwyższą ze wszystkich cnót; i pośrednio podważał złe traktowanie kobiet, dzieci i niewolników poprzez swoje nauki o małżeństwie i własny styl życia. Stanley K. Stowers, profesor religioznawstwa, twierdzi, że odmowa Paula zawarcia małżeństwa i założenia gospodarstwa domowego, który wymagałby niewolników, oraz jego naleganie na samowystarczalność, były wzorem, za którym podążało wielu po nim, którzy „strukturalnie atakowali niewolnictwo atakując jego podstawę społeczną, gospodarstwo domowe i jego ciągłość poprzez dziedziczenie od pana do pana”.

Na początku IV wieku prawo rzymskie , takie jak Novella 142 Justyniana , dało chrześcijańskim biskupom (i kapłanom) władzę uwalniania niewolników poprzez rytuał w kościele wykonywany przez zaangażowanego biskupa lub kapłana . Nie wiadomo, czy przed tym rytuałem wymagany był chrzest. Kilka wczesnych postaci, takich jak św. Patryk (415-493), który sam był niewolnikiem jako nastolatek, i Akacjusz z Amidy (400-425), złożyło osobiste ofiary wolnym niewolnikom. Biskup Ambroży (337 – 397 ne), choć nie opowiadał się otwarcie za abolicją, nakazał sprzedać majątek kościelny, aby zdobyć pieniądze na zakup i uwolnienie niewolników. Grzegorz z Nyssy ( ok. 335 –394) poszedł dalej i stwierdził sprzeciw wobec wszelkiego niewolnictwa jako praktyki. Później św. Eligiusz (588-650) wykorzystał swoje ogromne bogactwo do zakupu brytyjskich i saksońskich niewolników w grupach po 50 i 100 w celu ich uwolnienia.

W czasach Karola Wielkiego (742-814), kiedy muzułmanie pojawiali się na scenie „jako główni gracze w handlu niewolnikami na wielką skalę” Afrykanów, Alice Rio, wykładowczyni historii średniowiecznej Europy, mówi, że niewolnictwo stało się prawie istniejący na Zachodzie. Rio twierdzi, że krytyka handlu chrześcijańskimi niewolnikami nie była nowa, ale w tym czasie sprzeciw zaczął zyskiwać szersze poparcie, postrzegając wszystkich zaangażowanych w handel jako coś, co Rio nazywa „symbolami barbarzyństwa”. Niewolnictwo w Afryce istniało przez sześć wieków przed przybyciem Portugalczyków (1500) i otwarciem atlantyckiego handlu niewolnikami na Zachodzie. Ekonomia napędzała jego rozwój, ale historyk Herbert S. Klein dodaje, że handel został zniesiony w Stanach Zjednoczonych, Wielkiej Brytanii i Europie, gdy był jeszcze opłacalny i ważny dla tych gospodarek. Wczesna literatura abolicjonistyczna postrzegała zniesienie niewolnictwa jako moralną krucjatę. Kościoły stały się istotną częścią tych wysiłków, a abolicjoniści, reformatorzy i zwolennicy niewolnictwa używali etyki chrześcijańskiej do uzasadnienia swoich względnych pozycji.

Przemoc na tle rasowym w ostatnich dziesięcioleciach XX wieku i na początku XXI wieku pokazuje, jak niespokojne pozostają kwestie związane z rasą. Paul Harvey mówi, że w latach sześćdziesiątych „religijna siła ruchu na rzecz praw obywatelskich zmieniła amerykańską koncepcję rasy”. Społeczna siła religijnej prawicy zareagowała w latach 70., przechwytując i przekształcając wiele ewangelicznych koncepcji w terminy polityczne, w tym poparcie dla separacji rasowej. Harvey mówi, że od tego czasu ewangelia sukcesu , która stała się dominującą siłą w amerykańskim życiu religijnym, przełożyła ewangeliczne motywy na „nowoczesny idiom” „usamodzielniania się, pojednania rasowego i„ pozytywnego wyznania ”” (co Harvey definiuje jako amalgamat pozytywnego myślenia, tradycji ewangelicznej i Nowej Myśli ). Wielokulturowa demografia ewangelii sukcesu może wiele sugerować na temat przyszłości chrześcijańskiej etyki i rasy.

Bioetyka

Bioetyka to badanie problemów życia i zdrowia podnoszonych przez nowoczesną technologię, która próbuje odkryć, co etyk medyczny Scott B. Rae i etyk chrześcijański Paul M. Cox nazywają „normatywnymi wytycznymi zbudowanymi na solidnych podstawach moralnych”. Jest to konieczne, ponieważ kwestie moralne związane z nowymi technologiami medycznymi stały się złożone, ważne i trudne. David VanDrunen , profesor teologii systematycznej i etyki chrześcijańskiej, uważa, że ​​wraz z ogromnymi korzyściami płynącymi z postępu medycznego pojawiły się „niesamowite przeczucia co do przyszłości, która będzie mniej humanitarna, a nie bardziej”. W tym, co Rae i Cox opisują jako „najlepiej sprzedające się exposé”, Jeff Lyon w Playing God in the Nursery oskarżył lekarzy o „przedwczesne wycofywanie technologii podtrzymującej życie ciężko chorych noworodków”. Środki zaradcze na bezpłodność umożliwiają naukowcom tworzenie zarodków jako jednorazowego zasobu dla komórek macierzystych. Pismo Święte nie podaje żadnych bezpośrednich wskazówek, kiedy prawo do życia staje się prawem do śmierci.

Bioetykę katolicką można postrzegać jako opartą na prawie naturalnym. Podejmowanie decyzji moralnych potwierdza podstawowe „dobro” lub wartości życia, które jest zbudowane na koncepcji hierarchii wartości, z niektórymi wartościami bardziej podstawowymi niż inne. Na przykład etyka katolicka wspiera samostanowienie, ale z ograniczeniami wynikającymi z innych wartości, powiedzmy, jeśli pacjent wybrał sposób działania, który nie leżałby już w jego najlepszym interesie, wówczas interwencja z zewnątrz byłaby moralnie akceptowalna. Jeśli istnieje konflikt co do sposobu zastosowania sprzecznych wartości, Rae i Cox twierdzą, że wówczas zostanie podjęta proporcjonalna, uzasadniona decyzja . Jest to definiowane jako obejmujące takie wartości, jak zachowanie życia, wolność człowieka oraz zmniejszanie bólu i cierpienia, przy jednoczesnym uznaniu, że nie wszystkie wartości mogą zostać zrealizowane w takich sytuacjach.

Chrześcijańska etyka protestancka jest zakorzeniona w przekonaniu , że jej centralną wartością jest miłość agape , która wyraża się w dążeniu do dobra innych osób. Ta etyka jako polityka społeczna może wykorzystywać prawo naturalne i inne źródła wiedzy, ale w protestanckiej etyce chrześcijańskiej miłość apape musi pozostać cnotą kontrolującą zasady i praktyki. Takie podejście determinuje wybór moralny poprzez działanie najbardziej ucieleśniające miłość w danej sytuacji. Rae i Cox dochodzą do wniosku, że z tego punktu widzenia działania, które można postrzegać jako złe, gdy są aktami maksymalnej miłości wobec drugiego, stają się słuszne.

Inżynieria genetyczna

Nowe technologie testów prenatalnych, terapii DNA i innych inżynierii genetycznej pomagają wielu, ale Wogaman twierdzi, że oferują one również sposoby, dzięki którym „nauka i technologia mogą stać się narzędziami ludzkiego ucisku”. Manipulowanie kodem genetycznym może zapobiegać chorobom dziedzicznym, a także wytwarzać, dla tych wystarczająco bogatych, designerskie dzieci, „które mają być wyższe, szybsze i mądrzejsze niż ich koledzy z klasy”. Technologie genetyczne mogą korygować defekty genetyczne, ale sposób definiowania defektu jest często subiektywny. Rodzice mogą na przykład mieć pewne oczekiwania co do płci i uważać wszystko inne za wadliwe. W niektórych krajach Trzeciego Świata, gdzie „kobiety mają znacznie mniej praw, a dzieci płci żeńskiej są postrzegane jako zobowiązania z ponurą przyszłością”, testy genetyczne są szeroko stosowane do wyboru płci, a niektóre pary przerywają skądinąd zdrowe ciąże, ponieważ dziecko nie było pożądaną płcią. Badania genu odpowiedzialnego za homoseksualizm mogą doprowadzić do testów prenatalnych, które go przewidują, co może być szczególnie problematyczne w krajach, w których homoseksualiści są uważani za ułomnych i nie mają ochrony prawnej. Taka interwencja jest problematyczna moralnie i została scharakteryzowana jako „zabawa w Boga”.

Ogólny pogląd chrześcijańskich etyków na inżynierię genetyczną przedstawia teolog John Feinburg. Argumentuje, że skoro choroby są skutkiem przyjścia grzechu na świat, a etyka chrześcijańska głosi, że sam Jezus rozpoczął proces zwyciężania grzechu i zła poprzez swoje uzdrowienia i zmartwychwstanie, „jeśli w człowieku jest jakiś stan (czy to fizyczny, czy lub psychologiczne) [rozumiane jako choroba], a jeśli jest coś, co technologia genetyczna mogłaby zrobić, aby rozwiązać ten problem, to użycie tej technologii byłoby do zaakceptowania. W efekcie używalibyśmy tej technologii do walki z grzechem i jego konsekwencjami ”.

Poronienie

Dalsze informacje: Chrześcijaństwo i aborcja

Stanley Rudman sprowadza debatę na temat aborcji do stwierdzenia, że ​​„jeśli ktoś mówi, że centralnym problemem między konserwatystami a liberałami w kwestii aborcji jest to, czy płód jest osobą, jasne jest, że spór może dotyczyć albo tego, jakie właściwości musi mieć rzecz aby być osobą, aby mieć prawo do życia – kwestia moralna – czy też o to, czy płód na danym etapie rozwoju… posiada przedmiotowe właściwości” – kwestia biologiczna. Większość filozofów wybrała zdolność racjonalności, autonomii i samoświadomości do opisu osobowości , ale istnieją co najmniej cztery możliwe definicje: aby być prawdziwą osobą, podmiot musi mieć interesy ; posiadać racjonalność; być zdolnym do działania; i/lub mieć zdolność samoświadomości. Płód nie posiada przynajmniej jednego z nich, a być może wszystkich, dlatego można argumentować, że płód nie jest prawdziwą osobą.

Rudman zwraca uwagę, że takie podejście staje się śliskim zboczem, ponieważ argument ten można następnie wykorzystać do usprawiedliwienia dzieciobójstwa, które nie tylko nie jest ogólnie popierane, ale jest definiowane przez społeczeństwo jako przestępstwo. „Bez przyjęcia chrześcijańskich ram moralnych” dotyczących świętości życia, „podstawy do niezabijania osób nie mają zastosowania do noworodków. Ani klasyczny utylitaryzm, ani preferencyjny utylitaryzm… nie dostarczają dobrych powodów, dla których dzieciobójstwo powinno być koniecznie złe”. Filozof moralności Peter Singer w książce Etyka praktyczna opisuje chrześcijański argument jako „zabijanie niewinnej istoty ludzkiej jest złe; płód jest niewinną istotą ludzką”, dlatego zabijanie płodu jest złe. Rudman twierdzi, że etyka chrześcijańska to coś więcej niż zwykły sylogizm, to „narracja, która włącza dziecko do rodziny Bożej, bierze pod uwagę cały kontekst jego narodzin, w tym inne zaangażowane życia, i szuka harmonii z odkupieńczą działalnością Boga przez Chrystusa Obejmuje ufność w zdolność Boga do wspierania i kierowania tymi, którzy Mu ufają”.

Alkohol i uzależnienie

Wesele w Kanie ( Les ​​noces de Cana ) Jamesa Tissota , XIX wiek
Dalsze informacje: Chrześcijańskie poglądy na temat alkoholu

Chrześcijańska etyka dotycząca alkoholu zmieniała się z pokolenia na pokolenie. W XIX wieku największy odsetek chrześcijan we wszystkich wyznaniach zdecydował się pozostać bez alkoholu. Chociaż prawdą jest, że niektórzy współcześni chrześcijanie, w tym zielonoświątkowcy , baptyści i metodyści , nadal wierzą, że należy powstrzymać się od alkoholu, większość współczesnych chrześcijan zdecydowała, że ​​lepszym podejściem jest umiar.

Etyk Christopher CH Cook twierdzi, że podstawowe pytanie etyki chrześcijańskiej obraca się wokół faktu, że nadużywanie alkoholu jest „współczesnym problemem społecznym o ogromnym znaczeniu ekonomicznym, który zbiera ogromne żniwo w ludzkim cierpieniu”. Wszyscy muszą, bezpośrednio i pośrednio, określić swoją etyczną reakcję na ogromną popularność i powszechną akceptację alkoholu w obliczu jego szkodliwości społecznej i medycznej. Etyka chrześcijańska poważnie traktuje siłę uzależnienia do „utrzymywania ludzi w niewoli i potrzebę doświadczenia łaskawej„ Siły Wyższej ”jako podstawy do odnalezienia wolności”.

Samobójstwo z pomocą lekarza

Lekarz Daniel P. Sulmasy wymienia argumenty przeciwko samobójstwu wspomaganemu przez lekarza (PAS): ci, którzy go popierają, mogą to zrobić z powodów egoistycznych / finansowych, a nie z troski o pacjenta; że samobójstwo dewaluuje życie; że ograniczenia w praktyce ulegają erozji w czasie i mogą stać się nadużywane; że opieka paliatywna i nowoczesne terapie stały się lepsze w leczeniu bólu, więc często dostępne są inne opcje; oraz że PAS może naruszyć uczciwość lekarza i podważyć zaufanie, jakie pokładają w nim pacjenci, aby leczyć, a nie szkodzić.

W etyce chrześcijańskiej reakcje na wspomagane samobójstwo są zakorzenione w wierze w osobistą autonomię i miłość. Pozostaje to problematyczne, ponieważ argumentami powszechnie używanymi w obronie PAS są koncepcje sprawiedliwości i miłosierdzia, które można określić jako minimalistyczne rozumienie tych terminów. Minimalna koncepcja sprawiedliwości szanuje autonomię, chroni prawa jednostki i stara się zagwarantować, że każda jednostka ma prawo do działania zgodnie z własnymi preferencjami, ale ludzie nie są w pełni niezależni ani autonomiczni; ludzie żyją we wspólnocie z innymi. Ten minimalistyczny pogląd nie uznaje znaczenia relacji przymierza w procesie podejmowania decyzji. Empatia wobec cierpienia innej osoby mówi nam, że mamy coś zrobić , ale nie co . Zabijanie jako akt miłosierdzia to minimalistyczne rozumienie miłosierdzia, które nie jest wystarczające, aby zapobiec czynom nieetycznym. Battin, Rhodes i Silvers dochodzą do wniosku, że etyka chrześcijańska głosi, że „życie i jego rozkwit są darami Boga, ale nie są one ostatecznym dobrem, podobnie jak cierpienie i śmierć nie są ostatecznym złem. Nie trzeba wykorzystywać wszystkich swoich zasobów przeciwko nim. Trzeba tylko postępować uczciwie w ich obliczu”.

Trwały stan wegetatywny

VanDrunen wyjaśnia, że ​​nowoczesna technologia ma metody leczenia, które umożliwiają trwały stan wegetatywny (PVS), który doprowadził do kwestii eutanazji i kontrowersyjnego rozróżnienia między zabijaniem a pozwoleniem na śmierć. Pacjenci z PVS są w stanie trwałej utraty przytomności z powodu utraty wyższych funkcji mózgu; pień mózgu pozostaje żywy, więc oddychają, ale połykanie jest odruchem dobrowolnym, więc aby przeżyć, muszą otrzymywać sztuczne odżywianie i nawodnienie (ANH). Ci pacjenci mogą być bez innych problemów zdrowotnych i żyć przez dłuższy czas. Większość etyków dochodzi do wniosku, że odmowa ANH u takiego pacjenta jest moralnie uzasadniona, ale niektórzy twierdzą inaczej, opierając się na określeniu, kiedy następuje śmierć.

Etyka środowiskowa

W XXI wieku wzrosło zaniepokojenie wpływem człowieka na środowisko, w tym globalnym ociepleniem , zanieczyszczeniem , erozją gleby , wylesianiem , wymieraniem gatunków , przeludnieniem i nadmierną konsumpcją . Wydaje się, że istnieje silny naukowy konsensus co do tego, że cywilizacja uprzemysłowiona wyemitowała do atmosfery wystarczającą ilość dwutlenku węgla, aby wywołać efekt cieplarniany powodujący globalne ocieplenie, jednak debata toczy się głównie na temat ekonomicznych skutków ograniczenia rozwoju. Michael Northcott , profesor etyki, mówi, że trzeba będzie zająć się obiema kwestiami: reorientacja współczesnego społeczeństwa w kierunku uznania biologicznych ograniczeń planety nie nastąpi bez związanego z tym poszukiwania sprawiedliwości i dobra wspólnego. Wogaman argumentuje, że „doktryna stworzenia stwarza domniemanie na rzecz ochrony środowiska”. Francis Schaeffer , teolog ewangelicki, powiedział: „Jesteśmy wezwani do osobistego traktowania przyrody”. Northcott mówi, że inkarnacja pokazuje, że Bóg kocha materialną rzeczywistość, a nie tylko ducha. Ostatnie badania wskazują, że amerykańscy chrześcijanie są spolaryzowani w tych kwestiach. „Dla liberalnych chrześcijan wezwanie do bycia lepszym szafarzem jest pilne, jednoznaczne, ma najwyższy priorytet i nie podlega negocjacjom ani kompromisom. Jednak dla konserwatywnych chrześcijan zobowiązanie do szafarstwa jest coraz bardziej ograniczone pewnymi zastrzeżeniami i kwalifikacje… Dziś oficjalne stanowisko południowych baptystów i innych konserwatywnych chrześcijan jest nie do odróżnienia od stanowiska świeckich konserwatystów w ruchu zaprzeczającym klimatowi ”.

Prawa zwierząt

Debata na temat nieludzkiego traktowania zwierząt toczy się wokół kwestii osobowości i praw zwierząt . W etyce chrześcijańskiej osobowość jest związana z naturą Boga, rozumianą w kategoriach wspólnoty i wzajemnych relacji. W ramach tego poglądu natura wspólnoty moralnej nie ogranicza się do wspólnoty równych: ludzie nie są równi Bogu, ale mają z Nim społeczność. Na tej podstawie Rudman argumentuje, że zwierzęta powinny być włączone do wspólnoty moralnej bez wymogu traktowania ich jako osób. Mówi, że w oparciu o przekonania, które obejmują przyszłą przemianę i wyzwolenie całego stworzenia, pogląd chrześcijański jest zobowiązany do poważnego traktowania dobrostanu zwierząt. Dlatego konkluduje, że etyka chrześcijańska postrzega nacisk na dobrostan zwierząt jako lepsze podejście niż używanie koncepcji osobowości i praw boskich w odniesieniu do nieludzkiego traktowania zwierząt. Northcott dodaje, że etyka chrześcijańska, z jej koncepcjami odkupienia całej rzeczywistości fizycznej i jej przejawem odpowiedzialnego zarządzania we wspólnocie i relacjach z innymi, jest „istotną korektą współczesnego indywidualizmu, który dewaluuje zarówno ludzką, jak i nieludzką odrębność”.

Zobacz też

Notatki

Cytaty

Źródła

Dalsza lektura

  • De La Torre, Miguel A. , Praktykowanie etyki chrześcijańskiej z marginesu , Orbis Books, 2004.
  • Zagłada, Jasper. „Apel religii” , Filozofia i teologia 23, 1: 133–148 (2011)
  • al-Faruqi, Ismail Ragi. Etyka chrześcijańska: historyczna i systematyczna analiza jej dominujących idei . McGill University Press, 1967. Uwaga .: Napisane z islamskiej perspektywy.
  • Heniu, Dawid. „Chrześcijaństwo i honor”. Żywy Kościół , 18 sierpnia 2013, s. 8–10.

Linki zewnętrzne

Pobrane z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Christian_ethics&oldid=1136147098 ”