Tylko teoria wojny

„Wojna sprawiedliwa” przekierowuje tutaj. W przypadku powieści science fiction z 1996 roku zobacz Just War (powieść) .

Święty Augustyn był pierwszym wyraźnym orędownikiem teorii wojny sprawiedliwej.
Część serii o
wojnie
Historia
Wojskowy
Przestrzeń bitwy
Bronie
Taktyka
Lista taktyk wojskowych
Operacyjny
Strategia
Lista strategii i koncepcji wojskowych
Wielka Strategia
Administracyjny
Organizacja
Personel
Logistyka
Nauka
Prawo
Teoria
Powiązany
Listy

wojny sprawiedliwej ( łac . bellum iustum ) jest doktryną , zwaną także tradycją etyki wojskowej , którą studiują dowódcy wojskowi, teologowie, etycy i decydenci. Celem doktryny jest zapewnienie, że wojna jest moralnie uzasadniona poprzez szereg kryteriów , z których wszystkie muszą być spełnione, aby wojna została uznana za sprawiedliwą. Kryteria są podzielone na dwie grupy: ius ad bellum („prawo do pójścia na wojnę”) i ius in bello („właściwe postępowanie na wojnie”). Pierwsza grupa kryteriów dotyczy moralności pójścia na wojnę, druga grupa kryteriów dotyczy moralnego postępowania w czasie wojny. Pojawiły się wezwania do włączenia trzeciej kategorii teorii wojny sprawiedliwej ( jus post bellum ) zajmującej się moralnością powojennego osadnictwa i odbudowy. Teoria sprawiedliwej wojny postuluje przekonanie, że wojna, choć jest straszna, ale mniej straszna przy właściwym postępowaniu, nie zawsze jest najgorszą opcją. Ważna odpowiedzialność, niepożądane skutki lub okrucieństwa, którym można było zapobiec, mogą usprawiedliwiać wojnę.

Przeciwnicy teorii wojny sprawiedliwej mogą skłaniać się ku bardziej rygorystycznym standardom pacyfistycznym (sugerując, że nigdy nie było i nie może być uzasadnionej podstawy do wojny) lub mogą skłaniać się ku bardziej liberalnemu standardowi nacjonalistycznemu (proponując, że wojna musi tylko po to, aby służyć interesom narodu, aby były uzasadnione). Filozofowie twierdzą, że w wielu przypadkach jednostki nie muszą mieć wyrzutów sumienia, jeśli mają walczyć. Kilku filozofów uszlachetnia cnoty żołnierza, jednocześnie deklarując swoje obawy przed samą wojną. Kilku, jak Rousseau , opowiadają się za powstaniem przeciwko opresyjnym rządom.

Aspekt historyczny lub „tradycja wojny sprawiedliwej” dotyczy historycznego zbioru zasad lub umów, które obowiązywały w różnych wojnach na przestrzeni wieków. Tradycja wojny sprawiedliwej bierze również pod uwagę pisma różnych filozofów i prawników na przestrzeni dziejów i bada zarówno ich filozoficzne wizje etycznych ograniczeń wojny, jak i to, czy ich myśli przyczyniły się do zbioru konwencji, które ewoluowały, aby kierować wojną i działaniami wojennymi.

Pochodzenie

Starożytny Egipt

Badanie z 2017 roku wykazało, że tradycja wojny sprawiedliwej sięga starożytnego Egiptu . Egipska etyka wojenna zwykle koncentrowała się na trzech głównych ideach, w tym kosmologicznej roli Egiptu, faraona jako boskiego urzędu i wykonawcy woli bogów oraz wyższości państwa i ludności egipskiej nad wszystkimi innymi państwami i narodami. Egipska teologia polityczna utrzymywała, że ​​faraon miał wyłączną legitymację do sprawiedliwego wszczęcia wojny, zwykle twierdząc, że spełnia wolę bogów. Senusret I w XII dynastii , twierdził: „Byłem wychowywany, abym był zdobywcą… jego syna [Atuma] i jego obrońcy, dał mi, abym podbił to, co on podbił”. Również późniejsi faraonowie uważali, że synostwo boga Amona-Re daje im absolutną możliwość wypowiadania wojny w imieniu bóstwa. Faraonowie często odwiedzali świątynie przed rozpoczęciem kampanii, w których wierzono, że faraon otrzymuje rozkazy wojenne od bóstw. Na przykład Kamose twierdził, że „poszedłem na północ, ponieważ byłem (wystarczająco silny), aby zaatakować Azjatów pod dowództwem Amona, sprawiedliwego rad”. Stela wzniesiona przez Totmesa III w świątyni Amona w Karnaku „zapewnia jednoznaczne stwierdzenie boskiego mandatu faraona do prowadzenia wojny z wrogami”. Wraz z postępem okresu Nowego Państwa i zwiększaniem ambicji terytorialnych Egiptu, powoływanie się na wojnę sprawiedliwą pomagało uzasadniać te wysiłki. Uniwersalna zasada Maat , oznaczająca porządek i sprawiedliwość, była kluczowa dla egipskiego pojęcia wojny sprawiedliwej i jej zdolności do zagwarantowania Egiptowi praktycznie żadnych ograniczeń co do tego, co może zrobić, zrobić lub wykorzystać, aby zagwarantować ambicje państwa.

konfucjański

Filozofia chińska stworzyła ogromną liczbę prac na temat działań wojennych, w większości w czasach dynastii Zhou , zwłaszcza w epoce Walczących Królestw . Wojna była uzasadniona tylko w ostateczności i tylko przez prawowitego władcę; niedopuszczalne było jednak kwestionowanie decyzji cesarza o konieczności podjęcia działań zbrojnych. Powodzenie kampanii wojskowej było wystarczającym dowodem na słuszność kampanii.

Japonia nie rozwinęła własnej doktryny wojny sprawiedliwej, ale między V a VII wiekiem mocno czerpała z filozofii chińskiej, a zwłaszcza z poglądów konfucjańskich. W ramach japońskiej kampanii mającej na celu zajęcie północno-wschodniej wyspy Honsiu , japońska akcja militarna była przedstawiana jako próba „pacyfikacji” ludu Emishi , którego porównywano do „bandytów” i „młodych wilków o dzikim sercu” i oskarżano o inwazję na granicę Japonii ziemie.

Indie

Indyjska hinduska epopeja , Mahabharata , zawiera pierwsze pisemne dyskusje na temat „wojny sprawiedliwej” ( dharma-yuddha lub „sprawiedliwa wojna”). W nim jeden z pięciu rządzących braci ( Pandawów ) pyta, czy cierpienia spowodowane wojną mogą być kiedykolwiek usprawiedliwione. Następnie dochodzi do długiej dyskusji między rodzeństwem, ustalając kryteria takie jak proporcjonalność (rydwany nie mogą atakować kawalerii, tylko inne rydwany; zakaz atakowania ludzi w niebezpieczeństwie), po prostu środki (żadnych zatrutych lub kolczastych strzał), po prostu przyczyna (nie atakować z wściekłości) oraz sprawiedliwe traktowanie jeńców i rannych. Wojna w Mahabharacie jest poprzedzona kontekstem, który rozwija „słuszną przyczynę” wojny, w tym podejmowane w ostatniej chwili próby pogodzenia różnic w celu uniknięcia wojny. Na początku wojny toczy się dyskusja na temat „sprawiedliwego postępowania” odpowiedniego do kontekstu wojny.

W sikhizmie termin dharamyudh opisuje wojnę toczoną z pobudek sprawiedliwych, prawych lub religijnych, zwłaszcza w obronie własnych przekonań. Chociaż uważa się , że niektóre podstawowe zasady religii sikhijskiej kładą nacisk na pokój i niestosowanie przemocy, zwłaszcza przed egzekucją Guru Arjana w 1606 r . dharamyudh .

Starożytna Grecja i Rzym

Pojęcie wojny sprawiedliwej w Europie wywodzi się i rozwija najpierw w starożytnej Grecji , a następnie w Cesarstwie Rzymskim .

To Arystoteles jako pierwszy wprowadził do świata helleńskiego pojęcie i terminologię , która nazywała wojnę ostatecznością wymagającą postępowania, które pozwoliłoby na przywrócenie pokoju. Arystoteles argumentuje, że kultywowanie wojska jest konieczne i dobre do celów samoobrony, a nie do podboju: „Właściwym celem szkolenia wojskowego nie jest to, aby ludzie mogli zniewolić tych, którzy nie zasługują na niewolę, ale aby aby najpierw sami nie stali się niewolnikami innych” ( Polityka , księga 7).

W starożytnym Rzymie „słuszną przyczyną” wojny mogła być konieczność odparcia inwazji lub odwetu za grabież lub złamanie traktatu. Wojna zawsze była potencjalnie nefas („zła, zabroniona”) i groziła zanieczyszczeniem religijnym i boską niełaską . „Wojna sprawiedliwa” ( bellum iustum ) wymagała zatem zrytualizowanej deklaracji kapłanów płodowych . Szerzej, konwencje wojny i zawierania traktatów były częścią ius gentium , „prawo narodów”, zwyczajowe obowiązki moralne uważane za wrodzone i uniwersalne dla istot ludzkich. Kwintesencja wyjaśnienia teorii sprawiedliwej wojny w starożytnym świecie znajduje się w De Officiis Cycerona , Księga 1, rozdziały 1.11.33–1.13.41. Chociaż wiadomo, że Juliusz Cezar nieczęsto stosował się do tych potrzeb.

muzułmańskie nauczanie dżihadu

Główny artykuł: Dżihad

„Dżihad” to arabskie słowo, które dosłownie oznacza „zmaganie się” lub „walczenie”, szczególnie w chwalebnym celu. W kontekście islamskim może odnosić się do prawie każdego wysiłku, aby życie osobiste i społeczne było zgodne z Bożym przewodnictwem, takich jak walka ze złymi skłonnościami, prozelityzm lub wysiłki na rzecz poprawy moralnej społeczności muzułmańskiej ( umma ), chociaż najczęściej kojarzy się z wojną . W klasycznym prawie islamskim ( szariat ), termin ten odnosi się do walki zbrojnej przeciwko niewierzącym, podczas gdy modernistyczni uczeni islamu na ogół utożsamiają dżihad wojskowy z działaniami obronnymi. W sufickich duchowy i moralny dżihad był tradycyjnie podkreślany pod nazwą większego dżihadu . Termin ten zyskał dodatkową uwagę w ostatnich dziesięcioleciach dzięki jego użyciu przez różnych powstańczych islamskich ekstremistów , wojujących islamistów i terrorystów oraz organizacje, których ideologia opiera się na islamskim pojęciu dżihad .

Słowo dżihad często pojawia się w Koranie z konotacjami wojskowymi lub bez, często w idiomatycznym wyrażeniu „dążenie ścieżką Boga (al-jihad fi sabil Allah ) ”, przekazując poczucie wysiłku. Oni [ kto? ] opracował rozbudowany zestaw zasad odnoszących się do dżihadu , w tym zakazy krzywdzenia tych, którzy nie biorą udziału w walce. W epoce nowożytnej pojęcie dżihadu straciło swoje prawnicze znaczenie i zamiast tego dało początek dyskursowi ideologicznemu i politycznemu. Chwila modernistyczni islamscy uczeni kładli nacisk na obronne i pozamilitarne aspekty dżihadu , niektórzy islamiści wysunęli agresywne interpretacje, wykraczające poza klasyczną teorię.

Dżihad dzieli się na dżihad wewnętrzny („większy”) , który obejmuje walkę z własnymi niskimi impulsami, oraz dżihad zewnętrzny („mniejszy”) , który dalej dzieli się na dżihad pióra/języka (debata lub perswazja) i dżihad miecz . Większość zachodnich pisarzy uważa, że ​​w tradycji islamskiej zewnętrzny dżihad ma pierwszeństwo przed wewnętrznym dżihadem , podczas gdy większość współczesnej opinii muzułmańskiej opowiada się za przeciwnym poglądem.

Pojęcie dżihadu jako zbrojnego oporu zostało po raz pierwszy użyte w kontekście prześladowań muzułmanów, jak wtedy, gdy Mahomet przebywał w Mekce, kiedy społeczność miała do wyboru dwie możliwości: emigrację (hidżrę) lub dżihad. W islamie szyickim Twelver dżihad jest jedną z dziesięciu praktyk religijnych . Osoba zaangażowana w dżihad nazywana jest mudżahedinem (liczba mnoga: mudżahedini ). Termin dżihad jest często tłumaczony w języku angielskim jako „Święta Wojna”, chociaż to tłumaczenie jest kontrowersyjne. Dziś słowo dżihad jest często używany bez konotacji religijnych, jak angielska krucjata .

poglądy chrześcijańskie

Chrześcijańska teoria sprawiedliwej wojny zaczyna się mniej więcej w czasach Augustyna z Hippony Teoria sprawiedliwej wojny, z pewnymi poprawkami, jest nadal używana przez chrześcijan dzisiaj jako wskazówka, czy wojna może być usprawiedliwiona, czy nie. Wojna może być konieczna i słuszna, nawet jeśli nie jest dobra. W przypadku kraju, który został najechany przez okupanta, wojna może być jedynym sposobem na przywrócenie sprawiedliwości.

Święty Augustyn

Święty Augustyn utrzymywał, że jednostki nie powinny od razu uciekać się do przemocy, ale Bóg dał rządowi miecz nie bez powodu (na podstawie Listu do Rzymian 13:4). W Contra Faustum Manichaeum, księga 22, sekcje 69–76, Augustyn argumentuje, że chrześcijanie, jako część rządu, nie muszą się wstydzić ochrony pokoju i karania niegodziwości, gdy są do tego zmuszeni przez rząd. Augustyn twierdził, że jest to postawa osobista i filozoficzna: „Tym, czego tu potrzeba, nie jest działanie cielesne, ale wewnętrzne usposobienie. Świętym siedliskiem cnót jest serce”.

Twierdził jednak, że pokój w obliczu poważnego zła, które można powstrzymać jedynie przemocą, byłby grzechem. Obrona własna lub innych może być koniecznością, zwłaszcza gdy jest upoważniona przez prawowitą władzę:

Ci, którzy prowadzili wojnę w posłuszeństwie Boskiemu rozkazowi lub w zgodzie z Jego prawami, reprezentowali w swoich osobach publiczną sprawiedliwość lub mądrość rządu iw tym charakterze skazywali na śmierć niegodziwców; takie osoby w żaden sposób nie naruszyły przykazania „Nie zabijaj”.

Nie niszcząc warunków koniecznych, aby wojna była sprawiedliwa, Augustyn zapoczątkował samo zdanie w swoim dziele Państwo Boże :

Ale, mówią, mędrzec będzie prowadził sprawiedliwe wojny. Jakby nie chciał raczej lamentować nad koniecznością sprawiedliwych wojen, jeśli pamięta, że ​​jest człowiekiem; bo gdyby nie byli sprawiedliwi, nie prowadziłby ich i dlatego byłby uwolniony od wszystkich wojen.

J. Mark Mattox pisze:

Jeśli chodzi o tradycyjne pojęcie ius ad bellum (sprawiedliwość wojny, czyli okoliczności, w których można sprawiedliwie prowadzić wojnę), wojna jest mechanizmem radzenia sobie prawych władców, którzy zapewnią, że ich brutalne spotkania międzynarodowe będą minimalne, co odzwierciedla Woli Bożej w największym możliwym stopniu i zawsze usprawiedliwiona. Zgodnie z tradycyjnym pojęciem ius in bello (sprawiedliwość na wojnie lub względy moralne, które powinny ograniczać użycie przemocy na wojnie), wojna jest mechanizmem radzenia sobie dla prawych bojowników, którzy na mocy boskiego nakazu nie mają innego wyboru, jak tylko podporządkowują się swoim panom politycznym i dążą do tego, aby wykonywały swój obowiązek bojowy tak sprawiedliwie, jak to tylko możliwe.

Święty Tomasz z Akwinu

Teoria wojny sprawiedliwej Tomasza z Akwinu wywarła trwały wpływ na późniejsze pokolenia myślicieli i była częścią wyłaniającego się konsensusu w średniowiecznej Europie w sprawie wojny sprawiedliwej. W XIII wieku Tomasz z Akwinu szczegółowo rozważał pokój i wojnę. Tomasz z Akwinu był dominikaninem i kontemplował biblijne nauki o pokoju i wojnie w połączeniu z ideami Arystotelesa , Platona , św. Augustyna i innych filozofów, których pisma są częścią zachodniego kanonu . Poglądy Akwinaty na wojnę w dużej mierze opierały się na Decretum Gratiani , książka, którą włoski mnich Gracjan skompilował z fragmentami Biblii. Po opublikowaniu w XII wieku Decretum Gratiani zostało ponownie opublikowane z komentarzem papieża Innocentego IV i dominikanina Rajmunda z Penafort . Innymi znaczącymi wpływami na teorię wojny sprawiedliwej z Akwinu byli Aleksander z Hales i Henryk z Segusio .

W Summa Theologica Akwinata stwierdził, że prowadzenie wojny nie zawsze jest grzechem i określił kryteria wojny sprawiedliwej. Według Akwinaty muszą być spełnione trzy warunki. Po pierwsze, wojna musi być prowadzona na rozkaz prawowitego władcy . Po drugie, wojna musi być prowadzona dla słusznej przyczyny, z powodu jakiegoś zła, które popełnili zaatakowani. Po trzecie, wojownicy muszą mieć właściwe intencje, a mianowicie szerzyć dobro i unikać zła. Tomasz z Akwinu doszedł do wniosku, że sprawiedliwa wojna może być szkodliwa i że nie należy tolerować niesprawiedliwości, aby uniknąć wojny. Niemniej jednak Tomasz z Akwinu argumentował, że przemocy należy używać tylko w ostateczności. Na polu bitwy , przemoc była usprawiedliwiona tylko w takim stopniu, w jakim była konieczna. Żołnierze musieli unikać okrucieństwa, a sprawiedliwą wojnę ograniczało postępowanie sprawiedliwych walczących. Tomasz z Akwinu argumentował, że tylko w dążeniu do sprawiedliwości dobra intencja czynu moralnego może usprawiedliwiać negatywne konsekwencje, w tym zabijanie niewinnych podczas wojny.

Pierwsza wojna światowa

Na początku pierwszej wojny światowej grupa teologów w Niemczech opublikowała manifest, w którym starała się usprawiedliwić działania niemieckiego rządu. Na prośbę rządu brytyjskiego Randall Davidson , arcybiskup Canterbury , przejął inicjatywę we współpracy z dużą liczbą innych przywódców religijnych, w tym z niektórymi, z którymi różnił się w przeszłości, aby napisać obalenie twierdzeń Niemców. Zarówno teologowie niemieccy, jak i brytyjscy opierali się na teorii wojny sprawiedliwej, przy czym każda grupa starała się udowodnić, że odnosi się ona do wojny prowadzonej po jej własnej stronie.

Współczesna doktryna katolicka

Doktryna Kościoła katolickiego o wojnie sprawiedliwej , znaleziona w Katechizmie Kościoła Katolickiego z 1992 r ., w paragrafie 2309, wymienia cztery surowe warunki „uzasadnionej obrony przy użyciu siły zbrojnej”:

  • Szkody wyrządzone przez agresora narodowi lub wspólnocie narodów muszą być trwałe, poważne i pewne.
  • Wszystkie inne sposoby położenia temu kresu musiały zostać wykazane jako niepraktyczne lub nieskuteczne.
  • muszą istnieć poważne perspektywy sukcesu.
  • Użycie broni nie może powodować zła i zamieszek cięższych niż zło, które ma zostać wyeliminowane.

Kompendium Nauki Społecznej Kościoła rozwija doktrynę wojny sprawiedliwej w paragrafach od 500 do 501:

Jeśli ta odpowiedzialność uzasadnia posiadanie wystarczających środków do korzystania z tego prawa do obrony, państwa nadal mają obowiązek uczynić wszystko, co możliwe, „aby zapewnić warunki pokoju nie tylko na ich własnym terytorium, ale na całym świecie”. Należy pamiętać, że „co innego jest prowadzenie wojny w obronie własnej, a co innego dążenie do narzucenia dominacji innemu narodowi. Posiadanie potencjału wojennego nie usprawiedliwia użycia siły dla celów politycznych czy militarnych Ani sam fakt, że wojna niestety wybuchła, nie oznacza, że ​​między walczącymi stronami wszystko jest w porządku”.
The Karta Narodów Zjednoczonych ma na celu zachowanie przyszłych pokoleń od wojny poprzez zakaz rozstrzygania sporów między państwami przy użyciu siły. Jak większość filozofii, pozwala na uzasadnioną obronę i środki utrzymania pokoju. W każdym przypadku karta wymaga, aby samoobrona respektowała tradycyjne granice konieczności i proporcjonalności.
Dlatego angażowanie się w wojnę prewencyjną bez jasnych dowodów na to, że atak jest nieuchronny, nie może nie budzić poważnych wątpliwości moralnych i prawnych. Międzynarodowa legitymacja do użycia siły zbrojnej, na podstawie rygorystycznej oceny i z dobrze uzasadnionymi motywacjami, może być udzielona jedynie decyzją kompetentnego organu, który identyfikuje określone sytuacje jako zagrożenie dla pokoju i zezwala na wtargnięcie w sferę autonomii zwykle zarezerwowane dla państwa.

Papież Jan Paweł II w przemówieniu do grupy żołnierzy powiedział:

Pokój, jak uczy Pismo Święte i doświadczenie samego człowieka, to coś więcej niż tylko brak wojny. Chrześcijanin jest świadomy, że społeczeństwo ludzkie, które jest całkowicie i zawsze pokojowe na ziemi, jest niestety utopią i że ideologie, które przedstawiają je jako łatwo osiągalne, podsycają jedynie próżne nadzieje. Sprawa pokoju nie pójdzie naprzód, odrzucając możliwość i obowiązek jej obrony.

Rosyjski Kościół Prawosławny

Wojna i pokój w Podstawach koncepcji społecznej Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej jest kluczowy dla zrozumienia Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej stosunek do wojny. Dokument podaje kryteria rozróżnienia między wojną agresywną, co jest niedopuszczalne, a wojną uzasadnioną, przypisując najwyższą moralną i sakralną wartość militarnym aktom męstwa prawdziwie wierzącemu, który uczestniczy w wojnie uzasadnionej. Ponadto dokument uważa, że ​​kryteria wojny sprawiedliwej opracowane w zachodnim chrześcijaństwie kwalifikują się do rosyjskiego prawosławia; dlatego uzasadniona teoria wojny w zachodniej teologii ma również zastosowanie do Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego.

W tym samym dokumencie stwierdza się, że wojny towarzyszyły historii ludzkości od jej upadku i zgodnie z ewangelią będą jej towarzyszyć nadal. Uznając wojnę za zło, Rosyjska Cerkiew Prawosławna nie zabrania swoim członkom udziału w działaniach wojennych, jeśli w grę wchodzi bezpieczeństwo sąsiadów i przywrócenie zdeptanej sprawiedliwości. Wojna jest uważana za konieczną, ale niepożądaną. Stwierdza się również, że Rosyjska Cerkiew Prawosławna darzyła głębokim szacunkiem żołnierzy, którzy oddali życie w obronie życia i bezpieczeństwa swoich sąsiadów.

Po prostu tradycja wojenna

Teoria wojny sprawiedliwej, wysunięta przez średniowiecznego filozofa chrześcijańskiego Tomasza z Akwinu , była dalej rozwijana przez prawników w kontekście prawa międzynarodowego . Kardynał Kajetan , prawnik Francisco de Vitoria , dwaj księża jezuici Luis de Molina i Francisco Suárez , a także humanista Hugo Grotius i prawnik Luigi Taparelli wywarli największy wpływ na kształtowanie się tradycji wojny sprawiedliwej . Tradycja wojny sprawiedliwej, dobrze ugruntowana w XIX wieku, znalazła praktyczne zastosowanie w haskich konferencjach pokojowych (1899 i 1907) oraz w powstaniu Ligi Narodów w 1920 roku. Po wypowiedzeniu wojny Niemcom przez Kongres Stanów Zjednoczonych w 1917, kardynał James Gibbons wydał list, w którym wszyscy katolicy mieli poprzeć wojnę, ponieważ „Nasz Pan Jezus Chrystus nie opowiada się za pokojem za wszelką cenę… Jeśli przez pacyfizm rozumie się nauczanie, że użycie siły nigdy nie jest usprawiedliwione, to, jakkolwiek dobre intencje, jest błędne i szkodliwe dla życia naszego kraju”.

Konflikty zbrojne, takie jak hiszpańska wojna domowa , II wojna światowa i zimna wojna , były oczywiście oceniane zgodnie z normami (ustanowionymi w teorii wojny sprawiedliwej Akwinaty) przez filozofów, takich jak Jacques Maritain , Elizabeth Anscombe i John Finowie .

Pierwszym dziełem poświęconym konkretnie wojnie sprawiedliwej było XV-wieczne kazanie De bellis justis Stanisława ze Skarbimierza ( 1360–1431), który usprawiedliwiał wojnę Królestwa Polskiego z Krzyżakami . Francisco de Vitoria skrytykował podbój Ameryki przez hiszpańskich konkwistadorów na podstawie teorii wojny sprawiedliwej. Wraz z Alberico Gentili i Hugo Grotiusem teorię wojny sprawiedliwej zastąpiono prawem międzynarodowym teoria, skodyfikowana jako zbiór reguł, które do dziś, z pewnymi modyfikacjami, obejmują kwestie powszechnie dyskutowane.

Teoretycy wojny sprawiedliwej łączą moralną odrazę do wojny z gotowością do zaakceptowania, że ​​czasami wojna może być konieczna. Kryteria tradycji wojny sprawiedliwej służą pomocą w określeniu, czy użycie broni jest moralnie dopuszczalne. Teorie wojny sprawiedliwej mają na celu „rozróżnienie uzasadnionych i nieuzasadnionych zastosowań zorganizowanych sił zbrojnych”; próbują „wyobrazić sobie, w jaki sposób użycie broni może zostać ograniczone, uczynione bardziej humanitarnym i ostatecznie ukierunkowane na cel ustanowienia trwałego pokoju i sprawiedliwości”. Chociaż można krytykować, że stosowanie teorii wojny sprawiedliwej jest relatywistyczne , jedną z podstawowych podstaw tradycji jest etyka wzajemności , zwłaszcza jeśli chodzi o rozważania in bello dotyczące zachowania podczas bitwy. Jeśli jedna grupa walczących obiecuje traktować swoich wrogów z odrobiną powściągliwości i szacunku, to jest nadzieja, że ​​inne grupy walczących zrobią to samo w odwzajemnieniu (koncepcja nie jest bez związku z rozważaniami z teorii gier ) .

Tradycja wojny sprawiedliwej odnosi się do moralności użycia siły w dwóch częściach: kiedy słuszne jest użycie siły zbrojnej (troska o ius ad bellum ) oraz o to, co jest dopuszczalne w jej użyciu (troska o ius in bello ). W ostatnich latach niektórzy teoretycy dodali trzecią kategorię – ius post bellum – która dotyczy sprawiedliwości zakończenia wojny i porozumień pokojowych, a także ścigania zbrodniarzy wojennych.

W 1869 roku rosyjski teoretyk wojskowości Genrikh Antonovich Leer [ ru ] teoretyzował na temat zalet i potencjalnych korzyści wojny.

sowiecki przywódca Włodzimierz Lenin zdefiniował tylko trzy typy sprawiedliwych wojen, z których wszystkie mają wspólną cechę rewolucyjnego charakteru. Mówiąc prościej: „Rosyjskim robotnikom przypadł zaszczyt i szczęście bycia pierwszymi, którzy rozpoczęli rewolucję - wielką i jedyną słuszną i sprawiedliwą wojnę, wojnę ciemiężonych przeciwko ciemiężcom”, z tymi dwiema przeciwstawnymi kategoriami jest definiowana w kategoriach klasowych, co jest typowe dla lewicy. W ten sposób Lenin unikał bardziej powszechnej interpretacji wojny obronnej jako sprawiedliwej, często podsumowywanej jako „kto oddał pierwszy strzał?” Właśnie dlatego, że nie brała pod uwagę czynnika klasowego. Która strona zainicjowała agresję lub miała pretensje lub jakikolwiek inny powszechnie brany pod uwagę czynnik Twierdził, że ius ad bellum nie ma żadnego znaczenia. gdyby jedna strona była uciskana przez drugą, wojna przeciwko ciemiężcy zawsze i tak byłaby z definicji wojną obronną. Każda wojna pozbawiona tego dualizmu ciemiężonych i ciemiężców była przeciwnie, zawsze wojną reakcyjną, niesprawiedliwą, w której ciemiężeni skutecznie walczą w obronie własnych ciemiężców:

Ale wyobraźcie sobie właściciela niewolników, który posiadał 100 niewolników walczących z właścicielem niewolników, który posiadał 200 niewolników o bardziej „sprawiedliwy” podział niewolników. Oczywiście użycie terminu „wojna obronna” lub wojna „w obronie ojczyzny” w takim przypadku byłoby historycznie fałszywe, aw praktyce byłoby zwykłym oszustwem zwykłych ludzi, filistrów, ignorantów, przez przebiegłych właścicieli niewolników. Właśnie w ten sposób dzisiejsza imperialistyczna burżuazja oszukuje narody za pomocą „ideologii narodowej” i terminu „obrona ojczyzny” w obecnej wojnie między właścicielami niewolników o umocnienie i umocnienie niewolnictwa.

Anarchokapitalistyczny uczony Murray Rothbard (1926-1995) stwierdził, że „ sprawiedliwa wojna istnieje wtedy , gdy naród próbuje odeprzeć groźbę przymusowej dominacji innego narodu lub obalić już istniejącą dominację. Wojna jest niesprawiedliwa z z drugiej strony, kiedy naród próbuje narzucić innym narodom dominację lub zachować nad nimi już istniejące, przymusowe rządy”.

Jonathan Riley-Smith pisze:

Konsensus wśród chrześcijan co do stosowania przemocy zmienił się radykalnie od czasów krucjat. Dominująca przez ostatnie dwa stulecia teoria wojny sprawiedliwej, według której przemoc jest złem, które w pewnych sytuacjach można zaakceptować jako mniejsze zło, jest stosunkowo młoda. Chociaż odziedziczyła pewne elementy (kryteria uprawnionej władzy, słusznej przyczyny, słusznej intencji) ze starszej teorii wojny, która po raz pierwszy rozwinęła się około 400 rne, odrzuciła dwie przesłanki, które leżały u podstaw wszystkich średniowiecznych wojen sprawiedliwych, w tym krucjat: po pierwsze, że przemoc mógł być zatrudniony w imieniu intencji Chrystusa wobec ludzkości, a nawet mógł być przez Niego bezpośrednio autoryzowany; a po drugie, że była to moralnie neutralna siła, która czerpała jakiekolwiek etyczne zabarwienie z intencji sprawców.

Kryteria

Teoria wojny sprawiedliwej ma dwa zestawy kryteriów, pierwszy ustanawiający ius ad bellum (prawo do pójścia na wojnę), a drugi ustanawiający ius in bello (właściwe postępowanie podczas wojny).

Jus ad bellum

Główny artykuł: Jus ad bellum
Słuszna przyczyna
Powód pójścia na wojnę musi być słuszny i dlatego nie może służyć wyłącznie odzyskaniu zabranych rzeczy lub ukaraniu ludzi, którzy popełnili zło; niewinne życie musi być w bezpośrednim niebezpieczeństwie, a interwencja musi mieć na celu ochronę życia. Współczesny pogląd na słuszną sprawę został wyrażony w 1993 r., kiedy Konferencja Katolicka Stanów Zjednoczonych stwierdziła: „Siła może być użyta tylko w celu naprawienia poważnego, publicznego zła, tj. agresji lub masowego naruszenia podstawowych praw człowieka całej populacji”.
Sprawiedliwość porównawcza
Chociaż po wszystkich stronach konfliktu mogą istnieć dobre i złe strony, aby przezwyciężyć domniemanie przeciwko użyciu siły, niesprawiedliwość poniesiona przez jedną ze stron musi znacznie przeważać nad krzywdą poniesioną przez drugą. Niektórzy teoretycy, tacy jak Brian Orend , pomijają ten termin, widząc w nim podatny grunt dla wyzysku wojowniczych reżimów.
Właściwa władza
Tylko należycie ukonstytuowane władze publiczne mogą prowadzić wojnę. „Sprawiedliwa wojna musi być zainicjowana przez władzę polityczną w systemie politycznym, który dopuszcza rozróżnienie sprawiedliwości. Dyktatury (np. reżim Hitlera) lub oszukańcze działania militarne (np. bombardowania Kambodży przez USA w 1968 r. ) są zazwyczaj uważane za naruszenia tego kryterium. Znaczenie tego warunku jest kluczowe. Najwyraźniej nie możemy mieć prawdziwego procesu oceniania sprawiedliwej wojny w ramach systemu, który tłumi proces prawdziwej sprawiedliwości. Sprawiedliwą wojnę musi zainicjować władza polityczna w systemie politycznym, który dopuszcza rozróżnienie sprawiedliwości”.
Właściwa intencja
Siły można użyć tylko w naprawdę słusznej sprawie i tylko w tym celu - naprawienie wyrządzonej krzywdy uważa się za słuszną intencję, podczas gdy korzyści materialne lub utrzymanie gospodarki nie jest
Prawdopodobieństwo sukcesu
Broń nie może być używana w daremnych celach lub w przypadku, gdy osiągnięcie sukcesu wymaga nieproporcjonalnych środków; Siła
ostateczna
może być użyta dopiero po wypróbowaniu i wyczerpaniu wszystkich pokojowych i realnych alternatyw lub gdy są one wyraźnie niepraktyczne. Może być jasne, że druga strona stosuje negocjacje jako taktykę zwlekania i nie zamierza iść na znaczące ustępstwa.
Proporcjonalność
Oczekiwane korzyści z prowadzenia wojny muszą być proporcjonalne do spodziewanego zła lub szkód. Zasada ta jest również znana jako zasada makroproporcjonalności, aby odróżnić ją od zasady ius in bello zasada proporcjonalności.

Współcześnie wojnę sprawiedliwą prowadzi się w obronie własnej lub w obronie innego (z wystarczającymi dowodami).

Jus in bello

Po rozpoczęciu wojny teoria wojny sprawiedliwej ( jus in bello ) również określa, w jaki sposób walczący mają lub powinni działać:

Rozróżnienie
Sprawiedliwe prowadzenie wojny powinno kierować się zasadą rozróżnienia. Działania wojenne powinny być skierowane przeciwko wrogim walczącym, a nie niewalczącym, którzy znaleźli się w okolicznościach, których nie stworzyli. Zakazane działania obejmują bombardowanie cywilnych obszarów mieszkalnych, na których nie ma uzasadnionych celów wojskowych , popełnianie aktów terroryzmu lub represji wobec ludności cywilnej lub jeńców wojennych (jeńców wojennych) oraz atakowanie neutralnych cele. Ponadto kombatantom nie wolno atakować wrogich kombatantów, którzy się poddali lub zostali schwytani, lub którzy są ranni i nie stanowią bezpośredniego śmiertelnego zagrożenia lub którzy skaczą na spadochronie z unieruchomionego statku powietrznego i nie są siłami powietrznymi lub którzy są rozbitkami .
Proporcjonalność
Sprawiedliwe prowadzenie wojny powinno podlegać zasadzie proporcjonalności. Kombatanci muszą upewnić się, że szkoda wyrządzona ludności cywilnej lub własności cywilnej nie jest nadmierna w stosunku do konkretnej i bezpośredniej korzyści wojskowej spodziewanej w wyniku ataku na uzasadniony cel wojskowy . Zasada ta ma na celu dostrzeżenie właściwej równowagi między ograniczeniem nałożonym środkiem poprawczym a dotkliwością charakteru czynu zabronionego.
Konieczność wojskowa
Sprawiedliwe prowadzenie wojny powinno kierować się zasadą konieczności wojskowej. Atak lub akcja musi mieć na celu pomoc w pokonaniu wroga; musi to być atak na uzasadniony cel wojskowy , a szkoda wyrządzona ludności cywilnej lub własności cywilnej musi być proporcjonalna i nienadmierna w stosunku do oczekiwanej konkretnej i bezpośredniej korzyści wojskowej. Zasada ta ma na celu ograniczenie nadmiernej i niepotrzebnej śmierci i zniszczenia.
Sprawiedliwe traktowanie jeńców wojennych
Wrogowie, którzy się poddali lub zostali schwytani, nie stanowią już zagrożenia. Dlatego torturowanie ich lub znęcanie się nad nimi w inny sposób jest niewłaściwe.
Nie oznacza malum in se.
Kombatanci nie mogą używać broni ani innych metod prowadzenia wojny, które są uważane za złe, takich jak masowe gwałty. , zmuszanie wrogich bojowników do walki przeciwko własnej stronie lub używanie broni, której skutków nie można kontrolować (np. broń nuklearna / biologiczna ).

Zakończenie wojny: Jus post bellum

W ostatnich latach niektórzy teoretycy, tacy jak Gary Bass, Louis Iasiello i Brian Orend, zaproponowali trzecią kategorię w ramach teorii wojny sprawiedliwej. Jus post bellum dotyczy sprawiedliwości po wojnie, w tym traktatów pokojowych, odbudowy, naprawy środowiska, procesów o zbrodnie wojenne i reparacji wojennych. Dodano Jus post bellum , aby poradzić sobie z faktem, że niektóre wrogie działania mogą mieć miejsce poza tradycyjnym polem bitwy. Jus post bellum reguluje sprawiedliwość zakończenia wojny i umów pokojowych, a także ściganie zbrodniarzy wojennych i publicznie napiętnowanych terrorystów. Pomysł został w dużej mierze dodany, aby pomóc zdecydować, co zrobić, jeśli są jeńcy wzięci podczas bitwy. To właśnie poprzez etykiety rządowe i opinię publiczną ludzie używają ius post bellum uzasadnić pościg za terrorystą z etykietą dla bezpieczeństwa państwa rządowego w nowoczesnym kontekście. Rzeczywista wina leży po stronie agresora, a więc będąc agresorem, swoim działaniem traci on prawo do honorowego traktowania. Teoria ta służy do uzasadnienia działań podejmowanych przez każdego walczącego na wojnie w celu traktowania jeńców poza wojną. Działania po konflikcie mogą być uzasadnione działaniami obserwowanymi podczas wojny, co oznacza, że ​​nawet po wojnie może istnieć uzasadnienie dla odpowiadania przemocą przemocą. Orend, który był jednym ze wspomnianych wcześniej teoretyków, proponuje następujące zasady:

Słuszna przyczyna zakończenia
Państwo może zakończyć wojnę, jeśli doszło do uzasadnionej obrony praw, które zostały naruszone, i jeśli agresor jest skłonny negocjować warunki kapitulacji. Te warunki kapitulacji obejmują formalne przeprosiny, odszkodowania, procesy o zbrodnie wojenne i być może rehabilitację. Alternatywnie, państwo może zakończyć wojnę, jeśli stanie się jasne, że jakichkolwiek słusznych celów wojny nie można w ogóle osiągnąć lub nie można osiągnąć bez użycia nadmiernej siły.
Właściwa intencja
Państwo może zakończyć wojnę tylko na warunkach uzgodnionych w powyższych kryteriach. Zemsta jest zabroniona. Zwycięskie państwo musi również być skłonne do zastosowania tego samego poziomu obiektywizmu i dochodzenia w sprawie wszelkich zbrodni wojennych, które mogły popełnić jego siły zbrojne.
Publiczna deklaracja i władza
Warunki pokoju muszą być sporządzone przez uprawnioną władzę, a warunki muszą zostać zaakceptowane przez uprawnioną władzę.
Dyskryminacja
Zwycięskie państwo ma rozróżniać przywódców politycznych i wojskowych oraz kombatantów i cywilów. Środki karne mają być ograniczone do osób bezpośrednio odpowiedzialnych za konflikt. Prawda i pojednanie mogą być czasem ważniejsze niż karanie zbrodni wojennych.
Proporcjonalność
Wszelkie warunki przekazania muszą być proporcjonalne do praw, które zostały pierwotnie naruszone. Drakońskie środki, krucjaty rozgrzeszenia i wszelkie próby odmówienia poddanemu krajowi prawa do udziału w społeczności światowej są niedozwolone.

Dalsza lektura

Linki zewnętrzne

Pobrane z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Just_war_theory&oldid=1140011045 ”