etyka kantowska

Etyka kantowska odnosi się do deontologicznej teorii etycznej opracowanej przez niemieckiego filozofa Immanuela Kanta , która opiera się na założeniu, że: „Niemożliwe jest wymyślenie czegokolwiek na świecie, a nawet poza nim, co można by uznać za dobre bez ograniczeń, z wyjątkiem dobrej woli ”. Teoria została rozwinięta w kontekście oświeceniowego racjonalizmu . Stwierdza, że ​​działanie może być moralne tylko wtedy, gdy (i) jest motywowane poczuciem obowiązku i (ii) jego maksyma może być racjonalnie chciana jako uniwersalne, obiektywne prawo.

Centralnym punktem Kantowskiej teorii prawa moralnego jest imperatyw kategoryczny . Kant formułował imperatyw kategoryczny na różne sposoby. Jego zasada uniwersalizacji wymaga, aby działanie było dopuszczalne, musi być możliwe zastosowanie go do wszystkich ludzi bez wystąpienia sprzeczności . Sformułowanie człowieczeństwa Kanta, druga część imperatywu kategorycznego, stwierdza, że ​​​​jako cel sam w sobie , od ludzi wymaga się, aby nigdy nie traktowali innych jedynie jako środka do celu , ale zawsze jako cel sam w sobie . Sformułowanie autonomii konkluduje, że racjonalni agenci są związani prawem moralnym z własnej woli, podczas gdy Kantowska koncepcja Królestwa Celów wymaga, aby ludzie postępowali tak, jakby zasady ich działania ustanawiały prawo dla hipotetycznego królestwa.

Ogromny wpływ myśli moralnej Kanta jest widoczny zarówno w zakresie zawłaszczania i krytyki, jaką zainspirowała, jak iw wielu kontekstach świata rzeczywistego, w których znalazła zastosowanie.

Zarys

Chociaż cała praca Kanta rozwija jego teorię etyczną, jest ona najwyraźniej zdefiniowana w Podstawach metafizyki moralności , Krytyce praktycznego rozumu i Metafizyce moralności . W ramach oświeceniowej Kant oparł swoją teorię etyczną na przekonaniu, że rozum powinien być używany do określania, jak ludzie powinni postępować. Nie próbował przepisać konkretnych działań, ale poinstruował, że należy kierować się rozumem, aby określić, jak się zachować.

Dobra wola i obowiązek

W swoich połączonych pracach Kant zbudował podstawę prawa etycznego poprzez pojęcie obowiązku . Kant rozpoczął swoją teorię etyczną od argumentu, że jedyną cnotą, która może być bezwarunkowo dobra, jest dobra wola. Żadna inna cnota nie ma tego statusu, ponieważ każdą inną cnotę można wykorzystać do osiągnięcia niemoralnych celów (na przykład cnota lojalności nie jest dobra, jeśli ktoś jest lojalny wobec złego człowieka). Dobra wola jest wyjątkowa, ponieważ zawsze jest dobra i zachowuje swoją wartość moralną nawet wtedy, gdy nie udaje jej się osiągnąć swoich moralnych intencji. Kant uważał dobrą wolę jako pojedyncza zasada moralna, która dobrowolnie wybiera wykorzystanie innych cnót do celów moralnych.

Dla Kanta dobra wola jest pojęciem szerszym niż wola działająca z obowiązku. Wolę, która działa z obowiązku, można odróżnić jako wolę, która pokonuje przeszkody, aby zachować prawo moralne. Obowiązkowa wola jest więc szczególnym przypadkiem dobrej woli , która uwidacznia się w niesprzyjających warunkach. Kant argumentuje, że wartość moralną mają tylko czyny dokonane ze względu na obowiązek. Nie oznacza to, że czyny wykonywane jedynie zgodnie z obowiązkiem są bezwartościowe (te nadal zasługują na aprobatę i zachętę), ale że szczególną wagę przywiązuje się do czynów spełnianych z obowiązku.

Kantowska koncepcja obowiązku nie oznacza, że ​​ludzie wykonują swoje obowiązki niechętnie. Chociaż obowiązek często krępuje ludzi i skłania do działania wbrew ich skłonnościom, to jednak wynika to z woli sprawcy : pragnie on przestrzegać prawa moralnego. Tak więc, kiedy agent wykonuje działanie z obowiązku, dzieje się tak dlatego, że racjonalne bodźce mają dla niego większe znaczenie niż ich przeciwne skłonności. Kant chciał wyjść poza koncepcję moralności jako obowiązków narzuconych z zewnątrz i przedstawić etykę autonomii , w której racjonalni aktorzy dobrowolnie uznają roszczenia, jakie stawia im rozum.

Obowiązki doskonałe i niedoskonałe

Stosując imperatyw kategoryczny , obowiązki powstają, ponieważ ich niewypełnienie skutkowałoby albo sprzecznością w poczęciu, albo sprzecznością w woli. Te pierwsze są klasyfikowane jako obowiązki doskonałe , te drugie jako niedoskonałe . Doskonały obowiązek zawsze obowiązuje. Kant w końcu argumentuje, że w rzeczywistości istnieje tylko jeden doskonały obowiązek imperatyw kategoryczny . Niedoskonały obowiązek pozwala na elastyczność – dobroczynność jest niedoskonałym obowiązkiem, ponieważ nie jesteśmy zobowiązani do bycia całkowicie dobroczynnymi przez cały czas, ale możemy wybrać czas i miejsce, w którym się znajdujemy. Kant uważał, że doskonałe obowiązki są ważniejsze niż niedoskonałe obowiązki: jeśli powstaje konflikt między obowiązkami, należy przestrzegać doskonałego obowiązku.

Imperatyw kategoryczny

Podstawą etyki Kanta jest imperatyw kategoryczny, dla którego podaje on cztery sformułowania. Kant dokonał rozróżnienia między imperatywami kategorycznymi i hipotetycznymi . Hipotetyczny imperatyw to imperatyw, któremu musimy być posłuszni, jeśli chcemy zaspokoić nasze pragnienia: „idź do lekarza” jest imperatywem hipotetycznym, ponieważ jesteśmy zobowiązani do jego przestrzegania tylko wtedy, gdy chcemy wyzdrowieć. Imperatyw kategoryczny wiąże nas bez względu na nasze pragnienia: każdy ma obowiązek nie kłamać, niezależnie od okoliczności i nawet jeśli leży to w naszym interesie. Te imperatywy są moralnie wiążące, ponieważ opierają się na rozsądku, a nie na przypadkowych faktach dotyczących agenta. W przeciwieństwie do imperatywów hipotetycznych, które nas wiążą, o ile jesteśmy częścią grupy lub społeczeństwa, wobec których mamy obowiązki, nie możemy zrezygnować z imperatywu kategorycznego, ponieważ nie możemy zrezygnować z bycia racjonalnymi agentami . Jesteśmy winni racjonalności obowiązek bycia racjonalnymi agentami; dlatego racjonalne zasady moralne mają zastosowanie do wszystkich racjonalnych podmiotów przez cały czas.

Uniwersalność

Pierwsze sformułowanie Kanta dotyczące imperatywu kategorycznego dotyczy uniwersalizacji :

Postępuj tylko zgodnie z tą maksymą, dzięki której możesz jednocześnie chcieć, aby stała się powszechnym prawem.

Kant definiuje maksymę jako „subiektywną zasadę woli”, która różni się od „obiektywnej zasady lub„ prawa praktycznego ” . Podczas gdy „to ostatnie obowiązuje dla każdej istoty rozumnej i jest„ zasadą, zgodnie z którą powinny one działać [ ,]” maksyma „zawiera praktyczną regułę, którą rozum określa zgodnie z warunkami podmiotu (często jego ignorancji lub skłonności), a zatem jest zasadą, według której podmiot działa” .

Maksymy nie kwalifikują się jako praktyczne prawa, jeśli po zuniwersalizowaniu powodują sprzeczność w koncepcji lub sprzeczność w woli. Sprzeczność w koncepcji ma miejsce, gdy maksyma, gdyby została zuniwersalizowana, przestaje mieć sens, ponieważ „maksyma z konieczności zniszczyłaby się sama, gdy tylko stałaby się powszechnym prawem”. Na przykład, gdyby maksyma „Dopuszczalne jest łamanie obietnic” została zuniwersalizowana, nikt nie ufałby żadnym składanym obietnicom, więc idea obietnicy straciłaby sens; maksyma byłaby wewnętrznie sprzeczna ponieważ zuniwersalizowane obietnice przestają mieć znaczenie. Maksyma nie jest moralna, ponieważ jest logicznie niemożliwa do uniwersalizacji – nie moglibyśmy wyobrazić sobie świata, w którym ta maksyma byłaby uniwersalizowana.

Maksyma może być również niemoralna, jeśli po zuniwersalizowaniu powoduje sprzeczność w woli. Nie oznacza to logicznej sprzeczności, ale to, że uniwersalizacja maksymy prowadzi do stanu rzeczy, którego nie życzyłaby sobie żadna rozumna istota.

Kant uważał, że moralność jest obiektywnym prawem rozumu : tak jak obiektywne prawa fizyczne wymagają działań fizycznych (np. jabłka spadają z powodu grawitacji ), tak obiektywne prawa racjonalne wymagają racjonalnych działań . Uważał więc, że istota doskonale rozumna musi być również doskonale moralna, ponieważ istota doskonale rozumna subiektywnie uważa za konieczne robienie tego, co jest racjonalnie konieczne. Ponieważ ludzie nie są doskonale racjonalni (po części działają instynktownie ), Kant uważał, że ludzie muszą dostosować swoją subiektywną wolę do obiektywnych racjonalnych praw, które nazwał obowiązkiem zgodności . Kant argumentował, że obiektywne prawo rozumu jest a priori , istniejące na zewnątrz bytu rozumnego. Tak jak prawa fizyczne istnieją przed istotami fizycznymi, prawa racjonalne (moralność) istnieją przed istotami rozumnymi. Dlatego według Kanta racjonalna moralność jest uniwersalna i nie może się zmieniać w zależności od okoliczności.

Niektórzy postulowali podobieństwo między pierwszym sformułowaniem imperatywu kategorycznego a złotą regułą . Sam Kant skrytykował Złotą Regułę jako ani czysto formalną, ani niekoniecznie powszechnie obowiązującą.

Ludzkość jako cel sam w sobie

Drugie sformułowanie Kanta dotyczące imperatywu kategorycznego polega na traktowaniu ludzkości jako celu samego w sobie :

Postępuj więc tak, abyś człowieczeństwa, czy to w twojej osobie, czy w osobie każdego innego, używał zawsze jednocześnie jako celu, nigdy tylko jako środka.

Kant dowodził, że istoty rozumne nigdy nie mogą być traktowane jedynie jako środki do osiągnięcia celów ; zawsze należy je również traktować jako cele same w sobie , co wymaga równego poszanowania ich własnych uzasadnionych motywów. Wynika to z twierdzenia Kanta, że ​​poczucie obowiązku , racjonalne poszanowanie prawa motywuje moralność : wymaga, abyśmy szanowali racjonalność wszystkich istot. Istota rozumna nie może racjonalnie zgodzić się na to, by służyła jedynie jako środek do celu, dlatego zawsze należy je traktować jako cel. Kant uzasadnił to, argumentując, że obowiązek moralny jest racjonalną koniecznością: to, czego się racjonalnie chce, jest moralnie słuszne. Ponieważ wszyscy racjonalni aktorzy racjonalnie chcą być celem, a nigdy tylko środkiem, moralnie obowiązuje, aby byli traktowani jako tacy. Nie oznacza to, że nigdy nie możemy traktować człowieka jako środka do celu, ale kiedy to robimy, traktujemy go również jako cel sam w sobie.

Formuła autonomii

Formuła autonomii Kanta wyraża ideę, że podmiot jest zobowiązany do przestrzegania imperatywu kategorycznego z powodu swojej racjonalnej woli, a nie jakiegokolwiek wpływu zewnętrznego. Kant uważał, że każde prawo moralne motywowane chęcią spełnienia jakiegoś innego interesu zaprzecza imperatywowi kategorycznemu, co prowadzi go do argumentu, że prawo moralne musi wynikać tylko z racjonalnej woli. Zasada ta wymaga od ludzi uznania prawa innych do działania autonomicznego i oznacza, że ​​skoro prawa moralne muszą być uniwersalne, to czego wymaga się od jednej osoby, wymaga się od wszystkich.

Królestwo Końców

Innym sformułowaniem imperatywu kategorycznego Kanta jest Królestwo celów :

Istota rozumna należy jako członek do królestwa celów, gdy nadaje w nim prawa ogólne, ale też sama podlega tym prawom. Należy do niej jako suweren , gdy jako prawodawca nie podlega woli nikogo innego.

Istota rozumna musi zawsze uważać się za prawodawcę w królestwie celów możliwych dzięki wolności woli, czy to jako członek, czy jako suweren.

Sformułowanie to wymaga, aby działania były rozpatrywane tak, jakby ich maksymą było zapewnienie prawa dla hipotetycznego Królestwa Końców. W związku z tym ludzie mają obowiązek działać zgodnie z zasadami społeczności racjonalnych agentów przyjąłby jako prawa. W takiej społeczności każda jednostka zaakceptowałaby tylko maksymy, które mogą rządzić każdym członkiem społeczności, nie traktując żadnego członka jedynie jako środka do celu. Chociaż Królestwo Końców jest ideałem – działania innych ludzi i zdarzenia natury powodują, że działania w dobrych intencjach czasami przynoszą szkody – nadal wymaga się od nas kategorycznego działania, jako ustawodawców tego idealnego królestwa.

Metafizyka moralności

Jak wyjaśnia Kant w Groundwork of the Metaphysics of Morals (i jak bezpośrednio wskazuje jego tytuł), ten krótki tekst z 1785 roku jest „niczym innym niż poszukiwaniem i ustanowieniem najwyższej zasady moralności ”. Kant dalej stwierdza:

właśnie dlatego, że prawa moralne mają obowiązywać każdą istotę rozumną jako taką, wyprowadzić je z powszechnego pojęcia istoty rozumnej jako takiej i w ten sposób całkowicie przedstawić całość moralności, [metafizyka moralności] potrzebuje antropologii dla jego zastosowanie do ludzi.

Jego obiecana Metafizyka moralności była jednak znacznie opóźniona i ukazała się dopiero po opublikowaniu jej dwóch części, Doktryny prawa i Doktryny cnoty, oddzielnie w 1797 i 1798 roku . , Kant zdecydował, że metafizyka moralności i jej zastosowanie powinny być mimo wszystko zintegrowane (choć nadal tak różne od antropologii praktycznej). Jednak rozróżnienie między jej podstawą (lub fundamentem) a samą metafizyką moralności nadal obowiązuje. Co więcej, relacja zawarta w ostatniej Metafizyce moralności dostarcza „zupełnie odmiennego ujęcia zwykłego rozumowania moralnego” niż to sugerowane przez Groundwork .

Doktryna prawa dotyczy obowiązków prawnych , które „dotyczą wyłącznie ochrony zewnętrznej wolności jednostek” i są obojętne na zachęty. (Chociaż mamy moralny obowiązek „ograniczania się do działań, które są słuszne, obowiązek ten nie jest częścią [prawa] samego w sobie.”) Jego podstawową ideą polityczną jest to, że „uprawnienie każdej osoby do bycia własnym panem jest tylko zgodne z uprawnieniami innych osób, jeżeli istnieją publiczne instytucje prawne”.

Doktryna cnoty dotyczy obowiązków wynikających z cnoty lub „celów, które są jednocześnie obowiązkami”. To tutaj, w dziedzinie etyki, można znaleźć największą innowację Metafizyki moralności . Według relacji Kanta, „zwykłe rozumowanie moralne jest zasadniczo teleologiczne - jest to rozumowanie dotyczące celów, do których realizacji zmusza nas moralność, oraz priorytetów wśród tych celów, których musimy przestrzegać”. Dokładniej,

Istnieją dwa rodzaje celów, do których mamy obowiązek dążyć: nasza własna doskonałość i szczęście innych ( MS 6:385). „Doskonałość” obejmuje zarówno naszą naturalną doskonałość (rozwój naszych talentów, umiejętności i zdolności rozumienia), jak i doskonałość moralną (nasze cnotliwe usposobienie) ( MS 6:387). „Szczęście” osoby jest największą racjonalną całością celów, które osoba stawia sobie dla własnej satysfakcji ( MS 6:387-8).

Opracowanie przez Kanta tej doktryny teleologicznej oferuje zupełnie inną teorię moralną niż ta, którą zwykle mu przypisywano na podstawie samych jego fundamentalnych dzieł.

Wpływy na etykę kantowską

Biograf Kanta, Manfred Kuhn, zasugerował, że wartości wyznawane przez rodziców Kanta, takie jak „ciężka praca, uczciwość, czystość i niezależność”, dały mu przykład i wpłynęły na niego bardziej niż ich pietyzm. W Stanford Encyclopedia of Philosophy Michael Rohlf sugeruje, że Kant był pod wpływem swojego nauczyciela, Martina Knutzena , który sam był pod wpływem prac Christiana Wolffa i Johna Locke'a , i który wprowadził Kanta w prace angielskiego fizyka Isaaca Newtona . – podkreślają Eric Entrican Wilson i Lara Denis Davida Hume'a na etykę Kanta. Obaj starają się pogodzić wolność z przywiązaniem do determinizmu przyczynowego i wierzą, że podstawa moralności jest niezależna od religii .

Louis Pojman zasugerował cztery silne wpływy na etykę Kanta:

  1. Luterański pietyzm , pod którym wyznawali rodzice Kanta, kładł nacisk na uczciwość i moralne życie ponad wiarę doktrynalną , bardziej zainteresowany uczuciami niż racjonalnością. Kant uważał, że wymagana jest racjonalność, ale powinna ona dotyczyć moralności i dobrej woli. Kantowski opis postępu moralnego jako zwrotu skłonności ku wypełnianiu obowiązku został opisany jako wersja luterańskiej nauki o uświęceniu .
  2. Filozof polityczny Jean-Jacques Rousseau , którego umowa społeczna wpłynęła na pogląd Kanta na fundamentalną wartość istot ludzkich. Pojman przytacza również współczesne debaty etyczne jako mające wpływ na rozwój etyki Kanta. Kant przedkładał racjonalizm nad empiryzm , co oznaczało, że postrzegał moralność jako formę wiedzy , a nie coś opartego na ludzkich pragnieniach.
  3. Prawo naturalne , przekonanie, że prawo moralne jest określone przez naturę.
  4. Intuicjonizm , przekonanie, że ludzie mają intuicyjną świadomość obiektywnych prawd moralnych.

Pod wpływem etyki kantowskiej

Jurgena Habermasa

Fotografia Jurgena Habermasa, na którego teorię etyki dyskursu wpłynęła etyka kantowska

Niemiecki filozof Jürgen Habermas zaproponował teorię etyki dyskursu , która, jak twierdzi, jest potomkiem etyki kantowskiej. Proponuje, aby działanie opierało się na komunikacji między zaangażowanymi stronami, w której omawiane są ich interesy i intencje, aby wszyscy mogli je zrozumieć. Odrzucając wszelkie formy przymusu czy manipulacji, Habermas uważa, że ​​porozumienie między stronami jest kluczowe dla podjęcia moralnej decyzji. Podobnie jak etyka kantowska, etyka dyskursu jest kognitywną teorią etyczną , ponieważ zakłada, że ​​​​prawdę i fałsz można przypisać zdaniom etycznym. Formułuje również regułę, według której można określić działania etyczne, i proponuje, aby działania etyczne były uniwersalizowalne, podobnie jak etyka Kanta.

Habermas argumentuje, że jego teoria etyczna jest ulepszeniem teorii Kanta i odrzuca dualistyczne ramy etyki Kanta. Kant rozróżniał zjawisk , który człowiek może odczuwać i doświadczać, oraz noumena , czyli świat duchowy, który jest dla człowieka niedostępny. Ta dychotomia była dla Kanta konieczna, ponieważ mogła wyjaśnić autonomię ludzkiego agenta: chociaż człowiek jest związany w świecie zjawisk, jego działania są wolne w świecie inteligibilnym. Dla Habermasa moralność wynika z dyskursu, który jest konieczny ze względu na ich racjonalność i potrzeby, a nie ich wolność.

Johna Rawlsa

Teoria umowy społecznej filozofa politycznego Johna Rawlsa , rozwinięta w jego pracy Teoria sprawiedliwości , była pod wpływem etyki Kanta. Rawls argumentował, że sprawiedliwe społeczeństwo byłoby sprawiedliwe . Aby osiągnąć tę sprawiedliwość, zaproponował hipotetyczny moment przed istnieniem społeczeństwa, w którym społeczeństwo jest uporządkowane: to jest pierwotne stanowisko . Powinno to nastąpić zza zasłony ignorancji , w którym nikt nie wie, jaka będzie jego własna pozycja w społeczeństwie, zapobiegając stronniczości ludzi ze względu na ich własne interesy i zapewniając sprawiedliwy wynik. Teoria sprawiedliwości Rawlsa opiera się na przekonaniu, że jednostki są wolne, równe i moralne; uważał, że wszyscy ludzie posiadają pewien stopień rozsądku i racjonalności, które uważał za składniki moralności i uprawniające ich posiadaczy do równej sprawiedliwości. Rawls odrzucił wiele dualizmów Kanta, argumentując, że raz przeformułowana struktura etyki kantowskiej jest bez nich jaśniejsza - opisał to jako jeden z celów Teorii sprawiedliwości .

Tomasza Nagela

Nagel w 2008 roku, nauczanie etyki

Thomas Nagel wywarł duży wpływ na pokrewne dziedziny filozofii moralnej i politycznej . Pod kierunkiem Johna Rawlsa Nagel był od dawna orędownikiem kantowskiego i racjonalistycznego podejścia do filozofii moralnej . Jego charakterystyczne idee zostały po raz pierwszy zaprezentowane w krótkiej monografii The Możliwość altruizmu, opublikowanej w 1970 roku. Książka ta, poprzez refleksję nad naturą rozumowania praktycznego , poszukuje odkrycie formalnych zasad leżących u podstaw rozumu w praktyce oraz związanych z nimi ogólnych przekonań na temat siebie, które są niezbędne, aby te zasady miały do ​​nas zastosowanie.

Nagel broni teorii motywowanego pragnienia dotyczącej motywacji moralnego działania. Zgodnie z teorią motywowanego pragnienia , gdy osoba jest zmotywowana do moralnego działania, prawdą jest, że takie działania są motywowane - jak wszystkie działania intencjonalne - przez przekonanie i pragnienie. Ale ważne jest, aby uzyskać właściwe relacje usprawiedliwiające: kiedy osoba akceptuje osąd moralny, jest z konieczności zmotywowana do działania. Ale to powód wykonuje usprawiedliwiającą pracę usprawiedliwiania zarówno działania, jak i pragnienia. Nagel kontrastuje ten pogląd z konkurencyjnym poglądem, który uważa, że ​​podmiot moralny może zaakceptować, że ma powód do działania tylko wtedy, gdy chęć przeprowadzenia działania ma niezależne uzasadnienie. Konto oparte na założeniu współczucia byłoby tego rodzaju.

Najbardziej uderzającym twierdzeniem książki jest to, że istnieje bardzo ścisła paralela między rozważnym rozumowaniem we własnym interesie a moralnymi powodami działania w interesie innej osoby. Kiedy rozumujemy roztropnie, na przykład odnośnie przyszłych powodów, które będziemy mieć, pozwalamy, aby powód w przyszłości usprawiedliwiał nasze obecne działanie bez odwoływania się do siły naszych obecnych pragnień. Jeśli huragan zniszczy czyjś samochód w przyszłym roku w tym momencie, będzie chciał, aby jego firma ubezpieczeniowa zapłaciła mu za jego wymianę: ten przyszły powód daje mu teraz powód do wykupienia ubezpieczenia. Siła rozumu nie powinna być zakładnikiem siły aktualnych pragnień. Zaprzeczenie temu poglądowi na roztropność, argumentuje Nagel, oznacza, że ​​tak naprawdę nie wierzy się, że jest się jedną i tą samą osobą w czasie. Jeden rozpuszcza się w odrębnych stadiach osobowości.

Współcześni etycy kantowscy

Onora O'Neill

Filozofka Onora O'Neill , która studiowała pod kierunkiem Johna Rawlsa na Uniwersytecie Harvarda , jest współczesnym etykiem kantowskim, który popiera kantowskie podejście do kwestii sprawiedliwości społecznej . O'Neill argumentuje, że udane kantowskie ujęcie sprawiedliwości społecznej nie może opierać się na żadnych nieuzasadnionych idealizacjach ani założeniach. Zauważa, że ​​​​filozofowie wcześniej zarzucali Kantowi idealizowanie ludzi jako istot autonomicznych, bez żadnego kontekstu społecznego ani celów życiowych, chociaż utrzymuje, że etykę Kanta można czytać bez takiej idealizacji . O'Neill woli koncepcję rozumu Kanta jako praktyczną i dostępną do użytku przez ludzi, a nie jako zasady przypisane każdemu człowiekowi. Pojmowanie rozumu jako narzędzia podejmowania decyzji oznacza, że ​​jedyną rzeczą, która może powstrzymać przyjmowane przez nas zasady, jest to, że mogą one być przyjęte przez wszystkich. Jeśli nie możemy chcieć, aby wszyscy przyjęli określoną zasadę, to nie możemy dać im powodów do jej przyjęcia. Aby używać rozumu i dyskutować z innymi ludźmi, musimy odrzucić te zasady, których nie można powszechnie przyjąć. W ten sposób O'Neill doszedł do Kantowskiego sformułowania uniwersalizacji bez przyjęcia idealistycznego poglądu na ludzką autonomię. Ten model uniwersalizowalności nie wymaga, abyśmy przyjęli wszystkie zasady, które można uniwersalizować, a jedynie zabrania nam przyjmowania tych, które nie są.

Z tego modelu kantowskiej etyki O'Neill zaczyna rozwijać teorię sprawiedliwości. Twierdzi, że odrzucenie pewnych zasad, takich jak oszustwo i przymus, stanowi punkt wyjścia dla podstawowych koncepcji sprawiedliwości, które, jak twierdzi, są bardziej określone dla istot ludzkich niż bardziej abstrakcyjne zasady równości czy wolności . Niemniej jednak przyznaje, że zasady te mogą wydawać się zbyt wymagające: istnieje wiele działań i instytucji, które opierają się na zasadach nieuniwersalnych, takich jak szkoda.

Marcja Baron

W swoim artykule „ Schizofrenia współczesnych teorii etycznych ” filozof Michael Stocker kwestionuje etykę kantowską (i wszystkie współczesne teorie etyczne), argumentując, że działania wynikające z obowiązku nie mają pewnej wartości moralnej. Podaje przykład Smitha, który odwiedza przyjaciela w szpitalu z obowiązku, a nie z powodu przyjaźni; argumentuje, że ta wizyta wydaje się moralnie niewystarczająca, ponieważ jest motywowana niewłaściwą rzeczą.

Marcia Baron próbowała bronić etyki kantowskiej w tej kwestii. Po przedstawieniu wielu powodów, dla których działanie poza obowiązkiem może być dla nas nie do przyjęcia, przekonuje, że problemy te pojawiają się tylko wtedy, gdy ludzie niewłaściwie rozumieją, jaki jest ich obowiązek. Działanie poza obowiązkiem nie jest samo w sobie złe, ale mogą wystąpić niemoralne konsekwencje, gdy ludzie nie rozumieją, do czego są zobowiązani. Obowiązek nie musi być postrzegany jako zimny i bezosobowy: można mieć obowiązek kultywowania swojego charakteru lub poprawy osobistych relacji. Baron dalej argumentuje, że obowiązek powinien być interpretowany jako motyw drugorzędny - to znaczy motyw, który reguluje i określa warunki tego, co można zrobić, a nie skłania do konkretnych działań. Twierdzi, że tak rozumiany obowiązek ani nie ujawnia niedostatku naturalnych skłonności do działania, ani nie podważa motywów i uczuć, które są istotne dla przyjaźni. Dla Barona bycie rządzonym przez obowiązek nie oznacza, że ​​obowiązek jest zawsze główną motywacją do działania; oznacza raczej, że względy obowiązku zawsze kierują działaniem. Odpowiedzialny podmiot moralny powinien interesować się kwestiami moralnymi, takimi jak kwestie charakteru. Powinny one prowadzić podmioty moralne do działania z obowiązku.

Krytyka etyki kantowskiej

Fryderyka Schillera

Podczas gdy Friedrich Schiller cenił Kanta za oparcie źródła moralności na rozumie człowieka, a nie na Bogu, krytykował też Kanta za to, że nie posunął się wystarczająco daleko w koncepcji autonomii, gdyż wewnętrzny przymus rozumu odebrałby również człowiekowi autonomię, sprzeciwiając się jego zmysłom samego siebie. Schiller wprowadził koncepcję „pięknej duszy”, w której elementy racjonalne i nieracjonalne w człowieku są w takiej harmonii, że człowiek może kierować się wyłącznie swoją wrażliwością i skłonnościami. „Łaska” jest wyrazem tej harmonii. Jednak biorąc pod uwagę, że ludzie nie są z natury cnotliwi, to sprawowanie kontroli nad skłonnościami i impulsami poprzez siłę moralną świadczy o „godności”. Główną domniemaną krytyką Schillera pod adresem Kanta jest to, że ten ostatni widział tylko godność, podczas gdy łaska jest ignorowana.

Kant odpowiedział Schillerowi w przypisie, który pojawia się w Religion in the Bounds of Bare Reason . O ile przyznaje, że pojęcie powinności kojarzyć się może tylko z godnością, o tyle wdzięk jest również dopuszczany przez jednostkę cnotliwą, gdy odważnie i radośnie stara się sprostać wymogom życia moralnego.

GWF Hegel

Portret GWF Hegla

Niemiecki filozof GWF Hegel przedstawił dwie główne krytyki etyki kantowskiej. Najpierw argumentował, że etyka kantowska nie dostarcza żadnych konkretnych informacji o tym, co ludzie powinni robić, ponieważ prawo moralne Kanta jest wyłącznie zasadą niesprzeczności . Argumentował, że etyka Kanta jest pozbawiona treści i dlatego nie może stanowić najwyższej zasady moralności. Aby zilustrować tę kwestię, Hegel i jego zwolennicy przedstawili szereg przypadków, w których Formuła Prawa Uniwersalnego albo nie dostarcza sensownej odpowiedzi, albo daje odpowiedź oczywiście błędną. Hegel wykorzystał przykład Kanta, któremu powierzono pieniądze innego człowieka, aby argumentować, że Kantowska Formuła Prawa Uniwersalnego nie może określić, czy społeczny system własności jest rzeczą moralnie dobrą, ponieważ każda odpowiedź może pociągać za sobą sprzeczności. Posługiwał się także przykładem pomocy biednym: gdyby wszyscy pomagali biednym, nie byłoby biednych do pomocy, więc dobroczynność byłaby niemożliwa, gdyby została zuniwersalizowana, czyniąc ją niemoralną zgodnie z modelem Kanta. Druga krytyka Hegla dotyczyła tego, że etyka Kanta zmusza ludzi do wewnętrznego konfliktu między rozumem a pragnieniem. Ponieważ nie odnosi się do napięcia między interesem własnym a moralnością, etyka Kanta nie może dać jednostkom żadnego powodu do bycia moralnym.

Artura Schopenhauera

Niemiecki filozof Arthur Schopenhauer skrytykował przekonanie Kanta, że ​​etyka powinna dotyczyć tego, co należy zrobić, podkreślając, że zakresem etyki powinna być próba wyjaśnienia i zinterpretowania tego, co faktycznie się dzieje. Podczas gdy Kant przedstawił wyidealizowaną wersję tego, co powinno być zrobione w idealnym świecie, Schopenhauer argumentował, że zamiast tego etyka powinna być praktyczna i wyciągać wnioski, które mogłyby zadziałać w prawdziwym świecie, które można przedstawić jako rozwiązanie problemów świata. Schopenhauer nakreślił paralelę z estetyką argumentując, że w obu przypadkach przepisy nakazowe nie są najważniejszą częścią dyscypliny. Ponieważ wierzył, że cnót nie można się nauczyć - człowiek albo jest cnotliwy, albo nie - umieścił moralność jako właściwe miejsce dla ograniczania i kierowania ludzkim zachowaniem, a nie przedstawiania nieosiągalnych uniwersalnych praw.

Fryderyk Nietzsche

Filozof Friedrich Nietzsche krytykował wszystkie współczesne systemy moralne, ze szczególnym uwzględnieniem etyki chrześcijańskiej i kantowskiej. Argumentował, że wszystkie współczesne systemy etyczne mają dwie problematyczne cechy: po pierwsze, stawiają metafizyczne twierdzenie o naturze ludzkości, które musi zostać zaakceptowane, aby system miał jakąkolwiek normatywną siła; a po drugie, system przynosi korzyści interesom niektórych ludzi, często kosztem innych. Chociaż głównym zarzutem Nietzschego nie jest to, że metafizyczne twierdzenia o ludzkości są nie do utrzymania (sprzeciwił się również teoriom etycznym, które nie formułują takich twierdzeń), jego dwa główne cele - kantyzm i chrześcijaństwo - wysuwają twierdzenia metafizyczne, które dlatego zajmują ważne miejsce w krytyce Nietzschego.

Nietzsche odrzucił podstawowe elementy etyki Kanta, zwłaszcza jego argument, że moralność, Bóg i niemoralność można wykazać rozumem. Nietzsche rzucił podejrzenie na posługiwanie się intuicją moralną, na której Kant opierał swoją moralność, argumentując, że nie ma ona mocy normatywnej w etyce. Ponadto próbował podważyć kluczowe pojęcia psychologii moralnej Kanta, takie jak wola i czysty rozum. Podobnie jak Kant, Nietzsche rozwinął koncepcję autonomii; odrzucił jednak pomysł Kanta, że ​​cenienie własnej autonomii wymaga od nas szanowania autonomii innych. Naturalistyczne odczytanie psychologii moralnej Nietzschego stoi w sprzeczności z Kantowską koncepcją rozumu i pragnienia. W modelu kantowskim rozum jest zasadniczo innym motywem pragnienia, ponieważ ma zdolność do wycofania się z sytuacji i podjęcia niezależnej decyzji. Nietzsche pojmuje jaźń jako społeczną strukturę wszystkich naszych różnych popędów i motywacji; tak więc, kiedy wydaje się, że nasz intelekt podjął decyzję przeciwko naszym popędom, w rzeczywistości jest to po prostu alternatywny popęd przejmujący dominację nad innym. Stoi to w bezpośredniej sprzeczności z poglądem Kanta na intelekt jako przeciwieństwo instynktu; zamiast tego jest to po prostu kolejny instynkt. Nie ma zatem osoby zdolnej do cofnięcia się i podjęcia decyzji; decyzja, którą podejmuje, jest po prostu zdeterminowana przez najsilniejszy popęd. Komentatorzy kantowscy argumentowali, że praktyczna filozofia Nietzschego wymaga istnienia jaźni zdolnej do cofnięcia się w kantowskim sensie. Aby jednostka mogła tworzyć własne wartości, co jest kluczową ideą filozofii Nietzschego, musi być w stanie wyobrazić sobie siebie jako zjednoczonego agenta. Nawet jeśli na agenta wpływają ich popędy, musi uważać je za własne, co podważa koncepcję autonomii Nietzschego.

Johna Stuarta Milla

Filozof utylitarny John Stuart Mill krytykuje Kanta za to, że nie zdawał sobie sprawy, że prawa moralne są uzasadnione intuicją moralną opartą na zasadach utylitarnych (że należy dążyć do jak największego dobra dla jak największej liczby) . Mill argumentował, że etyka Kanta nie może wyjaśnić, dlaczego pewne działania są złe bez odwoływania się do utylitaryzmu. Jako podstawę moralności Mill uważał, że jego zasada użyteczności ma silniejsze intuicyjne podstawy niż poleganie na rozumie Kanta i może lepiej wyjaśnić, dlaczego pewne działania są dobre, a co złe.

Etyka wartości

Etyka cnót jest formą teorii etycznej, która kładzie nacisk na charakter agenta, a nie na konkretne czyny; wielu jego zwolenników skrytykowało deontologiczne podejście Kanta do etyki. Elizabeth Anscombe skrytykowała współczesne teorie etyczne, w tym etykę kantowską, za ich obsesję na punkcie prawa i obowiązku. Oprócz argumentowania, że ​​teorie, które opierają się na uniwersalnym prawie moralnym, są zbyt sztywne, Anscombe zasugerował, że ponieważ prawo moralne implikuje prawodawcę moralnego, są one nieistotne we współczesnym świeckim społeczeństwie.

W swojej pracy After Virtue Alasdair MacIntyre krytykuje sformułowanie Kanta dotyczące uniwersalizacji, argumentując, że różne trywialne i niemoralne maksymy mogą zdać egzamin, na przykład „Dotrzymuj wszystkich obietnic przez całe życie z wyjątkiem jednej” . Dalej kwestionuje sformułowanie ludzkości jako celu samego w sobie przez Kanta, argumentując, że Kant nie podał powodu, by traktować innych jako środek: maksyma „Niech wszyscy oprócz mnie będą traktowani jako środek”, choć pozornie niemoralna, może zostać zuniwersalizowana. Bernarda Williamsa argumentuje, że abstrahując osoby od charakteru, Kant fałszywie przedstawia osoby i moralność, a Philippa Foot zidentyfikowała Kanta jako jednego z wybranej grupy filozofów odpowiedzialnych za zaniedbanie cnoty przez filozofię analityczną .

Ksiądz rzymskokatolicki Servais Pinckaers uważał etykę chrześcijańską za bliższą etyce cnót Arystotelesa niż etyce Kanta. Przedstawił etykę cnót jako wolność do doskonałości , która traktuje wolność jako działanie zgodne z naturą w celu rozwijania swoich cnót.

Autonomia

Wielu filozofów (w tym Elizabeth Anscombe , Jean Bethke Elshtain , Servais Pinckaers , Iris Murdoch i Kevin Knight) sugerowało, że Kantowska koncepcja etyki zakorzenionej w autonomii jest sprzeczna w swoim podwójnym twierdzeniu, że ludzie są współprawodawcami moralności i że moralność jest a priori . Twierdzą, że jeśli coś jest uniwersalnie a priori (tj. istnieje niezmiennie przed doświadczeniem), to nie może być również częściowo zależne od ludzi, którzy nie zawsze istnieli. Z drugiej strony, jeśli ludzie naprawdę stanowią prawo dotyczące moralności, to nie są nią obiektywnie związani, ponieważ zawsze mogą ją zmienić.

Wydaje się, że ten zarzut opiera się na niezrozumieniu poglądów Kanta, ponieważ Kant argumentował, że moralność zależy od koncepcji racjonalnej woli (i związanego z nią pojęcia imperatywu kategorycznego: imperatywu, którego każda racjonalna istota musi koniecznie chcieć dla siebie). Nie opiera się na przygodnych cechach woli jakiejkolwiek istoty, ani w szczególności na woli człowieka, więc nie ma sensu, w jakim Kant uzależnia etykę od czegokolwiek, co nie zawsze istniało. Co więcej, sens, w jakim nasza wola podlega prawu, polega właśnie na tym, że jeśli nasza wola jest rozumna, musimy chcieć w sposób zgodny z prawem; to znaczy, musimy chcieć zgodnie z osądami moralnymi, które stosujemy do wszystkich istot rozumnych, w tym do nas samych.

Łatwiej to zrozumieć, analizując termin „autonomia” w jego greckich korzeniach: auto (ja) + nomos (reguła lub prawo). Oznacza to, że według Kanta wola autonomiczna to nie tylko taka, która podąża za własną wolą, ale której wola jest prawowita, to znaczy zgodna z zasadą uniwersalizacji, którą Kant również utożsamia z rozumem. Jak na ironię, w innym fragmencie chęć zgodnie z niezmiennym rozumem jest dokładnie tym rodzajem zdolności, który Elshtain przypisuje Bogu jako podstawę jego autorytetu moralnego, i dowodzi tym niż gorszą woluntarystyczną wersją teorii boskich nakazów , co uczyniłoby warunkowym zarówno moralność, jak i wolę Bożą. Jak argumentuje O'Neill, teoria Kanta jest wersją pierwszego, a nie drugiego poglądu na autonomię, więc ani Bóg, ani żaden ludzki autorytet, w tym przypadkowe instytucje ludzkie, nie odgrywają żadnej wyjątkowej autorytatywnej roli w jego teorii moralnej. To znaczy, Kant i Elshtain, obaj zgadzają się, że Bóg nie ma innego wyboru, jak dostosować swoją wolę do niezmiennych faktów rozumu, w tym do prawd moralnych; ludzie mają taki wybór, ale poza tym ich stosunek do moralności jest taki sam, jak u Boga: mogą uznawać fakty moralne, ale nie określają ich treści przez przygodne akty woli.

Aplikacje

Etyka lekarska

Kant uważał, że wspólna zdolność ludzi do rozumowania powinna być podstawą moralności i że to właśnie zdolność rozumowania czyni człowieka moralnie znaczącym. Dlatego uważał, że wszyscy ludzie powinni mieć prawo do wspólnej godności i szacunku. Margaret L. Eaton argumentuje, że zgodnie z etyką Kanta, lekarz musi być szczęśliwy, aby jego własne praktyki były stosowane przez kogokolwiek i na kimkolwiek, nawet jeśli sam był pacjentem. Na przykład badacz, który chciał przeprowadzić testy na pacjentach bez ich wiedzy, musi być zadowolony, że wszyscy badacze to robią. Twierdzi również, że wymóg autonomii Kanta oznaczałby, że pacjent musi być w stanie zrobić w pełni świadomej decyzji o leczeniu, czyniąc niemoralnym wykonywanie badań na nieświadomych pacjentach. Badania medyczne powinny być motywowane szacunkiem dla pacjenta, więc muszą być informowani o wszystkich faktach, nawet jeśli mogłoby to zniechęcić pacjenta.

Jeremy Sugarman argumentował, że sformułowanie autonomii przez Kanta wymaga, aby pacjenci nigdy nie byli wykorzystywani wyłącznie dla dobra społeczeństwa, ale zawsze byli traktowani jako racjonalni ludzie z własnymi celami. Aaron E. Hinkley zauważa, że ​​kantowskie ujęcie autonomii wymaga szacunku dla wyborów, których dokonuje się racjonalnie, a nie dla wyborów, których dokonuje się za pomocą idiosynkratycznych lub nieracjonalnych środków. Twierdzi, że może istnieć pewna różnica między tym, co wybrałby czysto racjonalny czynnik, a tym, co faktycznie wybiera pacjent, różnica ta jest wynikiem nieracjonalnych dziwactw. Chociaż Kantowski lekarz nie powinien okłamywać ani zmuszać pacjenta, Hinkley sugeruje, że w jakiejś formie paternalizm — na przykład polegający na zatajaniu informacji, które mogą wywołać nieracjonalną reakcję — mógłby być akceptowalny.

Poronienie

W How Kant Ethics Should Treat Pregnancy and Abortion Susan Feldman argumentuje, że aborcji należy bronić zgodnie z etyką kantowską. Proponuje, aby kobieta była traktowana jako osoba dostojna, autonomiczna, mająca kontrolę nad swoim ciałem , jak sugerował Kant. Uważa, że ​​wolny wybór kobiet byłby nadrzędny w etyce kantowskiej, wymagając, aby aborcja była decyzją matki.

Dean Harris zauważył, że jeśli etyka kantowska ma być stosowana w dyskusji na temat aborcji, należy zdecydować, czy płód jest autonomiczną osobą. Kantowski etyk Carl Cohen argumentuje, że potencjał bycia racjonalnym lub uczestnictwo w ogólnie racjonalnym gatunku jest istotnym rozróżnieniem między ludźmi a przedmiotami nieożywionymi lub irracjonalnymi zwierzętami. Cohen uważa, że ​​nawet jeśli ludzie nie są racjonalni ze względu na wiek (taki jak niemowlęta lub płody) lub upośledzenie umysłowe , agenci nadal są moralnie zobowiązani do traktowania ich jako celu samego w sobie , odpowiednik racjonalnej osoby dorosłej, takiej jak matka dążąca do aborcji.

Etyka seksualna

Kant postrzegał ludzi jako podlegających zwierzęcym pragnieniom samozachowania , zachowania gatunku i zachowania przyjemności. Twierdził, że ludzie mają obowiązek unikać maksym, które szkodzą sobie lub poniżają, w tym samobójstw , degradacji seksualnej i pijaństwa . To skłoniło Kanta do uznania stosunku płciowego za poniżający, ponieważ sprowadza człowieka do przedmiotu przyjemności. Dopuszczał seks tylko w małżeństwie, które uważał za „jedynie zwierzęcy związek”. Wierzył w tę masturbację jest gorsze niż samobójstwo, obniża status osoby poniżej statusu zwierzęcia; argumentował, że gwałt powinien być karany kastracją , a bestialstwo wymaga wykluczenia ze społeczeństwa.

Seks komercyjny

Filozofka feministyczna Catharine MacKinnon argumentowała, że ​​​​wiele współczesnych praktyk zostałoby uznanych za niemoralne według standardów Kanta, ponieważ odczłowieczają kobiety. Twierdzi, że molestowanie seksualne , prostytucja i pornografia uprzedmiotawiają kobiety i nie spełniają kantowskiego standardu ludzkiej autonomii. Seks komercyjny był krytykowany za zamienianie obu stron w przedmioty (a tym samym wykorzystywanie ich jako środka do osiągnięcia celu ); wzajemna zgoda jest problematyczna, ponieważ wyrażając zgodę, ludzie wybierają uprzedmiotowienie siebie. Alan Soble zauważył, że bardziej liberalni etycy kantowscy uważają, że w zależności od innych czynników kontekstowych zgoda kobiet może uzasadniać ich udział w pornografii i prostytucji.

Etyka zwierząt

Ponieważ Kant postrzegał racjonalność jako podstawę bycia moralnym pacjentem – jedną z należnych względów moralnych – uważał, że zwierzęta nie mają praw moralnych. Zwierzęta, według Kanta, nie są rozumne, więc nie można wobec nich zachowywać się niemoralnie. Chociaż nie wierzył, że mamy jakiekolwiek obowiązki wobec zwierząt, Kant uważał, że okrucieństwo wobec nich jest złe, ponieważ nasze zachowanie może wpływać na nasze postawy wobec ludzi: jeśli przyzwyczaimy się do krzywdzenia zwierząt, bardziej prawdopodobne jest, że będziemy postrzegać krzywdzenie ludzi jako do przyjęcia.

Etyk Tom Regan odrzucił dokonaną przez Kanta ocenę moralnej wartości zwierząt w trzech głównych punktach: po pierwsze, odrzucił twierdzenie Kanta, że ​​zwierzęta nie są samoświadome . Następnie zakwestionował twierdzenie Kanta, że ​​zwierzęta nie mają wewnętrznej wartości moralnej, ponieważ nie mogą dokonać oceny moralnej. Regan argumentował, że jeśli moralna wartość istoty jest określana przez jej zdolność do dokonywania osądów moralnych, to musimy uważać ludzi, którzy są niezdolni do myślenia moralnego, za równie nienależnych pod względem moralnym. Regan w końcu argumentował, że twierdzenie Kanta, że ​​zwierzęta istnieją jedynie jako środek do celu, nie jest poparte; fakt, że życie zwierząt może przebiegać dobrze lub źle, sugeruje, że podobnie jak ludzie mają one swoje własne cele.

Christine Korsgaard ponownie zinterpretowała teorię Kanta, argumentując, że prawa zwierząt wynikają z jego zasad moralnych.

Kłamliwy

Kant uważał, że imperatyw kategoryczny dostarcza nam maksymy, że nie powinniśmy kłamać w żadnych okolicznościach, nawet jeśli staramy się doprowadzić do dobrych konsekwencji, takich jak okłamanie mordercy, aby uniemożliwić mu znalezienie zamierzonej ofiary. Kant argumentował, że ponieważ nie możemy w pełni wiedzieć, jakie będą konsekwencje jakiegokolwiek działania, wynik może być nieoczekiwanie szkodliwy. Dlatego powinniśmy raczej unikać znanego zła — kłamstwa — niż potencjalnego zła. Jeśli są szkodliwe konsekwencje, jesteśmy bez winy, ponieważ działaliśmy zgodnie z naszym obowiązkiem. Driver argumentuje, że może to nie stanowić problemu, jeśli zdecydujemy się sformułować nasze maksymy inaczej: maksymę „Kłamię, by ocalić niewinne życie” można zuniwersalizować. Jednak ta nowa maksyma może nadal traktować mordercę jako środek do celu, czego mamy obowiązek unikać. Tak więc nadal możemy być zobowiązani do mówienia prawdy mordercy w przykładzie Kanta.

Bibliografia

Linki zewnętrzne