Empiryzm

Ten artykuł dotyczy dziedziny filozofii. Aby zapoznać się z albumem Borknagar, zobacz Empiryzm (album) .

Franciszka Bacona

John Locke

Davida Hume'a

W filozofii empiryzm jest teorią epistemologiczną , która utrzymuje, że wiedza lub uzasadnienie pochodzi wyłącznie lub przede wszystkim z doświadczenia zmysłowego . Jest to jeden z kilku poglądów epistemologii, obok racjonalizmu i sceptycyzmu . Empiryzm podkreśla centralną rolę dowodów empirycznych w tworzeniu idei, a nie wrodzonych idei lub tradycji . Jednak empiryści mogą argumentować, że tradycje (lub zwyczaje) powstają w wyniku relacji wcześniejszych doświadczeń zmysłowych.

Historycznie rzecz biorąc, empiryzm był związany z koncepcją „ czystej karty ” ( tabula rasa ), zgodnie z którą umysł ludzki jest „pusty” od urodzenia i rozwija swoje myśli wyłącznie poprzez doświadczenie.

Empiryzm w filozofii nauki kładzie nacisk na dowody, zwłaszcza odkryte w eksperymentach . Fundamentalną częścią metody naukowej jest to, że wszystkie hipotezy i teorie muszą być testowane na podstawie obserwacji świata przyrody, a nie opierać się wyłącznie na rozumowaniu a priori , intuicji lub objawieniu .

Empiryzm, często używany przez przyrodników , mówi, że „wiedza opiera się na doświadczeniu” oraz że „wiedza jest niepewna i probabilistyczna, podlegająca ciągłej rewizji i fałszowaniu ”. Badania empiryczne, w tym eksperymenty i sprawdzone narzędzia pomiarowe, wyznaczają kierunek metody naukowej.

Etymologia

Angielski termin empiryczny wywodzi się od starożytnego greckiego słowa ἐμπειρία, empeiria , które jest spokrewnione z łacińskim experientia , z którego wywodzą się słowa doświadczenie i eksperyment .

Tło

Główny artykuł: Metoda empiryczna

Główną koncepcją w nauce i metodzie naukowej jest to, że wnioski muszą być empirycznie oparte na dowodach zmysłów. Zarówno przyrodnicze , jak i społeczne wykorzystują hipotezy robocze , które można zweryfikować poprzez obserwację i eksperyment . Termin półempiryczny jest czasami używany do opisania metod teoretycznych, które wykorzystują podstawowe aksjomaty , ustalone prawa naukowe i wcześniejsze wyniki eksperymentów w celu zaangażowania się w uzasadnione budowanie modeli i badania teoretyczne.

Filozoficzni empiryści uważają, że żadna wiedza nie może być właściwie wywnioskowana lub wydedukowana, chyba że pochodzi ona z czyjegoś doświadczenia opartego na zmysłach. Pogląd ten jest powszechnie przeciwstawiany racjonalizmowi , który stwierdza, że ​​wiedzę można wywodzić z rozumu niezależnie od zmysłów. Na przykład John Locke utrzymywał, że do pewnej wiedzy (np. wiedzy o istnieniu Boga) można dojść jedynie poprzez intuicję i rozumowanie. Podobnie Robert Boyle , wybitny orędownik metody eksperymentalnej, utrzymywał, że mamy wrodzone idee. Główni racjonaliści kontynentu ( Kartezjusz , Spinoza i Leibniz ) byli również zwolennikami empirycznej „metody naukowej”.

Historia

Wczesny empiryzm

Arystoteles

Między 600 a 200 rokiem pne szkoła filozofii hinduskiej wajśeszika , założona przez starożytnego indyjskiego filozofa Kanadę , akceptowała percepcję i wnioskowanie jako jedyne dwa wiarygodne źródła wiedzy. Jest to wyliczone w jego pracy Vaiśeṣika Sutra . Szkoła Charvaka wyznawała podobne przekonania, twierdząc, że percepcja jest jedynym wiarygodnym źródłem wiedzy, podczas gdy wnioskowanie uzyskuje wiedzę z niepewnością.

Najwcześniejszymi zachodnimi protoempirystami była empiryczna szkoła starożytnych greckich lekarzy, założona w 330 pne. Jej członkowie odrzucali doktryny szkoły dogmatycznej , preferując poleganie na obserwacji phantasiai (tj. zjawisk, zjawisk). Szkoła empiryczna była blisko spokrewniona z pirhonistyczną szkołą filozoficzną, co filozoficznie uzasadniało ich protoempiryzm.

Pojęcie tabula rasa („czysta karta” lub „czysta tablica”) kojarzy się z poglądem na umysł jako pierwotnie czysty lub pusty rejestrator (Locke użył słowa „biała księga”), na którym doświadczenie pozostawia ślady. To zaprzecza, że ​​ludzie mają wrodzone idee . Pojęcie sięga Arystotelesa , ok. 350 pne:

To, co myśli umysł ( nous ), musi się w nim znajdować w tym samym znaczeniu, w jakim znajdują się litery na tabliczce ( grammateion ), która nie nosi rzeczywistego pisma ( grammenon ); tak właśnie dzieje się w przypadku umysłu. (Arystoteles, O duszy , 3.4.430 ^a 1).

Wyjaśnienie Arystotelesa, w jaki sposób było to możliwe, nie było ściśle empiryczne we współczesnym sensie, ale raczej oparte na jego teorii potencjalności i aktualności , a doświadczenie percepcji zmysłowej nadal wymaga pomocy aktywnego nous . Koncepcje te kontrastowały z platońskimi koncepcjami ludzkiego umysłu jako istoty, która istniała wcześniej gdzieś w niebiosach, zanim została zesłana, by dołączyć do ciała na Ziemi (patrz Fedon i Apologia Platona, a także inne). Uważano, że Arystoteles nadał percepcji zmysłowej ważniejszą pozycję niż Platon , a średniowieczni komentatorzy podsumowali jedno z jego stanowisk jako „ nihil in intellectu nisi prius fuerit in sensu ” (łac. rozsądek").

Pomysł ten został później rozwinięty w filozofii starożytnej przez szkołę stoicką , od około 330 roku pne. Epistemologia stoicka ogólnie podkreślała, że ​​umysł zaczyna być pusty, ale zdobywa wiedzę, gdy świat zewnętrzny jest na niego narażony. Doksograf Aetius podsumowuje ten pogląd w następujący sposób: „Kiedy człowiek się rodzi, mówią stoicy, ma władczą część swojej duszy jak kartka papieru gotowa do pisania”.

Rysunek Ibn Siny (Awicenny) z 1271 roku

Islamski złoty wiek i przedrenesans (od V do XV wieku n.e.)

W średniowieczu (od V do XV wieku n.e.) teoria tabula rasa Arystotelesa była rozwijana przez filozofów islamskich , poczynając od Al Farabiego (ok. 872 – 951 n.e.), rozwijając się w rozbudowaną teorię Awicenny (ok. 980 – 1037 ) i zademonstrowany jako eksperyment myślowy przez Ibn Tufaila . Na przykład dla Awicenny ( Ibn Sina ) tabula rasa to czysta potencjalność, która jest aktualizowana poprzez edukację , a wiedzę zdobywa się poprzez „empiryczną znajomość obiektów tego świata, z których abstrahuje się uniwersalne pojęcia” opracowane przez „ sylogistyczną metodę rozumowanie , w którym obserwacje prowadzą do twierdzeń propozycjonalnych, które po złożeniu prowadzą do dalszych abstrakcyjnych pojęć”. Sam intelekt rozwija się z intelektu materialnego ( al-'aql al-hayulani ), który jest potencjalnością , „ która może zdobywać wiedzę do intelektu czynnego ( al -'aql al-fa'il ), stanu intelektu ludzkiego w w połączeniu z doskonałym źródłem wiedzy”. Tak więc niematerialny „intelekt czynny”, oddzielony od jakiejkolwiek indywidualnej osoby, jest nadal niezbędny do zaistnienia zrozumienia.

W XII wieku n.e. andaluzyjski muzułmański filozof i powieściopisarz Abu Bakr Ibn Tufail (na Zachodzie znany jako „Abubacer” lub „Ebn Tophail”) włączył teorię tabula rasa jako eksperyment myślowy do swojej arabskiej powieści filozoficznej Hayy ibn Yaqdhan w którym przedstawił rozwój umysłu zdziczałego dziecka „od tabula rasa do umysłu dorosłego, w całkowitej izolacji od społeczeństwa” na bezludnej wyspie , poprzez samo doświadczenie. Łaciński przekład jego powieści filozoficznej zatytułowanej Philosophus Autodidactus , opublikowany przez Edwarda Pococke Młodszego w 1671 r., miał wpływ na sformułowanie przez Johna Locke'a tabula rasa w An Essay Concerning Human Understanding .

Podobna islamska powieść teologiczna, Theologus Autodidactus , została napisana przez arabskiego teologa i lekarza Ibn al-Nafisa w XIII wieku. Zajmował się również tematem empiryzmu poprzez historię zdziczałego dziecka na bezludnej wyspie, ale odszedł od swojego poprzednika, przedstawiając rozwój umysłu bohatera poprzez kontakt ze społeczeństwem, a nie w izolacji od społeczeństwa.

W XIII wieku Tomasz z Akwinu przyjął do scholastyki arystotelesowskie stanowisko , że zmysły są niezbędne dla umysłu. Bonawentura (1221–1274), jeden z najsilniejszych intelektualnych przeciwników Akwinaty, przedstawił jedne z najsilniejszych argumentów na rzecz platońskiej idei umysłu.

Renesansowe Włochy

W późnym renesansie różni pisarze zaczęli kwestionować średniowieczne i klasyczne rozumienie zdobywania wiedzy w bardziej fundamentalny sposób. W pisarstwie politycznym i historycznym Niccolò Machiavelli i jego przyjaciel Francesco Guicciardini zapoczątkowali nowy realistyczny styl pisania. W szczególności Machiavelli gardził pisarzami zajmującymi się polityką, którzy oceniali wszystko w porównaniu z ideałami umysłowymi i żądali, aby zamiast tego ludzie studiowali „rzeczywistą prawdę”. Współczesny im Leonardo da Vinci (1452-1519) powiedział: „Jeśli z własnego doświadczenia stwierdzisz, że coś jest faktem i jest to sprzeczne z tym, co napisał jakiś autorytet, musisz porzucić autorytet i oprzeć swoje rozumowanie na własnych ustaleniach. ”.

Co istotne, empiryczny system metafizyczny został opracowany przez włoskiego filozofa Bernardino Telesio , który miał ogromny wpływ na rozwój późniejszych myślicieli włoskich, w tym uczniów Telesio Antonio Persio i Sertorio Quattromani , jemu współczesnych Thomas Campanella i Giordano Bruno , a później filozofowie brytyjscy, tacy jak Francis Bacon , który uważał Telesio za „pierwszego z nowoczesności”. Wpływ Telesio widać również na francuskich filozofach René Descartes i Pierre Gassendi .

Zdecydowanie antyarystotelesowski i antyklerykalny teoretyk muzyki Vincenzo Galilei (ok. 1520 – 1591), ojciec Galileusza i wynalazca monodii , wykorzystał tę metodę do skutecznego rozwiązywania problemów muzycznych, przede wszystkim strojenia, takich jak stosunek wysokość dźwięku do napięcia i masy strun w instrumentach strunowych oraz do objętości powietrza w instrumentach dętych; a po drugie do kompozycji, poprzez jego różne sugestie dla kompozytorów w jego Dialogo della musica antica e moderna (Florencja, 1581). Włoskim słowem, którego użył na określenie „eksperymentu”, było esperienza . Wiadomo, że wywarł on zasadniczy wpływ pedagogiczny na młodego Galileusza, jego najstarszego syna (por. Coelho, red. Muzyka i nauka w epoce Galileo Galilei ), prawdopodobnie jednego z najbardziej wpływowych empirystów w historii. Vincenzo, poprzez swoje badania nad strojeniem, odkrył prawdę leżącą u podstaw źle rozumianego mitu o „ młotach Pitagorasa ” (kwadrat danych liczb dawał te interwały muzyczne, a nie rzeczywiste liczby, jak się uważa) i dzięki temu i innym odkrycia, które dowiodły omylności tradycyjnych autorytetów, rozwinęło się radykalnie empiryczne podejście, przekazane Galileuszowi, który uważał „doświadczenie i demonstrację” za warunek sine qua non uzasadnionych racjonalnych badań.

empiryzm brytyjski

Thomas hobbes

Brytyjski empiryzm , retrospektywna charakterystyka, pojawił się w XVII wieku jako podejście do wczesnej nowożytnej filozofii i współczesnej nauki . Chociaż obaj stanowili integralną część tej nadrzędnej przemiany, Francis Bacon w Anglii zalecał empiryzm w 1620 r. , podczas gdy René Descartes we Francji popierał racjonalizm około 1640 r., co zostało rozróżnione przez Immanuela Kanta w Niemczech około 1780 r . (Filozofia naturalna Bacona była pod wpływem włoskiego filozofa Bernardino Telesio i szwajcarskiego lekarza Paracelsusa .) Tworząc później w XVII wieku, Thomas Hobbes i Baruch Spinoza są retrospektywnie identyfikowani jako odpowiednio empirysta i racjonalista. W okresie oświecenia w XVIII wieku zarówno George Berkeley w Anglii, jak i David Hume w Szkocji stali się czołowymi przedstawicielami empiryzmu, przywództwa poprzedzonego pod koniec XVII wieku przez Johna Locke'a , również w Anglii, stąd dominacja empiryzmu w Filozofia brytyjska.

racjonalizm kontynentalny ” z początku do połowy XVII wieku , John Locke (1632-1704) zaproponował w An Essay Concerning Human Understanding (1689) bardzo wpływowy pogląd, zgodnie z którym jedyną wiedzą, jaką ludzie mogą posiadać, jest wiedza a posteriori , tj. , w oparciu o doświadczenie. Locke'owi przypisuje się słynną tezę, że ludzki umysł jest tabula rasa , „czystą tabliczką”, według słów Locke'a „białą księgą”, na której zapisywane są doświadczenia wywodzące się z wrażeń zmysłowych w trakcie życia człowieka. Istnieją dwa źródła naszych pomysłów: sensacja i refleksja. W obu przypadkach rozróżnia się idee proste i złożone. Te pierwsze są niepodlegające analizie i dzielą się na jakości pierwszorzędne i drugorzędne. Podstawowe cechy są niezbędne, aby dany przedmiot był tym, czym jest. Bez określonych podstawowych cech przedmiot nie byłby tym, czym jest. Na przykład jabłko jest jabłkiem ze względu na układ jego struktury atomowej. Gdyby jabłko miało inną strukturę, przestałoby być jabłkiem. Cechy drugorzędne to informacje zmysłowe, które możemy postrzegać na podstawie ich cech podstawowych. Na przykład jabłko może być postrzegane w różnych kolorach, rozmiarach i teksturach, ale nadal jest identyfikowane jako jabłko. Dlatego jego pierwotne cechy określają, czym zasadniczo jest przedmiot, podczas gdy jego drugorzędne cechy określają jego atrybuty. Złożone idee łączą proste i dzielą się na substancje, tryby i relacje. Według Locke'a nasza wiedza o rzeczach to postrzeganie idei, które są ze sobą zgodne lub niezgodne, co bardzo różni się od poszukiwania pewności Kartezjusza .

Biskupa Jerzego Berkeleya

Pokolenie później irlandzki biskup anglikański , George Berkeley (1685-1753), ustalił, że pogląd Locke'a natychmiast otworzył drzwi, które doprowadzą ostatecznie do ateizmu . W odpowiedzi na Locke'a, w swoim Traktacie dotyczącym zasad ludzkiej wiedzy (1710) postawił ważne wyzwanie empiryzmowi, w którym rzeczy istnieją tylko w wyniku ich postrzegania lub na mocy faktu, że są bytem robienie postrzegania. (Dla Berkeleya Bóg zastępuje ludzi, dokonując percepcji, gdy nie ma ich w pobliżu). W swoim tekście Alciphron Berkeley utrzymywał, że każdy porządek, jaki ludzie widzą w naturze, jest językiem lub charakterem pisma Boga. Podejście Berkeleya do empiryzmu zostało później nazwane subiektywnym idealizmem .

Szkocki filozof David Hume (1711–1776) odpowiedział na krytykę Locke'a przez Berkeleya, a także na inne różnice między filozofami wczesnej nowożytności, i przeniósł empiryzm na nowy poziom sceptycyzmu . Hume argumentował zgodnie z poglądem empirystów, że cała wiedza wywodzi się z doświadczenia zmysłowego, ale zaakceptował, że ma to implikacje, które normalnie nie są akceptowane przez filozofów. Napisał na przykład: „Locke dzieli wszystkie argumenty na demonstracyjne i prawdopodobne. Z tego punktu widzenia musimy powiedzieć, że jest tylko prawdopodobne, że wszyscy ludzie muszą umrzeć lub że jutro wzejdzie słońce, ponieważ żadnego z nich nie można wykazać. Ale aby bardziej dostosować nasz język do powszechnego użytku, powinniśmy podzielić argumenty na demonstracje, dowody i prawdopodobieństwa - przez „dowody” rozumie się argumenty z doświadczenia, które nie pozostawiają miejsca na wątpliwości ani sprzeciw”. I,

Uważam, że najbardziej ogólnym i popularnym wyjaśnieniem tej sprawy jest stwierdzenie [Patrz pan Locke, rozdział władzy], że stwierdzenie z doświadczenia, że ​​istnieje kilka nowych wytworów materii, takich jak ruchy i zmiany ciał i dochodząc do wniosku, że gdzieś musi istnieć siła zdolna do ich wytworzenia, dochodzimy w końcu przez to rozumowanie do idei mocy i skuteczności. Aby jednak przekonać się, że to wyjaśnienie jest bardziej popularne niż filozoficzne, wystarczy zastanowić się nad dwiema bardzo oczywistymi zasadami. Po pierwsze, że sam rozum nigdy nie może zrodzić żadnej pierwotnej idei, a po drugie, że rozum, w odróżnieniu od doświadczenia, nigdy nie może doprowadzić nas do wniosku, że przyczyna lub cecha wytwórcza jest absolutnie niezbędna do każdego początku istnienia. Oba te względy zostały wystarczająco wyjaśnione i dlatego nie należy ich teraz więcej podkreślać.

- Hume, sekcja XIV, „O idei koniecznego związku”, w Traktacie o naturze ludzkiej

Hume podzielił całą ludzką wiedzę na dwie kategorie: relacje idei i fakty (patrz także rozróżnienie analityczno-syntetyczne Kanta ). Zdania matematyczne i logiczne (np. „że kwadrat przeciwprostokątnej jest równy sumie kwadratów dwóch boków”) są przykładami pierwszego, podczas gdy zdania zakładające jakąś przygodną obserwację świata (np. „słońce wschodzi w Wschód”) są przykładami drugiego. Z kolei wszelkie "pomysły" ludzi wywodzą się z ich "wrażeń". Dla Hume'a „wrażenie” odpowiada z grubsza temu, co nazywamy doznaniem. Pamiętać lub wyobrażać sobie takie wrażenia to mieć „pomysł”. Idee są zatem słabymi kopiami wrażeń.

Empiryzm Davida Hume'a doprowadził do powstania wielu szkół filozoficznych.

Hume utrzymywał, że żadna wiedza, nawet najbardziej podstawowe przekonania o świecie przyrody, nie może zostać ostatecznie ustalona przez rozum. Utrzymywał raczej, że nasze przekonania są bardziej wynikiem nagromadzonych nawyków , rozwiniętych w odpowiedzi na nagromadzone doświadczenia zmysłowe. Wśród wielu swoich argumentów Hume dodał także inny ważny punkt widzenia do debaty o metodzie naukowej — problem indukcji . Hume argumentował, że dojście do przesłanek zasady rozumowania indukcyjnego wymaga rozumowania indukcyjnego, a zatem uzasadnienie rozumowania indukcyjnego jest argumentem okrężnym. Wśród wniosków Hume'a dotyczących problemu indukcji jest to, że nie ma pewności, że przyszłość będzie przypominać przeszłość. Tak więc, jako prosty przykład podany przez Hume'a, nie możemy wiedzieć z całą pewnością za pomocą rozumowania indukcyjnego , że słońce będzie nadal wschodzić na Wschodzie, ale zamiast tego oczekujemy, że będzie to robić, ponieważ robiło to wielokrotnie w przeszłości.

Hume doszedł do wniosku, że takie rzeczy jak wiara w świat zewnętrzny i wiara w istnienie jaźni nie są racjonalnie uzasadnione. Według Hume'a przekonania te miały być jednak akceptowane ze względu na ich głębokie podstawy w instynkcie i zwyczajach. Trwałym dziedzictwem Hume'a była jednak wątpliwość, jaką jego sceptyczne argumenty rzucały na zasadność rozumowania indukcyjnego, pozwalając wielu sceptykom, którzy podążali za nim, na podobne wątpliwości.

Fenomenalizm

Główny artykuł: Fenomenalizm

Większość zwolenników Hume'a nie zgodziła się z jego konkluzją, że wiara w świat zewnętrzny jest racjonalnie nieuzasadniona, twierdząc, że własne zasady Hume'a pośrednio zawierały racjonalne uzasadnienie dla takiego przekonania, to znaczy, poza zadowalaniem się pozostawieniem kwestii opartą na ludzkim instynkcie, zwyczaju i nawyk. Zgodnie z skrajną teorią empiryczną znaną jako fenomenalizm , antycypowaną przez argumenty zarówno Hume'a, jak i George'a Berkeleya, obiekt fizyczny jest rodzajem konstrukcji z naszych doświadczeń. Fenomenalizm to pogląd, że obiekty fizyczne, właściwości, zdarzenia (cokolwiek jest fizyczne) można zredukować do obiektów, właściwości, zdarzeń mentalnych. Ostatecznie istnieją tylko mentalne obiekty, właściwości, zdarzenia — stąd blisko spokrewniony termin subiektywny idealizm . Zgodnie z fenomenalistycznym tokiem myślenia posiadanie wizualnego doświadczenia rzeczywistej fizycznej rzeczy jest doświadczeniem pewnego rodzaju grupy doświadczeń. Ten rodzaj zestawu doświadczeń posiada stałość i spójność, której brakuje zestawowi doświadczeń, którego częścią są na przykład halucynacje. Jak John Stuart Mill w połowie XIX wieku, materia jest „stałą możliwością odczuwania”. Empiryzm Milla poszedł znacząco dalej niż Hume'a pod jeszcze jednym względem: utrzymywał, że indukcja jest konieczna dla wszelkiej sensownej wiedzy, włączając matematykę. Jak podsumował DW Hamlin:

[Mill] twierdził, że prawdy matematyczne są jedynie bardzo wysoce potwierdzonymi uogólnieniami z doświadczenia; wnioskowanie matematyczne, ogólnie pojmowane jako dedukcyjne [i a priori ] z natury, Mill określił jako oparte na indukcji. Tak więc w filozofii Milla nie było realnego miejsca na wiedzę opartą na stosunkach idei. Jego zdaniem logiczna i matematyczna konieczność jest psychologiczna; po prostu nie jesteśmy w stanie wyobrazić sobie żadnych innych możliwości niż te, które potwierdzają zdania logiczne i matematyczne. Jest to być może najbardziej skrajna znana wersja empiryzmu, ale nie znalazła wielu obrońców.

Empiryzm Milla utrzymywał zatem, że wiedza jakiegokolwiek rodzaju nie pochodzi z bezpośredniego doświadczenia, ale jest indukcyjnym wnioskiem z bezpośredniego doświadczenia. Problemy, jakie inni filozofowie mieli ze stanowiskiem Milla, koncentrują się wokół następujących kwestii: Po pierwsze, sformułowanie Milla napotyka trudności, gdy opisuje, czym jest bezpośrednie doświadczenie, rozróżniając jedynie doznania rzeczywiste i możliwe. Pomija to kluczową dyskusję dotyczącą warunków, w których takie „grupy stałych możliwości odczuwania” mogą w ogóle istnieć. Berkeley umieścił Boga w tej luce; fenomenaliści, w tym Mill, zasadniczo pozostawili to pytanie bez odpowiedzi. W końcu, brak uznania aspektu „rzeczywistości”, który wykracza poza zwykłe „możliwości doznań”, takie stanowisko prowadzi do wersji subiektywnego idealizmu. Pytania, w jaki sposób belki stropowe nadal podtrzymują podłogę, gdy nie są obserwowane, w jaki sposób drzewa rosną, gdy nie są obserwowane i nie dotykane przez ludzkie ręce itp., pozostają bez odpowiedzi, a być może nie można na nie odpowiedzieć w tych kategoriach. Po drugie, sformułowanie Milla pozostawia otwartą niepokojącą możliwość, że „byty wypełniające luki są czysto możliwościami, a nie rzeczywistością”. Po trzecie, stanowisko Milla, nazywając matematykę jedynie innym rodzajem wnioskowania indukcyjnego, błędnie rozumie matematykę. Nie bierze w pełni pod uwagę struktury i metody nauk matematycznych , których produkty są uzyskiwane za pomocą wewnętrznie spójnego zestawu procedur dedukcyjnych , które ani dzisiaj, ani w czasach, gdy pisał Mill, nie mieszczą się w uzgodnionym znaczeniu indukcji .

Fenomenalistyczna faza empiryzmu posthumejskiego zakończyła się w latach czterdziestych XX wieku, kiedy stało się już oczywiste, że twierdzeń dotyczących rzeczy fizycznych nie można przełożyć na twierdzenia dotyczące rzeczywistych i możliwych danych zmysłowych. Jeśli stwierdzenie dotyczące obiektu fizycznego ma być przetłumaczalne na stwierdzenie danych zmysłowych, to pierwsze musi być przynajmniej możliwe do wywnioskowania z drugiego. Ale zdano sobie sprawę, że nie ma skończonego zestawu stwierdzeń dotyczących rzeczywistych i możliwych danych zmysłowych, z których moglibyśmy wywnioskować choćby jedno twierdzenie dotyczące obiektu fizycznego. Twierdzenie tłumaczące lub parafrazujące musi być sformułowane w kategoriach zwykłych obserwatorów w normalnych warunkach obserwacji. Nie istnieje jednak skończony zbiór stwierdzeń sformułowanych w terminach czysto zmysłowych, które mogłyby wyrazić spełnienie warunku obecności normalnego obserwatora. Zgodnie z fenomenalizmem stwierdzenie, że obecny jest normalny obserwator, jest hipotetycznym stwierdzeniem, że gdyby lekarz zbadał obserwatora, obserwator wydałby się lekarzowi normalny. Ale oczywiście sam lekarz musi być normalnym obserwatorem. Jeśli mamy określić normalność tego lekarza w terminach zmysłowych, musimy odnieść się do drugiego lekarza, który, badając narządy zmysłów pierwszego lekarza, sam musiałby mieć dane zmysłowe, jakie posiada normalny obserwator, badając narządy zmysłów pierwszego lekarza. podmiot, który jest zwykłym obserwatorem. A jeśli mamy określić zmysłowo, że drugi lekarz jest normalnym obserwatorem, musimy odnieść się do trzeciego lekarza i tak dalej (patrz także trzeci mężczyzna ).

Empiryzm logiczny

Główny artykuł: pozytywizm logiczny

Empiryzm logiczny (również pozytywizm logiczny lub neopozytywizm ) był podjętą na początku XX wieku próbą syntezy podstawowych idei empiryzmu brytyjskiego ( np . Fregego i Ludwiga Wittgensteina . Niektóre z kluczowych postaci tego ruchu to Otto Neurath , Moritz Schlick i reszta Koła Wiedeńskiego , wraz z AJ Ayerem , Rudolfem Carnapem i Hansem Reichenbachem .

Neopozytywiści podpisali się pod pojęciem filozofii jako konceptualnego wyjaśnienia metod, spostrzeżeń i odkryć nauk. W logicznej symbolice opracowanej przez Fregego (1848-1925) i Bertranda Russella (1872-1970) widzieli potężne narzędzie, które mogło racjonalnie zrekonstruować cały dyskurs naukowy w idealny, logicznie doskonały język, który byłby wolny od dwuznaczności i zniekształceń języka . język naturalny. Doprowadziło to do tego, co uważali za pseudoproblemy metafizyczne i inne zamieszanie pojęciowe. Łącząc tezę Fregego, że wszystkie prawdy matematyczne są logiczne, z ideą wczesnego Wittgensteina, że ​​wszystkie prawdy logiczne są zwykłymi tautologiami językowymi , doszli do podwójnej klasyfikacji wszystkich zdań: „analitycznej” ( a priori ) i „syntetycznej” ( a posteriori ). ). Na tej podstawie sformułowali silną zasadę demarkacji między zdaniami, które mają sens, a tymi, które go nie mają: tak zwaną „ zasadę weryfikacji ”. Każde zdanie, które nie jest czysto logiczne lub nieweryfikowalne, jest pozbawione znaczenia. W rezultacie większość problemów metafizycznych, etycznych, estetycznych i innych tradycyjnych problemów filozoficznych zaczęto uważać za pseudoproblemy.

W skrajnym empiryzmie neopozytywistów – przynajmniej przed latami trzydziestymi XX wieku – każde prawdziwie syntetyczne twierdzenie musi być redukowane do ostatecznego twierdzenia (lub zestawu ostatecznych twierdzeń), które wyraża bezpośrednie obserwacje lub spostrzeżenia. W późniejszych latach Carnap i Neurath porzucili tego rodzaju fenomenalizm na rzecz racjonalnej rekonstrukcji wiedzy na język obiektywnej fizyki czasoprzestrzennej. Oznacza to, że zamiast tłumaczyć zdania o przedmiotach fizycznych na dane zmysłowe, zdania takie miały być tłumaczone na tak zwane zdania protokolarne , na przykład „ X w miejscu Y i w czasie T obserwuje to a to”. Główne tezy pozytywizmu logicznego (weryfikacjonizm, rozróżnienie analityczno-syntetyczne, redukcjonizm itp.) zostały po drugiej wojnie światowej ostro zaatakowane przez myślicieli takich jak Nelson Goodman , WV Quine , Hilary Putnam , Karl Popper i Richard Rorty . Pod koniec lat sześćdziesiątych stało się oczywiste dla większości filozofowie, że ruch ten właściwie dobiegł końca, chociaż jego wpływ jest nadal znaczący wśród współczesnych filozofów analitycznych , takich jak Michael Dummett i inni antyrealiści .

Pragmatyzm

Pod koniec XIX i na początku XX wieku powstało kilka form filozofii pragmatycznej . Idee pragmatyzmu, w jego różnych formach, rozwinęły się głównie z dyskusji między Charlesem Sandersem Peirce i Williamem Jamesem , kiedy obaj byli na Harvardzie w latach siedemdziesiątych XIX wieku. James spopularyzował termin „pragmatyzm”, przypisując Peirce'owi pełne uznanie za jego dziedzictwo, ale Peirce później sprzeciwił się stycznym, jakie obierał ruch, i nazwał to, co uważał za pierwotną ideę, nazwą „pragmatyzm”. Wraz z pragmatyczną teorią prawdy perspektywa ta integruje podstawowe spostrzeżenia myślenia empirycznego (opartego na doświadczeniu) i racjonalnego (opartego na koncepcjach).

Charlesa Sandersa Peirce'a

Charles Peirce (1839–1914) wywarł duży wpływ na stworzenie podstaw dzisiejszej empirycznej metody naukowej . Chociaż Peirce ostro skrytykował wiele elementów szczególnego rodzaju racjonalizmu Kartezjusza, nie odrzucił go wprost. Rzeczywiście, zgadzał się z głównymi ideami racjonalizmu, przede wszystkim z ideą, że racjonalne koncepcje mogą mieć znaczenie, oraz z ideą, że racjonalne koncepcje z konieczności wykraczają poza dane podane przez obserwację empiryczną. W późniejszych latach podkreślał nawet konceptualną stronę toczącej się wówczas debaty między ścisłym empiryzmem a ścisłym racjonalizmem, częściowo po to, by zrównoważyć ekscesy, do których niektórzy z jego kohort przyjęli pragmatyzm w ramach ścisłego empiryzmu „opartego na danych”.

Jednym z głównych wkładów Peirce'a było umieszczenie rozumowania indukcyjnego i dedukcyjnego w trybie komplementarnym, a nie konkurencyjnym, z których ten ostatni był głównym trendem wśród wykształconych od czasu, gdy David Hume napisał sto lat wcześniej. Do tego Peirce dodał koncepcję rozumowania abdukcyjnego . Połączone trzy formy rozumowania służą jako podstawowa koncepcyjna podstawa dzisiejszej metody naukowej opartej na empirii. Podejście Peirce'a „zakłada, że ​​(1) przedmioty wiedzy są rzeczami rzeczywistymi, (2) cechy (właściwości) rzeczy rzeczywistych nie zależą od naszego ich postrzegania oraz (3) każdy, kto ma wystarczające doświadczenie w zakresie rzeczy rzeczywistych, zgodzi się z tym, że na prawdzie o nich. Zgodnie z doktryną fallibilizmu Peirce'a wnioski nauki są zawsze niepewne. Racjonalność metody naukowej nie zależy od pewności jej wniosków, ale od jej samokorygującego charakteru: przez ciągłe stosowanie metoda nauka może wykrywać i korygować własne błędy, a stąd w końcu doprowadzić do odkrycia prawdy".

Williama Jamesa

W swoich „Wykładach o pragmatyzmie” na Harvardzie (1903) Peirce wyliczył to, co nazwał „trzema twierdzeniami pragmatyzmu” ( L: cos, cotis osełka), mówiąc, że „kładą one kres maksymie pragmatyzmu ”. Jako pierwszy wymienił wspomnianą powyżej obserwację perypatetyczno-tomistyczną, ale dalej zauważył, że ten związek między percepcją zmysłową a koncepcją intelektualną jest ulicą dwukierunkową. Oznacza to, że można powiedzieć, że wszystko, co znajdujemy w intelekcie, jest również początkowo w zmysłach. Stąd, jeśli teorie są obciążone teorią, to tak samo jak zmysły, a sama percepcja może być postrzegana jako rodzaj wnioskowania abdukcyjnego , z tą różnicą, że jest poza kontrolą, a zatem poza krytyką – jednym słowem, niepoprawna. To w żaden sposób nie kłóci się z omylnością i możliwością rewizji koncepcji naukowych, ponieważ tylko bezpośrednie postrzeganie w swojej wyjątkowej indywidualności lub „tymości” – co scholastycy nazywali jego haecceity – pozostaje poza kontrolą i korektą. Z drugiej strony koncepcje naukowe mają charakter ogólny, a przejściowe doznania w innym sensie znajdują w nich korektę. To pojęcie percepcji jako uprowadzenia było okresowo odradzane w sztuczną inteligencją i kognitywistyką , ostatnio na przykład dzięki pracy Irvina Rocka na temat percepcji pośredniej .

Na początku XX wieku William James (1842–1910) ukuł termin „ radykalny empiryzm ”, aby opisać pochodną jego formy pragmatyzmu, którą, jak argumentował, można rozpatrywać oddzielnie od jego pragmatyzmu - chociaż w rzeczywistości te dwie koncepcje przeplatają się w opublikowanych wykładach Jamesa. James utrzymywał, że obserwowany empirycznie „bezpośrednio ujmowany wszechświat nie potrzebuje… żadnego zewnętrznego, transempirycznego, łączącego wsparcia”, przez co chciał wykluczyć pogląd, że poszukiwanie nadprzyrodzonych wyjaśnień zjawisk naturalnych może przynieść jakąkolwiek wartość dodaną . „Radykalny empiryzm” Jamesa nie jest zatem radykalny w kontekście terminu „empiryzm”, lecz raczej zgodny ze współczesnym użyciem terminu „ empiryczny ”. Jednak jego metoda argumentacji w dochodzeniu do tego poglądu nadal łatwo napotyka debatę w filozofii nawet dzisiaj.

John Dewey (1859–1952) zmodyfikował pragmatyzm Jamesa, tworząc teorię zwaną instrumentalizmem . Rola doświadczenia zmysłowego w teorii Deweya jest kluczowa, ponieważ postrzegał on doświadczenie jako zjednoczoną całość rzeczy, przez które wszystko inne jest ze sobą powiązane. Podstawową myślą Deweya, zgodnie z empiryzmem, było to, że rzeczywistość jest zdeterminowana przez przeszłe doświadczenia. Dlatego ludzie dostosowują swoje przeszłe doświadczenia z rzeczami, aby przeprowadzać eksperymenty i sprawdzać pragmatyczne wartości takiego doświadczenia. Wartość takiego doświadczenia jest mierzona doświadczalnie i naukowo, a wyniki takich testów generują pomysły, które służą jako narzędzia do przyszłych eksperymentów, zarówno w naukach fizycznych, jak i etyce. Tak więc idee w systemie Deweya zachowują swój empiryczny posmak, ponieważ są znane dopiero a posteriori .

Zobacz też

• Empiryzm abstrakcyjny - książka C. Wright Mills z 1959 r. Strony wyświetlające krótkie opisy celów przekierowań
• Idealizm empiryczny - filozofia, zgodnie z którą tylko umysły i idee są prawdziwe Strony wyświetlające krótkie opisy celów przekierowań
• Realizm empiryczny - książka Immanuela Kanta z 1781 r. Strony wyświetlające krótkie opisy celów przekierowania
• Związek empiryczny - związek matematyczny lub korelacja oparta wyłącznie na obserwacji, a nie na teorii
• Badania empiryczne – Badania z wykorzystaniem dowodów empirycznych
• Feministyczny empiryzm – Perspektywa w ramach badań feministycznych
• Podstawowa prawda — informacje dostarczane przez bezpośrednią obserwację
• Historia metody naukowej – Aspekt historii
• Zapytanie – dowolny proces, którego celem jest poszerzenie wiedzy, rozwianie wątpliwości lub rozwiązanie problemu
• Empiryzm kantowski - amerykański filozof Strony wyświetlające krótkie opisy celów przekierowań
• Filozofia przyrody - Filozoficzne studium przyrody
• Naturalizm - Wiara, że ​​we wszechświecie działają tylko prawa i siły natury
• Obiektywność – Centralna koncepcja filozoficzna, związana z rzeczywistością i prawdą
• Pozytywizm – empiryczna teoria filozoficzna
• Natywizm psychologiczny - pogląd w psychologii na temat mózgu
• Metoda quasi-empiryczna
• Sensualizm – stanowisko epistemologiczne
• Transcendentalny empiryzm - francuski filozof (1925–1995) Strony wyświetlające krótkie opisy celów przekierowania

Przypisy końcowe

• Achinstein, Peter i Barker, Stephen F. (1969), Dziedzictwo pozytywizmu logicznego: studia z filozofii nauki , Johns Hopkins University Press, Baltimore, MD.
• Arystoteles , „ O duszy ” ( De Anima ), WS Hett (tłum.), s. 1–203 w Arystoteles, tom 8 , Loeb Classical Library , William Heinemann , Londyn, Wielka Brytania, 1936.
• Arystoteles, Analiza późniejsza .
• Barone, Francesco (1986), Il neopositivismo logico , Laterza, Roma Bari
• Berlin, Izajasz (2004), Odrzucenie fenomenalizmu , Izajasz Berlin Virtual Library.
• Bolender, John (1998), „Fenomenalizm faktyczny: teoria superweniencji” ”, Sorites , no. 9, s. 16–31.
• Chisolm, R. (1948), „Problem empiryzmu”, Journal of Philosophy 45, 512–17.
• Dewey, John (1906), Studia z teorii logicznej .
• Encyclopædia Britannica , „Empiryzm”, tom. 4, str. 480.
• Hume, D. , A Treatise of Human Nature , LA Selby-Bigge (red.), Oxford University Press, Londyn, Wielka Brytania, 1975.
• Hume, Dawid. „An Enquiry Concerning Human Understanding”, w Inquiries Concerning the Human Understanding and Concerning the Principles of Morals , wydanie 2, LA Selby-Bigge (red.), Oxford University Press, Oxford, Wielka Brytania, 1902. Pełny tekst prasy Gutenberga
• James, William (1911), Znaczenie prawdy .
• Keeton, Morris T. (1962), „Empiryzm”, s. 89–90 w Dagobert D. Runes (red.), Dictionary of Philosophy , Littlefield, Adams and Company, Totowa, NJ.
• Leftow, Brian (red., 2006), Akwinata: Summa Theologiae, Pytania o Boga , s. VII i nast .
• Macmillan Encyclopedia of Philosophy (1969), „Rozwój myśli Arystotelesa”, tom. 1, s. 153 i nast.
• Macmillan Encyclopedia of Philosophy (1969), „George Berkeley”, tom. 1, str. 297.
• Macmillan Encyclopedia of Philosophy (1969), „Empiryzm”, tom. 2, str. 503.
• Macmillan Encyclopedia of Philosophy (1969), „Matematyka, podstawy”, tom. 5, s. 188–89.
• Macmillan Encyclopedia of Philosophy (1969), „Metoda aksjomatyczna”, tom. 5, s. 192 i nast.
• Macmillan Encyclopedia of Philosophy (1969), „Dyskusja epistemologiczna”, podrozdziały dotyczące „Wiedzy a priori” i „Aksjomatów”.
• Macmillan Encyclopedia of Philosophy (1969), „Fenomenalizm”, tom. 6, str. 131.
• Macmillan Encyclopedia of Philosophy (1969), „Thomas Aquinas”, podrozdział „Teoria wiedzy”, tom. 8, s. 106–07.
• Marconi, Diego (2004), "Fenomenismo"', w: Gianni Vattimo i Gaetano Chiurazzi (red.), L'Enciclopedia Garzanti di Filosofia , wydanie 3, Garzanti, Mediolan, Włochy.
• Markie, P. (2004), „Racjonalizm kontra empiryzm” w Edward D. Zalta (red.), Stanford Encyclopedia of Philosophy , Eprint .
• Maxwell, Nicholas (1998), Zrozumiałość wszechświata: nowa koncepcja nauki , Oxford University Press, Oxford.
• Mill, JS, „An Examination of Sir William Rowana Hamilton's Philosophy”, w: AJ Ayer i Ramond Winch (red.), British Empirical Philosophers , Simon and Schuster, New York, NY, 1968.
• Morick, H. (1980), Wyzwania dla empiryzmu , Hackett Publishing , Indianapolis, IN.
• Peirce, CS , „Wykłady o pragmatyzmie”, Cambridge, Massachusetts, 26 marca - 17 maja 1903. Częściowo przedrukowany, Collected Papers , CP 5.14–212. Opublikowano w całości ze wstępem i komentarzem redaktora, Patricia Ann Turisi (red.), Pragmatism as a Principle and Method of Right Thinking: The 1903 Harvard „Lectures on Pragmatism” , State University of New York Press, Albany, NY, 1997. Przedruk , s. 133–241, Peirce Edition Project (red.), The Essential Peirce, Selected Philosophical Writings, tom 2 (1893–1913) , Indiana University Press , Bloomington, IN, 1998.
• Rescher, Nicholas (1985), Dziedzictwo pozytywizmu logicznego , University Press of America, Lanham, MD.
• Rock, Irvin (1983), Logika percepcji , MIT Press, Cambridge, Massachusetts.
• Rock, Irvin, (1997) Postrzeganie pośrednie , MIT Press, Cambridge, Massachusetts.
• Runes, DD (red., 1962), Dictionary of Philosophy , Littlefield, Adams and Company, Totowa, NJ.
• Sini, Carlo (2004), „Empirismo”, w: Gianni Vattimo i in. (red.), Enciclopedia Garzanti della Filosofia .
• Solomon, Robert C. i Higgins, Kathleen M. (1996), Krótka historia filozofii , s. 68–74.
• Sorabji, Richard (1972), Arystoteles o pamięci .
• Thornton, Stephen (1987), Berkeley's Theory of Reality , Eprint
• Vanzo, Alberto (2014), „Od empirystów do empirystów”, Intellectual History Review , 2014, Eprint dostępny tutaj i tutaj .
• Ward, Teddy (nd), „Empiryzm”, Eprint .
• Wilson, Fred (2005), „John Stuart Mill”, w: Edward N. Zalta (red.), Stanford Encyclopedia of Philosophy , Eprint .

Linki zewnętrzne

• Zalta, Edward N. (red.). „Racjonalizm a empiryzm” . Stanford Encyklopedia filozofii .
• Racjonalizm a empiryzm w projekcie Indiana Philosophy Ontology Project
• Empiryzm w In Our Time w BBC
• Człowiek empirysta