Sceptycyzm naukowy

Aby zapoznać się z ogólną dyskusją na temat sceptycyzmu, zobacz sceptycyzm .

Naukowy sceptycyzm lub racjonalny sceptycyzm (również pisany sceptycyzm ), czasami określany jako sceptyczne dociekanie , to stanowisko, w którym kwestionuje się prawdziwość twierdzeń pozbawionych dowodów empirycznych . W praktyce termin ten najczęściej odnosi się do badania twierdzeń i teorii, które wydają się wykraczać poza główny nurt nauki , a nie do rutynowych dyskusji i wyzwań wśród naukowców. Sceptycyzm naukowy różni się od sceptycyzmu filozoficznego , który kwestionuje zdolność ludzi do domagania się jakiejkolwiek wiedzy na temat natury świata i tego, jak go postrzegają, oraz podobny, ale odrębny sceptycyzm metodologiczny , który jest systematycznym procesem bycia sceptycznym (lub wątpiącym) w prawdziwość swoich przekonań.

Ruch sceptyczny ( brytyjski pisownia : ruch sceptyczny ) to współczesny ruch społeczny oparty na idei naukowego sceptycyzmu. Ruch ma na celu zbadanie twierdzeń dotyczących pobocznych tematów i ustalenie, czy są one poparte badaniami empirycznymi i czy są powtarzalne , jako część normy metodologicznej dążącej do „rozszerzenia certyfikowanej wiedzy”.

Korzenie ruchu sięgają co najmniej XIX wieku, kiedy ludzie zaczęli publicznie kwestionować niekwestionowaną akceptację twierdzeń o spirytyzmie , różnych szeroko rozpowszechnionych przesądach i pseudonauce . Publikacje takie jak holenderski Vereniging tegen de Kwakzalverij (1881) również dotyczyły szarlatanerii medycznej . Wzorując się na założonej w 1949 roku belgijskiej organizacji Comité Para , Amerykanie Paul Kurtz i Marcello Truzzi założyli Committee for the Scientific Investigation of Claims of Paranormal (CSICOP) w Amherst w stanie Nowy Jork w 1976 r. Obecnie znana jako Committee for Skeptical Inquiry (CSI), organizacja ta zainspirowała innych do tworzenia podobnych grup na całym świecie.

Przegląd

Sceptycy naukowi utrzymują, że empiryczne badanie rzeczywistości prowadzi do najbardziej wiarygodnej wiedzy empirycznej i sugerują, że metoda naukowa najlepiej nadaje się do weryfikacji wyników. Sceptycy naukowi próbują oceniać twierdzenia na podstawie weryfikowalności i falsyfikowalności ; zniechęcają do przyjmowania twierdzeń, które opierają się na wierze lub dowodach anegdotycznych .

Paul Kurtz opisał naukowy sceptycyzm w swojej książce The New Scepticism z 1992 roku , nazywając go istotną częścią badań naukowych. Towarzystwo Sceptyków opisuje to jako „zastosowanie rozumu do wszelkich idei - święte krowy nie są dozwolone”. Robert K. Merton wprowadził normy mertonowskie , które zapewniają, że wszystkie pomysły muszą zostać przetestowane i podlegają rygorystycznej, zorganizowanej kontroli społeczności. Kendrick Frazier powiedział, że sceptycy naukowi są oddani nauce, rozumowi, dowodom i poszukiwaniu prawdy. Carl Sagan podkreślił znaczenie umiejętności zadawania sceptycznych pytań, rozpoznawania błędnych lub oszukańczych argumentów oraz rozważenia zasadności argumentu, a nie tylko tego, czy podoba nam się wniosek. Podobnie Steven Novella opisał sceptycyzm jako wybieranie „przekonań i wniosków, które są wiarygodne i ważne, od tych, które są pocieszające lub wygodne” oraz jako badanie „pułapek ludzkiego rozumu i mechanizmów oszustwa, aby uniknąć oszukania przez innych lub samych siebie ". Briana Dunninga nazwał sceptycyzm „procesem znajdowania potwierdzonego wniosku, a nie uzasadnienia z góry przyjętego wniosku”.

Sceptycy często koncentrują swoją krytykę na twierdzeniach, które uważają za niewiarygodne, wątpliwe lub wyraźnie sprzeczne z ogólnie przyjętą nauką. Sceptycy naukowi nie twierdzą, że niezwykłe twierdzenia powinny być automatycznie odrzucane z góry na a priori - argumentują raczej, że należy krytycznie zbadać twierdzenia o zjawiskach paranormalnych lub anomalnych i że niezwykłe twierdzenia wymagałyby nadzwyczajnych dowodów na ich korzyść, zanim mogłyby zostać zaakceptowane jako mające ważność. Z naukowego punktu widzenia sceptycy oceniają idee na podstawie wielu kryteriów, w tym falsyfikowalności, brzytwy Ockhama , kanonu Morgana i moc wyjaśniająca , a także stopień, w jakim ich przewidywania pasują do wyników eksperymentalnych . [ potrzebuję wyceny do weryfikacji ]

Ogólnie sceptycyzm można uznać za część metody naukowej ; na przykład wynik eksperymentalny nie jest uważany za ustalony, dopóki nie można wykazać, że jest powtarzalny niezależnie.

Sci.Skeptic FAQ charakteryzuje spektrum sceptyków jako podzielone na „mokrych” i „suchych” sceptyków, głównie w oparciu o poziom zaangażowania w osoby promujące twierdzenia, które wydają się być pseudonauką; suchi sceptycy wolą obalać i wyśmiewać, aby uniknąć zwracania uwagi, a tym samym wiarygodności promotorów, oraz „mokrych” sceptyków, preferujących wolniejsze i bardziej przemyślane zaangażowanie, aby uniknąć wrażenia, że ​​są niechlujni i nieprzemyślani, a przez to podobni do grupy, którym sprzeciwiali się wszyscy sceptycy.

Ron Lindsay argumentował, że chociaż niektóre nienaukowe twierdzenia wydają się być nieszkodliwymi lub „miękkimi celami”, ważne jest, aby nadal odnosić się do nich i do leżących u ich podstaw nawyków myślowych, które do nich prowadzą, abyśmy „nie mieli dużo więcej ludzi wierząc, że 11 września był robotą wewnętrzną, że zmiana klimatu to mistyfikacja, że ​​nasz rząd jest kontrolowany przez kosmitów i tak dalej – a te przekonania są dalekie od nieszkodliwości”.

Sceptyczny ruch

Jeśli chodzi o sceptyczny ruch społeczny, Daniel Loxton odnosi się do innych ruchów, które już wcześniej promowały „humanizm, ateizm, racjonalizm, edukację naukową, a nawet krytyczne myślenie”. Uważał, że zapotrzebowanie na nowy ruch - ruch ludzi zwanych „sceptykami” - opiera się na braku zainteresowania społeczności naukowej odniesieniem się do twierdzeń o zjawiskach paranormalnych i pobocznych. Zgodnie z Kendrickiem Frazierem opisuje ruch jako surogat w tej dziedzinie dla nauki instytucjonalnej. Ruch stworzył odrębny kierunek studiów i zapewnił strukturę organizacyjną, podczas gdy „wieloletni gatunek indywidualnego pisarstwa sceptycznego” nie miał takiej społeczności i tła. Organizacje sceptyczne zazwyczaj mają wśród swoich celów edukację i promocję przedmiotów ścisłych.

Ruch sceptyczny miał problemy z zarzutami o seksizm. Mary Coulman zidentyfikowała dysproporcje między kobietami i mężczyznami w ruchu w sceptycznym biuletynie z 1985 roku. Ruch sceptyków składał się na ogół z mężczyzn; na konferencji w 1987 r. tamtejsi członkowie dyskutowali o fakcie, że uczestnikami byli głównie starsi biali mężczyźni, a lista 50 stypendystów CSICOP z 1991 r. obejmowała cztery kobiety. Po konferencji w 2011 roku Rebecca Watson , wybitna sceptyczka, poruszyła kwestię sposobu, w jaki sceptyczne kobiety są celem nękania w Internecie w tym groźby przemocy seksualnej ze strony przeciwników ruchu, a także poruszał kwestie seksizmu w samym ruchu. Chociaż otrzymała pewne wsparcie w odpowiedzi na dyskusję na temat seksizmu w ruchu, później stała się celem zjadliwego nękania w Internecie, nawet ze strony innych sceptyków, po opublikowaniu w Internecie wideo, w którym omówiono jej dyskomfort związany z oświadczynami w ograniczonej przestrzeni. Stało się to znane jako „ Elevatorgate ”, w oparciu o dyskusję Watsona na temat propozycji w hotelowej windzie wczesnym rankiem po sceptycznym wydarzeniu.

Obalanie i racjonalne dochodzenie

Zobacz też: Demaskowanie

Czasownik „obalić” jest używany do opisania wysiłków sceptyków mających na celu ujawnienie lub zdyskredytowanie twierdzeń uważanych za fałszywe, przesadzone lub pretensjonalne. Jest ściśle związany ze sceptycznym badaniem lub racjonalnym badaniem kontrowersyjnych tematów (porównaj listę tematów określanych jako pseudonauka ), takich jak UFO , rzekome zjawiska paranormalne , kryptydy , teorie spiskowe , medycyna alternatywna , religia lub eksploracyjne lub poboczne obszary naukowe lub pseudonaukowe badania.

Dalsze tematy, które kwestionuje naukowo sceptyczna literatura, obejmują oświadczenia zdrowotne dotyczące niektórych pokarmów, procedur i leków alternatywnych ; prawdopodobieństwo i istnienie nadprzyrodzonych zdolności (np. wróżenia z tarota ) lub bytów (np. poltergeistów , aniołów , bogów — w tym Zeusa ); potwory kryptozoologiczne (np. potwór z Loch Ness ); a także kreacjonizm / inteligentny projekt , różdżkarstwo , teorie spiskowe i inne twierdzenia, które sceptycy uważają za mało prawdopodobne, aby były prawdziwe z powodów naukowych.

Sceptycy, tacy jak James Randi, zasłynęli z obalania twierdzeń związanych z niektórymi z nich. Badacz zjawisk paranormalnych Joe Nickell ostrzega jednak, że „demaskatorzy” muszą uważać, aby poważnie i bez uprzedzeń zajmować się twierdzeniami o zjawiskach paranormalnych. Wyjaśnia, że ​​otwarte śledztwo z większym prawdopodobieństwem nauczy i zmieni zdanie niż obalenie.

Uderzającą cechą ruchu sceptycznego jest fakt, że chociaż większość omawianych zjawisk, takich jak astrologia i homeopatia , była wielokrotnie obalana, to pozostają one popularne. Frazier ponownie podkreślił w 2018 r., Że „[potrzebujemy] niezależnych, opartych na dowodach, opartych na nauce krytycznych badań i dociekań teraz bardziej niż być może w jakimkolwiek innym momencie w naszej historii”.

Społeczność naukowego sceptycyzmu tradycyjnie koncentrowała się na tym, w co ludzie wierzą, a nie na tym, dlaczego wierzą — mogą istnieć psychologiczne, poznawcze lub instynktowne powody wiary, gdy istnieje niewiele dowodów na takie przekonania. Według Hammera większość literatury ruchu sceptycznego opiera się na ukrytym modelu, zgodnie z którym wiara w to, co irracjonalne, opiera się na naukowym analfabetyzmie lub złudzeniach poznawczych. Wskazuje na sceptyczną dyskusję na temat astrologii: Sceptyczne pojęcie astrologii jako „nieudanej hipotezy” nie odnosi się do podstawowych antropologicznych założeń dotyczących astrologii jako formy zrytualizowanej wróżenie . Podczas gdy podejście antropologiczne próbuje wyjaśnić działania astrologów i ich klientów, zainteresowanie ruchu sceptycznego kulturowymi aspektami takich wierzeń jest wyciszone.

Według socjologa Davida J. Hessa dyskurs sceptyczny ma tendencję do oddzielania nauki i projektu sceptycyzmu od kwestii społecznych i ekonomicznych. Z tej perspektywy argumentuje, że sceptycyzm przyjmuje pewne aspekty świętego dyskursu, jak w Elementary Forms of the Religious Life — Science, postrzeganej jako czysta i święta (motywowana wartościami umysłu i rozumu) Emile'a Durkheima , poza popularnymi kontaktami z zjawiskami paranormalnymi, postrzeganymi jako bluźniercze (przesiąknięte aspektami ekonomicznymi i społecznymi); zaciemniając konfrontację między nauką a religią. Hess stwierdza również silną tendencję do inności : zarówno sceptycy, jak i ich przeciwnicy postrzegają drugiego jako kierującego się materialistyczną filozofią i materialnym zyskiem i zakładają, że mają czystsze motywy.

Postrzegane niebezpieczeństwa pseudonauki

Zobacz też: Ruch antykultowy

Chociaż nie wszystkie przekonania pseudonaukowe są koniecznie niebezpieczne, niektóre mogą być potencjalnie szkodliwe. Platon uważał, że uwolnienie innych od ignorancji pomimo ich początkowego oporu jest rzeczą wielką i szlachetną. Współcześni pisarze sceptyczni podchodzą do tego pytania na różne sposoby. Bertrand Russell argumentował, że niektóre indywidualne działania oparte na przekonaniach, dla których nie ma dowodów na skuteczność, mogą skutkować działaniami destrukcyjnymi. James Randi często pisał na temat oszustw przez wróżbitów i uzdrowicieli wiarą. Niewykwalifikowana praktyka medyczna i medycyna alternatywna mogą spowodować poważne obrażenia i śmierć. Sceptyczny aktywista Tim Farley , którego celem jest stworzenie katalogu szkodliwych pseudonaukowych praktyk i przypadków wyrządzonych przez nie szkód, szacuje udokumentowaną liczbę zabitych lub rannych na ponad 600 000. Richard Dawkins wskazuje na religię jako źródło przemocy (zwłaszcza w The God Delusion ) i uważa kreacjonizm za zagrożenie dla biologii. Niektórzy sceptycy, na przykład członkowie The Sceptics 'Guide to the Universe , sprzeciwiają się niektórych nowych ruchów religijnych z powodu ich kultowych zachowań.

Leo Igwe , Junior Fellow w Bayreuth International Graduate School of African Studies i były pracownik naukowy James Randi Educational Foundation (JREF), napisał Manifest dla sceptycznej Afryki , który otrzymał poparcie wielu działaczy publicznych w Afryce, a także sceptyków promotorów na całym świecie. Jest nigeryjskim obrońcą praw człowieka i działaczem przeciwko skutkom dzieci o czary . Igwe wszedł w konflikt z znanymi czarów , co doprowadziło do ataków na niego i jego rodzinę.

W 2018 roku Amardeo Sarma przedstawił pewne spojrzenie na stan ruchu sceptycznego, odnosząc się do „esencji współczesnego sceptycyzmu i [podkreślając] żywotną, bezstronną i opartą na nauce rolę sceptyków w zapobieganiu oszustwom i szkodom”. Podkreślił niebezpieczeństwa pseudonauki jako powód do nadania priorytetu pracy sceptycznej.

Pseudosceptycyzm

Główny artykuł: Pseudosceptycyzm

Richard Cameron Wilson w artykule w New Statesman napisał, że „fałszywy sceptyk jest w rzeczywistości zamaskowanym dogmatykiem , co czyni go jeszcze bardziej niebezpiecznym dla jego sukcesu w przywłaszczaniu sobie płaszcza bezstronnego i otwartego badacza”. Niektórzy zwolennicy zdyskredytowanych stanowisk intelektualnych (takich jak zaprzeczanie AIDS , zaprzeczanie Holokaustowi i zaprzeczanie zmianom klimatycznym ) angażują się w zachowania pseudosceptyczne, kiedy określają siebie jako „sceptyków”. Dzieje się tak pomimo ich zbierania wiśni dowodów, które są zgodne z wcześniej istniejącym przekonaniem. Według Wilsona, który podkreśla to zjawisko w swojej książce Don't Get Fooled Again z 2008 roku, charakterystyczną cechą fałszywego sceptycyzmu jest to, że „nie koncentruje się on na bezstronnym poszukiwaniu prawdy, ale na obronie z góry przyjętego stanowiska ideologicznego”.

Sceptycyzm naukowy jest czasami krytykowany z tego powodu. Termin pseudosceptycyzm był czasami używany w kontrowersyjnych dziedzinach, w których sprzeciw sceptyków naukowych jest silny. Na przykład w 1994 roku Susan Blackmore , parapsycholog, która stała się bardziej sceptyczna i ostatecznie została stypendystką Komitetu ds. Badania Naukowego Twierdzeń Paranormalnych (CSICOP) w 1991 roku, opisała coś, co nazwała „najgorszym rodzajem pseudosceptycyzmu”:

Niektórzy członkowie grup sceptyków wyraźnie wierzą, że znają właściwą odpowiedź przed zapytaniem. Wydaje się, że nie są zainteresowani rozważaniem alternatyw, badaniem dziwnych twierdzeń lub wypróbowywaniem dla siebie doświadczeń psychicznych lub odmiennych stanów (niech Bóg broni!), ale tylko promowaniem własnej, szczególnej struktury przekonań i spójności ...

Komentując etykiety „dogmatyczne” i „patologiczne”, jakie „Stowarzyszenie na rzecz sceptycznych badań” przypisuje krytykom badań nad zjawiskami paranormalnymi, Bob Carroll ze Skeptic's Dictionary argumentuje, że to stowarzyszenie „to grupa pseudosceptycznych badaczy zjawisk paranormalnych i zwolenników, którzy nie doceniać krytyki badań nad zjawiskami paranormalnymi przez prawdziwie autentycznych sceptyków i myślicieli krytycznych. Jedynym sceptycyzmem, jaki promuje ta grupa, jest sceptycyzm wobec krytyków i [ich] krytyka badań nad zjawiskami paranormalnymi”.

Historia

Daniel Webster Hering, autor książki Foibles and Fallacies of Science

Korzenie historyczne

Według sceptycznego autora Daniela Loxtona „sceptycyzm to historia bez początku i końca”. Jego artykuł z 2013 roku w Skeptic „Why Is There a Skeptical Movement” podaje historię dwóch tysiącleci paranormalnego sceptycyzmu. Uważa on, że praktyka, problemy i główne koncepcje rozciągają się aż do starożytności i odnosi się do demaskującej opowieści opowiedzianej w niektórych wersjach Starego Testamentu , gdzie prorok Daniel ujawnia opowieść o „żywym” posągu jako oszustwo. Według Loxtona, w całej historii, istnieją dalsze przykłady osób praktykujących krytyczne dociekania i piszących książki lub występujących publicznie przeciwko określonym oszustwom i popularnym przesądom, w tym ludzi takich jak Lucian z Samosaty (II wiek), Michel de Montaigne (XVI wiek), Thomas Ady i Thomas Browne (XVII wiek), Antoine Lavoisier i Benjamin Franklin (XVIII wiek), wielu różnych filozofów, naukowców i magów XIX i początku XX wieku aż do i po Harrym Houdinim . Jednak sceptycy zrzeszający się w społeczeństwach, które badają zjawiska paranormalne i nauki poboczne, są zjawiskiem współczesnym.

Dwiema wczesnymi ważnymi pracami, które miały wpływ na ruch sceptyczny, były Foibles and Fallacies of Science Daniela Webstera Heringa ( 1924) oraz The Psychology of the Occult DH Rawcliffe'a .

Loxton wymienia belgijski Comité Para (1949) jako najstarszą sceptyczną organizację o „szerokim mandacie”. Chociaż poprzedziła ją holenderska Vereniging tegen de Kwakzalverij (VtdK) (1881), która przez innych jest uważana za najstarszą organizację sceptyczną, VtdK koncentruje się wyłącznie na walce z szarlatanerią, a zatem ma „wąski mandat”. Comité Para powstał częściowo jako odpowiedź na drapieżny przemysł fałszywych medium, które wykorzystywały pogrążonych w żałobie krewnych osób zaginionych podczas II wojny światowej . Z kolei Michael Shermer śledzi początki współczesnego naukowego ruchu sceptycznego w książce Martina Gardnera z 1952 r . Fads and Fallacies in the Name of Science .

W 1968 r. powstało Francuskie Stowarzyszenie Informacji Naukowej (AFIS). AFIS stara się promować naukę przeciwko tym, którzy zaprzeczają jej wartości kulturowej, wykorzystują ją do celów przestępczych lub jako przykrywkę dla szarlatanerii . Według AFIS sama nauka nie może rozwiązać problemów ludzkości, ani też nie można ich rozwiązać bez zastosowania metody naukowej . Utrzymuje, że ludzie powinni być informowani o postępie naukowym i technicznym oraz o problemach, które pomaga rozwiązywać. Jej magazyn Science et pseudo-sciences , próbuje rozpowszechniać informacje naukowe w języku zrozumiałym dla każdego.

CSICOP i współczesny sceptycyzm

Główny artykuł: Komisja do spraw sceptyków
Wpływowi sceptycy z Ameryki Północnej: Ray Hyman , Paul Kurtz , James Randi i Kendrick Frazier

Stanach Zjednoczonych powstał Komitet ds. Badania Naukowego Roszczeń Zjawisk Paranormalnych (CSICOP), znany od listopada 2006 jako Komitet ds. Dochodzeń Sceptycznych (CSI) . Niektórzy postrzegają to jako „narodziny nowoczesnego sceptycyzmu”, jednak założyciel Paul Kurtz faktycznie wzorował się na Comité Para, w tym na jego nazwie. Motywem Kurtza było „przerażenie… rosnącą falą wiary w zjawiska paranormalne i brak odpowiednich badań naukowych tych twierdzeń”.

Kurtz był ateistą i założył Komitet Naukowego Badania Religii . Chociaż uważał, że ruch sceptyczny obejmuje oba aspekty, zalecił CSICOP skupienie się na twierdzeniach paranormalnych i pseudonaukowych oraz pozostawienie aspektów religijnych innym. Mimo że nie był najstarszy, CSICOP był „pierwszą odnoszącą sukcesy północnoamerykańską organizacją sceptyczną o szerokim mandacie współczesnego okresu”, spopularyzował użycie terminów „sceptyk”, „sceptycyzm” i „sceptycyzm” przez swój magazyn Skeptical Inquirer i bezpośrednio zainspirował powstanie wielu innych sceptycznych organizacji na całym świecie, zwłaszcza w Europie.

Należeli do nich australijscy sceptycy (1980), Vetenskap och Folkbildning (Szwecja, 1982), nowozelandzcy sceptycy (1986), GWUP (Austria, Niemcy i Szwajcaria, 1987), Skepsis ry (Finlandia, 1987), Stichting Skepsis (Holandia, 1987) , CICAP (Włochy, 1989) i SKEPP (holenderskojęzyczna Belgia, 1990).

Oprócz naukowców, takich jak astronomowie , magicy sceniczni, tacy jak James Randi, byli ważni w badaniu szarlatanów i ujawnianiu ich oszustw. W 1996 Randi założył James Randi Educational Foundation (JREF) i stworzył One Million Dollar Paranormal Challenge , w którym każdy, kto wykaże zdolności paranormalne, w wspólnie uzgodnionych, kontrolowanych okolicznościach, może odebrać nagrodę. Po przejściu Randiego na emeryturę w 2015 roku, Paranormal Challenge zostało oficjalnie zakończone przez JREF, a nagroda nie została odebrana:

Od 1 września 2015 r. JREF dokonał poważnych zmian, w tym przekształcenia się w fundację udzielającą dotacji i zaprzestania przyjmowania wniosków o nagrodę miliona dolarów od ogółu społeczeństwa.

Inne wpływowe amerykańskie organizacje drugiej generacji to The Skeptics Society (założone w 1992 roku przez Michaela Shermera ), New England Skeptical Society (założone w 1996 roku) i Independent Investigations Group (założone w 2000 roku przez Jamesa Underdowna ).

po 1989 r

Po rewolucjach 1989 roku w Europie Wschodniej nastąpił gwałtowny wzrost znachorstwa i zjawisk paranormalnych, które nie były już powstrzymywane przez generalnie świeckie reżimy komunistyczne ani przez żelazną kurtynę i jej bariery informacyjne. Powstanie wielu nowych sceptycznych organizacji miało również na celu ochronę konsumentów . Należą do nich Klub Czeskich Sceptyków Sisyfos (1995), Węgierskie Towarzystwo Sceptyków (2006), Polski Klub Sceptyków (2010) i Rosyjskojęzyczne Towarzystwo Sceptyków (2013). Austriackie Towarzystwo Sceptyczne w Wiedniu (założone w 2002 r.) zajmuje się takimi kwestiami, jak „ożywiona woda” Johanna Grandera i stosowanie różdżkarstwa w parlamencie austriackim .

Europejski Kongres Sceptyków (ESC) odbywa się w całej Europie od 1989 r., a od 1994 r. jest koordynowany przez Europejską Radę Organizacji Sceptyków . W Stanach Zjednoczonych The Amaz!ng Meeting (TAM), którego gospodarzem był JREF w Las Vegas , była najważniejszą konferencją sceptyków od 2003 roku, z dwiema konferencjami spin-off w Londynie w Wielkiej Brytanii (2009 i 2010) i jedną w Sydney , Australia (2010). Od 2010 roku Merseyside Skeptics Society i Greater Manchester Skeptics Pytaj, odkrywaj, odkrywaj (QED) w Manchesterze w Wielkiej Brytanii. Światowe Kongresy Sceptyków odbyły się do tej pory, a mianowicie w Buffalo, Nowy Jork (1996), Heidelbergu , Niemcy (1998), Sydney, Australia (2000), Burbank, Kalifornia (2002), Abano Terme , Włochy (2004) i Berlinie, Niemcy (2012).

W 1991 roku Center for Inquiry , amerykański think-tank, połączył CSICOP i Radę Świeckiego Humanizmu (CSH) pod jednym parasolem. W styczniu 2016 roku Richard Dawkins Foundation for Reason and Science ogłosiła połączenie z Centre for Inquiry.

W 2010 roku, jako forma sceptycznego dotarcia do ogółu społeczeństwa, Susan Gerbic uruchomiła projekt Guerrilla Scepticism on Wikipedia (GSoW), aby ulepszyć sceptyczne treści w Wikipedii.

Znane sceptyczne media

Zobacz też: Lista wybitnych sceptyków , Lista konferencji sceptyków i Lista organizacji sceptycznych

Książki

Główny artykuł: Lista książek o sceptycyzmie

Czasopisma

Główny artykuł: Lista sceptycznych czasopism

Programy telewizyjne

Podcasty

Główny artykuł: Lista sceptycznych podcastów

Zobacz też

Notatki

Dalsza lektura

Linki zewnętrzne

Pobrane z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Scientific_scepticism&oldid=1135014313 ”