Świecki humanizm

Część serii o
bezbożności
Niezbożność
Ateizm
Formy i odmiany
Aspekty
Agnostycyzm
Deizm
Nonteizm
Naturalizm
Ludzie
Książki
Lista organizacji niereligijnych
powiązane tematy
Część serii humanistycznej
Vitruvian Man
Człowiek witruwiański Leonarda da Vinci ( ok 1490 )
.
Historia
Świecki humanizm
Inne formy
Organizacje
Zobacz też
Portal filozoficzny
Część serii o
liberalizmie
Yellow flag waving.svg
Szkoły
koncepcje
Historia
Filozofowie
politycy
Organizacje
Warianty regionalne
powiązane tematy

Świecki humanizm to filozofia, system wierzeń lub postawa życiowa , która obejmuje ludzki rozum , świecką etykę i filozoficzny naturalizm, jednocześnie odrzucając dogmat religijny , zjawiska nadprzyrodzone i przesądy jako podstawę moralności i podejmowania decyzji.

Świecki humanizm zakłada, że ​​istoty ludzkie są zdolne do bycia etycznymi i moralnymi bez religii lub wiary w bóstwo . Nie zakłada jednak, że ludzie są z natury dobrzy lub źli ani też nie przedstawia ludzi jako istot wyższych od natury. Humanistyczna postawa życiowa podkreśla raczej wyjątkową odpowiedzialność stojącą przed ludzkością i etyczne konsekwencje ludzkich decyzji. Podstawą koncepcji świeckiego humanizmu jest mocno zakorzeniony pogląd, że ideologia — czy to religijna, czy polityczna — musi być dokładnie zbadana przez każdą jednostkę, a nie po prostu akceptowana lub odrzucana na podstawie wiary. Wraz z tym zasadniczą częścią świeckiego humanizmu jest nieustannie dostosowujące się poszukiwanie prawdy, głównie poprzez naukę i filozofię . Wielu świeckich humanistów czerpie swoje kodeksy moralne z filozofii utylitaryzm , naturalizm etyczny lub etyka ewolucyjna , a niektórzy opowiadają się za nauką o moralności .

Humanists International , założona przez Juliana Huxleya i Jaapa van Praaga , jest światowym związkiem ponad stu organizacji humanistycznych, racjonalistycznych , niereligijnych , ateistycznych , świeckich , etycznych i wolnomyślicielskich w ponad 40 krajach. „ Szczęśliwy człowiek ” jest uznawany za oficjalny symbol humanizmu na arenie międzynarodowej, używany przez świeckie organizacje humanistyczne w każdej części świata.

Terminologia

Znaczenie wyrażenia świecki humanizm ewoluowało w czasie. Wyrażenie to było używane co najmniej od lat 30 . ’, która miała nadzieję zachować wartości chrześcijańskie bez wiary chrześcijańskiej”. W latach sześćdziesiątych i siedemdziesiątych termin ten został przyjęty przez niektórych humanistów, którzy uważali się za antyreligijnych, a także tych, którzy, chociaż nie byli krytyczni wobec religii w jej różnych postaciach, woleli podejście niereligijne. Wydanie w 1980 r Świecka Deklaracja Humanistyczna nowo utworzonej Rady na rzecz Demokratycznego i Świeckiego Humanizmu (CODESH, później Rada na rzecz Świeckiego Humanizmu , która wraz z CSICOP w 1991 wspólnie utworzyła Centre for Inquiry , aw 2015 obaj zaprzestali odrębnych operacji, stając się programami CFI) dała świeckiemu humanizmowi tożsamość organizacyjna w Stanach Zjednoczonych; ale żadna zaangażowana organizacja nie używa obecnie nazwy zawierającej „świecki humanizm”.

Jednak wielu zwolenników tego podejścia odrzuca użycie słowa świecki jako zaciemniającego i mylącego i uważa, że ​​termin świecki humanizm został „zdemonizowany przez religijną prawicę… Zbyt często świecki humanizm sprowadza się do sterylnego poglądu składającego się z niewiele więcej niż sekularyzm nieco poszerzony o etykę akademicką. Ten rodzaj „humanizmu z łącznikiem” łatwo staje się bardziej przymiotnikiem niż jego desygnatem ”. Zwolennicy tego poglądu, w tym Humanists International i American Humanist Association , uważaj, że należy użyć niezmodyfikowanego, ale pisanego wielką literą słowa humanizm. Zatwierdzenie przez Międzynarodową Unię Humanistyczną i Etyczną (IHEU) pisanego wielką literą słowa humanizm i usunięcie jakiegokolwiek przymiotnika, takiego jak świecki , nastąpiło całkiem niedawno. Amerykańskie Stowarzyszenie Humanistów zaczęło przyjmować ten pogląd w 1973 r., a IHEU formalnie zatwierdziło to stanowisko w 1989 r. W 2002 r. Zgromadzenie Ogólne IHEU jednogłośnie przyjęło Deklarację Amsterdamską , która stanowi oficjalne oświadczenie definiujące światowy humanizm dla humanistów. Niniejsza deklaracja wykorzystuje wyłącznie słowo humanistyczne pisane wielką literą oraz Humanizm , który jest zgodny z ogólną praktyką i zaleceniami IHEU dotyczącymi promowania jednolitej tożsamości humanistycznej. [ niewiarygodne źródło ] Aby jeszcze bardziej promować humanistyczną tożsamość, słowa te są również wolne od przymiotników, zgodnie z zaleceniami wybitnych członków IHEU. Takie użycie nie jest powszechne wśród organizacji członkowskich IHEU, chociaż większość z nich przestrzega tych konwencji.

Historia

Historyczne użycie terminu humanizm (odzwierciedlone w niektórych współczesnych zastosowaniach akademickich) jest związane z pismami filozofów przedsokratejskich . Pisma te zostały utracone dla społeczeństw europejskich, dopóki uczeni renesansu nie odkryli ich ponownie za pośrednictwem źródeł muzułmańskich i nie przetłumaczyli ich z arabskiego na języki europejskie. Zatem termin humanista może oznaczać humanistę, a także odnosić się do oświeceniowych / renesansowych oraz tych, którzy zgadzają się z przedsokratykami, w odróżnieniu od humanistów świeckich.

Sekularyzm

George Holyoake ukuł termin „sekularyzm” i kierował ruchem świeckim w Wielkiej Brytanii od połowy XIX wieku.

W 1851 roku George Holyoake ukuł termin „sekularyzm”, aby opisać „formę opinii, która dotyczy tylko kwestii, których kwestie można sprawdzić na podstawie doświadczenia tego życia”.

Współczesny ruch świecki skupił się wokół Holyoake'a, Charlesa Bradlaugha i ich kręgu intelektualnego. Pierwsze świeckie stowarzyszenie, Leicester Secular Society , pochodzi z 1851 roku. Podobne stowarzyszenia regionalne połączyły się, tworząc National Secular Society w 1866 roku.

Pozytywizm i Kościół Ludzkości

Sekularyzm Holyoake był pod silnym wpływem Auguste'a Comte'a , twórcy pozytywizmu i nowoczesnej socjologii . Comte wierzył, że historia ludzkości będzie postępowała zgodnie z „ prawem trzech etapów ” od fazy teologicznej , poprzez fazę „ metafizyczną ”, ku w pełni racjonalnemu społeczeństwu „pozytywistycznemu”. W późniejszym życiu Comte próbował wprowadzić „ religię ludzkości ” w świetle narastających nastrojów antyreligijnych i społecznego złego samopoczucia w rewolucyjna Francja . Ta religia z konieczności spełniałaby funkcjonalną , spójną rolę, jaką kiedyś pełniła religia nadprzyrodzona.

Chociaż ruch religijny Comte'a nie powiódł się we Francji, sama pozytywistyczna filozofia nauki odegrała główną rolę w rozprzestrzenianiu się organizacji świeckich w XIX wieku w Anglii. Richard Congreve odwiedził Paryż wkrótce po rewolucji francuskiej 1848 roku , gdzie spotkał Auguste'a Comte'a i był pod silnym wpływem jego systemu pozytywistycznego. W 1867 założył London Positivist Society, które przyciągnęło Frederica Harrisona , Edwarda Spencera Beesly'ego , Vernona Lushingtona i Jamesa Cottera Morisona. wśród innych.

W 1878 roku Towarzystwo założyło Kościół Ludzkości pod kierownictwem Congreve. Tam wprowadzili sakramenty Religii Ludzkości i opublikowali wspólne tłumaczenie Comte's Positive Polity. Kiedy Congreve odrzuciło swoich paryskich współwyznawców w 1878 roku, Beesly, Harrison, Bridges i inni utworzyli własne stowarzyszenie pozytywistyczne, z Beesly jako prezydentem, i otworzyli konkurencyjne centrum, Newton Hall, na dziedzińcu przy Fleet Street.

Nowojorska wersja kościoła została założona przez angielskiego imigranta Henry'ego Edgera . Amerykańska wersja „Church of Humanity” była w dużej mierze wzorowana na kościele angielskim. Podobnie jak wersja angielska, nie była ateistyczna i zawierała kazania i obrzędy sakramentalne. Czasami nabożeństwa obejmowały czytania z konwencjonalnych dzieł religijnych, takich jak Księga Izajasza . Nie był tak znaczący jak kościół w Anglii, ale obejmował kilku wykształconych ludzi.

Ruch etyczny

Felix Adler , założyciel ruchu etycznego

Innym ważnym prekursorem był ruch etyczny XIX wieku. South Place Ethical Society zostało założone w 1793 roku jako South Place Chapel na Finsbury Square , na skraju City of London , i na początku XIX wieku było znane jako „radykalne miejsce spotkań”. W tym momencie była to unitarian , a ruch ten, podobnie jak kwakrzy, wspierał równość kobiet. Pod przywództwem wielebnego Williama Johnsona Foxa użyczył swojej ambony działaczom, takim jak Anna Wheeler , jedna z pierwszych kobiet, która prowadziła kampanię na rzecz feminizmu na publicznych spotkaniach w Anglii, która w 1829 roku przemawiała na temat „praw kobiet”. W późniejszych dziesięcioleciach kaplica zmieniła nazwę na South Place Ethical Society, obecnie Conway Hall Ethical Society . Dziś Conway Hall wyraźnie identyfikuje się jako organizacja humanistyczna, chociaż koncentruje się głównie na koncertach, wydarzeniach oraz utrzymaniu swojej humanistycznej biblioteki i archiwów. Przedstawia się jako „punkt orientacyjny niezależnego życia intelektualnego, politycznego i kulturalnego Londynu”.

W Ameryce ruch etyczny został zapoczątkowany przez Felixa Adlera , który w 1877 r. założył Nowojorskie Towarzystwo Kultury Etycznej. Do 1886 r. podobne stowarzyszenia wyrosły w Filadelfii, Chicago i St. Louis.

Wszystkie te stowarzyszenia przyjęły te same zasady:

  • Przekonanie, że moralność jest niezależna od teologii;
  • Stwierdzenie, że we współczesnym społeczeństwie przemysłowym pojawiły się nowe problemy moralne, które nie zostały odpowiednio rozwiązane przez światowe religie;
  • Obowiązek angażowania się w działalność filantropijną na rzecz rozwoju moralności;
  • Przekonanie, że samoreforma powinna iść w parze z reformą społeczną;
  • Ustanowienie republikańskiego, a nie monarchicznego zarządzania społeczeństwami etycznymi;
  • Zgoda, że ​​najważniejszym celem jest edukacja młodzieży.

W efekcie ruch odpowiedział na ówczesny kryzys religijny, zastępując teologię czystą moralnością. Miał na celu „wyplątanie idei moralnych z doktryn religijnych , systemów metafizycznych i teorii etycznych oraz uczynienie z nich niezależnej siły w życiu osobistym i stosunkach społecznych”. Adler był również szczególnie krytyczny wobec religijnego nacisku na wyznanie, uważając je za źródło sekciarskiej bigoterii. Dlatego starał się zapewnić uniwersalną społeczność pozbawioną rytuałów i ceremonii dla tych, którzy w przeciwnym razie byliby podzieleni przez wyznania. Chociaż organizacja składała się w przeważającej mierze z ateistów (i była w całości kierowana przez nich), a wielu z nich było tymi samymi ludźmi, co w ruchu świeckim, organizacje etyczne w tamtym czasie publicznie unikały debaty na temat przekonań religijnych, publicznie nie opowiadając się ani za ateizm ani teizm , agnostycyzm ani deizm , zamiast tego podkreślając „czyn bez wyznania” i „czysto ludzką podstawę” moralności.

Pierwsze stowarzyszenie etyczne w Wielkiej Brytanii zostało założone w 1886 r. Do 1896 r. cztery londyńskie stowarzyszenia utworzyły Unię Towarzystw Etycznych, a między 1905 a 1910 r. W Wielkiej Brytanii istniało ponad pięćdziesiąt stowarzyszeń, z których siedemnaście było stowarzyszonych z Unią. Związek Towarzystw Etycznych został później zarejestrowany jako Ethical Union, zarejestrowana organizacja charytatywna w 1928 r. Pod kierownictwem Harolda Blackhama w 1967 r. Zmienił nazwę na British Humanist Association. W 2017 r. stał się Humanists UK .

Świecki humanizm

W latach trzydziestych XX wieku „humanizm” był powszechnie używany w sensie religijnym przez ruch etyczny w Stanach Zjednoczonych i nie był zbyt lubiany przez niereligijnych w Wielkiej Brytanii. Jednak „to z ruchu etycznego stopniowo wyłonił się w Wielkiej Brytanii niereligijny filozoficzny sens humanizmu , a to z konwergencji ruchów etycznych i racjonalistycznych to poczucie humanizmu ostatecznie zwyciężyło w całym ruchu wolnomyślicielskim ”.

Jako zorganizowany ruch sam w sobie, humanizm wyłonił się z żywych ruchów niereligijnych XVIII i XIX wieku, takich jak Owenici, Kultura Etyczna, wolnomyśliciele, sekularyści i pozytywiści, a także kilka niereligijnych radykalnych kongregacji unitarnych . Pierwszy Manifest Humanistyczny ogłosił publicznie ruch humanistyczny o tej nazwie w 1933 roku, po pracy na Uniwersytecie w Chicago w latach dwudziestych XX wieku. American Humanist Association zostało zarejestrowane jako Illinois organizacja non-profit w 1943 r. Międzynarodowa Unia Humanistyczna i Etyczna została założona w 1952 r., kiedy zgromadzenie światowych humanistów spotkało się pod przewodnictwem Sir Juliana Huxleya . Brytyjskie Stowarzyszenie Humanistyczne przyjęło tę nazwę w 1967 r., ale rozwinęło się z Unii Towarzystw Etycznych, założonej przez Stantona Coita w 1896 r.

Manifesty i deklaracje

Organizacje takie jak Humanists International używają symbolu „ szczęśliwego człowieka ”, opartego na projekcie Denisa Barringtona z 1965 roku.

Humaniści zebrali różne manifesty humanistyczne , próbując ujednolicić tożsamość humanistyczną.

Pierwotni sygnatariusze pierwszego Manifestu Humanistycznego z 1933 r. zadeklarowali się jako humaniści religijni . Ponieważ ich zdaniem tradycyjne religie nie zaspokajały potrzeb ich czasów, sygnatariusze z 1933 r. oświadczyli, że konieczne jest ustanowienie religii, która byłaby dynamiczną siłą zaspokajającą potrzeby tamtych czasów. Jednak ta „religia” nie wyznawała wiary w żadnego boga. Od tego czasu napisano dwa dodatkowe Manifesty, które zastąpiły pierwszy. We wstępie do Manifestu Humanistycznego II, w 1973 roku, autorzy Paul Kurtz i Edwin H. Wilson twierdzą, że wiara i wiedza są potrzebne do pełnej nadziei wizji przyszłości. Manifest II odwołuje się do sekcji dotyczącej religii i stwierdza, że ​​tradycyjna religia wyrządza ludzkości krzywdę. Manifest II uznaje następujące grupy za część ich filozofii naturalistycznej: humanizm „naukowy”, „etyczny”, „demokratyczny”, „religijny” i „marksistowski”.

Międzynarodowa Unia Humanistyczna i Etyczna

W 2002 roku Zgromadzenie Ogólne IHEU jednogłośnie przyjęło Deklarację Amsterdamską 2002 , która stanowi oficjalne oświadczenie określające światowy humanizm.

Wszystkie organizacje członkowskie Międzynarodowej Unii Humanistycznej i Etycznej są zobowiązane przez regulamin 5.1 do zaakceptowania Minimalnego Deklaracji w sprawie Humanizmu :

Humanizm to demokratyczna i etyczna postawa życiowa, która potwierdza, że ​​istoty ludzkie mają prawo i obowiązek nadawania sensu i kształtu własnemu życiu. Opowiada się za budowaniem bardziej ludzkiego społeczeństwa poprzez etykę opartą na wartościach ludzkich i innych wartościach naturalnych w duchu rozumu i swobodnych dociekań poprzez ludzkie możliwości. Nie jest teistyczna i nie akceptuje nadprzyrodzonych poglądów na rzeczywistość.

Aby promować i ujednolicać tożsamość „humanistyczną”, wybitni członkowie IHEU poparli następujące stwierdzenia dotyczące tożsamości humanistycznej:

  • Wszyscy humaniści, w kraju i za granicą, powinni zawsze używać jednego słowa Humanizm jako nazwy humanizmu: bez dodanych przymiotników i pierwszej litery z dużej litery (zgodnie z ortografią postawy życiowej );
  • Wszyscy humaniści, w kraju i za granicą, powinni używać jasnego, rozpoznawalnego i jednolitego symbolu w swoich publikacjach i poza nimi: nasz humanistyczny symbol „Szczęśliwy człowiek ”;
  • Wszyscy humaniści, w kraju i za granicą, powinni dążyć do uznania faktu, że humanizm jest postawą życiową.

Rada Świeckiego Humanizmu

Według Council for Secular Humanism w Stanach Zjednoczonych termin „świecki humanizm” opisuje światopogląd obejmujący następujące elementy i zasady:

  • Potrzeba sprawdzania przekonań – przekonanie, że dogmaty, ideologie i tradycje, czy to religijne, polityczne czy społeczne, muszą być rozważane i testowane przez każdą osobę, a nie tylko akceptowane przez wiarę.
  • Rozum, dowody, metoda naukowa – Zobowiązanie do korzystania z krytycznego rozumowania, dowodów opartych na faktach i naukowych metod badawczych w poszukiwaniu rozwiązań ludzkich problemów i odpowiedzi na ważne ludzkie pytania.
  • Spełnienie, rozwój, kreatywność – Podstawowa troska o spełnienie, rozwój i kreatywność zarówno jednostki, jak i całej ludzkości.
  • Poszukiwanie prawdy – ciągłe poszukiwanie obiektywnej prawdy, ze zrozumieniem, że nowa wiedza i doświadczenie stale zmieniają nasze niedoskonałe postrzeganie jej.
  • To życie – troska o to życie (w przeciwieństwie do życia pozagrobowego ) i zobowiązanie do nadania mu sensu poprzez lepsze zrozumienie nas samych, naszej historii, naszego dorobku intelektualnego i artystycznego oraz światopoglądów tych, którzy się od nas różnią.
  • Etyka – poszukiwanie wykonalnych indywidualnych, społecznych i politycznych zasad etycznego postępowania, oceniając je pod kątem ich zdolności do zwiększania dobrostanu człowieka i indywidualnej odpowiedzialności.
  • Sprawiedliwość i uczciwość – interes w zapewnieniu sprawiedliwości i uczciwości w społeczeństwie oraz w eliminowaniu dyskryminacji i nietolerancji.
  • Budować lepszy świat – Przekonanie, że rozsądkiem, otwartą wymianą myśli, dobrą wolą i tolerancją można poczynić postępy w budowaniu lepszego świata dla siebie i naszych dzieci.

Deklaracja Świeckiego Humanizmu została wydana w 1980 roku przez poprzednika Rady na rzecz Świeckiego Humanizmu, CODESH. Przedstawia dziesięć ideałów: Swobodne badanie w przeciwieństwie do cenzury i narzucania przekonań; rozdział kościoła od państwa; ideał wolności od religijnej kontroli i szowinistycznej kontroli rządu; etyka oparta na krytycznej inteligencji, a nie na podstawie przekonań religijnych; Edukacja moralna; sceptycyzm religijny; powód; wiara w naukę i technologię jako najlepszy sposób rozumienia świata; ewolucja; i edukacja jako podstawowa metoda budowania humanitarnych, wolnych i demokratycznych społeczeństw.

Amerykańskie Stowarzyszenie Humanistyczne

Ogólny zarys humanizmu zawiera także Manifest Humanistyczny przygotowany przez Amerykańskie Stowarzyszenie Humanistów .

Etyka i stosunek do wiary religijnej

Zobacz też: Etyka świecka

W XX i XXI wieku członkowie organizacji humanistycznych nie zgadzali się co do tego, czy humanizm jest religią. Kategoryzują się na jeden z trzech sposobów. Religijny (lub etyczny) humanizm , w tradycji najwcześniejszych organizacji humanistycznych w Wielkiej Brytanii i USA, próbuje wypełnić tradycyjną społeczną rolę religii. Współczesne użycie słowa „religijny” nie miało takich samych konotacji jak dzisiaj. Świecki humanizm uważa, że ​​wszystkie formy religii, w tym humanizm religijny, są wyparte.

Jednak rozróżnienia między „etycznymi” i „świeckimi” humanistami są w większości historyczne i praktycznie bez znaczenia w dzisiejszych czasach lub dla współczesnych jednostek, które identyfikują się z humanizmem. Od połowy XX wieku rozwijają się nowe koncepcje, takie jak „ postawa życiowa”. (która obejmuje zarówno poglądy humanistyczne, jak i poglądy religijne) załagodziła ten konflikt. Większość organizacji humanistycznych identyfikuje się z „humanizmem” bez wstępnego modyfikatora (takiego jak „świecki” lub „etyczny”) i uznaje humanizm za filozofię niereligijną lub podejście do życia. Ogólnie rzecz biorąc, wszyscy humaniści, w tym humaniści religijni, odrzucają szacunek dla wierzeń nadprzyrodzonych, promują praktyczny, metodologiczny naturalizm nauki i w dużej mierze popierają stanowisko naturalizmu metafizycznego . Rezultatem jest podejście do spraw w sposób świecki. Humanizm odnosi się również do etyki bez odniesienia do zjawisk nadprzyrodzonych, potwierdzając, że etyka jest przedsięwzięciem ludzkim (patrz etyka naturalistyczna ).

Relacje o humanizmie są również ostrożne, aby nie traktować świeckiego humanizmu analogicznie do religii, co oznacza społeczność, która ściśle stara się przestrzegać tych samych obowiązków lub przekonań. Wyznawanie świeckiej filozofii humanistycznej nie narzuca określonej teorii moralności ani kodeksu etycznego. Jak stwierdziła Rada Świeckiego Humanizmu,

Świecki humanizm jest nie tyle specyficzną moralnością, ile metodą wyjaśniania i odkrywania racjonalnych zasad moralnych.

Świeccy humaniści twierdzą, że przy obecnym stanie wiedzy naukowej dogmatyczna wiara w absolutystyczny system moralny czy etyczny (np. kantowski, islamski, chrześcijański) jest nierozsądna. Potwierdza jednak, że jednostki angażujące się w racjonalne rozważania moralne / etyczne mogą odkryć pewne uniwersalne „obiektywne standardy”.

Jesteśmy przeciwni moralności absolutystycznej, ale utrzymujemy, że obiektywne standardy wyłaniają się, a wartości i zasady etyczne można odkryć w toku rozważań etycznych.

Wielu humanistów przyjmuje zasady Złotej Reguły . Niektórzy uważają, że do prawidłowego funkcjonowania społeczeństwa potrzebne są uniwersalne normy moralne. Wierzą jednak, że taka niezbędna uniwersalność może i powinna zostać osiągnięta poprzez rozwinięcie bogatszego pojęcia moralności poprzez rozum, doświadczenie i dociekania naukowe, a nie poprzez wiarę w nadprzyrodzone królestwo lub źródło.

Fundamentaliści słusznie dostrzegają, że do prawidłowego funkcjonowania społeczeństwa potrzebne są uniwersalne normy moralne. Ale błędnie wierzą, że Bóg jest jedynym możliwym źródłem takich standardów. Filozofowie tak różni jak Platon , Immanuel Kant , John Stuart Mill , George Edward Moore i John Rawls wykazali, że możliwa jest uniwersalna moralność bez Boga. W przeciwieństwie do tego, w co fundamentaliści chcieliby, abyśmy wierzyli, nasze społeczeństwo tak naprawdę nie potrzebuje więcej religii, ale bogatszego pojęcia o naturze moralności.

Humaniści Andrew Copson i Alice Roberts w swoim swobodnym wstępie do humanizmu The Little Book of Humanism proponują, że charakterystycznym aspektem moralności humanistycznej jest uznanie, że każda sytuacja moralna jest w pewnym sensie wyjątkowa, a zatem potencjalnie wymaga innego podejścia niż poprzednia. (tj. zdolność do sytuacyjnego wahania się między konsekwencjalizmem a etyką cnót ). W książce cytują Kristen Bell za moralnym partykularyzmem , rozwiniętą przez Jonathana Dancy'ego .

Humanizm jest zgodny z ateizmem i z definicji zwykle pociąga za sobą przynajmniej formę słabego lub agnostycznego ateizmu oraz agnostycyzmu, ale bycie ateistą lub agnostykiem nie czyni automatycznie humanistą. Niemniej jednak humanizm jest diametralnie przeciwny ateizmowi państwowemu . Według Paula Kurtza , uważanego przez niektórych za założyciela amerykańskiego świeckiego ruchu humanistycznego, jedną z różnic między marksistowsko-leninowskimi ateistami a humanistami jest przywiązanie tych ostatnich do „wolności człowieka i demokracji”, przy jednoczesnym stwierdzeniu, że wojujący ateizm sowieckiego Unia konsekwentnie łamała podstawowe prawa człowieka. Kurtz stwierdził również, że „obrona wolność religijna jest dla humanisty równie cenna, jak prawa wierzących”. Greg M. Epstein stwierdza, że ​​„nowoczesny, zorganizowany humanizm rozpoczął się w umysłach swoich założycieli jako nic więcej ani mniej niż religia bez Boga” .

Wielu humanistów podchodzi do etyki z punktu widzenia naturalizmu etycznego , a niektórzy popierają rzeczywistą naukę o moralności .

Współczesny kontekst

David Niose , prezes American Humanist Association , przemawia na konferencji w 2012 roku.

Świeckie organizacje humanistyczne znajdują się we wszystkich częściach świata. Szacuje się, że tych, którzy nazywają siebie humanistami, jest od czterech [ nieudana weryfikacja ] do pięciu [ wątpliwych – dyskusja ] milionów ludzi na całym świecie w 31 krajach, ale istnieje niepewność z powodu braku uniwersalnej definicji w spisach powszechnych. Humanizm jest nieteistycznym systemem wierzeń i jako taki mógłby być podkategorią „religii” tylko wtedy, gdyby termin ten został zdefiniowany jako „religia i (dowolny) system wierzeń ” . Tak jest w przypadku Międzynarodowy Pakt Praw Obywatelskich i Politycznych o wolności religii i przekonań . Wiele narodowych spisów powszechnych kontrowersyjnie definiuje humanizm jako kolejną podkategorię podkategorii „Brak religii”, która zazwyczaj obejmuje myśl ateistyczną, racjonalistyczną i agnostyczną. W Anglii, Walii 25% ludzi określa, że ​​​​nie wyznaje religii, w porównaniu z 15% w 2001 r., Aw Australii około 30% populacji określa w spisie powszechnym „brak religii”. W Stanach Zjednoczonych dziesięcioletni spis powszechny nie pyta o przynależność religijną lub jej brak; ankiety podają, że liczba ta wynosi około 13%. W kanadyjskim spisie powszechnym z 2001 r. 16,5% populacji zgłosiło brak przynależności religijnej. W szkockim spisie ludności z 2011 r. 37% stwierdziło, że nie wyznaje żadnej religii , w porównaniu z 28% w 2001 r. Jedną z największych organizacji humanistycznych na świecie (w stosunku do liczby ludności) jest norweska Human -Etisk Forbund , która liczyła ponad 86 000 członków z populacji około 4,6 miliona w 2013 r., czyli około 2% populacji.

Levi Fragell , były sekretarz generalny Norweskiego Stowarzyszenia Humanistycznego i były przewodniczący Międzynarodowej Unii Humanistycznej i Etycznej , na Światowym Kongresie Humanistycznym 2011 w Oslo

Międzynarodowa Unia Humanistyczna i Etyczna (IHEU) jest ogólnoświatową organizacją zrzeszającą wyznawców humanistycznej postawy życiowej. Reprezentuje poglądy ponad trzech milionów humanistów zrzeszonych w ponad 100 organizacjach krajowych w 30 krajach. Pierwotnie z siedzibą w Holandii , IHEU działa teraz z Londynu. Niektóre grupy regionalne wyznające warianty humanistycznej postawy życiowej, takie jak humanistyczna podgrupa Unitarian Universalist Association , nie należą do IHEU. Chociaż Europejska Federacja Humanistyczna jest również niezależny od IHEU, obie organizacje współpracują ze sobą i mają wspólny protokół.

Począwszy od połowy XX wieku fundamentaliści religijni i prawica religijna zaczęli używać terminu „świecki humanizm” w wrogi sposób. Francis A. Schaeffer , amerykański teolog mieszkający w Szwajcarii, chwytając się wykluczenia boskości z większości pism humanistycznych, argumentował, że szalejący świecki humanizm doprowadzi do moralnego relatywizmu i etycznego bankructwa w swojej książce How Should We Then Live: The Rise and Decline myśli i kultury zachodniej (1976). Schaeffer przedstawiał świecki humanizm jako zgubny i diaboliczny i ostrzegał, że podważy on moralną i duchową tablicę Ameryki. Jego tematy były bardzo szeroko powtarzane w fundamentalistów w Ameryce Północnej. Toumey (1993) stwierdził, że świecki humanizm jest zwykle przedstawiany jako rozległy spisek zła, podstępny i niemoralny, odpowiedzialny za feminizm, pornografię, aborcję, homoseksualizm i duchowość New Age . W niektórych rejonach świata humanizm znajduje się w konflikcie z fundamentalizmem religijnym, zwłaszcza w kwestii rozdziału kościoła od państwa . Wielu humanistów postrzega religie jako przesądne, represyjne i ograniczone umysłowo, podczas gdy fundamentaliści religijni mogą postrzegać humanistów jako zagrożenie dla wartości określonych w ich świętych tekstach.

W ostatnich latach humaniści tacy jak Dwight Gilbert Jones i R. Joseph Hoffmann potępili nadmierne kojarzenie humanizmu z afirmacjami niewiary i ateizmu. Jones przytacza brak nowych idei prezentowanych lub dyskutowanych poza sekularyzmem, podczas gdy Hoffmann jest jednoznaczny: „Uważam, że użycie terminu „humanizm” na oznaczenie świeckiego humanizmu lub ateizmu jest jedną z największych tragedii XX-wiecznej ruchologii, popełnioną przez przez umysły drugiej kategorii i utrwalane przez polemistów trzeciej kategorii i wiejskich ateistów. Próba oddzielenia humanizmu od tego, co religijne i duchowe, była płaską, w dużej mierze amerykańską metodą przejmowania religijnej prawicy. Brakowało jej finezji, subtelności i europejskiego poczucie historii”.

Uroczystości humanistyczne

Humanizm, jako termin określający niereligijne poglądy danej osoby, nie wiąże się z obowiązkiem świętowania ani czczenia określonych dni w roku, tak jak zrobiłaby to religia. W rezultacie poszczególni humaniści sami wybierają, czy chcą uczestniczyć w panujących tam świętach narodowych. Na przykład humaniści w Europie i Ameryce Północnej zazwyczaj obchodzą święta, takie jak Boże Narodzenie , ale raczej jako święta świeckie niż chrześcijańskie. Inni humaniści wybierają przesilenie zimowe i letnie oraz równonoce . Europejscy humaniści mogą często podkreślać fakt, że ludzie znajdowali powody do świętowania w tych czasach na półkuli północnej na tysiące lat przed przybyciem chrześcijaństwa. Humaniści mogą też utożsamiać się kulturowo z tradycjami religijnymi i świętami obchodzonymi w rodzinie w danej społeczności. Na przykład humaniści o żydowskiej tożsamości często obchodzą większość świąt żydowskich w sposób świecki.

Humanists International uznaje Światowy Dzień Humanisty (21 czerwca), Dzień Darwina (12 lutego), Dzień Praw Człowieka (10 grudnia) i HumanLight (23 grudnia) jako oficjalne dni obchodów humanistycznych, chociaż żaden z nich nie jest jeszcze świętem państwowym. Organizacje humanistyczne zazwyczaj organizują wydarzenia wokół tych dat, które zwracają uwagę na ich programy działań.

W wielu krajach humanistyczni celebranci (urzędnicy) odprawiają uroczystości weselne , pogrzebowe, nadawania imion dzieciom , ceremoniom pełnoletności i innym rytuałom. W krajach takich jak Szkocja i Norwegia są one niezwykle popularne. W Szkocji więcej osób zawiera humanistyczne śluby niż zawiera związki małżeńskie z jakimkolwiek wyznaniem religijnym, w tym z największymi kościołami w Szkocji; ponad 20% szkockich wesel to śluby humanistyczne. W Norwegii ponad 20% młodych ludzi co roku wybiera humanistyczne ceremonie dojrzałości.

Wzmianki prawne w Stanach Zjednoczonych

Kwestia, czy iw jakim sensie świecki humanizm można uznać za religię i jakie byłyby z tego implikacje, stała się przedmiotem prawniczych manewrów i debaty politycznej w Stanach Zjednoczonych. Pierwsza wzmianka o „świeckim humanizmie” w kontekście prawnym Stanów Zjednoczonych pojawiła się w 1961 roku , chociaż Leo Pfeffer , prawnik zajmujący się separacją kościoła od państwa , odniósł się do tego w swojej książce Creeds in Competition z 1958 roku .

Poprawka haka

Ustawa o edukacji na rzecz bezpieczeństwa ekonomicznego z 1984 r. zawierała sekcję, sekcja 20 USCA 4059, która początkowo brzmiała: „Dotacje w ramach tego podrozdziału [„Magnet School Assistance”] nie mogą być wykorzystywane na konsultantów, na transport lub na jakąkolwiek działalność, która nie zwiększa doskonalenie akademickie”. Bez publicznego powiadomienia senator Orrin Hatch przyczepił do proponowanej podsekcji wyłączającej słowa „lub do jakiegokolwiek kursu nauczania, którego treścią jest świecki humanizm”. Wykonanie tego przepisu napotkało praktyczne problemy, ponieważ ani sztab senatora, ani Senatu Komisja Pracy i Zasobów Ludzkich ani Ministerstwo Sprawiedliwości nie mogły zaproponować definicji tego, co stanowiłoby „kurs nauczania, którego treścią jest świecki humanizm”. Decyzję tę pozostawiono więc lokalnym radom szkolnym. Przepis wywołał burzę kontrowersji, która w ciągu roku doprowadziła senatora Hatcha do zaproponowania, a Kongres do uchwalenia poprawki usuwającej ze statutu wszelkie odniesienia do świeckiego humanizmu. Chociaż ten epizod nie odwiódł fundamentalistów od dalszego sprzeciwu wobec tego, co uważali za „nauczanie świeckiego humanizmu”, zwrócił uwagę na niejasność tego twierdzenia.

Orzecznictwo

Torcaso przeciwko Watkinsowi

Wyrażenie „świecki humanizm” stało się widoczne po tym, jak zostało użyte w sprawie Torcaso przeciwko Watkinsowi . Sądu Najwyższego Stanów Zjednoczonych W decyzji z 1961 r. sędzia Hugo Black skomentował w przypisie: „Wśród religii w tym kraju, które nie nauczają tego, co ogólnie można by uznać za wiarę w istnienie Boga, są buddyzm , taoizm , kultura etyczna , świecki humanizm i inne”.

Fellowship of Humanity przeciwko hrabstwu Alameda

Przypis w sprawie Torcaso przeciwko Watkins odnosił się do sprawy Fellowship of Humanity przeciwko hrabstwu Alameda z 1957 r., w której organizacja humanistów ubiegała się o zwolnienie z podatku na tej podstawie, że wykorzystywali swoją własność „wyłącznie i wyłącznie do kultu religijnego”. Pomimo nieteistycznych przekonań grupy , sąd ustalił, że działalność Fellowship of Humanity , która obejmowała cotygodniowe niedzielne spotkania, była analogiczna do działalności kościołów teistycznych i tym samym uprawniała do zwolnienia. Drużyna ludzkości sam przypadek odnosił się do humanizmu , ale nie wspominał o humanizmie świeckim . Niemniej jednak sędzia Black przytoczył ten przypadek, aby uzasadnić włączenie świeckiego humanizmu do listy religii w swojej notatce. Przypuszczalnie Justice Black dodał słowo świecki , aby podkreślić nieteistyczny charakter Drużyny Ludzkości i odróżnić ich rodzaj humanizmu od tego, który jest kojarzony na przykład z chrześcijańskim humanizmem .

Washington Ethical Society przeciwko Dystryktowi Kolumbii

Innym przypadkiem, o którym wspomniano w przypisie w sprawie Torcaso przeciwko Watkinsowi i który według niektórych ustanowił świecki humanizm jako religię zgodnie z prawem, jest sprawa podatkowa Washington Ethical Society przeciwko Dystryktowi Kolumbii z 1957 r ., 249 F.2d 127 (DC ok. 1957). Waszyngtońskie Towarzystwo Etyczne działa podobnie jak kościół, ale uważa się za nieteistyczną instytucję religijną, szanującą znaczenie etycznego życia bez narzucania wiary w zjawiska nadprzyrodzone źródło etyki. Sprawa dotyczyła odrzucenia wniosku Towarzystwa o zwolnienie z podatku jako organizacji wyznaniowej. Amerykański Sąd Apelacyjny uchylił orzeczenie Sądu Podatkowego, określił Towarzystwo jako organizację religijną i przyznał mu zwolnienie podatkowe. Towarzystwo określa swoją praktykę jako Kultura etyczna . Chociaż kultura etyczna opiera się na filozofii humanistycznej, niektórzy uważają ją za rodzaj humanizmu religijnego. Dlatego najbardziej trafne wydaje się stwierdzenie, że ten przypadek potwierdził, że religia nie musi być teistyczna zakwalifikować się jako religia podlegająca prawu, zamiast twierdzić, że ustanowił ogólny świecki humanizm jako religię.

Zarówno w sprawach Fellowship of Humanity, jak i Washington Ethical Society, orzeczenia sądów dotyczyły nie tyle konkretnych przekonań praktykujących, ile funkcji i formy praktyki, która jest podobna do funkcji i formy praktyk w innych religiach. instytucje.

Okręg szkolny Peloza przeciwko Capistrano

Sugestia zawarta w przypisie sędziego Blacka, że ​​świecki humanizm jest religią, została podchwycona przez religijnych przeciwników nauki o ewolucji , którzy argumentowali, że nauczanie ewolucji jest równoznaczne z nauczaniem idei religijnej. Twierdzenie, że świecki humanizm można uznać za religię do celów prawnych, zostało zbadane przez Sąd Apelacyjny Stanów Zjednoczonych dla Dziewiątego Okręgu w sprawie Peloza przeciwko Capistrano School District , 37 F.3d 517 (9th Cir. 1994), cert. zaprzeczony , 515 US 1173 (1995). W tym przypadku nauczyciel przedmiotów ścisłych argumentował, że zmuszając go do nauczania ewolucji, jego okręg szkolny zmusza go do nauczania „religii” świeckiego humanizmu. Trybunał odpowiedział: „Odrzucamy to twierdzenie, ponieważ ani Sąd Najwyższy, ani ten obwód nigdy nie orzekł, że ewolucjonizm lub świecki humanizm są„ religiami ”dla klauzuli ustanowienia ”. Sąd Najwyższy odmówił rozpoznania sprawy.

Decyzja w kolejnej sprawie, Kalka przeciwko Hawk et al. , zaoferował ten komentarz:

Oświadczenie Trybunału w sprawie Torcaso nie potwierdza twierdzenia, że ​​humanizm, bez względu na to, w jakiej formie i bez względu na to, jak jest praktykowany, jest równoznaczny z religią w rozumieniu Pierwszej Poprawki. Trybunał nie przedstawił żadnego testu mającego na celu określenie, jaki system wierzeń kwalifikuje się jako „religia” na mocy Pierwszej Poprawki. Najbardziej, co można przeczytać w Torcaso , jest pomysł, że określona nieteistyczna grupa nazywająca siebie „Wspólnotą Ludzkości” kwalifikuje się jako organizacja religijna zgodnie z prawem Kalifornii.

Spór

Decyzje o statusie podatkowym opierały się na tym, czy organizacja funkcjonuje jak kościół. Z drugiej strony, klauzuli ustanowienia dotyczą tego, czy zaangażowane idee lub symbole są z natury religijne. Organizacja może funkcjonować jak kościół, opowiadając się za przekonaniami, które niekoniecznie są z natury religijne. Autor Marci Hamilton zauważył: „Co więcej, debata nie toczy się między sekularystami a religijnymi. Debata to wierzący i niewierzący po jednej stronie, debatujący nad wierzącymi i niewierzącymi po drugiej. Masz obywateli, którzy są [.. .] wiary, którzy wierzą w rozdział kościoła i państwa, a wy macie grupę wierzących, którzy nie wierzą w rozdział kościoła i państwa”.

W sprawie Smith v. Board of School Commissioners of Mobile County z 1987 r. Grupa powodów wniosła sprawę, zarzucając, że system szkolny naucza zasad antyreligijnej religii zwanej „świeckim humanizmem” z naruszeniem klauzuli o ustanowieniu . Skarżący zażądali usunięcia z programu nauczania 44 różnych podręczników od poziomu podstawowego do średniego (w tym książek o ekonomii domowej, naukach społecznych i literaturze). Sędzia federalny William Brevard Hand orzekł w imieniu powodów, zgadzając się, że książki promują świecki humanizm, który uznał za religię. The Jedenasty Sąd Okręgowy jednogłośnie go uchylił, a sędzia Frank stwierdził, że Hand miał „błędne pojęcie o relacji między kościołem a państwem, nakazane przez klauzulę ustanowienia”, komentując również, że podręczniki nie wykazywały „postawy antagonistycznej wobec wiary teistycznej. Przekazany przekaz w tych podręcznikach jest neutralność: podręczniki ani nie popierają religii teistycznej jako systemu wierzeń, ani jej nie dyskredytują”.

Znani humaniści

Dalsze informacje: Lista świeckich humanistów

Manifesty

Istnieje wiele Manifestów i Deklaracji Humanistycznych, w tym następujące:

  • Manifest humanistyczny I (1933)
  • Manifest humanistyczny II (1973)
  • Świecka deklaracja humanistyczna (1980)
  • Deklaracja współzależności (1988)
  • Minimalne oświadczenie IHEU w sprawie humanizmu (1996)
  • HUMANIZM: dlaczego, co i po co, w 882 słowach (1996)
  • Manifest humanistyczny 2000: wezwanie do nowego humanizmu planetarnego (2000)
  • Afirmacje humanizmu: zestawienie zasad
  • Deklaracja Amsterdamska (2002)
  • Humanizm i jego aspiracje : Manifest humanistyczny III, następca Manifestu humanistycznego z 1933 r. (2003)
  • Alternatywy dla Dziesięciu Przykazań

Powiązane organizacje

Zobacz też: Lista organizacji świeckich

Zobacz też

Wikibooki

Uwagi i odniesienia

Dalsza lektura

Podstawowe źródła

  • Adler, Feliks. Etyczna filozofia życia (1918).
  • Ericson, Edward L. The Humanist Way: Wprowadzenie do etycznej religii humanistycznej (1988).
  • Frankel, Karol. Sprawa współczesnego człowieka (1956).
  • Hak, Sidney. Poza krokiem: niespokojne życie w XX wieku (1987).
  • Huxley, Julian. Esej humanisty (1964).
  • Russel, Bertrand. Dlaczego nie jestem chrześcijaninem (1957).
Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Secular_humanism&oldid=1141323611 ”