Ateizm

„Ateista” przekierowuje tutaj. W przypadku innych zastosowań zobacz Ateista (ujednoznacznienie) .

Część serii o
ateizmie
  • koncepcje
  • Historia
typy
Argumenty za ateizmem
Przeciw istnieniu Boga
Ludzie
Listy ateistów
Powiązane stanowiska
Agnostycyzm
Niezbożność
Naturalizm

Ateizm w najszerszym znaczeniu to brak wiary w istnienie bóstw . Mówiąc mniej ogólnie, ateizm jest odrzuceniem wiary w istnienie jakichkolwiek bóstw. W jeszcze węższym sensie ateizm jest konkretnie stanowiskiem, że ma bóstw. Ateizmowi przeciwstawia się teizm , który w swojej najbardziej ogólnej formie jest wiarą w istnienie przynajmniej jednego bóstwa .

Pierwsi ludzie , którzy identyfikowali się jako ateiści, żyli w XVIII wieku w epoce oświecenia . Rewolucja francuska , znana ze swojego „bezprecedensowego ateizmu”, była świadkiem pierwszego znaczącego ruchu politycznego w historii, który opowiadał się za wyższością ludzkiego rozumu . W 1967 roku Albania ogłosiła się pierwszym oficjalnym krajem ateistycznym zgodnie z polityką państwowego marksizmu .

Argumenty przemawiające za ateizmem obejmują podejścia filozoficzne, społeczne i historyczne. Przyczyny niewiary w bóstwa obejmują brak dowodów , problem zła , argument z niespójnych objawień , odrzucenie koncepcji, których nie można sfalsyfikować , oraz argument z niewiary . Niewierzący twierdzą, że ateizm jest bardziej oszczędnym stanowiskiem niż teizm i że każdy rodzi się bez wiary w bóstwa; dlatego argumentują, że ciężar dowodu nie spoczywa na ateiście, który ma obalić istnienie bogów, ale na teiście, który musi przedstawić uzasadnienie teizmu. Chociaż niektórzy ateiści przyjęli świeckie filozofie (np. świecki humanizm ), nie ma ideologii ani kodeksu postępowania, którego przestrzegają wszyscy ateiści.

Ponieważ koncepcje ateizmu są różne, dokładne oszacowanie aktualnej liczby ateistów jest trudne. Uczeni wskazali, że globalny ateizm może podupadać z powodu krajów niereligijnych o najniższym wskaźniku urodzeń na świecie i ogólnie wyższych wskaźników urodzeń w krajach religijnych.

Definicje i typy





Diagram przedstawiający związek między definicjami ateizmu słabego/silnego i ukrytego/jawnego . Jawni silni/pozytywni/twardzi ateiści (na fioletowo po prawej ) twierdzą, że „istnieje co najmniej jedno bóstwo” jest fałszywym stwierdzeniem. Wyraźni słabi / negatywni / miękcy ateiści (zaznaczeni na niebiesko po prawej stronie ) odrzucają lub unikają wiary w istnienie jakichkolwiek bóstw bez faktycznego twierdzenia, że ​​„istnieje przynajmniej jedno bóstwo” jest fałszywym stwierdzeniem. Według autorów takich jak George H. Smith domniemani słabi / negatywni ateiści (na niebiesko po lewej stronie ) obejmują osoby (takie jak małe dzieci i niektórzy agnostycy), którzy nie wierzą w bóstwo, ale nie odrzucili wyraźnie takiej wiary. (Rozmiary na diagramie nie mają wskazywać względnych rozmiarów w populacji).

Pisarze nie zgadzają się co do tego, jak najlepiej zdefiniować i sklasyfikować ateizm , kwestionując, jakie nadprzyrodzone byty są uważane za bogów, czy ateizm jest samodzielnym stanowiskiem filozoficznym, czy tylko jego brakiem, i czy wymaga świadomego, wyraźnego odrzucenia. Jednak normą jest definiowanie ateizmu w kategoriach wyraźnego stanowiska wobec teizmu.

Uważano, że ateizm jest zgodny z agnostycyzmem , ale także przeciwstawiano mu się.

Zakres

Pewne niejasności i kontrowersje związane z definiowaniem ateizmu wynikają z trudności w osiągnięciu konsensusu co do definicji słów takich jak bóstwo i bóg . Różnorodność szalenie różnych koncepcji Boga i bóstw prowadzi do różnych pomysłów dotyczących zastosowania ateizmu. Starożytni Rzymianie oskarżali chrześcijan o bycie ateistami za to, że nie czczą pogańskich bóstw. Stopniowo pogląd ten popadł w niełaskę, gdy teizm zaczął być rozumiany jako obejmujący wiarę w jakąkolwiek boskość.

Jeśli chodzi o zakres odrzucanych zjawisk, ateizm może sprzeciwiać się wszystkiemu, od istnienia bóstwa po istnienie jakichkolwiek koncepcji duchowych , nadprzyrodzonych lub transcendentalnych , takich jak buddyzm , hinduizm , dżinizm i taoizm .

Niejawne kontra jawne

Główny artykuł: Ateizm ukryty i jawny

Definicje ateizmu różnią się również stopniem uwagi, jaką osoba musi poświęcić idei bogów, aby zostać uznaną za ateistę. Ateizm jest powszechnie definiowany jako zwykły brak wiary w istnienie jakichkolwiek bóstw. Ta szeroka definicja obejmowałaby noworodki i inne osoby, które nie miały kontaktu z ideami teistycznymi. Już w 1772 roku baron d'Holbach powiedział, że „wszystkie dzieci rodzą się ateistami; nie mają pojęcia o Bogu”. Podobnie George H. Smith zasugerował, że: „Człowiek nieobeznany z teizmem jest ateistą, ponieważ nie wierzy w boga. nieświadomy tych kwestii. Fakt, że to dziecko nie wierzy w boga, kwalifikuje go jako ateistę”. Ateizm ukryty to „brak wiary teistycznej bez jej świadomego odrzucenia”, a ateizm jawny to świadome odrzucenie wiary. Na potrzeby swojego artykułu na temat „ateizmu filozoficznego” Ernest Nagel zakwestionował włączenie zwykłego braku wiary teistycznej jako rodzaju ateizmu. Graham Oppy klasyfikuje jako niewinnych tych, którzy nigdy nie zastanawiali się nad tym pytaniem, ponieważ nie rozumieją, czym jest bóg. Według Oppy'ego mogą to być jednomiesięczne niemowlęta , ludzie z poważnymi urazami mózgu lub pacjenci z zaawansowaną demencją .

Pozytywne kontra negatywne

Główny artykuł: Negatywny i pozytywny ateizm

Filozofowie tacy jak Antony Flew i Michael Martin przeciwstawili pozytywnemu (silnemu/twardemu) ateizmowi negatywny (słaby/miękki) ateizm. Pozytywny ateizm to wyraźne stwierdzenie, że bogowie nie istnieją. Negatywny ateizm obejmuje wszystkie inne formy nieteizmu. Zgodnie z tą kategoryzacją każdy, kto nie jest teistą, jest albo negatywnym, albo pozytywnym ateistą. Terminy słaby i silny są stosunkowo nowe, podczas gdy terminy ateizm negatywny i pozytywny mają starsze pochodzenie i były używane (w nieco odmienny sposób) w literaturze filozoficznej i katolickiej apologetyce.

Podczas gdy Martin na przykład twierdzi, że agnostycyzm pociąga za sobą negatywny ateizm, wielu agnostyków postrzega swój pogląd jako odmienny od ateizmu, który mogą uważać za nie bardziej uzasadniony niż teizm lub wymagający równego przekonania. Twierdzenie o nieosiągalności wiedzy za lub przeciw istnieniu bogów jest czasami postrzegane jako wskazówka, że ​​ateizm wymaga skoku wiary . Typowe odpowiedzi ateistów na ten argument obejmują to, że nieudowodnione religijne zasługują na taką samą niewiarę, jak wszystkie inne nieudowodnione twierdzenia, oraz że niemożność udowodnienia istnienia boga nie implikuje równego prawdopodobieństwa żadnej z możliwości. Australijski filozof JJC Smart twierdzi nawet, że „czasami osoba, która jest naprawdę ateistką, może określać się, nawet z pasją, jako agnostyk z powodu nieuzasadnionego, uogólnionego filozoficznego sceptycyzmu , który uniemożliwiałby nam twierdzenie, że wiemy cokolwiek, z wyjątkiem być może prawd matematycznych i logiki formalnej”. W związku z tym niektórzy ateistyczni autorzy, tacy jak Richard Dawkins , preferują rozróżnianie stanowisk teistycznych, agnostycznych i ateistycznych na podstawie spektrum prawdopodobieństwa teistycznego — prawdopodobieństwa, które każdy z nich przypisuje stwierdzeniu „Bóg istnieje”.

Definicja jako niemożliwa lub nietrwała

Przed XVIII wiekiem istnienie Boga było tak akceptowane w świecie zachodnim, że kwestionowano nawet możliwość prawdziwego ateizmu. Nazywa się to teistycznym natyzmem — poglądem, że wszyscy ludzie wierzą w Boga od urodzenia; w ramach tego poglądu była konotacja, że ​​​​ateiści zaprzeczają. Pojawia się też stanowisko, że ateiści szybko wierzą w Boga w czasach kryzysu, że ateiści dokonują nawróceń na łożu śmierci , albo że „ w okopach nie ma ateistów ”. Były jednak przykłady czegoś przeciwnego, wśród nich przykłady dosłownych „ateistów w okopach”. Niektórzy ateiści zakwestionowali potrzebę określenia „ateizm”. W swojej książce List do chrześcijańskiego narodu Sam Harris napisał:

W rzeczywistości „ateizm” to termin, który w ogóle nie powinien istnieć. Nikt nigdy nie musi identyfikować się jako „nie- astrolog ” lub „nie- alchemik ”. Nie mamy słów dla ludzi, którzy wątpią, że Elvis wciąż żyje lub że kosmici przemierzali galaktykę tylko po to, by molestować ranczerów i ich bydło. Ateizm to nic innego jak odgłosy, jakie rozsądni ludzie wydają w obecności nieuzasadnionych przekonań religijnych.

Etymologia

Greckie słowo αθεοι ( atheoi ), występujące w Liście do Efezjan 2:12 na Papirusie z początku III wieku 46 . Zwykle jest tłumaczone na angielski jako „[ci, którzy są] bez Boga”.

We wczesnej starożytnej Grecji przymiotnik átheos ( ἄθεος , od prywatyzacji ἀ- + θεός „bóg”) oznaczał „bezbożny”. Po raz pierwszy został użyty jako termin potępienia, z grubsza oznaczający „bezbożny” lub „bezbożny”. W V wieku pne słowo to zaczęło oznaczać bardziej celową i aktywną bezbożność w sensie „zerwania stosunków z bogami” lub „wyparcia się bogów”. Termin ἀσεβής ( asebēs ) zaczęto stosować wobec tych, którzy bezbożnie zaprzeczali miejscowym bogom lub okazywali im brak szacunku, nawet jeśli wierzyli w innych bogów. Współczesne tłumaczenia tekstów klasycznych czasami przedstawiają átheos jako „ateistyczne”. Jako rzeczownik abstrakcyjny istniał również ἀθεότης ( atheotēs ), „ateizm”. Cyceron dokonał transliteracji greckiego słowa na łacińskie átheos . Termin ten był często używany w debacie między wczesnymi chrześcijanami a hellenistami , przy czym każda ze stron przypisywała go w pejoratywnym znaczeniu drugiej.

Termin ateista (z francuskiego athée ), w znaczeniu „ten, kto… zaprzecza istnieniu Boga lub bogów”, poprzedza ateizm w języku angielskim i został znaleziony po raz pierwszy już w 1566 r. I ponownie w 1571 r. Ateista jako ateista etykieta praktycznej bezbożności była używana co najmniej już w 1577 roku.

Termin ateizm wywodzi się z francuskiego athéisme i pojawia się w języku angielskim około 1587 r. Wcześniejsza praca, z około 1534 r., używała terminu atheonism .

Pokrewne słowa pojawiły się później: deista w 1621 r., teista w 1662 r., deizm w 1675 r. i teizm w 1678 r.

Deizm i teizm zmieniły nieco znaczenie około 1700 roku pod wpływem ateizmu ; deizm był pierwotnie używany jako synonim dzisiejszego teizmu , ale zaczął oznaczać odrębną doktrynę filozoficzną.

Karen Armstrong pisze, że „W XVI i XVII wieku słowo„ ateista ”było nadal zarezerwowane wyłącznie dla polemiki … Określenie„ ateista ”było zniewagą. Nikomu nie śniłoby się nazywanie siebie ateistą”.

Ateizm został po raz pierwszy użyty do opisania samozwańczej wiary w Europie końca XVIII wieku, w szczególności oznaczającej niewiarę w monoteistycznego boga Abrahama .

W XX wieku globalizacja przyczyniła się do rozszerzenia tego terminu na niewiarę we wszystkie bóstwa, chociaż w społeczeństwie zachodnim nadal powszechne jest opisywanie ateizmu jako „niewiary w Boga”.

Argumenty

Paul Henri Thiry, baron d'Holbach , XVIII-wieczny orędownik ateizmu. „Źródłem nieszczęścia człowieka jest jego nieznajomość natury. Upór, z jakim trzyma się ślepych opinii wpojonych mu w dzieciństwie, które przeplatają się z jego egzystencją, wynikające z tego uprzedzenia, które wypaczają jego umysł, uniemożliwiają jego ekspansję, czyniąc go niewolnik fikcji, wydaje się skazywać go na ciągłe błędy”.

Argumenty epistemologiczne

Dalsze informacje: ateizm agnostyczny i nonkognitywizm teologiczny

Sceptycyzm , oparty na ideach Davida Hume'a , twierdzi, że pewność czegokolwiek jest niemożliwa, więc nigdy nie można mieć pewności, czy bóg istnieje, czy nie. Hume uważał jednak, że takie nieobserwowalne koncepcje metafizyczne należy odrzucić jako „sofizm i iluzję”. Kwestionuje się przypisanie agnostycyzmu do ateizmu; można go również uznać za niezależny, podstawowy światopogląd.

Istnieją trzy główne warunki epistemologii: prawda, wiara i uzasadnienie. Michael Martin argumentuje, że ateizm jest uzasadnionym i racjonalnym prawdziwym przekonaniem, ale nie oferuje rozszerzonego epistemologicznego uzasadnienia, ponieważ obecne teorie są w stanie kontrowersji. Zamiast tego Martin opowiada się za „zasadami uzasadnienia średniego poziomu, które są zgodne z naszą zwykłą i naukową racjonalną praktyką”.

Inne argumenty za ateizmem, które można sklasyfikować jako epistemologiczne lub ontologiczne , w tym ignostycyzm , potwierdzają bezsensowność lub niezrozumiałość podstawowych terminów, takich jak „Bóg” i stwierdzeń, takich jak „Bóg jest wszechmocny”. Nonkognitywizm teologiczny utrzymuje, że stwierdzenie „Bóg istnieje” nie wyraża twierdzenia, ale jest bezsensowne lub poznawczo pozbawione znaczenia. Argumentowano na dwa sposoby, czy takie osoby można zaklasyfikować do jakiejś formy ateizmu lub agnostycyzmu. Filozofowie AJ ​​Ayer i Theodore M. Drange odrzucają obie kategorie, stwierdzając, że oba obozy akceptują „Bóg istnieje” jako twierdzenie; zamiast tego umieszczają nonkognitywizm w swojej własnej kategorii.

Argumenty metafizyczne

Dalsze informacje: monizm i fizykalizm

Filozof Zofia Zdybicka pisze:

Ateizm metafizyczny ... obejmuje wszystkie doktryny, które wyznają monizm metafizyczny (jednorodność rzeczywistości). Ateizm metafizyczny może być: a) absolutny — jawne zaprzeczanie istnieniu Boga związane z monizmem materialistycznym (wszelkie nurty materialistyczne, zarówno starożytności, jak i czasów nowożytnych); b) względny — ukryte zaprzeczenie Boga we wszystkich filozofiach, które akceptując istnienie absolutu, pojmują absolut jako pozbawiony jakichkolwiek atrybutów właściwych Bogu: transcendencji, osobowego charakteru lub jedności. Ateizm względny wiąże się z monizmem idealistycznym (panteizm, panenteizm, deizm).

Epikurowi przypisuje się pierwsze wyjaśnienie problemu zła . David Hume w swoich Dialogach dotyczących religii naturalnej (1779) zacytował Epikura, przedstawiając ten argument jako serię pytań: „Czy Bóg chce zapobiec złu, ale nie może? Wtedy jest bezsilny. Czy jest w stanie, ale nie chce? jest zły. Czy jest zarówno zdolny, jak i chętny? Skąd więc pochodzi zło? Czy nie jest ani zdolny, ani chętny? Dlaczego więc nazywać go Bogiem?

Większość ateistów skłania się ku monizmowi metafizycznemu: przekonaniu, że istnieje tylko jeden rodzaj ostatecznej substancji. Historycznie monizm metafizyczny przybrał formę materializmu filozoficznego , poglądu, że materia stanowi podstawę wszelkiej rzeczywistości; to oczywiście pomijało możliwość niematerialnej boskiej istoty. Opisywanie świata jako „zasadniczo materii” w XXI wieku byłoby sprzeczne ze współczesną fizyką, dlatego jest powszechnie postrzegane jako termin starszy, który czasami jest błędnie używany zamiennie z fizykalizmem . Fizykalizm może włączyć zjawiska fizyczne niematerialne, takie jak światło i energia, do swojego poglądu, że istnieją tylko byty fizyczne posiadające moce fizyczne oraz że nauka definiuje i wyjaśnia, czym one są. Fizykalizm jest ontologią monistyczną: istnieje jedna ostateczna substancja i istnieje ona jako rzeczywistość fizyczna.

Fizykalizm sprzeciwia się dualizmowi (poglądowi, że istnieje substancja fizyczna i oddzielne czynności umysłowe): nie ma czegoś takiego jak dusza ani żaden inny obiekt abstrakcyjny (taki jak umysł lub jaźń), który istnieje niezależnie od fizyczności. Przeciwstawia się również neutralnemu monizmowi, który utrzymuje jeden rodzaj substancji dla wszechświata, ale nie rości sobie pretensji do jej natury, trzymając się poglądu, że fizyczne i mentalne są po prostu różnymi rodzajami tej samej podstawowej substancji, która sama w sobie nie jest ani mentalna ani fizyczne. Fizykalizm sprzeciwia się także idealizmowi (poglądowi, że wszystko, co znane, opiera się na ludzkiej percepcji umysłowej).

Naturalizm jest również używany przez ateistów do opisania metafizycznego poglądu, że wszystko, co istnieje, jest zasadniczo naturalne i że nie ma zjawisk nadprzyrodzonych. Naturalizm koncentruje się na tym, jak nauka może w pełni wyjaśnić świat za pomocą praw fizycznych i zjawisk naturalnych. Chodzi o ideę, że wszechświat jest systemem zamkniętym. Naturalizm można interpretować jako dopuszczający dualistyczną ontologię tego, co psychiczne i fizyczne. Filozof Graham Oppy powołuje się na ankietę PhilPapers, z której wynika, że ​​56,5% filozofów w środowisku akademickim skłania się ku fizykalizmowi; 49,8% skłania się ku naturalizmowi.

Według Grahama Oppy'ego bezpośrednie argumenty przemawiające za ateizmem mają na celu pokazanie, że teizm zawodzi na jego własnych warunkach, podczas gdy argumenty pośrednie to te, które wywnioskowano z bezpośrednich argumentów na rzecz czegoś innego, co jest niezgodne z teizmem. Na przykład Oppy mówi, że argumentowanie za naturalizmem jest argumentem za ateizmem, ponieważ naturalizm i teizm „nie mogą być jednocześnie prawdziwe”. Fiona Ellis mówi, że chociaż pogląd Oppy'ego jest powszechny, zależy on od wąskiego spojrzenia na naturalizm. Opisuje „ekspansywny naturalizm” Johna McDowella , Jamesa Griffina i Davida Wigginsa jako okazujący „należny szacunek odkryciom naukowym”, jednocześnie twierdząc, że w ludzkim doświadczeniu są rzeczy, których nie można wyjaśnić takimi kategoriami, jak pojęcie wartości, pozostawienie miejsce na teizm. Christopher C. Knight głosi teistyczny naturalizm , który opiera się na tym, co nazywa „naturalizmem wcielonym” (doktryna immanencji ) i nie wymaga żadnego specjalnego sposobu boskiego działania, który stawiałby go poza naturą. Niemniej jednak Oppy argumentuje, że silny naturalizm faworyzuje ateizm, chociaż uważa, że ​​najlepszymi bezpośrednimi argumentami przeciwko teizmowi są dowodowy problem zła oraz argumenty dotyczące sprzecznej natury Boga, gdyby istniał.

Argumenty logiczne

Dalsze informacje: Argumenty przeciwko istnieniu Boga , Problem zła i Boskie ukrycie
Posąg buddyjskiego filozofa Vasubandhu, 1208, Świątynia Kofukuji , Nara , Japonia

Niektórzy ateiści utrzymują pogląd, że różnym koncepcjom bogów , takim jak osobowy bóg chrześcijaństwa, przypisuje się logicznie niespójne cechy. Tacy ateiści przedstawiają dedukcyjne argumenty przeciwko istnieniu Boga, które stwierdzają niezgodność między pewnymi cechami, takimi jak doskonałość, status stwórcy, niezmienność , wszechwiedza , wszechobecność , wszechmoc , wszechdobroczynność , transcendencja , osobowość (byt osobowy), niefizyczność, sprawiedliwość i miłosierdzie .

Teodyceańscy ateiści uważają, że świat, jakiego doświadczają, nie daje się pogodzić z cechami powszechnie przypisywanymi Bogu i bogom przez teologów. Twierdzą, że wszechwiedzący , wszechmocny i wszechmiłosierny Bóg jest nie do pogodzenia ze światem, w którym panuje zło i cierpienie , a boska miłość jest ukryta przed wieloma ludźmi.

Podobny argument przypisuje się Siddharcie Gautamie , założycielowi buddyzmu . Średniowieczny buddyjski filozof Vasubandhu (IV/V wiek), który przedstawił liczne buddyjskie argumenty przeciwko Bogu , napisał w swojej Pochwie Abhidharmy ( Abhidharmakosha ):

Poza tym, czy twierdzisz, że Bóg znajduje radość, gdy widzi stworzenia, które stworzył, na pastwę wszelkich udręk egzystencji, włączając w to męki piekielne? Chwała takiemu Bogu! Dobrze oddaje to strofa świecka: „Nazywa się go Rudra, bo płonie, bo jest ostry, zaciekły, groźny, zjada mięso, krew i szpik.

Redukcyjne rachunki religii

Dalsze informacje: Ewolucyjne pochodzenie religii , Ewolucyjna psychologia religii i Psychologia religii

Filozof Ludwig Feuerbach i psychoanalityk Zygmunt Freud argumentowali, że Bóg i inne wierzenia religijne są ludzkimi wynalazkami, stworzonymi w celu zaspokojenia różnych psychologicznych i emocjonalnych pragnień lub potrzeb, lub mechanizmem projekcji wszechmocy „Id”; dla Władimira Lenina w „Materializmie i empiriokrytyce” przeciwko rosyjskiemu machizmowi , zwolennikom Ernsta Macha , Feuerbach był ostatecznym argumentem przeciwko wierze w boga. Jest to również pogląd wielu buddystów . Karol Marks i Fryderyk Engels , pod wpływem prac Feuerbacha, argumentowali, że wiara w Boga i religia to funkcje społeczne, wykorzystywane przez rządzących do uciskania klasy robotniczej. Według Michaiła Bakunina „idea Boga implikuje rezygnację z ludzkiego rozumu i sprawiedliwości; jest to najbardziej zdecydowana negacja ludzkiej wolności i nieuchronnie kończy się zniewoleniem ludzkości, w teorii i praktyce”. Odwrócił Voltaire'a , że ​​gdyby Bóg nie istniał, należałoby go wymyślić, pisząc zamiast tego, że „gdyby Bóg naprawdę istniał, należałoby go obalić”.

Ateizm, religie i duchowość

Dalsze informacje: Religie nieteistyczne

Ateizm nie wyklucza się wzajemnie w odniesieniu do niektórych religijnych i duchowych systemów wierzeń, w tym hinduizmu , dżinizmu , buddyzmu , synteizmu , raelizmu i ruchów neopogańskich , takich jak Wicca . Szkoły Āstika w hinduizmie uważają ateizm za ważną ścieżkę do mokszy , ale niezwykle trudną, ponieważ ateista nie może oczekiwać żadnej pomocy od boskości w swojej podróży. Dżinizm wierzy, że wszechświat jest wieczny i nie potrzebuje bóstwa stwórcy, jednak Tirthankary są czczonymi istotami, które mogą przekraczać czas i przestrzeń i mają większą moc niż bóg Indra . Świecki buddyzm nie opowiada się za wiarą w bogów. Wczesny buddyzm był ateistyczny, ponieważ ścieżka Gautamy Buddy nie zawierała wzmianek o bogach. Późniejsze koncepcje buddyzmu uważają samego Buddę za boga, sugerują, że wyznawcy mogą osiągnąć boskość i czcić bodhisattwów .

Ateizm i teologia negatywna

Dalsze informacje: Ateizm i teologia negatywna

Teologia apofatyczna jest często oceniana jako wersja ateizmu lub agnostycyzmu, ponieważ nie może prawdziwie powiedzieć, że Bóg istnieje. „Porównanie jest jednak surowe, ponieważ konwencjonalny ateizm traktuje istnienie Boga jako predykat, któremu można zaprzeczyć („Bóg nie istnieje”), podczas gdy teologia negatywna zaprzecza, że ​​​​Bóg ma predykaty”. „Bóg lub Boskość jest” bez możliwości przypisania cech temu, „czym On jest”, byłoby warunkiem wstępnym teologii pozytywnej w teologii negatywnej, która odróżnia teizm od ateizmu. „Teologia negatywna jest uzupełnieniem, a nie wrogiem teologii pozytywnej”.

Filozofie ateistyczne

Dalsze informacje: egzystencjalizm ateistyczny i świecki humanizm

Aksjologiczny lub konstruktywny ateizm odrzuca istnienie bogów na rzecz „wyższego absolutu”, takiego jak ludzkość . Ta forma ateizmu faworyzuje ludzkość jako absolutne źródło etyki i wartości oraz pozwala jednostkom rozwiązywać problemy moralne bez odwoływania się do Boga. Marks i Freud używali tego argumentu, aby przekazać przesłanie o wyzwoleniu, pełnym rozwoju i nieskrępowanym szczęściu. Jedna z najczęstszych krytyki ateizmu była wręcz przeciwna: zaprzeczanie istnieniu boga albo prowadzi do relatywizmu moralnego i pozostawia człowieka bez moralnych i etycznych podstaw, albo czyni życie bezsensownym i nieszczęśliwym. Blaise Pascal argumentował ten pogląd w swoich Myślach .

Francuski filozof Jean-Paul Sartre określał się jako przedstawiciel „ ateistycznego egzystencjalizmu ”, któremu zależało nie tyle na zaprzeczaniu istnieniu Boga, ile na twierdzeniu, że „człowiek potrzebuje (...) odnaleźć siebie na nowo i zrozumieć, że nic nie może go uratować przed nim samym, nie jest nawet ważnym dowodem na istnienie Boga”. Sartre powiedział, że konsekwencją jego ateizmu było to, że „jeśli Bóg nie istnieje, jest przynajmniej jedna istota, w której istnienie poprzedza istotę, istota, która istnieje, zanim można ją zdefiniować jakimkolwiek pojęciem, i… tą istotą jest człowiek. " Sartre opisał praktyczne konsekwencje tego ateizmu w ten sposób, że nie ma a priori ani absolutnych wartości, na które można by się powoływać w celu kierowania ludzkim zachowaniem, i że ludzie są „skazani” na wymyślanie ich dla siebie, czyniąc „człowieka” absolutnie „odpowiedzialnym za wszystko, co robi”.

Religia i moralność

Zobacz też: Ateizm i religia , Krytyka ateizmu , Etyka świecka i Moralność świecka

Joseph Baker i Buster Smith twierdzą, że jednym z powszechnych motywów ateizmu jest to, że większość ateistów „zazwyczaj postrzega ateizm jako bardziej moralny niż religia”.

Skojarzenie ze światopoglądami i zachowaniami społecznymi

Socjolog Phil Zuckerman przeanalizował wcześniejsze badania nauk społecznych na temat świeckości i niewiary i doszedł do wniosku, że dobrobyt społeczny jest pozytywnie skorelowany z bezbożnością. Odkrył, że w biedniejszych, mniej rozwiniętych krajach (zwłaszcza w Afryce i Ameryce Południowej) występuje znacznie mniejsza koncentracja ateizmu i świeckości niż w bogatszych demokracjach uprzemysłowionych. Jego odkrycia odnoszące się konkretnie do ateizmu w USA były takie, że w porównaniu z ludźmi religijnymi w USA „ateiści i ludzie świeccy” są mniej nacjonalistyczni , uprzedzeni , antysemiccy , rasistowscy , dogmatyczni , etnocentryczni , zamknięci umysłowo i autorytarni, a w stanach USA przy najwyższym odsetku ateistów wskaźnik morderstw jest niższy niż średnia. W najbardziej religijnych stanach wskaźnik morderstw jest wyższy niż średnia.

Niezbożność

Główny artykuł: Bezbożność
Buddyzm jest czasami opisywany jako nieteistyczny z powodu braku boga stwórcy , ale może to być zbyt uproszczony pogląd.

Ludzie, którzy sami identyfikują się jako ateiści, są często uważani za niereligijnych , ale niektóre sekty w głównych religiach odrzucają istnienie osobistego, stwórczego bóstwa . W ostatnich latach niektóre wyznania religijne zgromadziły wielu otwarcie ateistycznych wyznawców, takich jak ateistyczny lub humanistyczny judaizm i chrześcijańscy ateiści . Najściślejszy sens pozytywnego ateizmu nie pociąga za sobą żadnych konkretnych przekonań poza niewiarą w jakiekolwiek bóstwo; jako tacy ateiści mogą wyznawać dowolną liczbę duchowych przekonań. Z tego samego powodu ateiści mogą wyznawać różnorodne przekonania etyczne, począwszy od moralnego uniwersalizmu humanizmu , który utrzymuje, że kodeks moralny powinien być konsekwentnie stosowany wobec wszystkich ludzi, po nihilizm moralny , który utrzymuje, że moralność nie ma sensu . Ateizm jest akceptowany jako ważne stanowisko filozoficzne w niektórych odmianach hinduizmu , dżinizmu i buddyzmu . Filozofowie tacy jak Alain de Botton i Alexander Bard oraz Jan Söderqvist argumentowali, że ateiści powinni odzyskać użyteczne elementy religii w świeckim społeczeństwie.

Boskie polecenie

dylematem Eutyfrona Platona rola bogów w określaniu dobra od zła jest albo niepotrzebna, albo arbitralna. Argument, że moralność musi pochodzić od Boga i nie może istnieć bez mądrego stwórcy, jest stałą cechą debat politycznych, jeśli nie filozoficznych. Nakazy moralne, takie jak „morderstwo jest złe”, są postrzegane jako prawa boskie , wymagające boskiego prawodawcy i sędziego. Jednak wielu ateistów argumentuje, że legalistyczne traktowanie moralności wymaga fałszywej analogii i że moralność nie zależy od prawodawcy w taki sam sposób, jak prawa. Friedrich Nietzsche wierzył w moralność niezależną od wiary teistycznej i stwierdził, że moralność oparta na Bogu „ma prawdę tylko wtedy, gdy Bóg jest prawdą - stoi lub upada wraz z wiarą w Boga”.

Istnieją normatywne systemy etyczne , które nie wymagają nadawania zasad i reguł przez bóstwo. Niektóre obejmują etykę cnót , umowę społeczną , etykę kantowską , utylitaryzm i obiektywizm . Sam Harris zaproponował, że zalecenia moralne (tworzenie zasad etycznych) to nie tylko kwestia do zbadania przez filozofię, ale że możemy sensownie uprawiać naukę o moralności . Każdy taki system naukowy musi jednak odpowiedzieć na krytykę zawartą w błędzie naturalistycznym .

Filozofowie Susan Neiman i Julian Baggini (między innymi) twierdzą, że zachowanie etyczne tylko z powodu boskiego nakazu nie jest prawdziwym zachowaniem etycznym, a jedynie ślepym posłuszeństwem. Baggini argumentuje, że ateizm jest nadrzędną podstawą etyki, twierdząc, że podstawa moralna zewnętrzna w stosunku do imperatywów religijnych jest konieczna do oceny moralności samych imperatywów - aby móc na przykład rozpoznać, że „będziesz kraść” jest niemoralne, nawet jeśli nakazuje to czyjaś religia - i dlatego ateiści mają tę zaletę, że są bardziej skłonni do dokonywania takich ocen. Współczesny brytyjski filozof polityczny Martin Cohen przedstawił bardziej wymowny historycznie przykład biblijnych nakazów na rzecz tortur i niewolnictwa jako dowód na to, że nakazy religijne są zgodne z obyczajami politycznymi i społecznymi, a nie odwrotnie, ale zauważył również, że ta sama tendencja wydaje się być dotyczy rzekomo beznamiętnych i obiektywnych filozofów. Cohen rozszerza ten argument bardziej szczegółowo w Political Philosophy od Platona do Mao , gdzie twierdzi, że Koran odegrał rolę w utrwalaniu kodeksów społecznych z początku VII wieku pomimo zmian w świeckim społeczeństwie.

Krytyka religii

Zobacz też: Krytyka religii

Niektórzy wybitni ateiści — ostatnio Christopher Hitchens , Daniel Dennett , Sam Harris i Richard Dawkins , a także tacy myśliciele, jak Bertrand Russell , Robert G. Ingersoll , Voltaire i powieściopisarz José Saramago — krytykowali religie, powołując się na szkodliwe aspekty praktyk religijnych i doktryny.

Karol Marks

XIX-wieczny niemiecki teoretyk polityczny i socjolog Karol Marks nazwał religię „westchnieniem uciśnionego stworzenia, sercem bezdusznego świata i duszą bezdusznych warunków. To opium dla ludu ”. Dalej mówi: „Zniesienie religii jako iluzorycznego szczęścia ludzi jest żądaniem ich prawdziwego szczęścia. Wezwanie ich do porzucenia złudzeń co do ich stanu jest wezwaniem ich do porzucenia stanu, który wymaga iluzje. Krytyka religii jest zatem w zarodku krytyką tego padołu łez, którego aureolą jest religia”. Lenin powiedział, że „każda idea religijna i każda idea Boga jest niewypowiedzianą nikczemnością… najniebezpieczniejszego rodzaju,„ zarazą ”najbardziej obrzydliwego rodzaju. Miliony grzechów, plugawych czynów, aktów przemocy i fizycznych zarazy… o wiele mniej niebezpieczna niż subtelna, duchowa idea Boga ubrana w najsprytniejsze kostiumy ideologiczne”.

Sam Harris krytykuje poleganie zachodniej religii na boskim autorytecie jako sprzyjające autorytaryzmowi i dogmatyzmowi . Istnieje korelacja między religijnym fundamentalizmem i religią zewnętrzną (kiedy religia jest wyznawana, ponieważ służy ukrytym interesom) a autorytaryzmem, dogmatyzmem i uprzedzeniami. Argumenty te – w połączeniu z wydarzeniami historycznymi, które mają wykazać niebezpieczeństwa związane z religią, takimi jak wyprawy krzyżowe , inkwizycja , procesy czarownic i ataki terrorystyczne – zostały użyte w odpowiedzi na twierdzenia o korzystnych skutkach wiary w religię. Wierzący kontrargumentują, że niektóre reżimy opowiadające się za ateizmem , takie jak Związek Radziecki , również były winne masowych mordów. W odpowiedzi na te twierdzenia ateiści, tacy jak Sam Harris i Richard Dawkins, stwierdzili, że na okrucieństwa Stalina miał wpływ nie ateizm, ale dogmatyczny marksizm , i że chociaż Stalin i Mao byli ateistami, nie dokonywali swoich czynów w imię ateizm.

Historia

Osobny artykuł: Historia ateizmu

Chociaż najwcześniej znalezione użycie terminu ateizm pochodzi z XVI-wiecznej Francji , idee, które dziś można by uznać za ateistyczne, są udokumentowane z okresu wedyjskiego i klasycznej starożytności .

Wczesne religie indyjskie

Główny artykuł: Ateizm w hinduizmie





Kto naprawdę wie? Kto tutaj to ogłosi? Skąd został wyprodukowany? Skąd pochodzi to stworzenie? Bogowie przybyli później, wraz ze stworzeniem tego wszechświata. Któż więc wie, skąd się wziął?

— Nasadiya Sukta , dotyczące pochodzenia wszechświata , Rigweda , 10:129-6

Szkoły ateistyczne znajdują się we wczesnej myśli indyjskiej i istniały od czasów historycznej religii wedyjskiej . Spośród sześciu ortodoksyjnych szkół filozofii hinduskiej Sankhja , najstarsza szkoła filozoficzna, nie uznaje Boga, a wczesna mimamsa również odrzucała pojęcie Boga. Całkowicie materialistyczna i antyteistyczna filozoficzna Cārvāka (lub Lokāyata ), która powstała w Indiach około VI wieku pne, jest prawdopodobnie najbardziej wyraźnie ateistyczną szkołą filozofii w Indiach, podobną do greckiej szkoły cyrenajskiej . Ta gałąź filozofii indyjskiej jest klasyfikowana jako heterodoksyjna ze względu na odrzucenie przez nią autorytetu Wed i dlatego nie jest uważana za część sześciu ortodoksyjnych szkół filozofii indyjskiej . Jest to godne uwagi jako dowód materialistycznego ruchu w starożytnych Indiach.

Chatterjee i Datta wyjaśniają, że nasze rozumienie filozofii Cārvāka jest fragmentaryczne, oparte w dużej mierze na krytyce idei innych szkół i że nie jest to żywa tradycja:

Chociaż materializm w takiej czy innej formie był zawsze obecny w Indiach, a okazjonalne wzmianki można znaleźć w Wedach, literaturze buddyjskiej, eposach, jak również w późniejszych dziełach filozoficznych, nie znajdujemy żadnej systematycznej pracy na temat materializmu ani żadnych zorganizowaną szkołę wyznawców, jaką posiadają inne szkoły filozoficzne. Ale prawie każda praca innych szkół przedstawia dla obalenia poglądy materialistyczne. Nasza wiedza o indyjskim materializmie opiera się głównie na nich.

Inne filozofie indyjskie powszechnie uważane za ateistyczne to klasyczna sankhja i purva mimamsa . Odrzucenie osobistego stwórcy „Boga” jest również widoczne w dżinizmie i buddyzmie w Indiach.

Klasyczny antyk

Czy więc ktoś mówi, że w niebie są bogowie? Nie ma, nie ma, jeśli człowiek nie chce dać głupiej wiary starożytnej historii. Rozważcie sami, nie formułujcie opinii na podstawie moich słów!

— Bellerofont zaprzeczający istnieniu bogów, z Bellerofonta Eurypidesa ok . V wiek p.n.e., ks. 286 TrGF 1-5

Zachodni ateizm ma swoje korzenie w przedsokratejskiej filozofii greckiej , ale ateizm we współczesnym znaczeniu był niezwykle rzadki w starożytnej Grecji. Atomiści przedsokratejscy , tacy jak Demokryt , próbowali wyjaśnić świat w czysto materialistyczny sposób i interpretowali religię jako ludzką reakcję na zjawiska naturalne, ale nie zaprzeczali wyraźnie istnieniu bogów, a niektóre badania uznały racjonalną teologię w jego myśli. Anaksagoras , którego Ireneusz nazywa „ateistą”, został oskarżony o bezbożność i skazany za stwierdzenie, że „słońce jest rodzajem żarzącego się kamienia”, co próbował zaprzeczyć boskości ciał niebieskich. Pod koniec V wieku pne grecki poeta liryczny Diagoras z Melos został skazany na śmierć w Atenach pod zarzutem bycia „bezbożnikiem” (ἄθεος) po tym, jak wyśmiewał się z tajemnic eleuzyjskich , ale uciekł z miasta, aby uniknąć kary . W postklasycznej starożytności filozofowie tacy jak Cyceron i Sekstus Empiryk opisywali Diagorasa jako „ateistę”, który kategorycznie zaprzeczał istnieniu bogów, ale we współczesnej nauce Marek Winiarczyk bronił poglądu, że Diagoras nie był ateistą we współczesnym sensie, w poglądzie, który okazał się wpływowy. Z drugiej strony werdykt został zakwestionowany przez Tima Whitmarsha , który twierdzi, że Diagoras odrzucił bogów na podstawie problemu zła , a argument ten został z kolei nawiązany we fragmentarycznej sztuce Eurypidesa Bellerophon .

Fragment zaginionego dramatu na poddaszu, w którym wystąpił Syzyf , przypisywany zarówno Critiasowi , jak i Eurypidesowi , twierdzi, że sprytny człowiek wymyślił „lęk przed bogami”, aby przestraszyć ludzi, aby zachowywali się moralnie. Sceptyczne wypowiedzi na temat religii ludowej przypisywano także filozofowi Prodicusowi : Filodemos donosi, że Prodicus wierzył, że „bogowie popularnych wierzeń nie istnieją ani on ich nie zna, ale prymitywny człowiek, [z podziwu ubóstwiony] owoce ziemi i praktycznie wszystko, co przyczyniło się do jego istnienia”. Nowsze badania ponownie oceniły dowody w Philodemus i doszły do ​​​​wniosku, że Prodicus bronił własnej teologii filozoficznej przed popularnymi przekonaniami religijnymi, a nie przed radykalnym ateizmem. Protagoras był czasami uważany za ateistę, ale raczej opowiadał się za poglądami agnostycznymi, komentując, że „Jeśli chodzi o bogów, nie jestem w stanie odkryć, czy istnieją, czy nie, ani jaka jest ich forma; ponieważ istnieje wiele przeszkód w poznaniu, niejasność tematu i zwięzłość życia ludzkiego”. Społeczeństwo ateńskie kojarzyło Sokratesa ( ok. 470 – 399 pne) z tendencjami filozofii przedsokratejskiej w kierunku badań naturalistycznych i odrzucenia boskich wyjaśnień zjawisk. Komiks Arystofanesa Chmury (wystawiony w 423 rpne) przedstawia Sokratesa jako uczącego swoich uczniów, że tradycyjne greckie bóstwa nie istnieją. Sokrates został później osądzony i stracony pod zarzutem niewiary w bogów państwa i zamiast tego oddawania czci obcym bogom. Sam Sokrates stanowczo zaprzeczył oskarżeniom o ateizm na swoim procesie, a wszystkie zachowane źródła o nim wskazują, że był on bardzo pobożnym człowiekiem, który modlił się do wschodzącego słońca i wierzył, że wyrocznia w Delfach wypowiedziała słowo Apolla . Na podstawie ankiety przeprowadzonej wśród filozofów z V wieku pne David Sedley doszedł do wniosku, że żaden z nich otwarcie nie bronił radykalnego ateizmu, ale ponieważ źródła klasyczne wyraźnie potwierdzają radykalne idee ateistyczne, Ateny prawdopodobnie miały „ateistyczne podziemie”.

Religijny sceptycyzm utrzymywał się w okresie hellenistycznym iz tego okresu najważniejszym greckim myślicielem w rozwoju ateizmu był filozof Epikur ( ok. 300 pne). Opierając się na ideach Demokryta i atomistów, opowiadał się za filozofią materialistyczną, zgodnie z którą wszechświatem rządziły prawa przypadku bez potrzeby boskiej interwencji (patrz determinizm naukowy ) . Chociaż Epikur nadal utrzymywał, że bogowie istnieją, uważał, że nie interesują ich sprawy ludzkie. Celem epikurejczyków było osiągnięcie ataraksji („spokój ducha”), a jednym z ważnych sposobów na osiągnięcie tego było ujawnienie strachu przed boskim gniewem jako irracjonalnego. Epikurejczycy zaprzeczali także istnieniu życia pozagrobowego i konieczności lękania się boskiej kary po śmierci. Nieco późniejszy współczesny Epikurowi Euhemerus ( ok. 300 p.n.e.) opublikował swój pogląd, że bogowie byli jedynie deifikowanymi władcami, zdobywcami i założycielami przeszłości, a ich kulty i religie były w istocie kontynuacją zaginionych królestw i wcześniejszych politycznych Struktury. Chociaż Euhemerus nie był stricte ateistą, był później krytykowany za „szerzenie ateizmu na całej zamieszkanej ziemi przez zniszczenie bogów”. W III wieku pne hellenistyczni filozofowie Theodorus Cyrenaicus i Strato z Lampsacus również byli uznawani za zaprzeczających istnieniu bogów.

Sceptyczne idee dotyczące bogów były kontynuowane w drugiej sofistyce . Filozof pirronista Sekstus Empiryk (ok. 160-210 n.e.) zebrał dużą liczbę starożytnych argumentów przeciwko istnieniu bogów, zalecając zawieszenie osądu w tej sprawie. Jego stosunkowo duża liczba zachowanych dzieł wywarła trwały wpływ na późniejszych filozofów.

Znaczenie słowa „ateista” zmieniało się w ciągu klasycznej starożytności. Pierwsi chrześcijanie byli powszechnie piętnowani jako „ateiści”, ponieważ nie wierzyli w istnienie bóstw grecko-rzymskich. W Cesarstwie Rzymskim chrześcijanie byli straceni za odrzucenie rzymskich bogów w ogóle, aw szczególności imperialnego kultu starożytnego Rzymu . Toczyła się jednak ciężka walka między chrześcijanami a poganami, w której każda grupa oskarżała drugą o ateizm za nie praktykowanie religii, którą uważała za właściwą. Kiedy chrześcijaństwo stało się religią państwową Rzymu za panowania Teodozjusza I w 381 roku, herezja stała się przestępstwem podlegającym karze.

Wczesne średniowiecze do renesansu

We wczesnym średniowieczu świat islamu przeżywał Złoty Wiek . Wraz z postępem w nauce i filozofii ziemie arabskie i perskie wydały racjonalistów i wolnomyślicieli , którzy byli sceptyczni wobec proroctw i religii objawionej, takich jak Muhammad al Warraq (fl. IX w.), Ibn al-Rawandi (827–911) i Abu Bakr al-Razi ( ok. 865–925 ), a także zdeklarowani ateiści, tacy jak al-Maʿarri (973–1058). Al-Ma'arri napisał i nauczał, że sama religia jest „bajką wymyśloną przez starożytnych” i że ludzie są „dwojakiego rodzaju: ci z mózgiem, ale bez religii, i ci z religią, ale bez mózgu”. Pomimo faktu, że autorzy ci byli stosunkowo płodnymi pisarzami, niewiele z ich prac przetrwało, głównie dzięki cytatom i fragmentom późniejszych prac muzułmańskich apologetów próbujących je obalić.

W Europie opowiadanie się za ateistycznymi poglądami było rzadkością we wczesnym średniowieczu i średniowieczu (patrz średniowieczna inkwizycja ); dominującymi zainteresowaniami związanymi z religią były metafizyka i teologia. W tym okresie istniały jednak ruchy, które popierały heterodoksyjne koncepcje chrześcijańskiego boga, w tym różne poglądy na naturę, transcendencję i poznawalność Boga. Osoby i grupy, takie jak Jan Szkot Eriugena , Dawid z Dinant , Amalryk z Bena i Bracia Wolnego Ducha utrzymywali chrześcijańskie punkty widzenia z tendencjami panteistycznymi . Mikołaj z Kuzy trzymał się formy fideizmu , którą nazwał docta ignorantia („wyuczona ignorancja”), twierdząc, że Bóg jest poza ludzką kategoryzacją, a zatem nasza wiedza o nim ogranicza się do przypuszczeń. William z Ockham zainspirował tendencje antymetafizyczne swoim nominalistycznym ograniczeniem ludzkiej wiedzy do pojedynczych przedmiotów i stwierdził, że boska esencja nie może być intuicyjnie ani racjonalnie ujęta przez ludzki intelekt. Zwolennicy Ockhama, tacy jak Jan z Mirecourt i Mikołaj z Autrecourt, popierali ten pogląd. Wynikający z tego podział na wiarę i rozum wpłynął na późniejszych radykalnych i reformistycznych teologów, takich jak Jan Wycliffe , Jan Hus i Marcin Luter .

Renesans zrobił wiele , aby rozszerzyć zakres wolnej myśli i sceptycznych dociekań. Osoby takie jak Leonardo da Vinci szukały eksperymentów jako sposobu wyjaśnienia i sprzeciwiały się argumentom autorytetów religijnych . Inni krytycy religii i Kościoła w tym czasie to Niccolò Machiavelli , Bonaventure des Périers , Michel de Montaigne i François Rabelais .

Wczesny okres nowożytny

Historyk Geoffrey Blainey napisał, że reformacja utorowała drogę ateistom, atakując autorytet Kościoła katolickiego, co z kolei „po cichu zainspirowało innych myślicieli do ataku na autorytet nowych kościołów protestanckich”. Deizm zyskał wpływy we Francji, Prusach i Anglii. W 1546 roku francuski uczony Etienne Dolet został stracony pod zarzutem bycia ateistą. Filozof Baruch Spinoza był „prawdopodobnie pierwszym dobrze znanym„ półateistą ”, który ogłosił się w chrześcijańskim kraju w epoce nowożytnej”, według Blaineya. Spinoza uważał, że prawa natury wyjaśniają działanie wszechświata. W 1661 roku opublikował swój Krótki traktat o Bogu .

Krytyka chrześcijaństwa stawała się coraz częstsza w XVII i XVIII wieku, zwłaszcza we Francji i Anglii, gdzie według współczesnych źródeł panowała religijna apatia . Niektórzy myśliciele protestanccy, tacy jak Thomas Hobbes , opowiadali się za filozofią materialistyczną i sceptycyzmem wobec zjawisk nadprzyrodzonych, podczas gdy Spinoza odrzucał boską opatrzność na rzecz panenteistycznego naturalizmu. Pod koniec XVII wieku deizm zaczął być otwarcie popierany przez intelektualistów, takich jak John Toland , który ukuł termin „panteista”.

Pierwszym znanym jawnym ateistą był niemiecki krytyk religii Matthias Knutzen w swoich trzech pismach z 1674 r. Po nim podążyło dwóch innych jawnych pisarzy ateistycznych, polski były jezuita filozof Kazimierz Łyszczyński , aw latach dwudziestych XVIII wieku francuski ksiądz Jean Meslier . W ciągu XVIII wieku pojawili się inni jawnie ateistyczni myśliciele, tacy jak baron d'Holbach , Jacques-André Naigeon i inni francuscy materialiści . Z kolei John Locke , choć był orędownikiem tolerancji, nalegał na władze, by nie tolerowały ateizmu, wierząc, że zaprzeczenie istnienia Boga podważy porządek społeczny i doprowadzi do chaosu.

Filozof David Hume rozwinął sceptyczną epistemologię opartą na empiryzmie , a filozofia Immanuela Kanta mocno zakwestionowała samą możliwość poznania metafizycznego. Obaj filozofowie podważali metafizyczne podstawy teologii naturalnej i krytykowali klasyczne argumenty na rzecz istnienia Boga . [ potrzebne źródło ]

Istota chrześcijaństwa Ludwiga Feuerbacha ( 1841) wywarła ogromny wpływ na filozofów, takich jak Engels , Marks , David Strauss , Nietzsche i Max Stirner . Uważał Boga za wymysł człowieka, a działalność religijną za spełnienie życzeń. Z tego powodu jest uważany za ojca założyciela współczesnej antropologii religii .

Blainey zauważa, że ​​​​chociaż powszechnie uważa się, że Voltaire silnie przyczynił się do ateistycznego myślenia podczas rewolucji, uważał również, że strach przed Bogiem zniechęca do dalszych zamieszek, mówiąc: „Gdyby Bóg nie istniał, konieczne byłoby go wymyślić”. W Refleksjach o rewolucji we Francji (1790) filozof Edmund Burke potępił ateizm, pisząc o „literackiej kliki”, która „kilka lat temu stworzyła coś w rodzaju regularnego planu zniszczenia religii chrześcijańskiej. stopień gorliwości, który dotychczas odkrywano tylko u propagatorów jakiegoś systemu pobożności… Ci ateistyczni ojcowie mają własną bigoterię ”. Ale Burke zapewnił, że „człowiek jest ze swej konstytucji zwierzęciem religijnym”, a „ateizm jest przeciwny nie tylko naszemu rozumowi, ale także naszym instynktom; i… nie może panować długo”.

Baron d'Holbach był wybitną postacią francuskiego oświecenia , najbardziej znaną ze swojego ateizmu i obszernych pism przeciwko religii, z których najsłynniejszym był System natury (1770), ale także odsłonięte chrześcijaństwo . Jednym z celów Rewolucji Francuskiej była restrukturyzacja i podporządkowanie duchowieństwa wobec państwa poprzez Konstytucję Cywilną Duchowieństwa . Próby jego egzekwowania doprowadziły do ​​antyklerykalnych aktów przemocy i wypędzenia wielu duchownych z Francji, trwających aż do reakcji termidoriańskiej . Radykalni jakobini przejęli władzę w 1793 roku, zapoczątkowując panowanie terroru . Jakobini byli deistami i wprowadzili Kult Istoty Najwyższej jako nową francuską religię państwową. Zamiast tego niektórzy ateiści otaczający Jacquesa Héberta starali się ustanowić Kult Rozumu , formę ateistycznej pseudoreligii z boginią uosabiającą rozum. Epoka napoleońska jeszcze bardziej zinstytucjonalizowała sekularyzację francuskiego społeczeństwa. [ potrzebne źródło ]

W drugiej połowie XIX wieku ateizm zyskał na znaczeniu pod wpływem racjonalistycznych i wolnomyślicielskich filozofów. Wielu wybitnych niemieckich filozofów tej epoki zaprzeczało istnieniu bóstw i było krytycznych wobec religii, w tym Ludwig Feuerbach , Arthur Schopenhauer , Max Stirner , Karol Marks i Friedrich Nietzsche .

W 1842 roku George Holyoake był ostatnią osobą uwięzioną w Wielkiej Brytanii z powodu przekonań ateistycznych. Stephen Law zauważa, że ​​mógł być także pierwszym uwięzionym pod takim zarzutem. Prawo stanowi, że Holyoake „pierwszy ukuł termin„ sekularyzm ””.

od 1900 roku

Dalsze informacje: Marksizm i religia

Ateizm, zwłaszcza w postaci ateizmu praktycznego, rozwinął się w wielu społeczeństwach XX wieku. Myśl ateistyczna znalazła uznanie w wielu innych, szerszych filozofiach, takich jak egzystencjalizm , obiektywizm , świecki humanizm , nihilizm , anarchizm , pozytywizm logiczny , marksizm , feminizm oraz ogólny ruch naukowy i racjonalistyczny . [ potrzebne źródło ]

magazynu Ligi Wojujących Ateistów ZSRR z 1929 r. , Przedstawiająca bogów religii Abrahama miażdżonych przez sowiecki plan pięcioletni

Ponadto ateizm państwowy pojawił się w tym okresie w Europie Wschodniej i Azji, zwłaszcza w Związku Radzieckim pod rządami Władimira Lenina i Józefa Stalina oraz w komunistycznych Chinach pod rządami Mao Zedonga . Ateistyczna i antyreligijna polityka w Związku Radzieckim obejmowała liczne akty prawne , zakazanie nauczania religii w szkołach oraz powstanie Ligi Wojujących Ateistów . Po Mao Komunistyczna Partia Chin pozostaje organizacją ateistyczną i reguluje, ale nie zabrania praktykowania religii w Chinach kontynentalnych.

Podczas gdy Geoffrey Blainey napisał, że „najbardziej bezwzględnymi przywódcami drugiej wojny światowej byli ateiści i sekularyści, którzy byli głęboko wrogo nastawieni zarówno do judaizmu, jak i chrześcijaństwa”, Richard Madsen zwrócił uwagę, że zarówno Hitler, jak i Stalin otwierali i zamykali kościoły z powodów politycznych. ze względów praktycznych, a Stalin złagodził swój sprzeciw wobec chrześcijaństwa, aby poprawić społeczną akceptację jego reżimu w czasie wojny. Blackford i Schüklenk napisali, że „Związek Radziecki był niezaprzeczalnie państwem ateistycznym i to samo dotyczy maoistycznych Chin i fanatycznego reżimu Czerwonych Khmerów Pol Pota w Kambodży w latach 70. Nie dowodzi to jednak, że okrucieństwa popełnione przez tych totalitarnych dyktatury były wynikiem przekonań ateistycznych, przeprowadzanych w imię ateizmu lub spowodowanych przede wszystkim ateistycznymi aspektami odpowiednich form komunizmu”.

Pozytywizm logiczny i scjentyzm utorowały drogę neopozytywizmowi , filozofii analitycznej , strukturalizmowi i naturalizmowi . Neopozytywizm i filozofia analityczna odrzuciły klasyczny racjonalizm i metafizykę na rzecz ścisłego empiryzmu i epistemologicznego nominalizmu . Zwolennicy tacy jak Bertrand Russell zdecydowanie odrzucali wiarę w Boga. W swoich wczesnych pracach Ludwig Wittgenstein próbował oddzielić język metafizyczny i nadprzyrodzony od dyskursu racjonalnego. AJ Ayer stwierdził nieweryfikowalność i bezsensowność wypowiedzi religijnych, powołując się na swoje przywiązanie do nauk empirycznych. W związku z tym stosowany strukturalizm Lévi -Straussa czerpał język religijny z ludzkiej podświadomości, zaprzeczając jego transcendentalnemu znaczeniu. JN Findlay i JJC Smart argumentowali, że istnienie Boga nie jest logicznie konieczne. Naturaliści i materialistyczni moniści, tacy jak John Dewey, uważali świat przyrody za podstawę wszystkiego, zaprzeczając istnieniu Boga lub nieśmiertelności.

Inne zmiany

Inni przywódcy, jak Periyar EV Ramasamy , wybitny ateistyczny przywódca Indii , walczyli z hinduizmem i braminami za dyskryminację i dzielenie ludzi w imię kasty i religii. Zostało to podkreślone w 1956 roku, kiedy zorganizował wzniesienie posągu przedstawiającego hinduskiego boga w skromnym przedstawieniu i wygłosił antyteistyczne oświadczenia.

Ateistka Vashti McCollum była powodem w przełomowej sprawie Sądu Najwyższego z 1948 roku , która obaliła edukację religijną w amerykańskich szkołach publicznych. Madalyn Murray O'Hair była jedną z najbardziej wpływowych amerykańskich ateistów; wniosła sprawę Sądu Najwyższego z 1963 r . Murray przeciwko Curlett , która zakazała obowiązkowej modlitwy w szkołach publicznych. W 1966 roku Time zadał pytanie „Czy Bóg nie żyje?” w odpowiedzi na ruch teologiczny Śmierć Boga , powołując się na szacunki, że prawie połowa wszystkich ludzi na świecie żyła pod władzą antyreligijną, a kolejne miliony w Afryce, Azji i Ameryce Południowej wydawały się nie znać chrześcijańskiego poglądu na teologia. Fundacja Freedom From Religion została współzałożona przez Anne Nicol Gaylor i jej córkę Annie Laurie Gaylor w 1976 roku w Stanach Zjednoczonych i zarejestrowana w całym kraju w 1978 roku. Promuje rozdział kościoła od państwa .

Od upadku muru berlińskiego liczba aktywnie antyreligijnych reżimów znacznie spadła. W 2006 roku Timothy Shah z Pew Forum zauważył „światowy trend we wszystkich głównych grupach religijnych, w którym ruchy oparte na Bogu i ogólnie na wierze cieszą się rosnącym zaufaniem i wpływem w stosunku do świeckich ruchów i ideologii”. Jednak Gregory S. Paul i Phil Zuckerman uważają to za mit i sugerują, że rzeczywista sytuacja jest znacznie bardziej złożona i zniuansowana.

Badanie z 2010 roku wykazało, że osoby identyfikujące się jako ateiści lub agnostycy mają średnio większą wiedzę na temat religii niż wyznawcy głównych wyznań. Osoby niewierzące uzyskały lepsze wyniki w pytaniach dotyczących głównych zasad wiary protestanckiej i katolickiej. Tylko wyznawcy mormonów i wyznania mojżeszowego zdobyli punkty, a także ateiści i agnostycy.

W 2012 roku w Arlington w Wirginii odbyła się pierwsza konferencja „Kobiety w sekularyzmie”. Secular Woman została zorganizowana w 2012 roku jako ogólnokrajowa organizacja skupiająca się na kobietach niereligijnych. Ateistyczny ruch feministyczny również coraz bardziej koncentruje się na walce z seksizmem i molestowaniem seksualnym w samym ruchu ateistycznym. W sierpniu 2012 roku Jennifer McCreight (organizatorka Boobquake ) założyła ruch ateistyczny znany jako Ateizm Plus lub A+, który „stosuje sceptycyzm do wszystkiego, w tym do kwestii społecznych, takich jak seksizm, rasizm, polityka, bieda i przestępczość”.

Bradford County Courthouse na Florydzie odsłonięto pierwszy ateistyczny pomnik na terenie amerykańskiego rządu : ważąca 1500 funtów granitowa ławka i cokół z cytatami Thomasa Jeffersona , Benjamina Franklina i Madalyn Murray O'Hair .

Nowy ateizm

Główny artykuł: Nowy ateizm

„Nowy ateizm” to ruch wśród niektórych ateistycznych pisarzy z początku XXI wieku, którzy opowiadali się za poglądem, że „religii nie należy tolerować, ale należy jej przeciwdziałać, krytykować i demaskować za pomocą racjonalnych argumentów, gdziekolwiek pojawia się jej wpływ”. Ruch ten jest powszechnie kojarzony z Samem Harrisem , Danielem Dennettem , Richardem Dawkinsem, Victorem J. Stengerem , Christopherem Hitchensem i do pewnego stopnia Ayaan Hirsi Ali . Kilka bestsellerowych książek tych autorów, opublikowanych w latach 2004-2007, stanowi podstawę większości dyskusji na temat „nowego” ateizmu. W bestsellerowych książkach o motywowanych religijnie wydarzeniach terrorystycznych z 11 września i częściowo udanych próbach Discovery Institute, aby zmienić amerykański program nauk ścisłych tak, aby zawierał idee kreacjonistyczne , wraz z poparciem dla tych idei ze strony George'a W. Busha w 2005 r., były cytowane przez autorów takich jak Harris, Dennett, Dawkins, Stenger i Hitchens jako dowód na potrzebę przejścia w kierunku bardziej świeckiego społeczeństwa.

Demografia

Główny artykuł: Demografia ateizmu
Dalsze informacje: Religijność i edukacja
Ludność niereligijna według kraju , 2010

Trudno jest oszacować liczbę ateistów na świecie. Respondenci sondaży dotyczących przekonań religijnych mogą inaczej definiować „ateizm” lub dokonywać różnych rozróżnień między ateizmem , przekonaniami niereligijnymi oraz nieteistycznymi przekonaniami religijnymi i duchowymi. Hinduski ateista zadeklarowałby się jako Hindus , będąc jednocześnie ateistą. W większości przypadków dzieje się tak, ponieważ ateizm i bezbożność nie są oficjalnie uznawane w Indiach. Apostazja jest dozwolona w ramach prawa do wolności wyznania w Konstytucji (ale bluźnierstwo jest zabronione), nie ma konkretnych przepisów dotyczących ateistów i są oni uznawani za należących do religii, z której się urodzili, ze względów administracyjnych. Badanie z 2010 roku opublikowane w Encyclopædia Britannica wykazało, że osoby niereligijne stanowiły około 9,6% światowej populacji, a ateiści około 2,0%, z bardzo dużą większością mieszkającą w Azji. Liczba ta nie obejmowała wyznawców religii ateistycznych, takich jak niektórzy buddyści. Średnia roczna zmiana ateizmu w latach 2000-2010 wyniosła -0,17%. Szerokie szacunki dotyczące osób, które nie wierzą w boga, obejmują od 500 milionów do 1,1 miliarda ludzi na całym świecie. Uczeni wskazali, że globalny ateizm może spadać jako odsetek światowej populacji z powodu krajów niereligijnych o najniższym wskaźniku urodzeń na świecie i ogólnie wyższych wskaźników urodzeń w krajach religijnych.

Według światowych badań Win-Gallup International , 13% respondentów było „przekonanymi ateistami” w 2012 r., 11% „przekonanymi ateistami” w 2015 r., Aw 2017 r. 9% to „przekonani ateiści”. W 2012 roku w pierwszej dziesiątce badanych krajów, w których ludzie uważali się za „przekonanych ateistów”, były Chiny (47%), Japonia (31%), Czechy (30%), Francja (29%), Korea Południowa (15%) %), Niemcy (15%), Holandia (14%), Austria (10%), Islandia (10%), Australia (10%) i Republika Irlandii (10%). Badanie przeprowadzone w 2012 roku przez NORC wykazało, że Niemcy Wschodnie miały najwyższy odsetek ateistów, podczas gdy Republika Czeska miała drugi najwyższy odsetek.

Liczba ateistów przypadająca na kraj jest silnie skorelowana z poziomem bezpieczeństwa zarówno jednostki, jak i społeczeństwa , z pewnymi wyjątkami.

Europa

Odsetek ludzi w różnych krajach europejskich, którzy powiedzieli: „Nie wierzę, że istnieje jakikolwiek duch, Bóg lub siła życiowa”. (2010)

Według sondażu Eurobarometru z 2010 roku odsetek ankietowanych, którzy zgodzili się ze stwierdzeniem „nie wierzysz, że istnieje jakikolwiek duch, Bóg lub siła życiowa” wahał się od wysokiego odsetka we Francji (40%), Czechach ( 37%), Szwecji (34%), Holandii (30%) i Estonii (29%); średnio-wysoki odsetek w Niemczech (27%), Belgii (27%), Wielkiej Brytanii (25%); do bardzo niskiego w Polsce (5%), Grecji (4%), Cyprze (3%), Malcie (2%) i Rumunii (1%), przy czym w całej Unii Europejskiej 20%. W badaniu Eurobarometru z 2012 r. dotyczącym dyskryminacji w Unii Europejskiej 16% ankietowanych uważało się za niewierzących/agnostyków, a 7% za ateistów.

Według sondażu przeprowadzonego przez Pew Research Center w 2012 r. około 18% Europejczyków jest niezrzeszonych religijnie , w tym agnostycy i ateiści. Według tego samego badania osoby niezrzeszone religijnie stanowią większość populacji tylko w dwóch krajach europejskich: Czechach (75%) i Estonii (60%).

Azja

Istnieją jeszcze trzy kraje i jeden specjalny region administracyjny Chin lub regiony, w których niezrzeszeni stanowią większość populacji: Korea Północna (71%), Japonia (57%), Hongkong (56%) i Chiny (52 proc. %).

Australazja

Według Australian Bureau of Statistics 30% Australijczyków „nie wyznaje żadnej religii”, kategoria ta obejmuje ateistów.

W spisie powszechnym z 2013 roku 42% Nowozelandczyków nie wyznaje żadnej religii, w porównaniu z 30% w 1991 roku.

Stany Zjednoczone

Według World Values ​​​​Survey w 2014 roku 4,4% Amerykanów określiło się jako ateiści. Jednak to samo badanie wykazało, że 11,1% wszystkich respondentów odpowiedziało „nie”, gdy zapytano ich, czy wierzą w Boga. W 1984 roku te same liczby wynosiły odpowiednio 1,1% i 2,2%. Według raportu Pew Research Center z 2014 r. 3,1% dorosłej populacji USA identyfikuje się jako ateiści, w porównaniu z 1,6% w 2007 r.; aw grupie demograficznej niezrzeszonej religijnie (lub „bez religii”) ateiści stanowili 13,6%. Według General Sociological Survey z 2015 r. liczba ateistów i agnostyków w Stanach Zjednoczonych utrzymywała się na stosunkowo stałym poziomie w ciągu ostatnich 23 lat, ponieważ w 1991 r. 5% zidentyfikowanych jako agnostycy.

Według American Family Survey w 2017 r. 34% osób było niezrzeszonych religijnie (23% „nic szczególnego”, 6% agnostyk, 5% ateista). Według Pew Research Center w 2014 roku 22,8% populacji amerykańskiej nie identyfikuje się z żadną religią, w tym ateiści (3,1%) i agnostycy (4%). Według badania PRRI 24% populacji nie jest zrzeszonych. Ateiści i agnostycy łącznie stanowią około jednej czwartej tej niezrzeszonej grupy demograficznej.

świat arabski

W ostatnich latach profil ateizmu znacznie wzrósł w świecie arabskim . W dużych miastach regionu, takich jak Kair , ateiści organizują się w kawiarniach i mediach społecznościowych, pomimo regularnych represji ze strony autorytarnych rządów. Sondaż przeprowadzony w 2012 roku przez Gallup International ujawnił, że 5% Saudyjczyków uważa się za „przekonanych ateistów”. Jednak bardzo niewielu młodych ludzi w świecie arabskim ma ateistów w kręgu przyjaciół lub znajomych. Według jednego z badań mniej niż 1% zrobiło to w Maroku, Egipcie, Arabii Saudyjskiej lub Jordanii; tylko 3% do 7% w Zjednoczonych Emiratach Arabskich, Bahrajnie, Kuwejcie i Palestynie. Na pytanie, czy „widzieli lub słyszeli ślady ateizmu w [ich] miejscowości, społeczności i społeczeństwie”, tylko około 3% do 8% odpowiedziało twierdząco we wszystkich badanych krajach. Jedynym wyjątkiem były Zjednoczone Emiraty Arabskie z odsetkiem na poziomie 51%.

Bogactwo, wykształcenie i styl rozumowania

Różne badania wykazały pozytywne korelacje między poziomem wykształcenia, zamożnością i IQ z ateizmem. W badaniu z 2008 roku naukowcy odkryli, że inteligencja jest negatywnie związana z przekonaniami religijnymi w Europie i Stanach Zjednoczonych. W próbie 137 krajów korelacja między narodowym IQ a niewiarą w Boga wyniosła 0,60. Według psychologa ewolucyjnego Nigela Barbera ateizm rozkwita w miejscach, w których większość ludzi czuje się bezpiecznie ekonomicznie, zwłaszcza w socjaldemokracjach Europy, ponieważ istnieje mniejsza niepewność co do przyszłości dzięki rozbudowanym siatkom bezpieczeństwa socjalnego i lepszej opiece zdrowotnej, co skutkuje wyższą jakością życia i wyższą oczekiwaną długość życia. Natomiast w krajach słabo rozwiniętych jest znacznie mniej ateistów.

Związek między ateizmem a IQ, choć statystycznie istotny, nie jest duży, a przyczyna tego związku nie jest dobrze poznana. Jedna z hipotez głosi, że w negatywnym związku między IQ a religijnością pośredniczą indywidualne różnice w nonkonformizmie; w wielu krajach wiara religijna jest wyborem konformistycznym i istnieją dowody na to, że bardziej inteligentni ludzie są mniej skłonni do konformizmu. Inna teoria głosi, że osoby o wyższym IQ częściej angażują się w rozumowanie analityczne, a niewiara w religię wynika z zastosowania rozumowania analitycznego wyższego poziomu do oceny twierdzeń religijnych.

W badaniu z 2017 roku wykazano, że w porównaniu z osobami religijnymi ateiści mają większe zdolności rozumowania, a różnica ta wydawała się nie mieć związku z czynnikami socjodemograficznymi, takimi jak wiek, wykształcenie i kraj pochodzenia. W badaniu z 2015 roku naukowcy odkryli, że ateiści uzyskują wyższe wyniki w testach refleksji poznawczej niż teiści. wymagają rozważnej zdolności poznawczej”. Badanie z 2016 r., w którym zgłoszono 4 nowe badania i przeprowadzono metaanalizę wszystkich wcześniejszych badań na ten temat, wykazało, że samozwańczy ateiści uzyskali o 18,7% wyższy wynik niż teiści w teście refleksji poznawczej i istnieje ujemna korelacja między religijność i analityczne myślenie. Autorzy zauważają, że ostatnio „argumentowano, że myśliciele analityczni nie są w rzeczywistości mniej religijni; raczej domniemane skojarzenie może wynikać z tego, że religijność jest zwykle mierzona po myśleniu analitycznym (efekt porządku)”, jednak stwierdzają: „Nasze wyniki wskazują, że związek między myśleniem analitycznym a niewiarą religijną nie jest spowodowany prostym efektem porządku. Istnieją dobre dowody na to, że ateiści i agnostycy są bardziej refleksyjni niż wyznawcy religii”. Ten efekt „analitycznego ateisty” stwierdzono również wśród filozofów akademickich, nawet jeśli uwzględniono kilkanaście potencjalnych problemów, takich jak edukacja.

Jednak niektóre badania nie wykrywają tej korelacji między ateizmem a myśleniem analitycznym we wszystkich badanych krajach, co sugeruje, że związek między myśleniem analitycznym a ateizmem może zależeć od kultury. Istnieją również dowody na to, że płeć może być zaangażowana w tak zwany efekt analitycznego ateisty: ponieważ stwierdzono, że mężczyźni są bardziej skłonni do popierania ateizmu, a mężczyźni często osiągają nieco lepsze wyniki w testach analitycznego myślenia, gdy nie kontrolują zmiennych, takich jak lęk przed matematyką, korelację między ateizmem a analitycznym rozumowaniem można częściowo wyjaśnić tym, co wyjaśnia zaobserwowane różnice między płciami w analitycznym myśleniu.

Postawy wobec ateizmu

Zobacz też: Dyskryminacja ateistów
Kraje z karą za bluźnierstwo
 Uchylony
 Lokalne ograniczenia
 Kary i ograniczenia
 Kary więzienia
 Wyroki śmierci
Kraje, w których obowiązuje kara śmierci za apostazję

Statystycznie ateiści cieszą się złym szacunkiem na całym świecie. Nie-ateiści, a być może nawet inni ateiści, wydają się pośrednio postrzegać ateistów jako skłonnych do przejawiania niemoralnych zachowań, od masowych morderstw po niepłacenie w restauracji. Ponadto, według Pew Research Center z 2016 r., 15% Francuzów, 45% Amerykanów i 99% Indonezyjczyków wyraźnie wierzy, że człowiek musi wierzyć w Boga, aby był moralny. Pew zauważył ponadto, że w amerykańskim sondażu ateiści i muzułmanie uzyskali najniższą ocenę wśród głównych demografii religijnych na „termometrze uczuć ”. Ponadto badanie studentów szkół religijnych wykazało, że po rozważeniu swojej śmiertelności byli bardziej skłonni do negatywnego postrzegania ateistów i interakcji z nimi, co sugeruje, że takie postawy mogą być wynikiem lęku przed śmiercią .

Zobacz też

Notatki

Cytaty

Źródła

Dalsza lektura


Zasoby biblioteczne dotyczące ateizmu

Linki zewnętrzne

Pobrane z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Atheism&oldid=1140817901 ”