kwakrzy

Zewnętrzne wideo
Zewnętrzne wideo
	Czego można się spodziewać na spotkaniu kwakrów w celu uwielbienia , QuakerSpeak

Religijne Towarzystwo Przyjaciół
Religijne Towarzystwo Przyjaciół
	George Fox , główny wczesny przywódca
Teologia	Zmienny; zależy od spotkania
Ustrój	Kongregacyjny
Wyraźne stypendia	Światowy Komitet Konsultacyjny Przyjaciół
Wspomnienia	Coroczne spotkanie w Wielkiej Brytanii , Friends United Meeting , Evangelical Friends Church International , Centralne coroczne spotkanie przyjaciół , konserwatywni przyjaciele , Przyjaciół Generalna Konferencja , Beanite Quakerism
Założyciel	; George'a Foxa Margaret Fell
Pochodzenie	Anglia z połowy XVII wieku ;
Oddzielony od	Kościół Anglii
Separacje	Shakery

Kwakrzy to ludzie należący do historycznie protestanckiego zestawu wyznań chrześcijańskich znanych jako Religijne Towarzystwo Przyjaciół . Członkowie tych ruchów („ Przyjaciele”) są na ogół zjednoczeni wiarą w zdolność każdego człowieka do doświadczania światła wewnętrznego lub dostrzegania „światła Boga w każdym”. Niektórzy wyznają kapłaństwo wszystkich wierzących zainspirowanych Pierwszym Listem Piotra . Należą do nich te o charakterze ewangelickim , świętościowym , liberalnym i tradycyjne rozumienie chrześcijaństwa przez kwakrów. Istnieją również nieteistyczni kwakrzy , których praktyka duchowa nie opiera się na istnieniu Boga. W różnym stopniu Przyjaciele unikają wyznań i struktur hierarchicznych . Szacuje się, że w 2017 roku było 377 557 dorosłych kwakrów, z czego 49% w Afryce .

Około 89% kwakrów na całym świecie należy do ewangelicznych i zaprogramowanych gałęzi, które odprawiają nabożeństwa ze śpiewem i przygotowanym przesłaniem biblijnym koordynowanym przez pastora. Około 11% praktykuje uwielbienie na poczekaniu lub uwielbienie nieprogramowane (powszechnie spotkanie dla uwielbienia ), gdzie nieplanowany porządek nabożeństw jest głównie cichy i może obejmować nieprzygotowaną posługę wokalną obecnych. Na niektórych spotkaniach obu typów obecni są zarejestrowani ministrowie ; Przyjaciele uznani za dar posługi wokalnej.

Chrześcijański ruch protoewangeliczny , nazwany kwakeryzmem , powstał w połowie XVII wieku w Anglii z legatynów-arian i innych odmiennych grup protestanckich , które zerwały z ustanowionym Kościołem anglikańskim . Kwakrzy, zwłaszcza Valiant Sixty , starali się nawrócić innych, podróżując przez Wielką Brytanię i za ocean, głosząc Ewangelię. Niektórzy wcześni ministrowie kwakrów byli kobietami. Opierali swoje przesłanie na przekonaniu, że „Chrystus przyszedł, aby sam nauczać swój lud”, podkreślając bezpośrednie relacje z Bogiem poprzez Jezusa Chrystusa i bezpośrednią wiarę w powszechne kapłaństwo wszystkich wierzących. To osobiste doświadczenie religijne Chrystusa zostało nabyte poprzez bezpośrednie doświadczenie oraz czytanie i studiowanie Biblii . Kwakrzy koncentrowali swoje życie prywatne na zachowaniu i mowie odzwierciedlającej czystość emocjonalną i światło Boga, mając za cel chrześcijańską doskonałość .

Dawni kwakrzy byli znani z tego, że używali cię jako zwykłego zaimka, odmawiali udziału w wojnie , nosili proste stroje , odmawiali składania przysięgi , sprzeciwiali się niewolnictwu i praktykowali abstynencję . Niektórzy kwakrzy założyli banki i instytucje finansowe, w tym Barclays , Lloyds i Friends Provident ; producenci, w tym firma obuwnicza C. & J. Clark i trzej wielcy brytyjscy producenci słodyczy Cadbury , Rowntree i Fry ; i działania filantropijne, w tym zniesienie niewolnictwa, reforma więziennictwa i sprawiedliwość społeczna . W 1947 roku kwakrzy reprezentowani przez British Friends Service Council i American Friends Service Committee otrzymali Pokojową Nagrodę Nobla .

Historia

Początki w Anglii

George Fox , czołowy wczesny kwakier

Podczas i po angielskiej wojnie domowej (1642–1651) pojawiło się wiele odmiennych grup chrześcijańskich , w tym Poszukiwacze i inni. Młody człowiek, George Fox , był niezadowolony z nauk Kościoła anglikańskiego i nonkonformistów . Twierdził, że otrzymał objawienie, że „jest jeden, Jezus Chrystus, który może przemówić do twojego stanu” i przekonał się, że możliwe jest bezpośrednie doświadczenie Chrystusa bez pomocy wyświęconego duchowieństwa. W 1652 roku miał wizję Pendle Hill w Lancashire w Anglii, w którym wierzył, że „Pan pozwolił mi zobaczyć, w jakich miejscach miał zgromadzić wielki lud”. Następnie podróżował po Anglii, Holandii i Barbadosie , głosząc i nauczając w celu nawrócenia nowych wyznawców na swoją wiarę. Głównym tematem jego przesłania ewangelicznego było to, że Chrystus przyszedł, aby sam nauczać swój lud. Fox uważał, że przywraca prawdziwy, „czysty” kościół chrześcijański.

W 1650 roku Fox został postawiony przed sędziami Gervase Bennet i Nathaniela Bartona pod zarzutem bluźnierstwa religijnego . Według autobiografii Foxa, Bennet „był pierwszym, który nazwał nas kwakrami, ponieważ kazałem im drżeć na słowo Pana”. Uważa się, że Fox odnosił się do Izajasza 66:2 lub Ezdrasza 9:4 . Stąd nazwa Quaker zaczęło się jako sposób na ośmieszenie napomnienia Foxa, ale zostało powszechnie zaakceptowane i używane przez niektórych kwakrów. Kwakrzy również opisywali siebie, używając terminów takich jak prawdziwe chrześcijaństwo, święci, dzieci światłości i przyjaciele prawdy, odzwierciedlając terminy używane w Nowym Testamencie przez członków wczesnego kościoła chrześcijańskiego.

James Nayler , wybitny przywódca kwakrów, pod pręgierzem i biczowany

Kwakeryzm zyskał znaczną popularność w Anglii i Walii, zwłaszcza wśród kobiet. Przemówienie „Do czytelnika” Mary Forster towarzyszyło petycji do parlamentu Anglii złożonej 20 maja 1659 r., Wyrażającej sprzeciw ponad 7000 kobiet wobec „ucisku dziesięciny”. Ogólna liczba kwakrów wzrosła do 60 000 w Anglii i Walii do 1680 r. (1,15% populacji Anglii i Walii). Ale dominujący dyskurs protestantyzmu postrzegał kwakrów jako bluźniercze wyzwanie dla porządku społecznego i politycznego, prowadzące do oficjalnych prześladowań w Anglii i Walii pod rządami Quaker Act 1662 i Conventicle Act 1664 . To prześladowanie dysydentów zostało złagodzone po Deklaracji odpustowej (1687–1688) i ustało na mocy Aktu tolerancji z 1689 r .

Jeden ze współczesnych poglądów na kwakeryzm w tamtych czasach był taki, że bezpośredni związek z Chrystusem był zachęcany poprzez uduchowienie relacji międzyludzkich i „ponowne zdefiniowanie kwakrów jako świętego plemienia,„ rodziny i domu Boga ” ” . Wraz z Margaret Fell , żoną Thomasa Fell , który był wicekanclerzem Księstwa Lancaster i wybitny sędzia, Fox opracował nowe koncepcje rodziny i społeczności, które kładły nacisk na „świętą rozmowę”: mowę i zachowanie odzwierciedlające pobożność, wiarę i miłość. Wraz z restrukturyzacją rodziny i gospodarstwa domowego nadeszły nowe role dla kobiet; Fox i Fell uważali matkę kwakrów za niezbędną do rozwijania „świętej rozmowy” u jej dzieci i męża. Kobiety kwakrów były również odpowiedzialne za duchowość większej społeczności, spotykając się na „spotkaniach”, które regulowały małżeństwo i zachowanie w domu.

Migracja do Ameryki Północnej

Prześladowania kwakrów w Ameryce Północnej rozpoczęły się w lipcu 1656 r., Kiedy angielscy misjonarze kwakrów Mary Fisher i Ann Austin zaczęli głosić w Bostonie. Uważano ich za heretyków, ponieważ nalegali na indywidualne posłuszeństwo wewnętrznemu światłu . Zostali uwięzieni na pięć tygodni i wygnani przez kolonię Massachusetts Bay . Ich książki zostały spalone, a większość majątku skonfiskowana. Byli więzieni w strasznych warunkach, a następnie deportowani.

Quaker Mary Dyer doprowadziła do egzekucji na Boston Common , 1 czerwca 1660

W 1660 roku angielska kwakierka Mary Dyer została powieszona w pobliżu Boston Common za wielokrotne przeciwstawianie się purytańskiemu prawu zakazującemu kwakrów wstępu do kolonii. Była jedną z czterech straconych kwakrów znanych jako męczennicy bostońscy . W 1661 roku król Karol II zabronił Massachusetts egzekucji kogokolwiek za wyznawanie kwakeryzmu. W 1684 r. Anglia unieważniła przywilej stanu Massachusetts , w 1686 r. wysłała królewskiego gubernatora do egzekwowania praw angielskich, aw 1689 r. uchwaliła szeroką ustawę o tolerancji.

William Penn, założyciel Pensylwanii i West Jersey, jako młody człowiek

Niektórzy przyjaciele wyemigrowali do tego, co jest obecnie północno-wschodnim regionem Stanów Zjednoczonych w latach sześćdziesiątych XVII wieku w poszukiwaniu możliwości ekonomicznych i bardziej tolerancyjnego środowiska, w którym mogliby budować społeczności „świętej rozmowy”. W 1665 roku kwakrzy zorganizowali spotkanie w Shrewsbury w stanie New Jersey (obecnie hrabstwo Monmouth) i zbudowali dom spotkań w 1672 roku, który w tym samym roku odwiedził George Fox. Udało im się założyć dobrze prosperujące społeczności w Dolinie Delaware , chociaż nadal doświadczali prześladowań na niektórych obszarach, takich jak Nowa Anglia. Trzy kolonie, które tolerowały kwakrów w tym czasie, to West Jersey , Rhode Island i Pensylwanii , gdzie kwakrzy osiedlili się politycznie. W Rhode Island 36 gubernatorów w ciągu pierwszych 100 lat było kwakrami. West Jersey i Pensylwania zostały założone przez zamożnego kwakra Williama Penna odpowiednio w 1676 i 1682 roku, z Pensylwanią jako amerykańską wspólnotą zarządzaną na zasadach kwakrów. William Penn podpisał traktat pokojowy z Tammany , przywódcą plemienia Delaware, oraz inne traktaty zawarte między kwakrami i rdzennymi Amerykanami. Ten pokój trwał prawie sto lat, aż do masakry w Penn's Creek z 1755 r. Wcześni kwakrzy kolonialni założyli także wspólnoty i domy spotkań w Północnej Karolinie i Maryland, po ucieczce przed prześladowaniami ze strony Kościoła anglikańskiego w Wirginii.

W wywiadzie z 2007 roku, autor David Yount ( How the Quakers Invented America ) powiedział, że kwakrzy jako pierwsi wprowadzili wiele idei, które później stały się głównym nurtem, takich jak demokracja w legislaturze Pensylwanii, karta praw do konstytucji USA z kwakrów z Rhode Island, proces przez ławy przysięgłych, równe prawa kobiet i mężczyzn oraz edukację publiczną. Dzwon Wolności został odlany przez kwakrów w Filadelfii w Pensylwanii.

Kwietyzm

Wczesny kwakeryzm tolerował hałaśliwe zachowanie, które stanowiło wyzwanie dla konwencjonalnej etykiety, ale do 1700 roku nie wspierał już destrukcyjnych i niesfornych zachowań. W XVIII wieku kwakrzy weszli do kwietyzmu okres w historii ich kościoła, stając się bardziej duchowo skierowanymi do wewnątrz i mniej aktywnymi w nawracaniu innych. Małżeństwo poza Towarzystwem było powodem do pozbawienia członkostwa. Liczby zmalały, spadając do 19 800 w Anglii i Walii do 1800 r. (0,21% populacji) i 13 859 do 1860 r. (0,07% populacji). Formalna nazwa „Religijne Towarzystwo Przyjaciół” pochodzi z tego okresu i prawdopodobnie wywodzi się od nazw „Przyjaciele Światła” i „Przyjaciele Prawdy”.

Oddziały Religijnego Towarzystwa Przyjaciół

Prawosławny

Wilburyt

Konserwatywny	Konserwatywni Przyjaciele

Gurneyit

Gurneyit	Zjednoczone Spotkanie Przyjaciół

Ewangelicki	Międzynarodowi Przyjaciół Ewangelicznych

latarnia morska

Hicksite

Konferencja Generalna Przyjaciół	Konferencja Generalna Przyjaciół

Ukazanie podziałów kwakrów występujących w XIX i XX wieku.

podziały

Mniej więcej w czasie wojny o niepodległość Stanów Zjednoczonych niektórzy amerykańscy kwakrzy oddzielili się od głównego Towarzystwa Przyjaciół w kwestiach takich jak poparcie dla wojny, tworząc grupy takie jak Wolni Kwakrzy i Uniwersalni Przyjaciele . Później, w XIX wieku, nastąpiło zróżnicowanie przekonań teologicznych w Religijnym Towarzystwie Przyjaciół, co doprowadziło do kilku większych rozłamów w ruchu.

Rozłam Hicksite-ortodoksyjny

Rozłam między Hicksite a ortodoksyjnymi wynikał zarówno z napięć ideologicznych, jak i społeczno-ekonomicznych. Hicksites z corocznego spotkania w Filadelfii byli zwykle agrarni i biedniejsi niż bardziej miejscy, bogatsi, ortodoksyjni kwakrzy. Wraz z rosnącym sukcesem finansowym ortodoksyjni kwakrzy chcieli „uczynić Towarzystwo bardziej szanowanym organem - przekształcić swoją sektę w kościół - poprzez przyjęcie głównego nurtu ortodoksji protestanckiej”. Hicksites, chociaż mieli różne poglądy, generalnie postrzegali gospodarkę rynkową jako korumpującą i wierzyli, że ortodoksyjni kwakrzy poświęcili swoją ortodoksyjną chrześcijańską duchowość dla materialnego sukcesu. Hicksyci postrzegali Biblię jako drugorzędną w stosunku do indywidualnej kultywacji Bożego światła w sobie.

Wraz ze zwrotem kwakrów z Gurneyite w kierunku zasad protestanckich i odejściem od uduchowiania relacji międzyludzkich, rola kobiet jako promotorek „świętej rozmowy” zaczęła się zmniejszać. I odwrotnie, w ruchu Hicksite odrzucenie gospodarki rynkowej i ciągłe skupienie się na więziach społecznych i rodzinnych zwykle zachęcało kobiety do zachowania roli potężnych arbitrów.

Eliasa Hicksa są uniwersalistyczne i zaprzeczają historycznym ortodoksyjnym wierzeniom i praktykom kwakrów. Głoszenie i nauczanie Ewangelii Hicksa przyspieszyło Wielką Separację w 1827 r., Która zaowocowała równoległym systemem corocznych spotkań w Ameryce, do których przyłączyli się przyjaciele z Filadelfii, Nowego Jorku, Ohio, Indiany i Baltimore. Byli określani przez przeciwników jako Hicksyci, a przez innych, a czasem przez siebie samych, jako ortodoksyjni. Kwakrzy w Wielkiej Brytanii uznawali tylko ortodoksyjnych kwakrów i odmawiali korespondowania z Hicksytami.

Kontrowersje wokół latarni morskiej

Isaac Crewdson był zarejestrowanym pastorem w Manchesterze . W swojej książce A Beacon to the Society of Friends z 1835 r . Podkreślał, że wewnętrzne światło jest sprzeczne z religijną wiarą w zbawienie przez zadośćuczynienie Chrystusa. Ta chrześcijańska kontrowersja doprowadziła do rezygnacji Crewdsona z Religijnego Towarzystwa Przyjaciół, wraz z 48 innymi członkami Manchester Meeting i około 250 innymi brytyjskimi kwakrami w latach 1836–1837. Niektórzy z nich przyłączyli się do Braci Plymouth .

Rise of Gurneyite Quakerism i rozłam Gurneyite-Conservative

Joseph John Gurney był wybitnym XIX-wiecznym brytyjskim przyjacielem i zdecydowanym orędownikiem poglądów ewangelicznych

Ortodoksyjni Przyjaciele stali się bardziej ewangeliczni w XIX wieku i byli pod wpływem Drugiego Wielkiego Przebudzenia . Ruchowi temu przewodził brytyjski kwakier Joseph John Gurney . Christian Friends organizowali spotkania Revival w Ameryce i angażowali się w ruch świętości kościołów. Kwakrzy, tacy jak Hannah Whitall Smith i Robert Pearsall Smith, stali się mówcami ruchu religijnego i wprowadzili do niego zwroty i praktyki kwakrów. Brytyjscy przyjaciele związali się z Ruch Wyższego Życia , z udziałem Roberta Wilsona z Cockermouth , który założył Konwencję z Keswick . Od lat siedemdziesiątych XIX wieku w Wielkiej Brytanii powszechne stało się organizowanie „domowych spotkań misyjnych” w niedzielne wieczory z chrześcijańskimi hymnami i kazaniem opartym na Biblii, wraz z cichymi spotkaniami uwielbienia w niedzielny poranek.

Coroczne spotkania kwakrów wspierające przekonania religijne Josepha Johna Gurneya były znane jako coroczne spotkania Gurneyite . Wielu ostatecznie stało się zbiorowo Pięcioletnim Spotkaniem, a następnie Zjednoczonym Spotkaniem Przyjaciół , chociaż Doroczne Spotkanie w Londynie , które w XIX wieku było silnie gurneyowskie, nie dołączyło do żadnego z nich. Takie coroczne spotkania kwakrów stanowią obecnie największą część kwakrów na świecie.

Niektórym ortodoksyjnym kwakrom w Ameryce nie podobał się ruch w kierunku ewangelicznego chrześcijaństwa i postrzegali go jako osłabienie tradycyjnej ortodoksyjnej wiary Friends w bycie wewnętrznie prowadzonym przez Ducha Świętego . Na czele tych Przyjaciół stał John Wilbur , który został wyrzucony ze swojego dorocznego spotkania w 1842 roku. On i jego zwolennicy utworzyli własne Coroczne Spotkanie Przyjaciół Konserwatywnych. Niektórzy przyjaciele z Wielkiej Brytanii oderwali się od corocznego spotkania w Londynie z tego samego powodu w 1865 roku. Utworzyli oddzielne ciało przyjaciół o nazwie Fritchley General Meeting , które pozostawało odrębne i odrębne od London Annual Meeting do 1968 roku. Podobne podziały miały miejsce w Kanadzie. Doroczne spotkania, które wspierały przekonania religijne Johna Wilbura, były tam znane jako Konserwatywni Przyjaciele.

Deklaracja Richmond

W 1887 r. kwakier z Gurney, brytyjskiego pochodzenia, Joseph Bevan Braithwaite , zaproponował Przyjaciołom wyznanie wiary znane jako Deklaracja z Richmond . To wyznanie wiary zostało zaakceptowane przez 95 przedstawicieli na spotkaniu Five Years Meeting Friends, ale nieoczekiwanie Deklaracja z Richmond nie została przyjęta przez London Annual Meeting, ponieważ sprzeciwiła się temu głośna mniejszość, w tym Edward Grubb .

Misje do Azji i Afryki

Syryjska Misja Przyjaciół, 1874, zbudowała ten dom misyjny w Ramallah

Po przebudzeniach chrześcijańskich w połowie XIX wieku Friends in Great Britain starali się również rozpocząć działalność misyjną za granicą. Pierwsi misjonarze zostali wysłani do Benares ( Varanasi ) w Indiach w 1866 r. Stowarzyszenie Przyjaciół Misji Zagranicznych zostało utworzone w 1868 r. I wysłało misjonarzy do Madhya Pradesh w Indiach, tworząc obecnie Doroczne Spotkanie Środkowych Indii. Później rozprzestrzenił się na Madagaskar od 1867, Chiny od 1896, Sri Lankę od 1896 i wyspę Pemba od 1897.

Syryjska Misja Przyjaciół powstała w 1874 roku, która między innymi prowadziła istniejące do dziś Szkoły Przyjaciół Ramallah . Szwajcarski misjonarz Theophilus Waldmeier założył Brummana High School w Libanie w 1873 r. Coroczne spotkanie ewangelickich kościołów przyjaciół z Ohio wysłało misjonarzy do Indii w 1896 r., Tworząc to, co obecnie jest corocznym spotkaniem Bundelkhand . Cleveland Friends pojechali do Mombasy w Kenii i rozpoczął najbardziej udaną misję Przyjaciół. Ich kwakeryzm rozprzestrzenił się w Kenii oraz w Ugandzie , Tanzanii , Burundi i Rwandzie .

Teoria ewolucji

Wielu kwakrów w XIX wieku sprzeciwiało się teorii ewolucji opisanej w O pochodzeniu gatunków Karola Darwina (1859), zwłaszcza starszych kwakrów ewangelickich, którzy zdominowali Religijne Towarzystwo Przyjaciół w Wielkiej Brytanii . Ci starsi kwakrzy byli podejrzliwi wobec teorii Darwina i wierzyli, że dobór naturalny nie może samodzielnie wyjaśnić życia. Wpływowy naukowiec z kwakrów, Edward Newman, powiedział, że teoria ta „nie jest zgodna z naszymi wyobrażeniami o stworzeniu wydanym z rąk Stwórcy”.

Jednak niektórzy młodzi Przyjaciele, tacy jak John Wilhelm Rowntree i Edward Grubb , popierali teorie Darwina, posługując się doktryną progresywnego objawienia. W Stanach Zjednoczonych Joseph Moore nauczał teorii ewolucji w Quaker Earlham College już w 1861 roku. To uczyniło go jednym z pierwszych nauczycieli, którzy to zrobili na Środkowym Zachodzie. Akceptacja teorii ewolucji stała się bardziej powszechna na corocznych spotkaniach, które w XIX i XX wieku zmierzały w kierunku liberalnego chrześcijaństwa. Jednak kreacjonizm dominuje w ewangelicznych Kościołach Przyjaciół, szczególnie w Afryce Wschodniej i niektórych częściach Stanów Zjednoczonych.

Renesans kwakrów

Pod koniec XIX i na początku XX wieku w ramach corocznego spotkania w Londynie rozpoczął się tak zwany ruch renesansu kwakrów . Doroczne Spotkanie Młodych Przyjaciół w Londynie w tym czasie odeszło od ewangelikalizmu w kierunku liberalnego chrześcijaństwa. Na ten ruch szczególnie wpłynęli Rowntree, Grubb i Rufus Jones . Tacy Liberalni Przyjaciele promowali teorię ewolucji, współczesną krytykę biblijną i społeczne znaczenie nauczania Chrystusa - zachęcając Przyjaciół do naśladowania nowotestamentowego przykładu Chrystusa poprzez spełnianie dobrych uczynków. Ci ludzie bagatelizowali ewangeliczną wiarę kwakrów w odkupienie Chrystusa na krzyżu na Kalwarii . Po konferencji w Manchesterze w Anglii w 1895 roku tysiąc brytyjskich przyjaciół spotkało się, aby rozważyć przyszłość brytyjskiego kwakeryzmu, w wyniku czego myśl liberalnych kwakrów stopniowo rosła w ramach corocznego spotkania w Londynie.

Sprzeciw sumienia

Ambulans i kierowca FAU, Niemcy, 1945 r

Podczas I i II wojny światowej sprzeciw Przyjaciół wobec wojny został wystawiony na próbę. Wielu przyjaciół odmówiło służby wojskowej ze względu na sumienie , a niektórzy utworzyli Friends Ambulance Unit , mając na celu „współpracę z innymi w celu zbudowania nowego świata, zamiast walki o zniszczenie starego”, podobnie jak American Friends Service Committee . Birmingham w Anglii miało podczas wojny silną społeczność kwakrów. Wielu brytyjskich kwakrów zostało wcielonych do Korpusu Niewalczącego podczas obu wojen światowych.

Światowy Komitet Konsultacyjny

Po dwóch wojnach światowych zbliżyły do siebie różne wątki kwakrów, przyjaciele z różnych corocznych spotkań - wielu służyło razem w Friends Ambulance Unit lub American Friends Service Committee lub w innych pracach humanitarnych - zorganizowali później kilka światowych konferencji kwakrów. Doprowadziło to do powstania stałego organu Przyjaciół: Światowego Komitetu Konsultacyjnego Przyjaciół .

Przyjaciele Ewangeliccy

Rosnące pragnienie bardziej fundamentalistycznego podejścia wśród niektórych Przyjaciół po pierwszej wojnie światowej zapoczątkowało rozłam między Spotkaniami Pięcioletnimi . W 1926 roku Doroczne Spotkanie w Oregonie odłączyło się od Spotkania Pięcioletniego , skupiając kilka innych corocznych spotkań i rozproszonych spotkań miesięcznych.

W 1947 r. powstało Stowarzyszenie Przyjaciół Ewangelicznych , którego spotkania odbywały się co trzy lata do 1970 r. W 1965 r. zostało ono zastąpione przez Stowarzyszenie Przyjaciół Ewangelicznych, które w 1989 r. przekształciło się w Evangelical Friends Church International .

Rola kobiet

Sugar Grove Conservative Friends Meeting House , zbudowany w 1870 roku w stanie Indiana , z otwieraną przegrodą między sekcjami męskimi i żeńskimi

W latach pięćdziesiątych XVII wieku poszczególne kobiety kwakrów prorokowały i głosiły publicznie, rozwijając charyzmatyczne osobowości i szerząc sektę. Ta praktyka została wzmocniona przez mocną koncepcję ruchu dotyczącą duchowej równości kobiet i mężczyzn. Co więcej, kwakeryzm początkowo był napędzany nonkonformistycznymi zachowaniami jego wyznawców, zwłaszcza kobiet, które łamały normy społeczne. W latach sześćdziesiątych XVII wieku ruch zyskał bardziej zorganizowaną organizację, co doprowadziło do oddzielnych spotkań kobiet. Poprzez spotkania kobiet kobiety nadzorowały życie domowe i społeczne, w tym małżeństwo. Od samego początku kobiety kwakrów, zwłaszcza Margaret Fell , odegrał ważną rolę w zdefiniowaniu kwakeryzmu. Inne osoby aktywne w nawracaniu to Mary Penington , Mary Mollineux i Barbara Blaugdone . W XVII wieku kobiety-kwakierki opublikowały co najmniej 220 tekstów. Jednak niektórym kwakrom nie podobała się władza kobiet w społeczności. We wczesnych latach kwakeryzmu George Fox napotkał opór w rozwijaniu i zakładaniu spotkań kobiet. Wraz ze wzrostem kontrowersji Fox nie w pełni przestrzegał swojego programu. Na przykład ustanowił London Six Weeks Meeting w 1671 roku jako organ regulacyjny, kierowany przez 35 kobiet i 49 mężczyzn. Mimo to konflikt osiągnął punkt kulminacyjny w rozłamie Wilkinson-Story, w którym część społeczności kwakrów wyjechała, by modlić się niezależnie w proteście na spotkaniach kobiet. Po kilku latach ta schizma została w dużej mierze rozwiązana, co świadczy o oporze niektórych członków społeczności kwakrów i duchowej roli kobiet, do której zachęcali Fox i Margaret Fell. Szczególnie w stosunkowo dobrze prosperujących społecznościach kwakrów we wschodnich Stanach Zjednoczonych skupienie się na dziecku i „świętej rozmowie” dało kobietom niezwykłą władzę społeczną, chociaż były one w dużej mierze wykluczone z gospodarki rynkowej. Wraz z rozłamem Hicksytów i ortodoksów w latach 1827–1828, ich duchowa rola kobiet ortodoksyjnych zmniejszyła się, podczas gdy kobiety Hicksytów zachowały większy wpływ.

Przyjaciół w biznesie i edukacji

Angielski kwakier John Cadbury założył Cadbury w Birmingham w Anglii w 1824 roku, sprzedając herbatę, kawę i czekoladę do picia.

BBC jako „naturalni kapitaliści” , odnosiło sukcesy w różnych branżach. Dwa godne uwagi przykłady to Abraham Darby I i Edward Pease . Darby i jego rodzina odegrali ważną rolę w brytyjskiej rewolucji przemysłowej dzięki swoim innowacjom w produkcji żelaza. Pease, z Darlington , był głównym promotorem kolei Stockton and Darlington , która była pierwszą na świecie koleją publiczną wykorzystującą lokomotywy parowe. Inne branże z wybitnymi biznesami kwakrów obejmowały bankowość ( Lloyds Banking Group i Barclays PLC ), farmaceutyków ( Allen & Hanburys ), czekolady ( Cadbury and Fry's ), wyrobów cukierniczych (Rowntree ), produkcji obuwia ( Clarks ) i produkcji ciastek ( Huntley & Palmers ).

Kwakrzy mają długą historię zakładania instytucji edukacyjnych. Początkowo kwakrzy nie mieli wyświęconych duchownych i dlatego nie potrzebowali seminariów do szkolenia teologicznego. W Anglii szkoły kwakrów powstały wkrótce po pojawieniu się ruchu, z Friends School Saffron Walden jako najbardziej znana. Szkoły kwakrów w Wielkiej Brytanii i Irlandii są wspierane przez Radę Przyjaciół Szkół. W Australii, Szkoła Przyjaciół, Hobart , założona w 1887 roku, stała się największą szkołą kwakrów na świecie. W Wielkiej Brytanii i Stanach Zjednoczonych przyjaciele założyli różne instytucje na różnych poziomach nauczania . W Kenii kwakrzy założyli kilka szkół podstawowych i średnich w pierwszej połowie XX wieku przed uzyskaniem przez kraj niepodległości w 1963 roku.

Rozwój międzynarodowy

Międzynarodowe organizacje wolontariackie, takie jak Service Civil International i International Voluntary Service, zostały założone przez wiodących kwakrów. Eric Baker , wybitny kwakier, był jednym z założycieli Amnesty International i Kampanii na rzecz rozbrojenia jądrowego .

Kwakierka Edith Pye założyła w maju 1942 r. krajowy komitet pomocy głodowej, zachęcając do tworzenia sieci lokalnych komitetów pomocy głodowej, z których jednym z najbardziej energicznych był Oxford Committee for Famine Relief, Oxfam . Irving i Dorothy Stowe byli współzałożycielami Greenpeace wraz z wieloma innymi działaczami na rzecz ochrony środowiska w 1971 roku, wkrótce po tym, jak zostali kwakrami.

Przyjaciele i niewolnictwo

Niektórzy kwakrzy w Ameryce i Wielkiej Brytanii stali się znani ze swojego zaangażowania w ruch abolicjonistyczny. We wczesnej historii Ameryki kolonialnej Przyjaciele dość często posiadali niewolników, np. w Pensylwanii . Od początku do połowy XVIII wieku wśród Przyjaciół narastał niepokój związany z tą praktyką, czego najlepszym przykładem są zeznania Benjamina Laya , Anthony'ego Benezeta i Johna Woolmana , co zaowocowało ruchem abolicji wśród Przyjaciół.

Dziewięciu z dwunastu członków założycieli Towarzystwa na rzecz zniesienia handlu niewolnikami lub Towarzystwa na rzecz zniesienia handlu niewolnikami było kwakrami: John Barton (1755–1789); Williama Dillwyna (1743–1824); George Harrison (1747–1827); Samuel Hoare Jr (1751–1825); Joseph Hooper (1732–1789); Johna Lloyda; Joseph Woods senior (1738–1812); James Phillips (1745–1799); i Richarda Phillipsa. Pięciu kwakrów należało do nieformalnej grupy sześciu kwakrów, którzy byli pionierami ruchu w 1783 r., Kiedy pierwsza petycja przeciwko handlowi niewolnikami została przedstawiona Parlamentowi. Ponieważ kwakrzy nie mogli służyć jako posłowie do parlamentu, polegali na pomocy anglikanów, którzy mogli, takich jak William Wilberforce i jego szwagier James Stephen .

Na początku wojny o niepodległość Stanów Zjednoczonych niewielu Przyjaciół posiadało niewolników. Pod koniec wojny w 1783 roku członkowie rodziny Yarnallów wraz z przyjaciółmi z Domu Spotkań złożyli nieudaną petycję do Kongresu Kontynentalnego o zniesienie niewolnictwa w Stanach Zjednoczonych . W 1790 roku Towarzystwo Przyjaciół zwróciło się do Kongresu Stanów Zjednoczonych z petycją o zniesienie niewolnictwa.

Jeden z przykładów odwrócenia nastrojów wobec niewolnictwa miał miejsce w życiu Mosesa Browna , jednego z czterech braci z Rhode Island, którzy w 1764 roku zorganizowali i sfinansowali tragiczną i brzemienną w skutki podróż statku niewolników Sally . Brown oderwał się od swoich trzech braci, został abolicjonistą i przeszedł na chrześcijański kwakeryzm. W XIX wieku kwakrzy, tacy jak Levi Coffin i Isaac Hopper, odegrali ważną rolę w pomaganiu niewolnikom w ucieczce przez podziemną kolej . Czarny kwakier Paul Cuffe , kapitan morski i biznesmen, działał w ruchu abolicjonistycznym i przesiedleńczym na początku tego stulecia. Quaker Laura Smith Haviland wraz z mężem założyła pierwszą stację kolei podziemnej w Michigan. Później Haviland zaprzyjaźnił się z Sojourner Truth , który nazwał ją Kuratorem Kolei Podziemnej.

siostry Grimké, abolicjonistki, odcięły się od kwakrów, „kiedy zobaczyły, że murzyńscy kwakrzy byli segregowani w oddzielnych ławkach w domu spotkań w Filadelfii”.

Teologia

Teologiczne przekonania kwakrów znacznie się różnią. Tolerancja sprzeciwu jest bardzo zróżnicowana na corocznych spotkaniach. Większość Przyjaciół wierzy w ciągłe objawienie : że Bóg nieustannie objawia prawdę bezpośrednio jednostkom. George Fox, „ wczesny przyjaciel ”, powiedział: „Chrystus przyszedł, aby sam nauczać swój lud”. Przyjaciele często skupiają się na próbach odczucia obecności Boga. Jak Isaac Penington w 1670 r.: „Nie wystarczy słyszeć o Chrystusie ani czytać o Chrystusie, ale o to chodzi - czuć, że jest moim korzeniem, moim życiem i moim fundamentem…” Kwakrzy odrzucają ten pomysł księży _ , wierząc w kapłaństwo wszystkich wierzących . Niektórzy wyrażają swoją koncepcję Boga, używając zwrotów takich jak „wewnętrzne światło”, „wewnętrzne światło Chrystusa” lub „Duch Święty”.

Wśród Przyjaciół zawsze istniały różnorodne wierzenia teologiczne, rozumienie „prowadzenia Ducha Świętego” oraz stwierdzenia „wiary i praktyki”. Częściowo z powodu nacisku na bezpośrednie przewodnictwo Ducha Świętego, doktryny kwakrów były skodyfikowane tylko czasami jako wyznania wiary, wyznania lub teksty teologiczne. Te, które istnieją, obejmują List do gubernatora Barbadosu ( Fox , 1671), An Apology for the True Christian Divinity ( Barclay , 1678), Katechizm i wyznanie wiary ( Barclay , 1690), Świadectwo Towarzystwa Przyjaciół na kontynencie amerykańskim (przyjęte wspólnie przez wszystkie doroczne zgromadzenia ortodoksyjne w Stanach Zjednoczonych w 1830 r.), Deklarację wiary z Richmond (przyjętą na spotkaniu pięcioletnim w 1887 r.) oraz Podstawowe prawdy ( Jones i Wood , przyjęta przez spotkanie pięcioletnie , 1922). Większość corocznych spotkań składa publiczne wyznanie wiary we własnej Księdze Dyscypliny , wyrażając chrześcijańskie uczniostwo w ramach doświadczenia Przyjaciół na tym dorocznym spotkaniu.

konserwatyści

Konserwatywni przyjaciele modlący się w Londynie w 1809 roku. Przyjaciele są ubrani w tradycyjny zwykły strój . Z przodu domu spotkań Zarejestrowani Ministrowie siedzą na podwyższeniu dla kaznodziejów , twarzą do reszty zgromadzenia, a starsi siedzą na ławce przed nimi, również twarzą do spotkania. Mężczyźni i kobiety są oddzieleni, ale oboje mogą służyć.

Konserwatywni Przyjaciele (znani również jako „Wilburites” od nazwiska ich założyciela, Johna Wilbura ), podzielają niektóre przekonania Foxa i Early Friends. Wielu Wilburitów postrzega siebie jako kwakrów, których wierzenia są najwierniejsze oryginalnej doktrynie kwakrów, argumentując, że większość Przyjaciół „oderwała się” od Wilburytów w XIX i XX wieku (a nie odwrotnie). Konserwatywni Przyjaciele pokładają ufność w bezpośrednim prowadzeniu Boga. Odrzucają wszelkie formy religijnej symboliki i zewnętrznych sakramentów , takich jak Eucharystia i chrzest wodny . Konserwatywni Przyjaciele nie wierzą w poleganie na praktyce zewnętrznych obrzędów i sakramentów w ich żywej relacji z Bogiem przez Chrystusa, wierząc, że świętość może istnieć we wszystkich czynnościach życia codziennego - i że całe życie jest święte w Bogu. Wielu wierzy, że wspólny posiłek może stać się formą komunii z Bogiem i między sobą.

Konserwatywni przyjaciele w Stanach Zjednoczonych biorą udział w trzech małych corocznych spotkaniach kwakrów w Ohio, Północnej Karolinie i Iowa. Coroczne spotkanie w Ohio (konserwatywne) jest ogólnie uważane za najbardziej skoncentrowane na Biblii z całej trójki, w którym uczestniczą chrześcijańscy kwakrzy, którzy używają prostego języka, noszą proste stroje i częściej mieszkają w wioskach lub na obszarach wiejskich niż konserwatywni przyjaciele z pozostałych dwóch Corocznych Spotkań Spotkania.

W 2007 roku całkowita liczba członków takich Dorocznych Spotkań wynosiła około 1642, co daje im około 0,4% światowej rodziny kwakrów.

Ewangelicki

Znak przy wejściu do Kościoła Przyjaciół Phoenix

Przyjaciele ewangeliczni uważają Jezusa Chrystusa za swojego osobistego Pana i Zbawiciela i mają podobne przekonania religijne jak inni ewangeliczni chrześcijanie. Wierzą i wysoko cenią karną substytucję zadośćuczynienia Chrystusa na krzyżu na Kalwarii, biblijną nieomylność oraz potrzebę osobistego doświadczenia relacji z Bogiem. Wierzą, że Ewangeliczny Kościół Przyjaciół ma na celu ewangelizację niezbawionych świata, ich przemianę duchową poprzez miłość Bożą i społeczną służbę innym. Uważają Biblię za nieomylne, samouwierzytelniające się Słowo Boże. Wyznanie wiary Evangelical Friends International jest porównywalne z wyznaniem innych kościołów ewangelickich. Ci, którzy są członkami Evangelical Friends International, mieszkają głównie w Stanach Zjednoczonych, Ameryce Środkowej i Azji.

Począwszy od lat osiemdziesiątych XIX wieku, niektórzy Przyjaciele zaczęli używać zewnętrznych sakramentów podczas swoich niedzielnych nabożeństw, najpierw w Ewangelickim Kościele Przyjaciół w Regionie Wschodnim (znanym wówczas jako Coroczne Spotkanie Ohio [Damaszek]). Friends Church-Southwest Region również zatwierdził taką praktykę. W miejscach, gdzie Przyjaciele Ewangeliczni angażują się w pracę misyjną, takich jak Afryka, Ameryka Łacińska i Azja, odbywa się chrzest dorosłych przez zanurzenie w wodzie. Tym różnią się od większości innych oddziałów Religijnego Towarzystwa Przyjaciół. EFCI w 2014 r. twierdziło, że reprezentuje ponad 140 000 Przyjaciół, czyli około 39% całkowitej liczby Przyjaciół na całym świecie.

Gurneyity

Gurneyite Friends (znani również jako Friends United Meeting Friends) to współcześni wyznawcy ewangelickiej teologii kwakrów określonej przez Josepha Johna Gurneya , XIX-wieczny brytyjski przyjaciel. Stanowią 49% ogólnej liczby kwakrów na świecie. Postrzegają Jezusa Chrystusa jako swojego Nauczyciela i Pana i opowiadają się za ścisłą współpracą z innymi protestanckimi kościołami chrześcijańskimi. Gurneyite Friends równoważą autorytet Biblii jako natchnionych słów Boga z osobistym, bezpośrednim doświadczeniem Boga w swoim życiu. Zarówno dzieci, jak i dorośli biorą udział w edukacji religijnej, która kładzie nacisk na ortodoksyjne nauczanie chrześcijańskie z Biblii, w odniesieniu zarówno do ortodoksyjnej historii chrześcijańskich kwakrów, jak i świadectw kwakrów. Gurneyite Friends wyznają zestaw ortodoksyjnych doktryn chrześcijańskich, takich jak te zawarte w Deklaracji z Richmond wiary. W późniejszych latach powstał konflikt między Gurneyite Friends o Deklarację wiary z Richmond, ale po pewnym czasie została ona przyjęta przez prawie wszystkie doroczne spotkania Gurneyite. Pięcioletnie Spotkanie Przyjaciół potwierdziło swoją lojalność wobec Deklaracji wiary z Richmond w 1912 r., Ale sprecyzowało, że nie ma ona stanowić chrześcijańskiego wyznania wiary. Chociaż Gurneyism był główną formą kwakeryzmu w XIX-wiecznej Wielkiej Brytanii, dziś Gurneyite Friends można znaleźć także w Ameryce, Irlandii, Afryce i Indiach. Wielu przyjaciół Gurneyite łączy kult „oczekiwania” (nieprogramowany) z praktykami powszechnie spotykanymi w innych protestanckich kościołach chrześcijańskich, takimi jak czytanie Biblii i śpiewanie hymnów. Niewielka mniejszość Gurneyite Friends praktykuje całkowicie nieprogramowane nabożeństwo.

Świętość

Przyjaciele Świętości są pod silnym wpływem ruchu Świętości , w szczególności doktryny Johna Wesleya o chrześcijańskiej doskonałości , zwanej także „całkowitym uświęceniem”. Stwierdza to, że całkowite kochanie Boga i ludzkości, czego przykładem jest Chrystus, umożliwia wierzącym uwolnienie się od dobrowolnego grzechu. Był to dominujący pogląd w obrębie kwakeryzmu w Wielkiej Brytanii i Stanach Zjednoczonych w XIX wieku i wpłynął na inne gałęzie kwakeryzmu. Przyjaciele Świętości spierają się (opierając się na pismach, które zawierają przesłanie George'a Foxa o doskonałości ), że pierwsi Przyjaciele mieli takie rozumienie świętości.

Obecnie niektórzy przyjaciele wyznają wiarę w świętość podczas większości corocznych spotkań, ale jest to dominujący pogląd teologiczny Centralnego Dorocznego Spotkania Przyjaciół (założonego w 1926 specjalnie w celu promowania teologii świętości) i Misji Świętości Boliwijskiego Kościoła Ewangelickich Przyjaciół (założonego przez misjonarzy z tego spotkania w 1919 roku największa grupa Przyjaciół w Boliwii).

Liberał

Liberalny kwakeryzm ogólnie odnosi się do Przyjaciół, którzy czerpią idee z liberalnego chrześcijaństwa, często dzieląc podobną mieszankę pomysłów, takich jak bardziej krytyczna hermeneutyka biblijna , często skupiająca się na ewangelii społecznej . Idee Boga w każdym i wewnętrznego światła zostały spopularyzowane przez amerykańskiego przyjaciela Rufusa Jonesa na początku XX wieku, on i John Wilhelm Rowntree zapoczątkowali ten ruch. Liberalni przyjaciele dominowali w Wielkiej Brytanii w XX wieku, wśród amerykańskich spotkań zrzeszonych w Generalnej Konferencji Przyjaciół oraz kilka spotkań w Kanadzie, Europie, Australii, Nowej Zelandii i Afryce Południowej.

Te idee pozostają ważne w rozumieniu Boga przez Liberalnych Przyjaciół. Podkreślają znaczenie dobrych uczynków, zwłaszcza życia zgodnego z cnotami głoszonymi przez Jezusa. Często kładą nacisk na pacyfizm, równe traktowanie innych, proste życie i mówienie prawdy.

Podobnie jak Przyjaciele Konserwatywni, Przyjaciele Liberalni odrzucają symbolikę religijną i sakramenty, takie jak chrzest wodny i Eucharystia. Chociaż Liberalni Przyjaciele dostrzegają potencjał tych zewnętrznych form do przebudzenia doświadczenia Wewnętrznego Światła Chrystusa , nie są one częścią ich kultu i uważa się je za niepotrzebne dla autentycznej duchowości chrześcijańskiej.

Biblia pozostaje centralnym punktem kultu większości Liberalnych Przyjaciół. Niemal wszystkie spotkania udostępniane są w domu spotkań (często na stole na środku sali), z którego uczestnicy mogą czytać prywatnie lub publicznie podczas nabożeństwa. Jednak Liberalni Przyjaciele zdecydowali, że Pismo Święte powinno ustąpić Bożemu prowadzeniu, jeśli Bóg prowadzi ich w sposób sprzeczny z Biblią. Wielu przyjaciół jest również pod wpływem liberalnych teologów chrześcijańskich i współczesnej krytyki biblijnej . Często przyjmują hermeneutykę biblijną nie propozycjonalną, taką jak przekonanie, że Biblia jest antologią przekonań i uczuć ludzkich autorów na temat Boga, a nie Pismo Święte, i że dopuszczalne są różne interpretacje Pisma Świętego.

Liberalni Przyjaciele uważają, że korporacyjne wyznanie wiary byłoby przeszkodą – zarówno w autentycznym słuchaniu, jak i nowym wglądzie. Jako nie wyznaniowa forma chrześcijaństwa, liberalny kwakeryzm jest otwarty na szeroki zakres rozumienia religii. Większość Corocznych Spotkań Liberalnych Kwakrów publikuje Wiarę i Praktykę zawierającą szereg doświadczeń religijnych, co to znaczy być Przyjacielem na tym Dorocznym Spotkaniu.

Uniwersalista

Uniwersalistyczni przyjaciele potwierdzają pluralizm religijny : istnieje wiele różnych dróg do Boga i różnych sposobów rozumienia boskości, do których dochodzi poprzez niechrześcijańskie doświadczenia religijne, które są równie ważne jak rozumienie chrześcijańskie. Grupa została założona pod koniec lat siedemdziesiątych przez Johna Lintona, który modlił się z Delhi Worship Group w Indiach (niezależne spotkanie niezwiązane z żadnym dorocznym spotkaniem lub szerszą grupą kwakrów) z chrześcijanami, muzułmanami i hinduistami wspólnie modlącymi się.

Po przeprowadzce do Wielkiej Brytanii Linton założył Quaker Universalist Fellowship w 1978 roku. Później jego poglądy rozprzestrzeniły się na Stany Zjednoczone, gdzie Quaker Universalist Fellowship zostało założone w 1983 roku. Większość przyjaciół, którzy dołączyli do tych dwóch stypendiów, to Liberalni Przyjaciele z coroczne spotkanie w Wielkiej Brytanii w Wielkiej Brytanii oraz od Friends General Conference w Stanach Zjednoczonych. Zainteresowanie Quaker Universalism jest niskie wśród Przyjaciół z innych corocznych spotkań. Poglądy uniwersalistów wywołały kontrowersje w latach 80. ^{[ potrzebne źródło ]} między sobą a chrześcijańskimi kwakrami w ramach corocznego spotkania w Wielkiej Brytanii oraz w ramach Generalnej Konferencji Przyjaciół. Pomimo etykiety, uniwersaliści kwakrów niekoniecznie są chrześcijańskimi uniwersalistami , przyjmującymi doktrynę powszechnego pojednania .

Nie-teiści

Mniejszość Przyjaciół ma poglądy podobne do postchrześcijańskich nieteistów w innych kościołach, takich jak Morze Wiary , które wyłoniło się z kościoła anglikańskiego . Są to głównie ateiści, agnostycy i humaniści, którzy nadal cenią sobie członkostwo w organizacji religijnej. Pierwszą organizacją zrzeszającą nieteistycznych Przyjaciół było Humanistyczne Towarzystwo Przyjaciół , założone w Los Angeles w 1939 roku. Pozostało ono niewielkie i zostało wchłonięte przez Amerykańskie Stowarzyszenie Humanistów . Niedawno ponownie pojawiło się zainteresowanie nieteizmem, szczególnie za czasów brytyjskiego przyjaciela Davida Boultona, który założył liczącą 40 członków Nontheist Friends Network w 2011 r. Nonteizm jest kontrowersyjny, co skłoniło niektórych chrześcijańskich kwakrów z corocznego spotkania w Wielkiej Brytanii do wezwania do odmowy członkostwa nieteistom. W jednym badaniu Friends in the Britain Annual Meeting około 30% kwakrów miało poglądy określone jako nieteistyczne , agnostyczne lub ateistyczne . Inne badanie wykazało, że 75,1% z 727 członków Religijnego Towarzystwa Przyjaciół, którzy wypełnili ankietę, stwierdziło, że uważa się za chrześcijan, a 17,6%, że nie, podczas gdy 7,3% albo nie odpowiedziało, albo zakreśliło obie odpowiedzi. Kolejne 22% kwakrów nie uważało się za chrześcijan, ale spełniało definicję bycia chrześcijaninem, twierdząc, że pobożnie przestrzega nauk i przykładu Jezusa Chrystusa. W tym samym badaniu 86,9% stwierdziło, że wierzy w Boga.

Teologia praktyczna

W 1688 roku przy tym stole w Germantown w Filadelfii kwakrzy i mennonici podpisali wspólną deklarację potępiającą niewolnictwo

Kwakrzy dają świadectwo lub świadczą o swoich przekonaniach religijnych w swoim życiu duchowym, opierając się na radzie Jakuba , że wiara sama w sobie, jeśli nie towarzyszy jej działanie, jest martwa . To religijne świadectwo jest zakorzenione w ich bezpośrednim doświadczeniu Boga i potwierdzone przez Biblię, zwłaszcza w życiu i naukach Jezusa Chrystusa. Mogą dawać świadectwo na wiele sposobów, w zależności od tego, jak wierzą, że Bóg ich prowadzi. Chociaż kwakrzy dzielą się tym, jak odnoszą się do Boga i świata, odzwierciedlając chrześcijańskie kodeksy etyczne, na przykład Kazanie na Górze czy Kazanie na Równinie , Znajomi twierdzą, że czują się osobiście poruszeni przez Boga, a nie przestrzegają kodeksu etycznego.

Niektórzy teologowie dzielą religijne świadectwa Przyjaciół na kategorie, zwane przez niektórych Przyjaciół Świadectwami. Ci przyjaciele wierzą, że te zasady i praktyki świadczą o Bożej prawdzie, świadczą o niej lub dostarczają jej dowodów. Żadna kategoryzacja nie jest powszechnie akceptowana.

W Wielkiej Brytanii czasami używa się akronimu STEPS (Prostota, Prawda, Równość, Pokój i Zrównoważony rozwój), aby pomóc zapamiętać Świadectwa, chociaż większość kwakrów używa tylko pełnych słów. W swojej książce Quaker Speak , British Friend Alastair Heron, wymienia następujące sposoby, w jakie brytyjscy przyjaciele historycznie stosowali Świadectwa w swoim życiu: sprzeciw wobec zakładów i hazardu, kara śmierci, pobór do wojska, honorowanie kapelusza (głównie historyczna praktyka polegająca na zanurzaniu kapelusza wobec przełożonych społecznych), przysięgi , niewolnictwo , czasy i chwile , i dziesięcina . Promowanie uczciwości (lub prawdy), pokoju , reformy karnej, prostego języka, ulgi w cierpieniu, prostoty , porządku społecznego, przestrzegania niedzieli, zrównoważonego rozwoju , wstrzemięźliwości i umiarkowania.

W Afryce Wschodniej Przyjaciele uczą pokoju i niestosowania przemocy, prostoty, uczciwości, równości, pokory, małżeństwa i etyki seksualnej (definiowanie małżeństwa jako związku jednego mężczyzny i jednej kobiety na całe życie), świętości życia (sprzeciw wobec aborcji), konfliktów kulturowych i chrześcijaństwa życie.

W Stanach Zjednoczonych akronim SPICES jest często używany na wielu corocznych spotkaniach (Simplicity, Peace, Integrity, Community, Equality and Stewardship). Szafarstwo nie jest uznawane za Świadectwo na wszystkich Dorocznych Spotkaniach. Przyjaciele Rocky Mountain Annual Meeting wierzą w działanie, żyjąc według następujących zasad: modlitwa, uczciwość osobista, szafarstwo (co obejmuje rozdawanie co najmniej 10% dochodu i powstrzymywanie się od loterii), małżeństwo i rodzina (zaangażowanie na całe życie), szacunek dla ducha i ciała (powstrzymanie się od pewnych rozrywek, przyzwoitość i skromność ubioru, abstynencja od alkoholu, tytoniu i narkotyków), pokój i niestosowanie przemocy (w tym odmowa udziału w wojnie), aborcja (sprzeciw wobec aborcji, praktyczna posługa kobietom z niechciana ciąża i promowanie adopcji), seksualność człowieka, chrześcijanin i państwo (szukaj władzy u Boga, a nie rządu), kara śmierci (znajdź alternatywy), równość ludzi, kobiety w służbie (uznanie, że kobiety i mężczyźni mają równy udział w bawić się w służbę). Coroczne Spotkanie i Stowarzyszenie Południowych Appalachów wymienia jako świadectwa: Uczciwość, Pokój, Prostota, Równość i Społeczność; Obszary świadka wymienia dzieci, edukację, rząd, seksualność i harmonię z naturą.

Dawny Dom Spotkań Przyjaciół, Coanwood, Northumberland, Anglia, pochodzący z 1720 roku

Kalendarz i święta kościelne

Kwakrzy tradycyjnie używają liczb do określania miesięcy i dni tygodnia, czegoś, co nazywają zwykłym kalendarzem. To nie używa nazw jednostek kalendarzowych pochodzących od imion pogańskich bóstw. Tydzień zaczyna się pierwszego dnia (niedziela), a kończy siódmym dniem (sobota). Miesiące biegną od pierwszego (styczeń) do dwunastego (grudzień). Opiera się to na terminach używanych w Biblii, np. że wyznawcy Jezusa Chrystusa poszli do grobu wcześnie pierwszego dnia. Zwykły kalendarz pojawił się w XVII wieku w Anglii w czasach purytańskich ruch, ale został ściśle utożsamiany z Przyjaciółmi pod koniec lat pięćdziesiątych XVII wieku i był powszechnie stosowany w XX wieku. Jest to mniej powszechnie spotykane dzisiaj. Termin Szkoła pierwszego dnia jest powszechnie używany w odniesieniu do tego, co inne kościoły nazywają Szkołą Niedzielną .

Od 1155 do 1751 roku kalendarz angielski (oraz Walii, Irlandii i brytyjskich kolonii zamorskich) wyznaczał 25 marca jako pierwszy dzień roku. Z tego powodu zapisy kwakrów z XVII i początku XVIII wieku zwykle określały marzec jako pierwszy miesiąc, a luty jako dwunasty miesiąc.

Podobnie jak inne wyznania chrześcijańskie wywodzące się z XVI-wiecznego purytanizmu , wielu Przyjaciół unika świąt religijnych ( np . Na przykład wielu kwakrów uważa, że poszczenie w Wielkim Poście , ale potem nadmierne jedzenie w innych porach roku, jest hipokryzją . Wielu kwakrów, zamiast przestrzegać Wielkiego Postu, prowadzi prosty tryb życia przez cały rok (zob świadectwo prostoty ). Takie praktyki nazywane są świadectwem przeciwko czasom i porom . ^{[ potrzebne źródło ]}

Niektórzy przyjaciele nie są sabatarianami, uważając, że „każdy dzień jest dniem Pańskim” i że to, co powinno być zrobione pierwszego dnia, powinno być zrobione każdego dnia tygodnia, chociaż spotkanie w celu uwielbienia odbywa się zwykle pierwszego dnia, po rada wydana po raz pierwszy przez starszych w 1656 r.

Cześć

Większość grup kwakrów spotyka się na regularne nabożeństwa. Istnieją dwa główne typy oddawania czci na całym świecie: zaprogramowane oddawanie czci i oddawanie czci oczekujące.

Zaprogramowane nabożeństwo

West Mansfield Friends Church, Ohio, stowarzyszony z Evangelical Friends Church International

W programowanym uwielbieniu często jest przygotowane przesłanie biblijne, które może wygłosić osoba z wykształceniem teologicznym z Kolegium Biblijnego. Mogą to być hymny, kazanie, czytania biblijne, wspólne modlitwy i okres cichej adoracji. Kult przypomina nabożeństwa innych wyznań protestanckich , chociaż w większości przypadków nie obejmuje Eucharystii. Opiekę duszpasterską może sprawować opłacony proboszcz . Kult tego rodzaju jest obchodzony przez około 89% Przyjaciół na całym świecie. Występuje na wielu corocznych spotkaniach w Afryce, Azji i niektórych częściach Stanów Zjednoczonych (środkowych i południowych) i jest powszechny w programowanych spotkaniach stowarzyszonych z Friends United Meeting (którzy stanowią około 49% członków na całym świecie) oraz spotkaniach ewangelicznych, w tym osoby zrzeszone w Evangelical Friends International (którzy stanowią co najmniej 40% przyjaciół na całym świecie). Wydarzenie religijne jest czasami nazywane spotkaniem kwakrów w celu uwielbienia lub czasami nabożeństwo kościelne Przyjaciół. Ta tradycja powstała wśród Przyjaciół w Stanach Zjednoczonych w XIX wieku oraz w odpowiedzi na wielu nawróconych na chrześcijański kwakeryzm podczas narodowego duchowego odrodzenia tamtych czasów. Spotkania przyjaciół w Afryce i Ameryce Łacińskiej były na ogół rozpoczynane przez Ortodoksyjnych Przyjaciół z zaprogramowanych elementów Towarzystwa, tak że większość Przyjaciół z Afryki i Ameryki Łacińskiej modli się w zaprogramowanym stylu.

Niektórzy przyjaciele odprawiają częściowo zaprogramowane uwielbienie, które wprowadza zaprogramowane elementy, takie jak hymny i czytania, do inaczej nieprogramowanego nabożeństwa.

Nieprogramowane nabożeństwo

Nieprogramowane uwielbienie (znane również jako uwielbienie oczekujące , uwielbienie ciche lub komunia święta na wzór Przyjaciół ) opiera się na praktykach George'a Foxa i wczesnych Przyjaciół, którzy opierali swoje wierzenia i praktyki na własnej interpretacji tego, jak pierwsi chrześcijanie czcili Boga, ich Ojca Niebieskiego . Przyjaciele zbierają się razem w „oczekiwaniu na Boga”, aby doświadczyć Jego wciąż cichego głosu prowadzącego ich od wewnątrz. Nie ma planu dotyczącego przebiegu spotkania, a praktyka różni się znacznie w zależności od Spotkań i poszczególnych nabożeństw. Przyjaciele wierzą, że Bóg planuje, co się stanie, a jego duch prowadzi ludzi do mówienia. Uczestnik, który czuje się prowadzony do zabrania głosu, wstanie i podzieli się z innymi przemawianą posługą. Kiedy tak się dzieje, kwakrzy wierzą, że duch Boży przemawia przez mówcę. Po tym, jak ktoś przemówi, zwykle pozostawia się kilka minut w ciszy na zastanowienie się nad tym, co zostało powiedziane, zanim zostanie udzielona dalsza posługa wokalna. Czasami spotkanie jest dość ciche, czasami wiele mówi. Spotkania te trwały kilka godzin za dnia George'a Foxa. Współczesne spotkania często ograniczają się do godziny, kończąc się w momencie, gdy dwie osoby (zwykle tzw starsi ) wymieniają znak pokoju przez uścisk dłoni . Ten uścisk dłoni jest często dzielony przez innych. Ten styl kultu jest normą w Wielkiej Brytanii, Irlandii, na kontynencie europejskim, w Australii, Nowej Zelandii, Afryce Południowej, Kanadzie i niektórych częściach Stanów Zjednoczonych (szczególnie coroczne spotkania związane z Generalną Konferencją Przyjaciół i Beanickim Kwakeryzmem) — stanowiąc około 11 % kwakrów. Ci, którzy oddają cześć w ten sposób, uważają każdą osobę za równą przed Bogiem i zdolną do poznania światła bezpośrednio od Boga. Każdy obecny może zabrać głos, jeśli czuje się do tego zmuszony. Tradycyjnie Zarejestrowani Ministrowie byli wyróżniani za ich szczególny dar w służbie wokalnej. Ta praktyka jest kontynuowana wśród Konserwatywnych i Przyjaciół Liberalnych (np. Coroczne Spotkanie w Nowym Jorku ), ale wiele spotkań, na których dominują Przyjaciół Liberalnych, zniosło tę praktykę. Londyńskie Coroczne Spotkanie Przyjaciół zniosło uznawanie i rejestrowanie zarejestrowanych ministrów w 1924 roku.

Zarządzanie i organizacja

Rząd i ustrój organizacyjny

Spotkanie biznesowe kwakrów w Yorku

Zarządzanie i podejmowanie decyzji odbywa się na specjalnym spotkaniu w celu uwielbienia – często nazywanym spotkaniem w celu uwielbienia z troską o interesy lub spotkaniem w celu uwielbienia w sprawach kościelnych , w którym mogą uczestniczyć wszyscy członkowie, jak w kościele kongregacyjnym . Kwakrzy uważają to za formę kultu, prowadzoną na wzór spotkania na nabożeństwo. Wierzą, że jest to zgromadzenie wierzących, którzy czekają, aż Pan odkryje Bożą wolę, wierząc, że nie podejmują własnych decyzji. Starają się zrozumieć wolę Bożą dla wspólnoty religijnej poprzez działanie Ducha Świętego w trakcie spotkania.

Podobnie jak na spotkaniu poświęconym uwielbieniu, oczekuje się, że każdy członek będzie słuchał Boga, a jeśli będzie przez Niego prowadzony, wstanie i wniesie swój wkład. Na niektórych spotkaniach biznesowych Przyjaciele czekają, aż urzędnik je potwierdzi, zanim zaczną mówić. Bezpośrednie odpowiedzi na czyjś wkład są niedozwolone, a ich celem jest poszukiwanie prawdy, a nie debata. Decyzja zostaje podjęta, gdy całe zgromadzenie czuje, że „droga naprzód” została rozeznana (zwana także „dojściem do jedności”). Nie ma głosowania. W niektórych przypadkach Przyjaciele mogą opóźniać decyzję, ponieważ uważają, że spotkanie nie jest zgodne z wolą Bożą. Inni (zwłaszcza nie-Przyjaciele) mogą to opisać jako podejmowanie decyzji w drodze konsensusu ; jednak przyjaciele na ogół nadal szukają woli Bożej. Zakłada się, że jeśli wszyscy są dostrojeni do ducha Bożego, droga naprzód staje się jasna.

Organizacja międzynarodowa

Friends World Committee for Consultation (FWCC) to międzynarodowa organizacja kwakrów, która luźno łączy różne tradycje religijne kwakrów; FWCC zrzesza największą różnorodność Przyjaciół na świecie. Światowy Komitet Konsultacyjny Friends jest podzielony na cztery sekcje reprezentujące różne regiony świata: Afrykę, Azję Zachodni Pacyfik, Europę i Bliski Wschód oraz obie Ameryki.

Różne organizacje powiązane z Friends obejmują amerykańską organizację lobbingową z siedzibą w Waszyngtonie o nazwie Friends Committee on National Legislation (FCNL); organizacje usługowe, takie jak American Friends Service Committee (AFSC), Quaker United Nations Offices , Quaker Peace and Social Witness , Friends Committee on Scouting, Quaker Peace Center w Kapsztadzie w RPA oraz Alternatives to Violence Project .

Coroczne spotkania

Dzisiejsi kwakrzy są zorganizowani w niezależne i regionalne, krajowe organy zwane corocznymi spotkaniami , które często dzieliły się różnicami doktrynalnymi . Kilku takich zrzesza kwakrów, którzy podzielają podobne przekonania religijne - na przykład Evangelical Friends Church International zrzesza ewangelicznych Christian Friends ; Friends United Meeting jednoczy Friends w „wspólnoty, w których Jezus Chrystus jest znany, kochany i posłuszny jako Nauczyciel i Pan”; i Konferencji Generalnej Przyjaciół łączy kwakrów z nie-wyznaniowymi, liberalnymi przekonaniami religijnymi. Wiele corocznych spotkań kwakrów należy również do Friends World Committee for Consultation , międzynarodowej wspólnoty corocznych spotkań z różnych tradycji kwakrów.

Członkostwo

Znajomy jest członkiem corocznego spotkania, zwykle rozpoczynającego się od członkostwa w lokalnym comiesięcznym spotkaniu. Sposoby uzyskiwania członkostwa są różne. Na przykład na większości corocznych spotkań w Kenii uczestnicy, którzy chcą zostać członkami, muszą przez około dwa lata uczestniczyć w edukacji dorosłych, zapamiętywać kluczowe fragmenty Biblii i poznawać historię ortodoksyjnego chrześcijaństwa i chrześcijańskiego kwakeryzmu. W ramach corocznego spotkania w Wielkiej Brytanii członkostwo nabywa się w drodze wzajemnej oceny , podczas której potencjalnego członka odwiedza kilku członków, którzy składają sprawozdanie innym członkom przed podjęciem decyzji.

W niektórych Kościołach Przyjaciół w Ewangelickim Kościele Przyjaciół - w szczególności w Rwandzie, Burundi i niektórych częściach Stanów Zjednoczonych - chrzest dorosłego wierzącego przez zanurzenie w wodzie jest opcjonalny. W ramach Kościołów Przyjaciół Liberalnych, Przyjaciół Konserwatywnych i Przyjaciół Pastoralnych, Przyjaciele nie praktykują chrztu wodnego , chrztu lub inne ceremonie inicjacyjne w celu przyjęcia nowego członka lub noworodka. Dzieci są często witane na zebraniach po raz pierwszy. Dawniej dzieci urodzone przez rodziców kwakrów automatycznie stawały się członkami (czasami nazywanymi członkostwem z tytułu pierworództwa), ale w wielu obszarach nie ma to już zastosowania. Niektórzy rodzice ubiegają się o członkostwo w imieniu swoich dzieci, podczas gdy inni pozwalają dzieciom zdecydować, czy chcą zostać członkiem, gdy są gotowe i starsze. Na niektórych spotkaniach przyjęto zasadę, że dzieci, jakiś czas po tym, jak osiągnęły dorosłość, muszą samodzielnie ubiegać się o członkostwo.

Uwielbienie dla określonych zadań

Usługi pamięci

Świadectwo prostoty kwakrów rozciąga się na upamiętnianie. Założyciel, George Fox, został upamiętniony prostym nagrobkiem w Quaker Gardens, Islington , Londyn.

Tradycyjne nabożeństwa upamiętniające kwakrów odbywają się jako forma kultu i są znane jako spotkania upamiętniające. Przyjaciele zbierają się, aby czcić i ofiarować pamiątki zmarłego. W niektórych tradycjach kwakrów nie ma trumny ani prochów. Spotkania upamiętniające mogą odbywać się wiele tygodni po śmierci, co może pozwolić na szerszą frekwencję, zastąpienie żalu duchową refleksją i dominację celebracji życia. Spotkania pamiątkowe mogą trwać ponad godzinę, zwłaszcza jeśli uczestniczy w nich wiele osób. Nabożeństwa żałobne dają wszystkim szansę upamiętnienia utraconej osoby na swój własny sposób, pocieszenia obecnych i ponownego potwierdzenia miłości ludzi w szerszej społeczności. ^{[ potrzebny cytat ]}

Małżeństwo

Spotkanie modlitewne z okazji zawarcia małżeństwa w nieprogramowanym spotkaniu Przyjaciół jest podobne do każdego innego nieprogramowanego spotkania czczeniowego. Para składa obietnice przed Bogiem i zebranymi świadkami, a spotkanie wraca do otwartego nabożeństwa. Na początku spotkania świadkowie, w tym najmłodsze dzieci, proszeni są o podpisanie aktu ślubu jako protokołu. W Wielkiej Brytanii kwakrzy prowadzą osobny rejestr związku i powiadamiają Główny Urząd Stanu Cywilnego .

W początkach istnienia Stanów Zjednoczonych istniały wątpliwości, czy zawarte w ten sposób małżeństwo ma prawo do prawnego uznania. Na przestrzeni lat każdy stan ustalił zasady procedury. Większość stanów oczekuje, że dokument małżeństwa zostanie podpisany przez jednego urzędnika (księdza, rabina, ministra, sędziego pokoju itp.). Kwakrzy rutynowo modyfikują dokument, aby umożliwić trzem lub czterem przyjaciołom podpisanie się jako urzędnik. Często są to członkowie komitetu duszpasterskiego i nadzorczego, którzy pomogli parze zaplanować małżeństwo. Zwykle para przechowuje oddzielny dokument zawierający śluby i podpisy wszystkich obecnych, który często jest eksponowany w ich domu.

Na wielu spotkaniach Przyjaciół para spotyka się przed ślubem z komisją ds. czystości . Jego celem jest omówienie z parą wielu aspektów małżeństwa i życia we dwoje. Jeśli para wydaje się gotowa, małżeństwo jest polecane na spotkanie.

Podobnie jak w szerszym społeczeństwie, wśród Przyjaciół istnieje różnorodność poglądów na temat małżeństw osób tej samej płci . Na różnych spotkaniach Przyjaciół na całym świecie wyrażono poparcie dla małżeństw osób tej samej płci i uznano je. W 1986 r. Hartford Friends Meeting w Connecticut podjęło decyzję, że „Spotkanie uznało oddany związek w celebracji małżeństwa pod opieką Zgromadzenia. Taką samą troskliwą opieką i uwagą należy otoczyć zarówno kandydatów homoseksualnych, jak i heteroseksualnych, jak określono w Wiara i praktyka”. Od tego czasu inne spotkania liberalnych i postępowych Przyjaciół z Australii, Wielkiej Brytanii, Nowej Zelandii, części Ameryki Północnej i innych krajów uznawały małżeństwa między partnerami tej samej płci. W jurysdykcjach, w których małżeństwa osób tej samej płci nie są uznawane przez władze cywilne, niektóre spotkania są zgodne z praktyką wczesnych kwakrów w nadzorowaniu związku bez odniesienia do państwa. Są też przyjaciele, którzy nie popierają małżeństw osób tej samej płci. Na niektórych corocznych spotkaniach ewangelickich i duszpasterskich w Stanach Zjednoczonych wydano publiczne oświadczenia stwierdzające, że homoseksualizm jest grzechem.

Oddziały i organizacja krajowa i międzynarodowa

Według kraju

Światowe rozmieszczenie kwakrów według krajów w 2017 r. Według Friends World Committee for Consultation :

Brak danych

1-99

100-999

1000-3999

4000-9999

10 000-119 285

Podobnie jak wiele ruchów religijnych, Religijne Towarzystwo Przyjaciół ewoluowało, zmieniało się i podzieliło na podgrupy.

Kwakeryzm rozpoczął się w Anglii i Walii i szybko rozprzestrzenił się na Irlandię, Holandię, Barbados i Amerykę Północną. W 2012 roku w Kenii było 146 300 kwakrów, 76 360 w Stanach Zjednoczonych, 35 000 w Burundi i 22 300 w Boliwii. Inne kraje z ponad 5000 kwakrów to Gwatemala, Wielka Brytania, Nepal, Tajwan i Uganda. Chociaż całkowita liczba kwakrów na całym świecie wynosi około 377 000, wpływy kwakrów koncentrują się w Filadelfii w Pensylwanii ; Kaimosi , Kenia; Newberg, Oregon ; Greenleaf, Idaho ; Whittier, Kalifornia ; Richmond w stanie Indiana ; Friendswood, Teksas ; Birmingham , Anglia; Ramallah w Palestynie i Greensboro w Północnej Karolinie .

Afryka

Największa koncentracja kwakrów występuje w Afryce. Przyjaciele Afryki Wschodniej byli kiedyś częścią jednego corocznego spotkania w Afryce Wschodniej, wówczas największego na świecie. Obecnie region jest obsługiwany przez kilka odrębnych corocznych spotkań. Większość z nich jest powiązana z Friends United Meeting , praktykuje zaprogramowane uwielbienie i zatrudnia pastorów. Przyjaciele spotykają się w Rwandzie i Burundi; rozpoczyna się nowa praca w Afryce Północnej. Małe, nieprogramowane spotkania istnieją również w Botswanie, Ghanie, Lesotho, Namibii, Nigerii, RPA i Zimbabwe.

W 2012 roku w Afryce było 196 800 dorosłych kwakrów.

Australii i Nowej Zelandii

Przyjaciele w Australii i Nowej Zelandii przestrzegają nieprogramowanej tradycji, podobnej do corocznego spotkania w Wielkiej Brytanii . Znaczne odległości między koloniami i niewielka liczba kwakrów sprawiły, że Australia Friends była zależna od Londynu aż do XX wieku. Towarzystwo pozostało niezaprogramowane i nosi nazwę Australia Annual Meeting, z lokalnymi organizacjami skupionymi wokół siedmiu spotkań regionalnych: Canberra (która rozciąga się na południową Nową Południową Walię), Nowa Południowa Walia, Queensland, Australia Południowa (która rozciąga się na Terytorium Północne), Tasmania, Victoria, i Australii Zachodniej. Szkoła Przyjaciół znajduje się w Hobart . Coroczne spotkanie każdego stycznia jest organizowane przez inne spotkanie regionalne w cyklu siedmioletnim, a Stały Komitet odbywa się w lipcu lub sierpniu. Australia Annual Meeting opublikowało This We Can Say: Australian Quaker Life, Faith and Thought w 2003 roku.

Spotkania religijne w Nowej Zelandii rozpoczęły się w Nelson w 1842 r., aw Auckland w 1885 r. W 1889 r. oszacowano, że w Auckland było około 30 kwakrów. Coroczne spotkanie w Nowej Zelandii składa się dziś z dziewięciu comiesięcznych spotkań. Coroczne spotkanie opublikowało Wiarę i praktykę kwakrów w Aotearoa w Nowej Zelandii w 2003 roku.

Azja

Spotkania kwakrów odbywają się w Indiach, Hongkongu, Korei, Filipinach, Japonii i Nepalu.

Indie mają cztery doroczne spotkania - nieprogramowane doroczne spotkanie w środkowych Indiach , zaprogramowane doroczne spotkanie w Bhopalu i coroczne spotkanie w Mahoba. Bundelkhand Annual Meeting to ewangelicki Kościół Przyjaciół zrzeszony w Evangelical Friends International. Inne zaprogramowane i niezaprogramowane grupy modlitewne nie są powiązane z żadnym dorocznym spotkaniem.

Kościoły Przyjaciół Ewangelicznych istnieją na Filipinach i w Nepalu i są zrzeszone w Evangelical Friends International.

Europa

W Wielkiej Brytanii, przeważnie liberalne i nieprogramowane Coroczne Spotkanie Religijnego Towarzystwa Przyjaciół (kwakrów) w Wielkiej Brytanii ma 478 lokalnych spotkań i 14 260 dorosłych członków, z dodatkowymi 8560 dorosłymi niebędącymi członkami, którzy uczęszczają na nabożeństwa i 2251 dzieci. Liczba ta stale spada od połowy XX wieku. Odbywają się zaplanowane spotkania, m.in. w Wem i Londynie . Małe grupy Przyjaciół Konserwatywnych spotykają się w Ripley i Greenwich w Anglii oraz w Arbroath w Szkocji, którzy przestrzegają Księgi Dyscypliny Corocznego Spotkania w Ohio .

Doroczne Spotkanie Przyjaciół Ewangelicznych w Europie Środkowej liczy 4306 członków z sześciu krajów, w tym z Albanii, Węgier i Rumunii.

w Irlandii jest nieprogramowane i bardziej konserwatywne niż coroczne spotkanie w Wielkiej Brytanii. Ma 1591 członków na 28 spotkaniach. w całej Republice Irlandii oraz w Irlandii Północnej.

Niemieckie Doroczne Spotkanie jest nieprogramowane i liberalne i liczy 340 członków, którzy modlą się na 31 spotkaniach w Niemczech i Austrii.

Małe grupy Przyjaciół z Czech, Estonii, Grecji, Łotwy, Litwy, Malty, Polski, Portugalii i Ukrainy uczestniczą tam w nabożeństwach.

Bliski Wschód

Coroczne Spotkanie Bliskiego Wschodu ma spotkania w Libanie i Palestynie .

Od końca XIX wieku w Ramallah istnieje aktywna i tętniąca życiem społeczność palestyńskich kwakrów . W 1910 roku ta społeczność zbudowała Dom Spotkań Przyjaciół Ramallah, a później dobudowała kolejny budynek, który był używany do pomocy społecznej. Spotkanie Przyjaciół Ramallah zawsze odgrywało istotną rolę w społeczności. W 1948 roku budynki i tereny stały się domem dla wielu palestyńskich uchodźców. Na przestrzeni lat członkowie Ramallah Friends Meeting organizowali liczne programy społeczne, takie jak Centrum zabaw dla dzieci, szkoła pierwszego dnia i zajęcia dla kobiet.

Na początku lat 90. Dom Spotkań i Aneks, w których znajdowały się sale konferencyjne i łazienki, popadły w ruinę w wyniku szkód wyrządzonych przez czas i skutki konfliktu. Degradacja domu spotkań była tak poważna, że w połowie lat 90. w ogóle nie można było z niego korzystać. Kolejnym ciosem dla Przyjaciół i szerszej społeczności palestyńskiej był wysoki poziom emigracji spowodowany sytuacją gospodarczą i trudnościami wynikającymi z trwającej izraelskiej okupacji wojskowej. Dom Spotkań, który służył jako miejsce kultu dla Przyjaciół w Ramallah, nie mógł być dłużej wykorzystywany jako taki, a Aneks nie mógł być dłużej wykorzystywany do docierania do społeczności.

W 2002 roku komitet składający się z członków Religijnego Towarzystwa Przyjaciół w USA i Sekretarza Zgromadzenia w Ramallah zaczął zbierać fundusze na renowację budynków i terenu Domu Spotkań. W listopadzie 2004 r. renowacja została zakończona, a 6 marca 2005 r., dokładnie 95 lat po poświęceniu, Dom Spotkań i Aneks zostały ponownie poświęcone jako zasoby kwakrów i społeczności. Przyjaciele spotykają się w każdą niedzielę rano o 10:30 na niezaplanowanym spotkaniu dla uwielbienia. Każdy jest mile widziany.

Ameryka Północna i Południowa

Kwakrów można spotkać w obu Amerykach. W szczególności przyjaciele w Stanach Zjednoczonych mają różne style kultu i różnice w teologii, słownictwie i praktyce.

Lokalny zbór w tradycji nieprogramowanej nazywany jest spotkaniem lub comiesięcznym spotkaniem (np. Spotkanie w Małym Mieście lub Miesięczne Spotkanie w Małym Mieście ). Odniesienie do „co miesiąc” wynika z faktu, że spotkanie odbywa się co miesiąc w celu prowadzenia działalności grupy. Większość „comiesięcznych spotkań” spotyka się na nabożeństwie przynajmniej raz w tygodniu; niektóre spotkania mają kilka spotkań uwielbienia w ciągu tygodnia. W zaprogramowanych tradycjach lokalne kongregacje są często określane jako „Kościoły Przyjaciół” lub „Spotkania”.

Comiesięczne spotkania są często częścią grupy regionalnej zwanej spotkaniem kwartalnym , która zwykle jest częścią jeszcze większej grupy zwanej spotkaniem rocznym; z przymiotnikami „kwartalnie” i „rocznie” odnoszącymi się konkretnie do częstotliwości spotkań na nabożeństwach z troską o interesy .

Niektóre coroczne spotkania, takie jak coroczne spotkanie w Filadelfii, należą do większych organizacji, aby pomóc w utrzymaniu porządku i komunikacji w Towarzystwie. Trzy główne to Friends General Conference (FGC), Friends United Meeting (FUM) i Evangelical Friends Church International (EFCI). We wszystkich trzech grupach większość organizacji członkowskich, choć niekoniecznie członków, pochodzi ze Stanów Zjednoczonych. FGC jest teologicznie najbardziej liberalną z trzech grup, podczas gdy EFCI jest najbardziej ewangeliczną. FUM jest największy. Zjednoczone Spotkanie Przyjaciół był pierwotnie znany jako „Spotkanie pięcioletnie”. Niektóre comiesięczne spotkania należą do więcej niż jednej większej organizacji, inne są w pełni niezależne.

Organizacje usługowe

Symbol gwiazdy używany przez wiele organizacji usługowych Religijnego Towarzystwa Przyjaciół

Istnieje wiele organizacji usługowych kwakrów zajmujących się pokojem i działaniami humanitarnymi za granicą. Pierwsza, British Friends Service Council (FSC), została założona w Wielkiej Brytanii w 1927 r. i podzieliła się Pokojową Nagrodą Nobla z 1947 r. z American Friends Service Committee (AFSC).

Gwiazda Quaker jest używana przez wiele organizacji usługowych Quaker, takich jak The American Friends Service Committee, Canadian Friends Service Committee oraz Quaker Peace and Social Witness (wcześniej Friends Service Council). Pierwotnie był używany przez brytyjskich kwakrów prowadzących humanitarne podczas wojny francusko-pruskiej, aby odróżnić się od Czerwonego Krzyża . Dziś gwiazda jest używana przez wiele organizacji kwakrów jako ich symbol reprezentujący „wspólne zaangażowanie w służbę i ducha, w jakim jest świadczona”.

Relacje z innymi kościołami i wyznaniami

Stosunki ekumeniczne

Kwakrzy przed XX wiekiem uważali Religijne Towarzystwo Przyjaciół za ruch chrześcijański, ale wielu nie uważało, że ich wiara religijna mieści się w kategoriach katolików , prawosławnych czy protestantów . Wielu konserwatywnych przyjaciół, choć w pełni postrzega siebie jako ortodoksyjnych chrześcijan, decyduje się pozostać oddzielonymi od innych grup chrześcijańskich.

Wielu przyjaciół ze spotkań Liberal Friends jest aktywnie zaangażowanych w ruch ekumeniczny , często ściśle współpracując z innymi głównymi kościołami protestanckimi i liberalnymi kościołami chrześcijańskimi, z którymi dzielą wspólną płaszczyznę religijną. Troska o pokój i sprawiedliwość społeczną często łączy Przyjaciół z innymi kościołami chrześcijańskimi i innymi grupami chrześcijańskimi. Niektóre coroczne spotkania Liberalnych Kwakrów są członkami ekumenicznych organizacji panchrześcijańskich, do których należą kościoły protestanckie i prawosławne - na przykład Philadelphia Annual Meeting jest członkiem Narodowej Rady Kościołów . The Britain Annual Meeting jest członkiem Churches Together w Wielkiej Brytanii i Irlandii , a Friends General Conference jest członkiem Światowej Rady Kościołów .

Guerneyite Friends zazwyczaj postrzegali siebie jako część ortodoksyjnego ruchu chrześcijańskiego i ściśle współpracowali z innymi wyznaniami chrześcijańskimi. Friends United Meeting (międzynarodowa organizacja corocznych spotkań Gurneyite) jest członkiem Krajowej Rady Kościołów i Światowej Rady Kościołów , które są organizacjami panchrześcijańskimi obejmującymi między innymi Kościoły luterańskie, prawosławne, reformowane, anglikańskie i baptystyczne.

Przyjaciele Ewangeliczni ściśle współpracują z innymi kościołami ewangelickimi z innych tradycji chrześcijańskich. Północnoamerykański oddział Evangelical Friends Church International jest kościołem członkowskim National Association of Evangelicals . Przyjaciele ewangeliczni są mniej zaangażowani w kościoły nieewangeliczne i nie są członkami Światowej Rady Kościołów ani Narodowej Rady Kościołów .

Większość innych grup chrześcijańskich uznaje Przyjaciół wśród swoich współchrześcijan. Niektórzy ludzie, którzy uczęszczają na spotkania kwakrów, zakładają, że kwakrzy nie są chrześcijanami, kiedy nie słyszą jawnie chrześcijańskiego języka podczas spotkania w celu uwielbienia.

Relacje z innymi wyznaniami

Relacje między kwakrami a niechrześcijanami różnią się znacznie w zależności od sekty, geografii i historii.

Pierwsi kwakrzy dystansowali się od praktyk, które uważali za pogańskie . Na przykład odmówili używania zwykłych nazw dni tygodnia, ponieważ wywodziły się one od imion pogańskich bóstw. Odmówili obchodzenia Bożego Narodzenia , ponieważ wierzyli, że opiera się ono na pogańskich świętach.

Pierwsi Przyjaciele wzywali wyznawców innych światowych religii, aby zwrócili się ku „Światłu Chrystusa wewnątrz”, które, jak wierzyli, jest obecne we wszystkich ludziach urodzonych na świecie. Na przykład George Fox napisał szereg listów otwartych do Żydów i muzułmanów , w których zachęcał ich do zwrócenia się do Jezusa Chrystusa jako jedynej drogi do zbawienia (np. Nawiedzenie Żydów , Do Wielkiego Turka i króla Algieru w Algierii i wszystkim, którzy są pod jego władzą, aby przeczytali to, co dotyczy ich zbawienia, oraz do Wielkiego Turka i króla Algieru w Algierii ). W listach do muzułmańskich czytelników Fox jest wyjątkowy jak na swoje czasy w swoim życzliwym i szerokim zastosowaniu Koranu oraz przekonaniu, że jego treść jest zgodna z chrześcijańskimi pismami świętymi.

Mary Fisher prawdopodobnie głosiła to samo przesłanie, kiedy pojawiła się przed muzułmańskim Mehmedem IV (sułtanem Imperium Osmańskiego ) w 1658 roku.

W 1870 roku Richard Price Hallowell argumentował, że logicznym rozszerzeniem chrześcijańskiego kwakeryzmu jest Kościół powszechny, który domaga się religii obejmującej Żydów, pogan i chrześcijan, i której nie można ograniczać dogmatami jednego lub drugiego .

Od końca XX wieku niektórzy uczestnicy Liberalnych Spotkań Kwakrów aktywnie identyfikowali się ze światowymi wyznaniami innymi niż chrześcijaństwo, takimi jak judaizm , islam , buddyzm i pogaństwo .

Zobacz też

David Cooper i Anthony Benezet - kwakrzy działający w XVIII-wiecznym ruchu abolicjonistycznym
Światło na świeczniku – XVII-wieczny traktat, który był popularny wśród angielskich kwakrów
Lista wyznań chrześcijańskich
Świadectwo pokoju - działania mające na celu promowanie pokoju i przeciwdziałanie wojnie podejmowane przez członków Religijnego Towarzystwa Przyjaciół
Świadectwo równości
Świadectwo uczciwości – Kodeks postępowania kwakrów
Świadectwo prostoty – praktyka behawioralna kwakrów

Dalsza lektura

Abbott, Margery; Chijioke, Mary Ellen; mniszek lekarski, różowy; Oliver, John William, wyd. (czerwiec 2003). Słownik historyczny przyjaciół (kwakrów) . Prasa stracha na wróble. ISBN 978-0-8108-4483-4 .
Boczek, Margaret Hope (kwiecień 2000). Cisi rebelianci: historia kwakrów w Ameryce . Publikacje Pendle Hill. P. 249. ISBN 978-0-87574-935-8 .
Margaret Hope Bacon, „Kwakrzy i kolonizacja” Historia kwakrów . 95 (wiosna 2006), 26–43
Hugh Barbour i J. William Frost, Kwakrzy . (1988), 412 s.; przegląd historyczny, w tym wiele biografii w kapsułkach, wydanie online
Barbour, Hugh (październik 1985). Kwakrzy w purytańskiej Anglii . Przyjaciele United Press. P. 272. ISBN 978-0-913408-87-2 .
Philip Benjamin, Filadelfijscy kwakrzy w epoce industrializmu, 1870–1920 (1976)
J. Brent Bill, Święta cisza: dar duchowości kwakrów ISBN 1-55725-420-6
David Boulton, ed., 2006, Godless for God's Sake: Nonteism in Contemporary Quakerism Dales Historical Monographs. ISBN 0-9511578-6-8
Michael L. Birkel, Silence and Witness: The Quaker Tradition ISBN 1-57075-518-3 (w Wielkiej Brytanii, ISBN 0-232-52448-3 )
William C. Braithwaite, Początki kwakeryzmu . (1912); poprawione przez Henry J. Cadbury (1955) wydanie internetowe
William C. Braithwaite, Drugi okres kwakeryzmu . (1919); poprawiony przez Henry'ego Cadbury'ego (1961), obejmuje lata 1660-1720 w Wielkiej Brytanii
Howard H. Brinton, Przyjaciele od 350 lat ISBN 0-87574-903-8
Peter Brock, Pionierzy Pokojowego Królestwa . (1968) o świadectwie pokoju od lat pięćdziesiątych XVII wieku do roku 1900
Edwin B. Bronner, Święty eksperyment Williama Penna (1962)
GB Burnet, Historia kwakeryzmu w Szkocji . Lutterworth Press 2007, Cambridge ISBN 978-0-7188-9176-3
Jennifer Connerley, Friendly Americans: Representing Quakers in the United States, 1850–1920 Doktorat U. of North Carolina, Chapel Hill 2006. 277 s. Cytowanie: DAI 2006 67(2): 600-A. DA3207363 online w ProQuest Rozprawy i tezy
Wilmer A. Cooper, Żywa wiara: historyczne i porównawcze studium przekonań kwakrów, wyd. 2. ISBN 0-944350-53-4
A. Glenn Crothers, Kwakrzy żyjący w paszczy lwa: Towarzystwo Przyjaciół w Północnej Wirginii, 1730–1865 . Gainesville, Floryda: University Press of Florida, 2012
Pink Dandelion, socjologiczna analiza teologii kwakrów: cicha rewolucja ( Lewiston, Nowy Jork : Edwin Mellen Press , 1996) ISBN 0-7734-8807-3
Różowy mniszek lekarski, kwakrzy: bardzo krótkie wprowadzenie ISBN 978-0-19-920679-7
Adrian Davies, Kwakrzy w społeczeństwie angielskim, 1655–1725 (2000) 261 s.
Robert Doherty, Separacja Hicksite . (1967), wykorzystuje nową historię społeczną, aby dowiedzieć się, kto dołączył do której strony
Mary Maples Dunn, William Penn: Polityka i sumienie (1967)
J. William Frost, Rodzina kwakrów w Ameryce kolonialnej: portret Towarzystwa Przyjaciół . (1973), nacisk na strukturę społeczną i życie rodzinne
J. William Frost, „Początki krucjaty kwakrów przeciwko niewolnictwu: przegląd najnowszej literatury”, Quaker History 67 (1978): 42–58. JSTOR 41946850
Jonathan Fryer, red., George Fox and the Children of the Light (Londyn: Kyle Cathie, 1991) ISBN 1-85626-024-0
Harvey Gillman, Świecące światło: wprowadzenie do kwakrów ISBN 0-85245-213-6
George H. Gorman, Przedstawiamy kwakrów . (trzeci poprawiony przedruk) (Londyn: Quaker Home Service, 1981) ISBN 0-85245-005-2
Gerard Guiton, Wzrost i rozwój zeznań kwakrów ISBN 0-7734-6002-0
Thomas Hamm, Kwakrzy w Ameryce . (2003). 293 s., Mocna analiza obecnej sytuacji, z krótką historią
Thomas Hamm, Transformacja amerykańskiego kwakeryzmu: ortodoksyjni przyjaciele, 1800–1907 . (1988), przygląda się wpływowi ruchu świętości na frakcję prawosławną
Thomas D. Hamm, Earlham College: historia, 1847–1997 . (1997) 448 s.
Jean Hatton, Betsy: The Dramatic Biography of Prison Reformer Elizabeth Fry (2005) ISBN 1-85424-705-0 i ISBN 0-8254-6092-1
Jean Hatton, George Fox: założyciel kwakrów (2007) ISBN 1854247530 i ISBN 978-0-8254-6106-4
Hubbard, Geoffrey, Quaker przez Convincement . ISBN 0-85245-189-X i ISBN 0-14-021663-4
Joseph E. Illick, Colonial Pennsylvania: A History . 1976. wydanie internetowe
H. Larry Ingle, Pierwszy wśród przyjaciół: George Fox i stworzenie kwakeryzmu ISBN 0-19-507803-9 i ISBN 0-19-510117-0
H. Larry Ingle, Pierwsze tuszowanie Nixona: życie religijne prezydenta kwakrów ISBN 978-0-8262-2042-4
H. Larry Ingle, Kwakrzy w konflikcie: reformacja Hicksite ISBN 0-87574-926-7
Sydney James, A People between Peoples: Quaker Benevolence in XVIII-wiecznej Ameryce . (1963), szeroko zakrojone badanie, które pozostaje najlepszą historią w Ameryce przed 1800 rokiem
Rufus M. Jones, Amelia M. Gummere i Isaac Sharpless. Quakers in the American Colonies (1911), historia do 1775 wydanie internetowe
Rufus M. Jones, Późniejsze okresy kwakeryzmu . 2 tomy (1921), obejmuje Anglię i Amerykę aż do I wojny światowej.
Rufus M. Jones, Historia George'a Foxa . (1919) 169 s. wydanie internetowe
Rufus M. Jones, A Service of Love in War Time: American Friends Relief Work in Europe, 1917–1919 (1922) wydanie internetowe
Ryan Jordan, „Dylemat pacyfizmu kwakrów w niewolniczej republice, 1833–1865”, Historia wojny domowej , tom. 53, 2007 wydanie internetowe
Ryan Jordan, Niewolnictwo i dom spotkań: kwakrzy i dylemat abolicjonisty, 1820–1865 . (2007) 191 s.
Thomas C. Kennedy, British Quakerism, 1860–1920: Transformacja wspólnoty religijnej . (2001). 477 str.
Rebecca Larson, Daughters of Light : Quaker Women głoszące i prorokujące w koloniach i za granicą, 1700–1775 (1999) 399 s.
James David LeShana, „Niebiańskie plantacje”: kwakrzy w kolonialnej Karolinie Północnej. Rozprawa doktorska: U. of California, Riverside 1998. 362 s. DAI 2000 61(5): 2005-A. DA9974014 Pełny tekst: Rozprawy i tezy ProQuest
Mark Minear, Richmond, 1887: Rozwija się dramat kwakrów ISBN 9780913408988
Rosemary Moore, Światło w ich sumieniach: wcześni kwakrzy w Wielkiej Brytanii 1646–1666 (2000) 314 s. ISBN 0-271-01989-1
John A. Moretta, William Penn i spuścizna kwakrów ISBN 0-321-16392-3
Michael Mullet, red., Nowe światło na temat George'a Foxa ISBN 1-85072-142-4
Gary Nash, Quakers and Politis: Pennsylvania, 1680-1726 (1968)
John Punshon, Portrait in Grey: A Short History of the Quakers (wyd. 2) (Londyn: Quaker Books, 2006) ISBN 0-85245-399-X
Ane Marie Bak Rasmussen, Historia ruchu kwakrów w Afryce (1994) 168 s.
Elbert Russell, The History of Quakerism (1942) wydanie internetowe
Harold Smuck, Przyjaciele w Afryce Wschodniej (Richmond, Indiana: 1987)
Douglas Steere, 1967 O byciu obecnym tam, gdzie jesteś zarchiwizowany 14 grudnia 2007 w Wayback Machine Wallingford, Pa: Pendle Hill Pamphlet No. 151
Frederick B. Tolles , Meeting House and Counting House (1948), o biznesmenach kwakrów w kolonialnej Filadelfii
Frederick B. Tolles, kwakrzy i kultura atlantycka (1960)
D. Elton Trueblood Ludzie zwani kwakrami (1966)
John Michael Vlach, „Tradycja kwakrów i obrazy Edwarda Hicksa: strategia badań nad sztuką ludową”, Journal of American Folklore , tom. 94, 1981 doi : 10.2307/540122 JSTOR 540122
Karen Anna Vogel, Christmas Union: Quaker Abolicjoniści z Chester County, PA . Seria Cry of Freedom Murraya Pury, tom 5
James Walvin, Kwakrzy: pieniądze i moralność (1997) 243 s.
Clarence H. Yarrow, The Quaker Experience in International Conciliation (1979) na okres po 1945 roku

Podstawowe źródła

J. Brent Bill, Wyobraźnia i duch: współczesny czytelnik kwakrów ISBN 0-944350-61-5
Amelia Gummere, wyd. The Journal and Essays of John Woolman (1922) wydanie internetowe
Rufus M. Jones, wyd. The Journal of George Fox: An Autobiography wydanie internetowe
Lukrecja Coffin Mott, wyd. Beverly Wilson Palmer, Wybrane listy Lukrecji Coffin Mott , U. of Illinois Press, 2002, 580 s.
Robert Lawrence Smith, Księga mądrości kwakrów ISBN 0-688-17233-4
Jessamyn Zachód , wyd. The Quaker Reader (1962) ISBN 0-87574-916-X zbiór esejów Foxa, Penna i innych znanych kwakrów

Książki dla dzieci

Marguerite De Angeli, Ty, Hannah! ISBN 0-8361-9106-4
Katarzyna Milhous
- Drzewo jajowe ISBN 978-0-689-71568-6
- Walentynki Appolonia ISBN 978-0-684-92306-2
Brinton Turkle
- Przygody Obadiasza ISBN 0-670-10614-3
- Obadiasz Śmiały ISBN 1-893103-19-6
- Rachel i Obadiasz ISBN 1-893103-18-8
- Twój przyjaciel, Obadiasz ISBN 0-14-050393-5

Linki zewnętrzne

Przyjaciele Światła w Anglii
Internetowe źródło informacji z perspektywy Generalnej Konferencji Przyjaciół
Przyjaciele w Chrystusie w Szkocji
Kwakrzy w Curlie
Digital Quaker Collection: - lista chrześcijańskiej literatury kwakrów
Biblioteka cyfrowa po reformacji: biblioteka wczesnych nowożytnych tekstów kwakrów
Quaker Heritage Press publikuje eteksty rzadkich i wyczerpanych dokumentów kwakrów.
Prace kwakrów w Project Gutenberg
Prace autorstwa lub o Towarzystwie Przyjaciół w Internet Archive
Kolekcja historii Towarzystwa Przyjaciół Kościoła , Rzadkie książki i rękopisy, Biblioteka Stanowa Indiany

kwakrzy
Osoby fizyczne	Williama Allena Susan B. Anthony Roberta Barclay'a Antoni Benezet Kenneth E. Boulding Howarda Brintona Johna Cadbury'ego Trumna Lewiego Zuzanna Korder James Dean Judy Dench Joshua Evans Małgorzata Fell Jerzego Foxa Elżbieta Fry Ruth Harrison Carla Heatha Edwarda Hicksa Eliasa Hicksa Henryk Hodgkin Herberta Hoovera Rufusa Jonesa Thomasa R. Kelly'ego Sofoniasz Kingsley Benjamina Laya Dave'a Matthewsa Lukrecja Mott Jamesa Naylera Richarda Nixona Parkera Palmera Alicja Paweł Williama Penna Roberta Pleasanta Betsy Ross Bayarda Rustina Mary Coffin Starbuck Jessamyn West Johna Greenleafa Whittiera Jon Wynne-Tyson Johna Woolmana
Grupy	Coroczne spotkanie Spotkanie miesięczne Komitet Służby Amerykańskich Przyjaciół Grupa Akcji Kwakrów Coroczne spotkanie w Wielkiej Brytanii Centralne Doroczne Spotkanie Przyjaciół Konserwatywni Przyjaciele Międzynarodowy Kościół Przyjaciół Ewangelicznych Komitet Przyjaciół ds. Legislacji Krajowej Konferencja Generalna Przyjaciół Zjednoczone Spotkanie Przyjaciół Światowy Komitet Konsultacyjny Przyjaciół Nieteistyczni kwakrzy Rada Kwakrów do Spraw Europejskich Świadek Pokoju i Społeczności Kwakrów Biuro Narodów Zjednoczonych Kwakrów Coroczne spotkanie Szechwan Światowe Zgromadzenie Młodych Przyjaciół
Świadectwa	Pokój Równość Uczciwość („Prawda”) Prostota
Przez region	Ameryka północna Ameryka Łacińska Europa Afryka
Inny	Firmy, organizacje i organizacje charytatywne Nauka Urzędnik Podejmowanie decyzji Wiara i praktyka lub Księga dyscypliny Historia Święty eksperyment Homoseksualizm Światło wewnętrzne Domy spotkań Perfekcjonizm Zapytanie Szkoły Gobelin Ślub Kobiety

Proste życie
praktyki	Frymarczenie Przecinanie sznurka Etyka majsterkowania Zmiana biegu na niższy Sucha toaleta Post Ogrodnictwo leśne Freeganizm Oszczędność Ekonomia prezentów Intencjonalna społeczność Waluta lokalna Rozwój o niskim wpływie Bez fanaberii Poza siecią Permakultura Pułk Dieta sattwiczna Samowystarczalność Utrzymania rolnictwa Zrównoważone życie Zrównoważona higiena weganizm Wegetarianizm Wojenny opór podatkowy WOOF
Religijne i duchowe	amisz Aparigraha Asceza Oderwanie Dystrybucjonizm Ruch Jezusa Żebrak Uważność monastycyzm Nowy monastycyzm Zwykła sukienka Zwykli ludzie kwakrzy Rastafari Wstrzemięźliwość Świadectwo prostoty ruch Tołstoja społeczności Dwunastu Plemion
Ruchy świeckie	Powrót do ziemi Bez samochodu Środowiskowy Hipis Ekologia open source Powolny Mały dom Mały dom Miasteczko przejściowe
Znani pisarze	Wendella Berry'ego Ernesta Callenbacha GK Chesterton Duane Elgin Mahatma Gandhi Richarda Gregga Toma Hodgkinsona Harlana Hubbarda Satish Kumar Helena Zbliżająca się Scotta Nearinga Pielgrzym Pokoju Nick Rosen Dugald Semple EF Schumacher George'a Skene Keitha Henry David Thoreau Lew Tołstoj Valluvar
Współcześni zwolennicy	Marka Boyle'a Roba Greenfielda Teda Kaczyńskiego Pentti Linkola Jima Merkela Pielgrzym Pokoju Suelo Tomasz
Głoska bezdźwięczna	„ Anekdote zur Senkung der Arbeitsmoral ” Ucieczka z Affluenzy Dobre życie Księżyc i Sledgehammer Wiadomości o Matce Ziemi Potęga połowy Małe jest piękne Walden
Powiązany	grypa agraryzm Amatorstwo Anarcho-prymitywizm Antykonsumpcjonizm Odpowiednia technologia bohema konsumpcjonizm Krytyka pracy Głęboka ekologia Odrost Ślad ekologiczny Mile żywnościowe Republika Frontowa zielony anarchizm Dobre życie Globalne ocieplenie Hedonofobia Życie intencjonalne gmina Tęczowe spotkanie Wędrowny Niska technologia Niestosowanie przemocy Olej szczytowy Zrównoważony rozwój Interfejs praca – życie

Kontrola autorytetu
Ogólny	ISNI VIAF 2 3 Światowy Kot 2
Biblioteki Narodowe	Francja Dane BnF Niemcy Izrael Stany Zjednoczone Japonia Republika Czeska
Inny	Słownik historyczny Szwajcarii NARA SNAC Identyfikator ref