Sztuka maryjna w Kościele katolickim

Maryja była od wieków jednym z głównych tematów sztuki zachodniej . W Kościele katolickim istnieje ogromna ilość sztuki maryjnej , obejmującej zarówno tematy dewocyjne, takie jak Dziewica z Dzieciątkiem , jak i szereg tematów narracyjnych z życia Dziewicy , często ułożonych w cykle. Większość malarzy średniowiecznych, a od reformacji do około 1800 roku większość malarzy z krajów katolickich, stworzyła dzieła, w tym starych mistrzów , takich jak Michał Anioł i Botticelli .

Sztuka maryjna stanowi część tkanki katolickiej kultury maryjnej poprzez jej emocjonalny wpływ na kult Najświętszej Maryi Panny. Obrazy takie jak Matka Boża z Guadalupe i wiele artystycznych wykonań jej jako posągów nie są po prostu dziełami sztuki, ale są centralnym elementem codziennego życia mieszkańców Meksyku. Zarówno Hidalgo , jak i Zapata powiewali flagami Gwadelupy, a przedstawienia Matki Boskiej z Guadalupe nadal pozostają kluczowym elementem jednoczącym naród meksykański. Studium Maryi z dziedziny mariologii jest zatem nieodłącznie splecione ze sztuką maryjną.

Na zbiór nauk składających się na mariologię katolicką składają się cztery podstawowe dogmaty maryjne : wieczne dziewictwo , Matka Boża , Niepokalane Poczęcie i Wniebowzięcie , wywodzące się z Pisma Świętego , pism Ojców Kościoła i tradycji Kościoła. Inne wpływy na sztukę maryjną to święta kościelne, objawienia maryjne , pisma świętych i nabożeństwa ludowe, takie jak różaniec , Droga Krzyżowa , czy konsekracja całkowita, a także inicjatywy papieskie , maryjne encykliki papieskie i listy apostolskie .

Każde z tych fundamentalnych wierzeń mariologicznych dało początek katolickiej sztuce maryjnej, która stała się częścią mariologii, kładąc nacisk na kult maryjny, celebrując ją podczas określonych świąt maryjnych lub stając się częścią kluczowych katolickich kościołów maryjnych. Artykuł koncentruje się przede wszystkim na tym, w jaki sposób artystyczny komponent mariologii katolickiej reprezentował podstawowe doktryny maryjne Kościoła katolickiego , a tym samym współdziałał z nimi, tworząc siłę, która kształtowała katolicką mariologię na przestrzeni wieków.

Mieszanka sztuki, teologii i duchowości

Salus Populi Romani , popularna ikona w Rzymie.

Sztuka była integralnym elementem katolickiej tożsamości od późnej starożytności . Średniowieczny katolicyzm cenił relikwie i pielgrzymki do nich były powszechne. Kościoły i określone dzieła sztuki zostały zlecone ku czci świętych, a Dziewica Maryja zawsze była postrzegana jako najpotężniejsza orędowniczka wśród wszystkich świętych - jej przedstawienia są przedmiotem czci wśród katolików na całym świecie.

Mariologia katolicka nie składa się po prostu z zestawu pism teologicznych, ale opiera się również na emocjonalnym wpływie sztuki, muzyki i architektury. Katolicka muzyka maryjna i katolickie kościoły maryjne współdziałają ze sztuką maryjną jako kluczowymi składnikami mariologii, np. budowa głównych kościołów maryjnych daje początek głównym dziełom sztuki do dekoracji kościoła.

W XVI wieku Dyskurs o świętych i świeckich obrazach Gabriele Paleottiego stał się znany jako „Katechizm obrazów” dla katolików, biorąc pod uwagę, że ustanowił kluczowe koncepcje wykorzystania obrazów jako formy nauczania religii i indoktrynacji poprzez ciche głoszenie ( muta predicatio ). Podejście Paleottiego zostało wdrożone przez jego potężnego współczesnego św. Karola Boromeusza i skupił się na „przekształceniu życia chrześcijańskiego poprzez wizję” oraz „niewerbalnych regułach języka”. „ukształtował katolickie reinterpretacje Maryi Dziewicy w XVI i XVII wieku oraz wspierał i promował nabożeństwa maryjne, takie jak różaniec.

Przykładem interakcji maryjnej sztuki, kultury i kościołów jest Salus Populi Romani , kluczowa ikona maryjna w Rzymie w Santa Maria Maggiore , najwcześniejszym kościele maryjnym w Rzymie. Praktyka koronowania wizerunków Maryi została zapoczątkowana w Santa Maria Maggiore w Rzymie przez papieża Klemensa VIII w XVII wieku. W 1899 roku Eugenio Pacelli (późniejszy papież Pius XII ) odprawił przed nim swoją pierwszą Mszę Świętą w Santa Maria Maggiore . Pięćdziesiąt lat później fizycznie ukoronował ten obraz w ramach pierwszego roku maryjnego w historii Kościoła, ogłaszając królowanie Maryi . Obraz został przeniesiony z Santa Maria Maggiore w okolice Rzymu w ramach obchodów Roku Maryjnego i ogłoszenia Królowania Maryi.

Innym przykładem jest Matka Boża Nieustającej Pomocy . Katolicy od wieków modlili się przed tą ikoną, zwykle w reprodukcjach, aby wstawiali się w ich imieniu do Chrystusa. Na przestrzeni wieków powstało kilka kościołów pod wezwaniem Matki Bożej Nieustającej Pomocy. Papież Jan Paweł II odprawił mszę w Narodowym Sanktuarium Matki Bożej Nieustającej Pomocy na Filipinach, gdzie nabożeństwo jest bardzo popularne i wiele kościołów katolickich odprawia Nowennę i Mszę ku czci w każdą środę przy użyciu repliki ikony, która jest również szeroko eksponowana w domach, autobusach i środkach transportu publicznego na Filipinach. Nabożeństwo do ikony rozprzestrzeniło się z Filipin do Stanów Zjednoczonych i pozostaje popularne wśród Amerykanów pochodzenia azjatyckiego w Kalifornii. Jeszcze w 1992 roku piosenka The Lady Who Wears Blue and Gold została skomponowana w Kalifornii, a następnie wykonana w kościele św. Alfonsa Liguori w Rzymie, gdzie znajduje się ikona. Ilustruje to, jak średniowieczne dzieło sztuki może zapoczątkować święta, katedry i muzykę maryjną.

Wykorzystanie sztuki maryjnej przez katolików na całym świecie towarzyszy specyficznym formom pobożności i duchowości maryjnej . Powszechne użycie przez katolików replik figury Matki Bożej z Lourdes podkreśla nabożeństwo do Niepokalanego Poczęcia i Różańca , o których mowa w orędziach z Lourdes. Dla katolików charakterystyczne niebiesko-białe posągi z Lourdes przypominają o nacisku Lourdes na nabożeństwa różańcowe , a miliony pielgrzymek do bazyliki różańcowej w Lourdes pokazują, jak kościoły, nabożeństwa i sztuka przeplatają się w kultura katolicka . Różaniec pozostaje modlitwą z wyboru wśród katolików, którzy odwiedzają Lourdes lub oddają cześć figurom z Lourdes na całym świecie.

Historycznie rzecz biorąc, sztuka maryjna nie tylko wpłynęła na wizerunek Maryi wśród katolików, ale także Jezusa. Wczesny „ Kyrios ” przedstawiający Jezusa jako „Pana i Mistrza” został szczególnie podkreślony w Listach Pawła . XIII-wieczne przedstawienia Narodzenia Jezusa w sztuce i franciszkański rozwój „czułego obrazu Jezusa” poprzez budowę szopek zmieniły to postrzeganie i odegrały kluczową rolę w przedstawieniu łagodniejszego obrazu Jezusa, kontrastującego z potężnym i promiennym obrazem przy Przemienieniu . Podkreślenie pokory Jezusa i ubóstwa jego narodzin w szopce utwierdziło obraz Boga nie jako surowego i karzącego, ale pokornego przy narodzinach i złożonego w ofierze przy śmierci. Kiedy czuła radość Narodzenia Pańskiego została dodana do agonii Ukrzyżowania (jak pokazano w scenach takich jak Stabat Mater ), poprzez sztukę maryjną wprowadzono cały nowy zakres uznanych emocji religijnych, z szeroko zakrojonymi wpływami kulturowymi na wieki później.

Rozprzestrzenianie się kultu Matki Bożej Miłosierdzia to kolejny przykład mieszania się sztuki i nabożeństw wśród katolików. W XII wieku opactwo Cîteaux we Francji wykorzystywało motyw płaszcza opiekuńczego Matki Boskiej, który osłaniał klęczących opatów i przeoryszy. Świadomy tego motywu w XIII wieku Cezariusz z Heisterbach , co ostatecznie doprowadziło do powstania ikonografii Matki Bożej Miłosierdzia i wzmożenia zainteresowania koncepcją opieki maryjnej. Na początku XVI w. wizerunki Matki Boskiej Miłosierdzia należały do ​​ulubionych artykułów artystycznych w gospodarstwach domowych w rejonie Paryża. W XVIII wieku św. Alfons Liguori przypisał swoje wyzdrowienie z bliskiej śmierci figurze Matki Miłosierdzia przyniesionej do jego łóżka.

W swoim liście apostolskim Archicoenobium Casinense z 1913 roku papież Pius X powtórzył ten sam pogląd na temat łączenia sztuki, muzyki i religii, porównując artystyczne wysiłki mnichów benedyktynów ze Szkoły Artystycznej w Beuron (którzy wcześniej stworzyli „Życie Dziewicy „seria”) do odrodzenia chorału gregoriańskiego przez benedyktynów z opactwa Solesmes i napisał: „… wraz z muzyką sakralną sztuka ta okazuje się być potężną pomocą liturgiczną”.

Różnorodność sztuki maryjnej

Madonna pokory autorstwa Domenico di Bartolo 1433 została opisana jako jeden z najbardziej nowatorskich obrazów dewocyjnych wczesnego renesansu

Katolicka sztuka maryjna wyrażała szeroki zakres tematów teologicznych, które odnoszą się do Maryi, często w sposób daleki od oczywistości, a których znaczenie można odzyskać jedynie poprzez szczegółową analizę naukową. Całe książki, rozprawy akademickie lub obszerne prace naukowe zostały napisane na temat różnych aspektów sztuki maryjnej w ogóle i na konkretne tematy, takie jak Czarna Madonna , Matka Boża z San Juan de los Lagos , Dziewica Miłosierdzia , Dziewica z Ocotlán lub Hortus conclusus i ich implikacje doktrynalne.

Niektóre z wiodących tematów maryjnych to:

  • Inne przedmioty obejmują:

Tradycję katolickiej sztuki maryjnej kontynuowali w XXI wieku artyści tacy jak Miguel Bejarano Moreno i Francisco Cárdenas Martínez .

Wczesna cześć

Najwcześniejszy fresk przedstawiający Marię Pannę w katakumbie Pryscylli z początku III wieku

Wczesny kult Maryi jest udokumentowany w rzymskich katakumbach . W katakumbach obrazy przedstawiają Matkę Boską z synem. Bardziej niezwykły i wskazujący na miejsce pochówku św. Piotra był fakt, że podczas wykopalisk w krypcie św. Piotra odkryto bardzo wczesny fresk przedstawiający Marię wraz ze św. Piotrem. W rzymskich katakumbach Pryscylli znajdują się znane najstarsze malowidła maryjne, pochodzące z połowy II wieku. Na jednym ukazana jest Maryja z Dzieciątkiem Jezus na kolanach. W katakumbach Pryscylli znajduje się również najstarszy znany fresk Zwiastowania , datowany na IV wiek.

Po wydaniu edyktu mediolańskiego w 313 r. chrześcijanie mogli otwarcie czcić i budować kościoły. Hojny i systematyczny mecenat cesarza rzymskiego Konstantyna I zmienił losy kościoła chrześcijańskiego i zaowocował rozwojem zarówno architektonicznym, jak i artystycznym. Kult Maryi stał się powszechny, a sztuka maryjna kwitła. Niektóre z najwcześniejszych kościołów maryjnych w Rzymie pochodzą z V wieku, takie jak Santa Maria in Trastevere , Santa Maria Antiqua i Santa Maria Maggiore, a te kościoły były z kolei ozdobione znaczącymi dziełami sztuki na przestrzeni wieków. Wzajemne oddziaływanie sztuki maryjnej i budownictwa sakralnego wpłynęło więc na rozwój sztuki maryjnej.

Od tego czasu Dziewica Maryja stała się głównym tematem sztuki zachodniej. Mistrzowie tacy jak Michał Anioł , Botticelli , Leonardo da Vinci , Giotto , Duccio i inni stworzyli arcydzieła o tematyce maryjnej.

Matka Boga

Ikona Matki Boskiej z Dzieciątkiem na tronie ze świętymi Jerzym , Teodorem i aniołami, VI wiek, klasztor św. Katarzyny .

Status Maryi jako Matki Bożej nie został wyjaśniony w Ewangeliach i Listach Pawła, ale teologiczne implikacje tego zostały określone i potwierdzone przez Sobór w Efezie (431). Różne aspekty pozycji Maryi jako matki były tematem wielu dzieł sztuki katolickiej.

kultu Maryi nastąpił po Soborze Efeskim w 431 r., kiedy to potwierdzono jej status Theotokos ; do tego czasu było to przedmiotem pewnych kontrowersji, choć głównie z powodów związanych ze sporami o naturę Chrystusa . Na mozaikach w Santa Maria Maggiore w Rzymie, datowanych na lata 432-40, tuż po soborze, nie jest jeszcze ukazana z aureolą , nie jest też pokazywana w szopkach z tego okresu, chociaż jest uwzględniona w Adoracji św. Mędrcy .

Do następnego stulecia utrwaliło się ikoniczne przedstawienie Matki Boskiej niosącej Dzieciątko, jak na przykładzie jedynej zachowanej grupy ikon z tego okresu, w klasztorze św. Katarzyny w Egipcie . Ten typ przedstawienia, z subtelnie zmieniającymi się różnicami akcentów, do dziś pozostaje ostoją przedstawień Maryi. Obraz na górze Synaj łączy w sobie dwa aspekty Maryi opisane w Magnificat , Jej pokorę i Jej wywyższenie ponad innych ludzi.

W tym okresie ikonografia Narodzenia przybierała formę skoncentrowaną na Maryi , którą zachowała do dnia dzisiejszego w prawosławiu i na której opierały się przedstawienia zachodnie aż do późnego średniowiecza . Rozwijały się inne sceny narracyjne z bizantyjskich cykli o życiu Dziewicy , opierając się na źródłach apokryficznych , aby wypełnić jej życie przed Zwiastowaniem Maryi . Do tego czasu polityczny i gospodarczy upadek zachodniego imperium rzymskiego oznaczało, że zachodni, łaciński kościół nie był w stanie konkurować w rozwoju tak wyrafinowanej ikonografii i w dużym stopniu polegał na rozwoju bizantyjskim.

Najwcześniejszy zachowany obraz Madonny z Dzieciątkiem w zachodnim iluminowanym manuskrypcie pochodzi z Księgi z Kells z około 800 roku i chociaż jest wspaniale udekorowany w stylu sztuki wyspiarskiej , rysunek postaci można określić jedynie jako raczej prymitywny w porównaniu z bizantyjskim dzieło epoki. W rzeczywistości było to niezwykłe włączenie do księgi Ewangelii , a obrazy Matki Boskiej pojawiały się w dużych ilościach w sztuce rękopisów, dopóki w XIII wieku nie opracowano księgi godzin .

Narodzenia Jezusa

Przedstawienie Narodzenia Pańskiego na tronie Maksymiana w Rawennie

Narodzenie Jezusa było głównym tematem sztuki chrześcijańskiej od początku IV wieku. Został przedstawiony w wielu różnych mediach, zarówno obrazowych, jak i rzeźbiarskich. Formy obrazkowe obejmują malowidła ścienne, obrazy panelowe, iluminacje rękopisów, witraże i obrazy olejne. Najwcześniejsze przedstawienia samej szopki są bardzo proste, po prostu ukazują niemowlę, ciasno owinięte, leżące blisko ziemi w korycie lub wiklinowym koszu.

Nowa forma obrazu, która wydaje się, że z rzadkich wczesnych wersji została sformułowana w Palestynie w VI wieku, polegała na ustaleniu zasadniczej formy obrazów prawosławnych do dnia dzisiejszego. Miejscem akcji jest teraz jaskinia – a raczej specyficzna Jaskinia Narodzenia w Betlejem, znajdująca się już pod kościołem Narodzenia Pańskiego i dobrze znana jako miejsce pielgrzymek, za zgodą Kościoła.

Zachodni artyści przejęli wiele bizantyjskich elementów ikonograficznych, ale woleli biblijną stajnię od jaskini, chociaż inspirowana bizantyjską wersją Maestà Duccio stara się mieć jedno i drugie. W okresie gotyku, na północy wcześniej niż we Włoszech, rozwija się coraz większa bliskość między matką a dzieckiem, a Maryja zaczyna trzymać swoje dziecko lub on spogląda na nią. Ssanie jest bardzo niezwykłe, ale czasami jest pokazywane.

Na obraz w późniejszej średniowiecznej Europie Północnej często wpływała wizja Narodzenia św. Brygidy Szwedzkiej (1303–1373), bardzo popularnej mistyczki. Krótko przed śmiercią opisała wizję małego Jezusa leżącego na ziemi i emitującego światło.

Od XV wieku Pokłon Trzech Króli stawał się coraz bardziej powszechnym przedstawieniem niż właściwe Boże Narodzenie. Od XVI wieku zwykłe szopki z samą Świętą Rodziną stały się wyraźną mniejszością, choć Caravaggio doprowadził do powrotu do bardziej realistycznego traktowania Pokłonu pasterzy .

Wieczny charakter dziewictwa Maryi, a mianowicie fakt, że była dziewicą przez całe życie, a nie tylko w dziewiczym poczęciu Jezusa Chrystusa przy Zwiastowaniu (że była dziewicą przed, w trakcie i po urodzeniu), jest wspominany w niektórych formy szopki: Salome , która zgodnie z historią Narodzenia Maryi w II wieku otrzymała fizyczny dowód, że Maryja pozostała dziewicą nawet po urodzeniu Jezusa, znajduje się w wielu przedstawieniach Narodzenia Jezusa w sztuce .

Madonna

Przedstawienie Madonny ma korzenie w starożytnych tradycjach malarskich i rzeźbiarskich, które były podstawą najwcześniejszych wspólnot chrześcijańskich w Europie, Afryce Północnej i na Bliskim Wschodzie. Ważne dla tradycji włoskiej są ikony bizantyjskie, zwłaszcza te stworzone w Konstantynopolu (Stambule), stolicy najdłużej trwającej średniowiecznej cywilizacji, której ikony, takie jak Hodegetria, uczestniczyły w życiu obywatelskim i były czczone ze względu na swoje cudowne właściwości. Zachodnie przedstawienia pozostawały silnie uzależnione od typów bizantyjskich co najmniej do XIII wieku. W późnym średniowieczu szkoła kreteńska , pod panowaniem weneckim , był źródłem wielkiej liczby ikon eksportowanych na Zachód, a tamtejsi artyści mogli w razie potrzeby dostosować swój styl do zachodniej ikonografii.

W okresie romańskim wolnostojące posągi tronującej Madonny z Dzieciątkiem, zwykle mniej więcej w połowie naturalnej wielkości, były oryginalnym rozwinięciem zachodnim, ponieważ prawosławie zabraniało monumentalnej rzeźby. Złota Madonna z Essen z ok. 980 jest jednym z najwcześniejszych z nich, wykonanym ze złota nałożonym na drewniany rdzeń i nadal przedmiotem znacznej lokalnej czci, podobnie jak XII-wieczna Dziewica z Montserrat w Katalonii , bardziej rozwinięta obróbka.

Wraz z rozwojem monumentalnego malarstwa tablicowego we Włoszech w XII i XIII wieku, ten typ był często malowany, gdy wizerunek Madonny zyskał na znaczeniu poza Rzymem, zwłaszcza w całej Toskanii. Podczas gdy członkowie zakonów żebraczych franciszkanów i dominikanów jako jedni z pierwszych zamawiali panele reprezentujące tę tematykę, prace takie szybko stały się popularne w klasztorach, kościołach parafialnych, a później w domach. Niektóre wizerunki Madonny były opłacane przez organizacje świeckie zwane bractwami, które spotykały się, by śpiewać chwałę Dziewicy w kaplicach znajdujących się w nowo zrekonstruowanych, przestronnych kościołach, które czasami były jej poświęcone.

Niektóre kluczowe Madonny

Matka Boża Bolesna Moreno , pustelnia w Warfhuizen , Holandia.

Wiele obrazów i posągów Madonny zyskało zwolenników jako ważne ikony religijne i godne uwagi dzieła sztuki w różnych regionach świata.

Niektóre Madonny są znane pod ogólną nazwą i koncepcją przedstawioną lub przedstawioną przez różnych artystów. Na przykład Matka Boża Bolesna jest patronką kilku krajów, takich jak Słowacja i Filipiny . Jest przedstawiana jako Dziewica Maryja zraniona siedmioma mieczami w sercu, co jest nawiązaniem do proroctwa Symeona podczas Ofiarowania Jezusa . Matka Boska Bolesna Królowa Polski znajdująca się w Sanktuarium Matki Bożej Licheńskiej (największy kościół w Polsce) jest ważną ikoną w Polsce. Termin Matki Boskiej Bolesnej jest również używany w innych kontekstach, bez Madonny, np. przy objawieniach Matki Bożej z Kibeho .

Niektóre Madonny stają się przedmiotem powszechnego kultu, a poświęcone im sanktuaria maryjne przyciągają miliony pielgrzymów rocznie. Przykładem jest Matka Boża z Aparecidy w Brazylii, której sanktuarium przewyższa wielkością jedynie Bazylika św. Piotra w Watykanie i przyjmuje rocznie więcej pielgrzymów niż jakikolwiek inny katolicki kościół maryjny na świecie.

Ameryka Łacińska

Istnieje bogata tradycja budowania posągów Madonny w Ameryce Południowej, której próbkę pokazano w sekcji galerii tego artykułu. Południowoamerykańska tradycja sztuki maryjnej sięga XVI wieku, a Dziewica z Copacabana zyskała sławę w 1582 roku. Niektóre godne uwagi przykłady to:

Obrazy i nabożeństwa do Madonn, takich jak Matka Boża z San Juan de los Lagos, rozprzestrzeniły się z Meksyku do Stanów Zjednoczonych.

Włochy i Hiszpania
Europa Środkowa i Północna

Maryja w życiu Chrystusa

Chrystus i Maryja, mozaika, kościół Chora , XVI wiek

Sceny Maryi i Jezusa razem dzielą się na dwie główne grupy: te z małym Jezusem i te z ostatniego okresu jego życia. Po epizodach Narodzenia, istnieje szereg dalszych scen narracyjnych, które często przedstawiają razem Maryję i Dzieciątko Jezus: Obrzezanie Chrystusa , Ofiarowanie Jezusa w Świątyni , Ucieczka do Egiptu i mniej konkretne sceny Maryi i Jezus ze swoim kuzynem Janem Chrzcicielem , czasem z matką Jana Elżbietą . Dziewica na Skale Leonarda da Vinci jest znanym przykładem. Spotkania całej rozszerzonej rodziny Jezusa tworzą temat znany jako Święte Pokrewieństwo , popularny w północnym renesansie . Maryja pojawia się w tle jedynego wydarzenia w Ewangeliach z późniejszego dzieciństwa Jezusa, Odnalezienia w Świątyni .

Maryja jest wtedy zwykle nieobecna w scenach z okresu życia Chrystusa między chrztem a męką, z wyjątkiem Wesela w Kanie , gdzie jest umieszczona w Ewangeliach. Niebiblijny temat Chrystusa żegnającego się z Matką (przed udaniem się do Jerozolimy na początku swojej Męki) był często malowany w XV i na początku XVI wieku w Niemczech. Maryja jest umieszczana w Ewangeliach podczas ukrzyżowania Jezusa i prawie zawsze jest pokazywana ze św. Janem Ewangelistą , w dziełach w pełni ukazanych, a także często ukazanych na tle wcześniejszych scen Męki Pańskiej . Krzyż tęczowy powszechny w średniowiecznych kościołach zachodnich miał posągi Marii i Jana po bokach centralnego krucyfiksu . Maryja jest pokazana jako obecna podczas złożenia Chrystusa i jego złożenia do grobu; w późnym średniowieczu pieta pojawiła się w Niemczech jako odrębny temat, zwłaszcza w rzeźbie. Maryja jest również uwzględniona, chociaż nie jest to wspomniane w żadnym z pism świętych, w przedstawieniach Wniebowstąpienia Jezusa . Po Wniebowstąpieniu jest postacią centralnie umieszczoną w przedstawieniach Pięćdziesiątnicy , co jest jej ostatnim pojawieniem się w Ewangeliach.

Powyższe sceny główne, przedstawiające wydarzenia obchodzone przez Kościół jako święta , wchodziły w skład cykli Życia Marii (choć wybór scen w nich znacznie się różnił), a także Życia Chrystusa .

Wieczne dziewictwo

Fresk Zwiastowania w Panteonie, Rzym , XV wiek

Dogmat o wiecznym dziewictwie Maryi jest najwcześniejszym z czterech dogmatów maryjnych, a liturgia katolicka od wieków wielokrotnie określa Maryję jako „zawsze dziewicę” . Dogmat oznacza, że ​​Maria była dziewicą przed, w trakcie i po urodzeniu Jezusa Chrystusa . Dzieło z II wieku, pierwotnie znane jako Narodzenia Maryi, zwraca szczególną uwagę na dziewictwo Maryi.

Dogmat ten jest często przedstawiany w sztuce katolickiej w postaci zwiastowania Marii przez Archanioła Gabriela , że ​​pocznie Syna Bożego, oraz w szopkach, które zawierają postać Salome . Zwiastowanie to jedna z najczęściej przedstawianych scen w sztuce zachodniej. Sceny zwiastowania należą również do najczęstszych występów Gabriela w sztuce średniowiecznej. Przedstawienie odwracającego się Józefa w niektórych szopkach jest dyskretnym nawiązaniem do ojcostwa Ducha Świętego i nauki o dziewiczym narodzeniu.

Freski przedstawiające tę scenę pojawiały się w katolickich kościołach mariackich od wieków i były tematem podejmowanym przez wielu artystów w wielu mediach, od witraży po mozaikę , płaskorzeźbę , rzeźbę i malarstwo olejne . Najstarszym freskiem przedstawiającym Zwiastowanie jest przedstawienie z IV wieku w katakumbie Pryscylli w Rzymie. W większości (ale nie we wszystkich) katolickich, a nawet zachodnich przedstawieniach Gabriel jest pokazany po lewej stronie, podczas gdy w Kościele wschodnim jest częściej przedstawiany po prawej stronie.

Mozaika Zwiastowania, Santa Maria in Trastevere , Rzym, 1291.

Był to jeden z najczęstszych tematów sztuki chrześcijańskiej, zwłaszcza w okresie średniowiecza i renesansu. Postacie Matki Boskiej i Archanioła Gabriela, symbolizujące czystość i wdzięk, były ulubionymi tematami wielu malarzy, takich jak między innymi Sandro Botticelli , Leonardo da Vinci , Caravaggio , Duccio i Murillo . Na wielu przedstawieniach anioł może trzymać lilię , symbolizującą dziewictwo Maryi. Mozaiki Pietro Cavalliniego w Santa Maria in Trastevere w Rzymie (1291), freski Giotta w kaplicy Scrovegnich w Padwie (1303), fresk Domenico Ghirlandaio w kościele Santa Maria Novella we Florencji (1486) i pozłacana rzeźba Donatella w kościele z Santa Croce we Florencji (1435) to znane przykłady.

Naturalna kompozycja sceny, składającej się z dwóch postaci stojących naprzeciw siebie, sprawiła, że ​​​​nadawała się również do zdobionych łuków nad drzwiami.

Niepokalane Poczęcie

Niepokalane Poczęcie Murillo , 1650

Biorąc pod uwagę, że do XIII wieku szereg świętych, w tym Bernard z Clairvaux , Bonawentura , Tomasz z Akwinu i ogólnie dominikanie , sprzeciwiali się lub kwestionowali tę doktrynę, sztuka katolicka na ten temat pochodzi głównie z okresów po XV wieku i jest nieobecna ze sztuki renesansu . Jednak przy wsparciu opinii publicznej, franciszkanów i teologów, takich jak bł. Duns Szkot , popularność doktryny wzrosła i promowano jej święto.

Godło szwajcarskie, XVI wiek.

Papież Pius V , papież dominikanin, który w 1570 roku ustanowił Mszę trydencką , włączył to święto (ale bez przymiotnika „Niepokalana”) do kalendarza trydenckiego , ale zniósł istniejącą specjalną Mszę z okazji tego święta, nakazując, aby Msza z okazji Narodzenia św. Marii (ze słowem „Narodziny” zastąpiono słowem „Poczęcie”). Część tej wcześniejszej Mszy została przywrócona we Mszy, którą papież Pius IX nakazał odprawiać w święto i która jest nadal w użyciu.

W XVI wieku panowała powszechna intelektualna moda na emblematy zarówno w kontekście religijnym, jak i świeckim. Składały się one z wizualnej reprezentacji symbolu ( pictura ) i zwykle łacińskiego motta ; często dodawano epigram wyjaśniający. Książki z emblematami były bardzo popularne.

Opierając się na tradycji godła, Francisco Pacheco stworzył ikonografię, która wywarła wpływ na artystów takich jak Murillo, Diego Velázquez i innych. Ten styl przedstawiania Niepokalanego Poczęcia rozprzestrzenił się następnie na resztę Europy i od tego czasu pozostaje zwykłym przedstawieniem.

Dogmatyczna definicja Niepokalanego Poczęcia została podana przez papieża Piusa IX w jego Konstytucji Apostolskiej Ineffabilis Deus w 1854 r. Dogmat zyskał dodatkowe znaczenie po objawieniach Matki Bożej z Lourdes w 1858 r., kiedy Pani w objawieniu przedstawiła się jako „Niepokalana”. Poczęcia” i wierzących wierzących, że jest Najświętszą Maryją Panną .

Przedstawienie Niepokalanego Poczęcia

Piero di Cosimo Niepokalane Poczęcie , 1505

Z historycznego punktu widzenia sztuki przedstawienie Niepokalanego Poczęcia wiąże się z kilkoma interesującymi zagadnieniami. Wielu artystów w XV wieku stanęło przed problemem, jak przedstawić abstrakcyjną ideę, taką jak Niepokalane Poczęcie , i problem ten nie został w pełni rozwiązany przez 150 lat.

Ponieważ kluczowym tekstem biblijnym wskazanym na poparcie tej doktryny był „ Tota pulchra es …”: „Cała jesteś piękna, moja przyjaciółko; nie ma na tobie zmazy”, werset 4.7 z Pieśni nad Pieśniami , wiele symboliczne przedmioty zaczerpnięte z obrazów Pieśni i często już kojarzone ze Zwiastowaniem i Wiecznym Dziewictwem zostały połączone w wersje tematu Hortus conclusus („zamknięty ogród”). Dało to dość zagmatwany temat i zwykle nie dało się go połączyć z prawidłową perspektywą, więc nigdy nie przyjęło się poza Niemcami i Niskie kraje . Piero di Cosimo należał do tych artystów, którzy próbowali nowych rozwiązań, ale żadne z nich nie przyjęło się powszechnie, aby temat był od razu rozpoznawalny dla wiernych.

Ostateczną ikonografię Niepokalanego Poczęcia, czerpiącą z tradycji godła, stworzył, jak się wydaje, mistrz, a następnie teść Diego Velázqueza , malarz i teoretyk Francisco Pacheco (1564-1644), któremu Inkwizycja w Sewilla zakontraktowała również zatwierdzenie nowych zdjęć. Swoją ikonografię opisał w dziele Art of Painting ( Arte de la Pintura , wydanym pośmiertnie w 1649 r.):

„Wersja, za którą się kieruję, jest najbliższa świętemu objawieniu Ewangelisty i zatwierdzona przez Kościół katolicki na podstawie autorytetu świętych i świętych interpretatorów… W tej najpiękniejszej z tajemnic Matka Boża powinna być namalowana jako piękna młoda dziewczyna, 12 lub 13 lat, w rozkwicie młodości... I tak Mąż ją wychwala: tota pulchra es amica mea , tekst, który zawsze widnieje na tym obrazie. Powinna być namalowana w białej tunika i niebieski płaszcz... Otacza ją słońce, owalne słońce bieli i ochry, które słodko wtapia się w niebo. Promienie światła emanują z jej głowy, wokół której pierścień dwunastu gwiazd . Głowę zdobi cesarska korona, nie zasłaniająca jednak gwiazd. Pod jej stopami jest księżyc. Chociaż jest to solidna kula ziemska, pozwalam sobie uczynić ją przezroczystą, tak aby prześwitywał krajobraz”.

Hiszpańscy artyści, tacy jak Bartolomé Murillo (zwłaszcza), Diego Velázquez i inni, przyjęli tę formułę z różnymi wariacjami, a następnie rozprzestrzeniła się ona na resztę Europy i od tego czasu pozostaje zwykłym przedstawieniem.

To szczególne przedstawienie Niepokalanego Poczęcia pozostaje od tamtej pory najbardziej znanym artystycznym przedstawieniem tej koncepcji: w niebiańskim królestwie, chwilę po jej stworzeniu, duch Maryi (w postaci młodej kobiety) spogląda z podziwem (lub kłania się) głowę do) Boga . Księżyc jest pod jej stopami, a aureola z dwunastu gwiazd, co prawdopodobnie odnosi się do „niewiasty obleczonej w słońce” z Objawienia 12: 1-2. Dodatkowe obrazy mogą obejmować chmury, złote światło i aniołki . Na niektórych obrazach cherubiny trzymają lilie i róże , kwiaty często kojarzone z Maryją.

Wniebowstąpienie Maryi

Wniebowzięcie Tycjana , 1516

Katolicka doktryna o Wniebowzięciu Maryi do Nieba głosi, że Maryja została przeniesiona do Nieba ze zjednoczonym ciałem i duszą. Chociaż Wniebowzięcie zostało oficjalnie ogłoszone dogmatem dopiero przez papieża Piusa XII w jego Konstytucji Apostolskiej Munificentissimus Deus w 1950 roku, jego korzenie w katolickiej kulturze i sztuce sięgają wielu wieków wstecz. Podczas gdy papież Pius XII celowo pozostawił otwartą kwestię, czy Maryja zmarła przed Wniebowzięciem, bardziej powszechne jest nauczanie wczesnych Ojców, że umarła.

Wczesnym zwolennikiem Wniebowzięcia był św. Jan z Damaszku (676–794), doktor Kościoła , często nazywany Doktorem Wniebowzięcia . Święty Jan nie tylko interesował się Wniebowzięciem, ale także popierał używanie świętych obrazów w odpowiedzi na edykt cesarza bizantyjskiego Leona III , zakaz kultu lub wystawiania świętych obrazów. Napisał: „W tym dniu święta i pełna życia arka Boga żywego, ta, która poczęła swego Stwórcę w swoim łonie, spoczywa w świątyni Pana, która nie jest zbudowana rękami. Dawid, jej przodek, skacze i z nim aniołowie prowadzą taniec”.

Kościół wschodni obchodził święto Wniebowzięcia już w drugiej połowie VI wieku, a papież Sergiusz I (687–701) zarządził jego obchody w Rzymie.

Tradycja prawosławna jasno stwierdza, że ​​Maryja umarła normalnie, zanim została cieleśnie wzięta. Ortodoksyjnym terminem określającym śmierć jest Zaśnięcie Dziewicy . Bizantyjskie przedstawienia tego były podstawą zachodnich obrazów, których temat znany jest jako Śmierć Dziewicy na Zachodzie. Ponieważ charakter Wniebowzięcia stał się kontrowersyjny w okresie późnego średniowiecza, często unikano tego tematu, ale przedstawienie było powszechne aż do reformacji. Ostatnim ważnym przedstawieniem katolickim jest Śmierć Marii Caravaggia z 1606 roku.

Tymczasem przedstawienia Wniebowzięcia stawały się coraz częstsze w późnym średniowieczu, a szczególnym źródłem była gotycka szkoła sieneńska . W XVI wieku stały się normą, początkowo we Włoszech, a potem w innych miejscach. Niekiedy łączono je z koronacją Najświętszej Marii Panny , gdy Trójca Święta czekała w obłokach. Temat bardzo pasował do barokowego traktowania.

Królowa Niebios

Katolickie nauczanie, że Maryja przewyższa godnością wszystkie inne stworzenia, a po Jezusie Chrystusie ma pierwszeństwo nad wszystkim, sięga wczesnego kościoła. Święty Sofroniusz powiedział: „Przewyższyłeś wszelkie stworzenie”, a Saint Germain z Paryża (496–576) stwierdził: „Twój honor i godność przewyższają całe stworzenie; twoja wielkość stawia cię ponad aniołami”. Św. Jan z Damaszku poszedł dalej: „Nieograniczona jest różnica między sługami Boga a Jego Matką”.

Koronacja ikony przez papieża Piusa XII w 1954 r

Święto Królowej Maryi zostało formalnie ustanowione dopiero w 1954 roku przez papieża Piusa XII w jego encyklice Ad Caeli Reginam . Pius XII ogłosił także pierwszy rok maryjny i miało miejsce szereg ponownych Kościoła katolickiego , np. ponowne poświęcenie kościoła św. Jakuba Wielkiego w Montrealu w 1955 r . nowym tytułem katedry Maria, Królowa Świata, ogłoszonym przez Piusa XII.

Jednak na długo przed 1954 rokiem Koronacja Najświętszej Marii Panny była tematem wielu dzieł artystycznych. Niektóre z tych obrazów opierają się na trzeciej fazie Wniebowzięcia Maryi, w której po Wniebowzięciu zostaje koronowana na Królową Nieba .

Objawienia

Posąg Matki Bożej Fatimskiej zawiera kilka elementów katolickich, takich jak bycie opartym na objawieniach, figura w koronie i trzymanie różańca . Jedna z kul, które raniły papieża Jana Pawła II na Placu św. Piotra w 1981 roku, została umieszczona w koronie pomnika.

Katolickie nabożeństwo do Maryi było czasami napędzane doświadczeniami religijnymi i wizjami prostych i skromnych jednostek (w wielu przypadkach dzieci) na odległych szczytach wzgórz, które z czasem wywołały silne emocje wśród dużej liczby katolików. Przykładami są św. Juan Diego w 1531 r. jako Matka Boża z Guadalupe , św. Bernadette Soubirous jako Matka Boża z Lourdes w 1858 r. oraz Lucia dos Santos , Hiacynta Marto i Francisco Marto jako Matka Boża Fatimska w 1917 r.

Chociaż każdego roku ponad pięć milionów pielgrzymów odwiedza Lourdes i Gwadelupę, to ilość sztuki katolickiej, która towarzyszy temu entuzjazmowi, zasadniczo ogranicza się do popularnych obrazów. Dlatego chociaż objawienia zaowocowały budową bardzo dużych kościołów maryjnych w Lourdes i Guadalupe , jak dotąd nie wywarły one podobnego wpływu na sztukę maryjną. Jednak obrazy takie jak Matka Boża z Guadalupe i ich artystyczne interpretacje jako posągi nie są po prostu dziełami sztuki, ale są centralnym elementem codziennego życia Meksykanów. Zarówno Miguel Hidalgo, jak i Emiliano Zapata powiewał flagami Guadalupan jako ich obrońca, a ludzie Zapaty nosili wizerunek Guadalupan na szyjach i na sombrero . Przedstawienia Matki Boskiej z Guadalupe nadal pozostają kluczowym elementem jednoczącym w narodzie meksykańskim i jako główny symbol narodowy Meksyku.

Sztuka oparta na objawieniach jest czasami uważana przez katolików za cudowną. Repliki charakterystycznej niebiesko-białej figury Matki Bożej z Lourdes są szeroko używane przez katolików w nabożeństwach, a małe groty z nią są budowane w domach i katolickich dzielnicach na całym świecie i są przedmiotem modlitw i próśb. W Ad Caeli Reginam papież Pius XII nazwał figurę Matki Bożej Fatimskiej „cudowną”, a papież Jan Paweł II przypisał jej ocalenie po zamachu z 1981 r.

Cechy wyróżniające

Katolickie podejście do sztuki maryjnej jest dość odmienne od sposobu, w jaki inni chrześcijanie (tacy jak protestanci i prawosławni ) traktują przedstawienia Matki Boskiej. Od samego początku reformacji protestanckiej jej przywódcy wyrażali ogólne zaniepokojenie wizerunkami świętych. Podczas gdy z biegiem czasu rozwinęła się protestancka tradycja sztuki, przedstawienia Maryi Dziewicy w niej pozostały minimalne, biorąc pod uwagę, że większość protestantów odrzuca kult maryjny i postrzega go jako katolicki eksces.

Używanie sakramentaliów maryjnych , takich jak brązowy szkaplerz, jest cechą wyróżniającą sztukę katolicką.

W przeciwieństwie do większości protestantów, Cerkiew prawosławna czci wizerunki maryjne, ale w inny sposób iz innym akcentem niż tradycja katolicka. Podczas gdy figury Matki Boskiej obfitują w kościoły katolickie, istnieją szczególne zakazy wszelkich trójwymiarowych przedstawień (Marii lub jakichkolwiek innych świętych) w Kościele prawosławnym, ponieważ są one uważane za pozostałości pogańskiego bałwochwalstwa. Dlatego prawosławni tworzą i czczą tylko obrazy dwuwymiarowe.

Katolickie wizerunki maryjne są prawie wyłącznie przedstawieniami dewocyjnymi i nie mają oficjalnego statusu w liturgii, ale ikony wschodnie są nieodłączną częścią liturgii prawosławnej. W rzeczywistości istnieje trójstronna, starannie skoordynowana gra modlitw, ikon i hymnów do Maryi w ramach liturgii prawosławnej, czasami z określonymi świętami, które odnoszą się do ikon Theotokos i akatystów .

Chociaż istnieje tradycja, że ​​najbardziej znani zachodni artyści od Duccio do Tycjana przedstawiali Maryję Dziewicę, większość malarzy ikon prawosławnych pozostała anonimowa, ponieważ produkcja ikony nie jest postrzegana jako „dzieło sztuki”, ale jako „ święte rzemiosło” praktykowane i doskonalone w klasztorach. Dla niektórych prawosławnych naturalnie wyglądające renesansowe przedstawienia używane w sztuce katolickiej nie sprzyjają medytacji, ponieważ brakuje im kenozy potrzebne do prawosławnej kontemplacji. Bogate tło przedstawiające kwiaty czy ogrody spotykane w sztuce katolickiej nie występuje w przedstawieniach prawosławnych, których głównym tematem jest Theotokos, często z Dzieciątkiem Jezus . Obrazy oparte na objawieniach, takie jak posągi Matki Bożej z Lourdes, podkreślają różnice, ponieważ są oparte na objawieniach, które są czysto katolickie, a także są trójwymiarowymi przedstawieniami. I obecność sakramentaliów , takich jak Różaniec i Brązowy Szkaplerz na figurach Matki Bożej Fatimskiej podkreślić całkowicie katolicką formę sztuki maryjnej.

Poza kwestiami stylistycznymi, katolicką sztukę maryjną od innych podejść chrześcijańskich oddzielają istotne różnice doktrynalne. Trzy przykłady to przedstawienia przedstawiające Niepokalane Poczęcie , Królową Nieba i Wniebowzięcie Marii . Biorąc pod uwagę, że Niepokalane Poczęcie jest w większości doktryną katolicką, jego przedstawienia w innych tradycjach chrześcijańskich pozostają rzadkie. To samo dotyczy Królowej Niebios , od dawna elementu tradycji katolickiej (i ostatecznie tematu encykliki Ad Caeli Reginam ), ale jej reprezentacji w ramach tematów takich jak Koronacja NMP nadal pozostaje głównie katolicka. Podczas gdy prawosławni popierają Zaśnięcie Bogurodzicy , nie popierają katolickich doktryn Wniebowzięcia Najświętszej Maryi Panny , stąd ich przedstawienia Zaśnięcia są różne, a Dziewica Maryja jest zwykle przedstawiana śpiąca w otoczeniu świętych, podczas gdy katolickie przedstawienia często przedstawiają Maryję wznosząc się do Nieba.

Galerie sztuki maryjnej

Wieczne dziewictwo

Narodziny Jezusa

Adoracja pasterzy

Pokłon Mędrców

obrazy Madonny

Przed XV wiekiem

15-16 wieku

Po XVI wieku

Freski Madonny

Posągi Madonny

Maryja w życiu Chrystusa

Niepokalane Poczęcie

Wniebowzięcie do Nieba

Królowa Niebios

Objawienia

Zobacz też

Notatki

  •   D'Ancona, Mirella Levi (1977). Ogród renesansu: symbolizm botaniczny w malarstwie włoskim . Firenze: Casa Editrice Leo S.Olschki. ISBN 9788822217899 .
  •   D'Ancona, Mirella Levi (1957). Ikonografia Niepokalanego Poczęcia w średniowieczu i wczesnym renesansie . College Art Association of America. ASIN B0007DEREA .
  •   Beckwith, John (1969). Sztuka wczesnego średniowiecza. Tamiza i Hudson. ISBN 0-500-20019-X .
  •   Arnold Hauser, Manieryzm: kryzys renesansu i początki sztuki współczesnej , Cambridge: Harvard University Press, 1965, ISBN 0-674-54815-9
  •   Levey, Michael (1961). Od Giotta do Cézanne'a. Tamiza i Hudson,. ISBN 0-500-20024-6 .
  •   Myers, Bernard (1965, 1985). Zabytki sztuki zachodniej. Hamlyn. ISBN 0-600-35840-2 .
  •   Ryż, David Talbot (1997). Sztuka epoki bizantyjskiej. Tamiza i Hudson. ISBN 0-500-20004-1 .

Dalsza lektura

Linki zewnętrzne

  • Ikonografia chrześcijańska z Augusta State University - patrz pod Marią Panną, po alfabecie świętych
  • Narodziny Maryi w sztuce, wszystko o Maryi Biblioteka Marianów Uniwersytetu w Dayton/International Marian Research Institute (IMRI) to największe na świecie repozytorium książek, dzieł sztuki i artefaktów poświęconych Maryi, matce Chrystusa, a także papieskie centrum badań i stypendium z ogromną obecnością w cyberprzestrzeni.