Rola chrześcijaństwa w cywilizacji

Spór o Najświętszy Sakrament autorstwa włoskiego artysty renesansowego Raphaela , 1509–10

Chrześcijaństwo zostało misternie splecione z historią i formacją zachodniego społeczeństwa . W swojej długiej historii Kościół był głównym źródłem usług społecznych, takich jak szkolnictwo i opieka medyczna ; inspiracja dla sztuki , kultury i filozofii ; i wpływowym graczem w polityce i religii . Na różne sposoby starał się wpłynąć na postawy Zachodu wobec występku i cnoty w różnych dziedzinach. Festiwale jak Wielkanoc i Boże Narodzenie są oznaczone jako święta państwowe; kalendarz gregoriański został przyjęty na arenie międzynarodowej jako kalendarz cywilny ; a sam kalendarz jest mierzony od daty Jezusa .

Kulturowy wpływ Kościoła był ogromny. Uczeni kościelni zachowali umiejętność czytania i pisania w Europie Zachodniej po upadku zachodniego cesarstwa rzymskiego . W średniowieczu Kościół powstał, by zastąpić Cesarstwo Rzymskie jako jednocząca siła w Europie. Średniowieczne katedry pozostają jednymi z najbardziej kultowych dzieł architektonicznych stworzonych przez zachodnią cywilizację . W tym czasie Kościół założył również wiele europejskich uniwersytetów . Wielu historyków twierdzi, że uniwersytety i szkoły katedralne były kontynuacją zainteresowania nauką propagowaną przez klasztory. Uniwersytet jest powszechnie uważany za instytucję, która ma swoje korzenie w średniowiecznym środowisku chrześcijańskim , zrodzonym ze szkół katedralnych . Niektórzy uczeni i historycy przypisują chrześcijaństwu wkład w powstanie rewolucji naukowej . Reformacja położyła kres jedności religijnej na Zachodzie, ale arcydzieła renesansu stworzone przez artystów katolickich, takich jak Michał Anioł , Leonardo da Vinci i Raphael pozostają jednymi z najbardziej znanych dzieł sztuki, jakie kiedykolwiek powstały. Podobnie, chrześcijańska muzyka sakralna kompozytorów takich jak Pachelbel , Vivaldi , Bach , Handel , Mozart , Haydn , Beethoven , Mendelssohn , Liszt i Verdi jest jedną z najbardziej podziwianych muzyki klasycznej w kanonie zachodnim.

Biblia i teologia chrześcijańska wywarły również silny wpływ na zachodnich filozofów i działaczy politycznych . Nauki Jezusa , takie jak przypowieść o miłosiernym Samarytaninie , są jednymi z najważniejszych źródeł współczesnych koncepcji praw człowieka i opieki społecznej powszechnie zapewnianej przez rządy na Zachodzie. Długo utrzymywane chrześcijańskie nauki na temat seksualności, małżeństwa i życia rodzinnego również były w ostatnich czasach wpływowe i kontrowersyjne. Chrześcijaństwo w ogóle wpłynęło na status kobiet, potępiając niewierność małżeńską , rozwody , kazirodztwo , poligamia , kontrola urodzeń , dzieciobójstwo (większe prawdopodobieństwo zabicia niemowląt płci żeńskiej) i aborcja . Podczas gdy oficjalne nauczanie Kościoła katolickiego uważa kobiety i mężczyzn za komplementarne (równe i różne), niektórzy współcześni „zwolennicy wyświęcania kobiet i inne feministki” argumentują, że nauki przypisywane św. Pawłowi oraz Ojcom Kościoła i scholastom teologowie wysunęli koncepcję niższości kobiet ustanowionej przez Boga. Niemniej jednak kobiety odegrały znaczącą rolę w historii Zachodu poprzez Kościół i jako jego część, zwłaszcza w edukacji i opiece zdrowotnej, ale także jako wpływowe teologowie i mistyczki.

Chrześcijanie wnieśli niezliczone wkłady w postęp ludzkości w szerokim i różnorodnym zakresie dziedzin, zarówno historycznych, jak i współczesnych, włączając w to naukę i technologię , medycynę , sztuki piękne i architekturę , politykę, literaturę , muzykę , filantropię , filozofię , etykę , humanizm , teatr i biznes. Według 100 lat Nagród Nobla przegląd nagród Nobla w latach 1901-2000 ujawnia, że (65,4%) laureatów Nagrody Nobla określiło chrześcijaństwo w jego różnych formach jako swoje preferencje religijne. Chrześcijanie ze Wschodu (zwłaszcza chrześcijanie nestoriańscy ) również przyczynili się do powstania arabskiej cywilizacji islamskiej w okresie Ummajadów i Abbasydów , tłumacząc dzieła filozofów greckich na język syryjski , a następnie na arabski . Celowali także w filozofii, nauce, teologii i medycynie.

Chrześcijaństwo w znacznym stopniu przyczyniło się do rozwoju europejskiej tożsamości kulturowej, chociaż pewne postępy zapoczątkowano gdzie indziej. Romantyzm rozpoczął się od ciekawości i pasji dawnego pogańskiego świata. Poza światem zachodnim chrześcijaństwo wywarło wpływ i przyczyniło się do powstania różnych kultur, takich jak Afryka, Azja Środkowa, Bliski Wschód, Bliski Wschód, Azja Wschodnia, Azja Południowo-Wschodnia i subkontynent indyjski. Uczeni i intelektualiści zgadzają się, że chrześcijanie wnieśli znaczący wkład w cywilizację arabską i islamską od czasu wprowadzenia Islam .

Powszechna krytyka chrześcijaństwa obejmuje ucisk kobiet , potępienie homoseksualizmu , kolonializm i różne inne przypadki przemocy . Chrześcijańskie idee były wykorzystywane zarówno do wspierania, jak i kładzenia kresu niewolnictwu jako instytucji. Krytyka chrześcijaństwa pochodziła od różnych grup religijnych i niereligijnych na całym świecie, z których niektóre same były chrześcijanami.

Polityka i prawo

Od wczesnych prześladowań do religii państwowej

Ikona przedstawiająca cesarza rzymskiego Konstantyna (w środku) i biskupów Pierwszego Soboru Nicejskiego (325) posiadających Credo Nicejsko-Konstantynopolitańskie z 381 roku .

Podstawą prawa kanonicznego są jego najwcześniejsze teksty, a ich interpretacja w pismach Ojców Kościoła. Chrześcijaństwo powstało jako sekta żydowska w połowie I wieku, wywodząca się z życia i nauk Jezusa z Nazaretu . Życie Jezusa jest opisane w Nowym Testamencie w Biblii, jednym z podstawowych tekstów zachodniej cywilizacji i inspiracji dla niezliczonych dzieł zachodniej sztuki . Narodziny Jezusa upamiętnia się w święto Bożego Narodzenia, Jego śmierć podczas Triduum Paschalnego i jego zmartwychwstanie w czasie Wielkanocy. Boże Narodzenie i Wielkanoc pozostają świętami w wielu krajach zachodnich.

Jezus poznał teksty Biblii hebrajskiej z jej dziesięcioma przykazaniami (które później wywarły wpływ na zachodnie prawo ^{[ potrzebne źródło ]} ) i stał się wpływowym wędrownym kaznodzieją. Był przekonującym opowiadaczem przypowieści i filozofem moralnym, który nawoływał wyznawców do oddawania czci Bogu, postępowania bez przemocy i uprzedzeń oraz opieki nad chorymi, głodnymi i biednymi. Nauki te głęboko wpłynęły na kulturę zachodnią. Jezus skrytykował hipokryzję religijnego establishmentu, co wywołało gniew władz, które przekonały rzymskiego namiestnika prowincji Judea , Poncjusza Piłata , aby go stracić. Talmud mówi, że Jezus został stracony za czary i za doprowadzenie ludzi do apostazji. W Jerozolimie około roku 30 n.e. Jezus został ukrzyżowany .

Pierwsi naśladowcy Jezusa, w tym święci Paweł i Piotr , zanieśli tę nową teologię dotyczącą Jezusa i jego etyki w całym Cesarstwie Rzymskim i poza nim, zasiewając ziarno rozwoju Kościoła katolickiego , którego św. Piotr jest uważany za pierwszego papieża. Chrześcijanie czasami spotykali się z prześladowaniami w tych wczesnych stuleciach, zwłaszcza za odmowę przyłączenia się do oddawania czci cesarzom . Niemniej jednak, niesione przez synagogi, kupców i misjonarzy w całym znanym świecie, chrześcijaństwo szybko rozrosło się pod względem wielkości i wpływów. Jego wyjątkowy urok był częściowo wynikiem jego wartości i etyki.

Biblia wywarła głęboki wpływ na cywilizację zachodnią i kultury na całym świecie ; przyczynił się do powstania zachodniego prawa , sztuki , tekstów i edukacji. Z tradycją literacką sięgającą dwóch tysiącleci, Biblia jest jednym z najbardziej wpływowych dzieł, jakie kiedykolwiek napisano. Od praktyk higieny osobistej po filozofię i etykę, Biblia bezpośrednio i pośrednio wpływała na politykę i prawo, wojnę i pokój, moralność seksualną, małżeństwo i życie rodzinne, etykietę toaletową , literatura i nauka, sztuka, ekonomia, sprawiedliwość społeczna, opieka medyczna i nie tylko.

Wartość ludzka jako podstawa prawa

Pierwsze cywilizacje świata były świętymi państwami Mezopotamii rządzonymi w imię bóstwa lub przez władców, których uważano za boskich. Władcy i księża, żołnierze i biurokraci, którzy wykonywali ich wolę, stanowili niewielką mniejszość, która utrzymywała władzę, wykorzystując wielu.

Jeśli zwrócimy się do korzeni naszej zachodniej tradycji, okaże się, że w czasach greckich i rzymskich nie każde życie ludzkie było uważane za nienaruszalne i godne ochrony. Niewolnicy i „barbarzyńcy” nie mieli pełnego prawa do życia, a ofiary z ludzi i walki gladiatorów były dopuszczalne… Prawo spartańskie wymagało uśmiercania zdeformowanych niemowląt; dla Platona dzieciobójstwo jest jedną z regularnych instytucji idealnego państwa; Arystoteles uważa aborcję za pożądaną opcję; a stoicki filozof Seneka pisze bez skruchy: „Nienaturalne potomstwo niszczymy; topimy nawet dzieci, które przy urodzeniu są słabe i nienormalne… I chociaż istniały odchylenia od tych poglądów…, prawdopodobnie słuszne jest stwierdzenie, że takie praktyki. ... były mniej zakazane w czasach starożytnych. Większość historyków zachodniej moralności zgadza się, że powstanie ... chrześcijaństwa w znacznym stopniu przyczyniło się do ogólnego poczucia, że życie ludzkie jest cenne i godne szacunku.

WEHLecky przedstawia klasyczny już opis świętości ludzkiego życia w swojej historii europejskiej moralności, mówiąc, że chrześcijaństwo „utworzyło nowy standard, wyższy niż jakikolwiek, który istniał wówczas na świecie…”. Chrześcijański etyk David P. Gushee mówi: „Nauki Jezusa o sprawiedliwości są ściśle związane z zaangażowaniem w świętość życia…”. John Keown, profesor etyki chrześcijańskiej, odróżnia tę doktrynę „ świętości życia ” od „ podejścia do jakości życia , które uznaje jedynie instrumentalną wartość ludzkiego życia, oraz witalistycznej podejście, które uważa życie za absolutną wartość moralną… [Kewon mówi, że jest to] podejście do świętości życia… które zawiera domniemanie na rzecz zachowania życia, ale przyznaje, że istnieją okoliczności, w których życie nie powinno być zachowane za wszelką cenę” i to właśnie stanowi solidny fundament dla prawa dotyczącego kwestii końca życia.

Wczesne poglądy prawne dotyczące kobiet

Rzym miał społeczny system kastowy, w którym kobiety „nie miały niezależności prawnej ani niezależnej własności”. Wczesne chrześcijaństwo, jak Pliniusz Młodszy w swoich listach do cesarza Trajana, składało się z ludzi „w każdym wieku i każdej rangi oraz obu płci”. Pliniusz donosi o aresztowaniu dwóch niewolnic, które twierdziły, że są „diakonisami” w pierwszej dekadzie drugiego wieku. W Pontyfikale Rzymskim (księga liturgiczna) przez XII wiek istniał obrzęd wyświęcania kobiet na diakonów. W przypadku kobiet diakonów najstarszy obrządek na Zachodzie pochodzi z księgi z VIII wieku, podczas gdy obrządki wschodnie sięgają III wieku i jest ich więcej.

Nowy Testament odnosi się do wielu kobiet z wewnętrznego kręgu Jezusa. Istnieje kilka ewangelicznych relacji o tym, jak Jezus udzielał kobietom ważnych nauk i o nich: spotkanie z Samarytanką przy studni, namaszczenie przez Marię z Betanii, publiczny podziw dla biednej wdowy, która ofiarowała dwie miedziane monety świątyni w Jerozolimie, jego pomoc kobiecie oskarżonej o cudzołóstwo, jego przyjaźń z Marią i Martą, siostrami Łazarza, obecność Marii Magdaleny, jego matki i innych kobiet, gdy był ukrzyżowany. Historyk Geoffrey Blainey konkluduje, że „ponieważ pozycja kobiet w Palestynie nie była wysoka, życzliwość Jezusa wobec nich nie zawsze była aprobowana przez tych, którzy ściśle przestrzegali tradycji”.

Według chrześcijańskiego apologety Tima Kellera w świecie grecko-rzymskim nagłaśnianie niemowląt płci żeńskiej było powszechne ze względu na niski status kobiet w społeczeństwie. Kościół zabronił tego swoim członkom. Społeczeństwo grecko-rzymskie nie widziało żadnej wartości w niezamężnej kobiecie, dlatego wdowa nie mogła wyjść za mąż przez ponad dwa lata. Chrześcijaństwo nie zmuszało wdów do zawierania małżeństw i wspierało je finansowo. Pogańskie wdowy traciły wszelką kontrolę nad majątkiem męża, kiedy ponownie wychodziły za mąż, ale kościół zezwalał wdowom na utrzymanie majątku męża. Chrześcijanie nie wierzyli w konkubinat. Jeśli chrześcijanin chciał żyć z kobietą, kościół wymagał małżeństwa, a to dawało kobietom prawa i znacznie większe bezpieczeństwo. Wreszcie pogańskie podwójne standardy zezwalania żonatym mężczyznom na seks pozamałżeński i kochanki zostały zakazane. Nauki Jezusa na temat rozwodów i popieranie przez Pawła monogamii zapoczątkowały proces podnoszenia statusu kobiet, tak że chrześcijanki cieszyły się większym bezpieczeństwem i równością niż kobiety w otaczających kulturach.

Prawa dotyczące dzieci

W starożytnym świecie dzieciobójstwo nie było legalne, ale rzadko było ścigane. Powszechnie dokonywano szerokiego rozróżnienia między dzieciobójstwem a narażeniem niemowląt, co było szeroko praktykowane. Wiele zdemaskowanych dzieci zmarło, ale wiele z nich zostało zabranych przez spekulantów, którzy wychowali je na niewolników lub prostytutki. Nie jest możliwe ustalenie, z jakimkolwiek stopniem dokładności, jakie zmniejszenie dzieciobójstwa wynikało z działań prawnych przeciwko niemu w Cesarstwie Rzymskim. „Można jednak śmiało stwierdzić, że pod wpływem chrześcijaństwa nagłaśnianie handlu zdemaskowanymi dziećmi stało się niemożliwe, a poczucie powagi zbrodni bardzo znacznie wzrosło”.

Status prawny za Konstantyna

Edykt mediolański cesarza Konstantyna z 313 r. zakończył sponsorowane przez państwo prześladowania chrześcijan na Wschodzie, a jego nawrócenie na chrześcijaństwo było znaczącym punktem zwrotnym w historii. W 312 Konstantyn zaoferował chrześcijanom tolerancję obywatelską, a za jego panowania wprowadził prawa i zasady zgodne z zasadami chrześcijańskimi - czyniąc niedzielę sabatem „dniem odpoczynku” dla społeczeństwa rzymskiego (chociaż początkowo był to tylko dla mieszkańców miast) i rozpoczynając program budowy kościoła. W 325 r. Konstantyn zwołał pierwszy sobór nicejski osiągnąć konsensus i jedność w chrześcijaństwie, mając na celu ustanowienie go jako religii Cesarstwa. Populacja i bogactwo Cesarstwa Rzymskiego przesuwały się na wschód, a około 330 roku Konstantyn założył miasto Konstantynopol jako nowe miasto cesarskie, które miało być stolicą wschodniego imperium rzymskiego . Patriarcha wschodni w Konstantynopolu zaczął teraz rywalizować z papieżem w Rzymie. Chociaż ciągłość kulturowa i wymiana między tymi wschodnimi i zachodnimi cesarstwami rzymskimi byłyby kontynuowane, historia chrześcijaństwa i kultury zachodniej przebiegała rozbieżnymi drogami, z ostatecznym zakończeniem Wielka schizma oddzielająca chrześcijaństwo rzymskie i wschodnie w 1054 r.

Wpływy polityczne i prawa przeciwko poganom w IV wieku

W IV wieku pisarstwo i teologia chrześcijańska rozkwitły w „złoty wiek” działalności literackiej i naukowej, nie mający sobie równych od czasów Wergiliusza i Horacego. Wiele z tych prac pozostaje wpływowych w polityce, prawie, etyce i innych dziedzinach. W IV wieku narodził się także nowy gatunek literacki: historia kościoła.

Św. Ambroży i cesarz Teodozjusz , Antoni van Dyck .

Często uważa się, że niezwykła przemiana chrześcijaństwa z peryferyjnej sekty w główną siłę w Imperium była wynikiem wpływu św. Ambrożego , biskupa Mediolanu , ale jest to mało prawdopodobne. W kwietniu 390 roku cesarz Teodozjusz I nakazał karną masakrę tysięcy mieszkańców Salonik . W prywatnym liście Ambrożego do Teodozjusza, jakiś czas w sierpniu po tym wydarzeniu, Ambroży powiedział Teodozjuszowi, że nie może otrzymać komunii, podczas gdy Teodozjusz nie żałuje tego strasznego czynu. Wilka Liebeschuetza mówi, że zapisy pokazują, że „Teodozjusz należycie zastosował się i pokornie przyszedł do kościoła, bez swoich cesarskich szat, aż do Bożego Narodzenia, kiedy Ambroży otwarcie ponownie dopuścił go do komunii”.

McLynn twierdzi, że „spotkanie przy drzwiach kościoła od dawna znane jest jako pobożna fikcja”. Daniel Washburn wyjaśnia, że wizerunek prałata w mitrze, który stoi w drzwiach katedry w Mediolanie, blokując wejście Teodozjuszowi, jest wytworem wyobraźni Teodoreta, historyka z V wieku, który opisał wydarzenia z 390 r. ideologia, aby wypełnić luki w zapisie historycznym”. Według Petera Browna wydarzenia te dotyczą pobożności osobistej; nie reprezentują punktu zwrotnego w historii, w którym państwo podporządkowało się Kościołowi.

Według literatury chrześcijańskiej z IV wieku pogaństwo zakończyło się na początku do połowy V wieku, kiedy wszyscy albo się nawrócili, albo zastraszyli. Z drugiej strony współczesna archeologia wskazuje, że tak nie jest; pogaństwo trwało w całym imperium, a koniec pogaństwa różnił się w zależności od miejsca. Przemoc, taka jak niszczenie świątyń, jest potwierdzona w niektórych miejscach, na ogół w niewielkich ilościach i nie jest równomiernie rozłożona w całym imperium. W większości regionów oddalonych od dworu cesarskiego koniec pogaństwa był częściej stopniowy i nietraumatyczny.

Teodozjusz panował (choć przez krótki okres przejściowy) jako ostatni cesarz zjednoczonego wschodniego i zachodniego imperium rzymskiego. W latach 389-391 Teodozjusz ogłosił dekrety teodozjańskie, zbiór praw z czasów Konstantyna, w tym prawa przeciwko heretykom i poganom. W 391 Teodozjusz zablokował przywrócenie pogańskiego Ołtarza Zwycięstwa rzymskiemu senatowi, a następnie walczył z Eugeniuszem , który zabiegał o poparcie pogan w swoich staraniach o cesarski tron. Brown mówi, że język dekretów Teodozjana jest „jednolicie gwałtowny, a kary są surowe i często przerażające”. Mogły stanowić podstawę dla podobnych praw w późnym średniowieczu. Jednak w starożytności prawa te nie były zbytnio egzekwowane, a Brown dodaje, że „w większości obszarów politeiści nie byli molestowani, a poza kilkoma paskudnymi przypadkami lokalnej przemocy społeczności żydowskie cieszyły się także stuleciem stabilnych, a nawet uprzywilejowanych , istnienie”. Współcześni uczeni wskazują, że poganie nie zostali wytępieni ani w pełni nawróceni do V wieku, jak twierdzą źródła chrześcijańskie. Poganie pozostawali przez cały IV i V wiek w wystarczającej liczbie, aby zachować szerokie spektrum pogańskich praktyk do VI wieku, a nawet później w niektórych miejscach.

Polityczne i prawne skutki upadku Rzymu

Centralna biurokracja cesarskiego Rzymu pozostała w Rzymie w VI wieku, ale w pozostałej części imperium została zastąpiona przez niemiecką organizację plemienną i kościół. Po upadku Rzymu (476) większość Zachodu powróciła do agrarnej formy życia na własne potrzeby. Niewielkie bezpieczeństwo na tym świecie zostało w dużej mierze zapewnione przez kościół chrześcijański. Papiestwo służyło jako źródło autorytetu i ciągłości w tym krytycznym czasie . Wobec braku mieszkającego w Rzymie magistra militum nawet kontrola nad sprawami wojskowymi przypadła papieżowi.

Rola chrześcijaństwa w polityce i prawie średniowiecza

Historyk Geoffrey Blainey przyrównał działalność Kościoła katolickiego w średniowieczu do wczesnej wersji państwa opiekuńczego: „Prowadził on szpitale dla starców i sierocińce dla młodzieży; hospicja dla chorych w każdym wieku; miejsca dla trędowatych ; oraz schroniska lub zajazdy, w których pielgrzymi mogli kupić tani nocleg i posiłek”. Dostarczała żywność ludności w czasie głodu i rozdawała żywność biednym. Kościół finansował ten system opieki społecznej poprzez pobieranie podatków na dużą skalę oraz posiadanie dużych pól uprawnych i majątków ziemskich. Prawo kanoniczne Kościoła katolickiego ( łac : ius canonicum ) to system praw i zasad prawnych ustanowionych i egzekwowanych przez hierarchiczne władze Kościoła w celu regulowania jego zewnętrznej organizacji i zarządzania oraz porządkowania i ukierunkowywania działań katolików w kierunku misji Kościoła. Był to pierwszy nowoczesny zachodni system prawny i jest najstarszym nieprzerwanie funkcjonującym systemem prawnym na Zachodzie, poprzedzającym europejskie tradycje prawa zwyczajowego i prawa cywilnego .

Reguła Benedykta jako podstawa prawna w średniowieczu

Okres między upadkiem Rzymu (476 n.e.) a powstaniem Franków Karolingów (750 n.e.) jest często określany jako „wieki ciemne”, jednak można go również określić jako „wiek mnicha”. Ta epoka wywarła trwały wpływ na politykę i prawo poprzez chrześcijańskich estetów, takich jak św. Benedykt (480–543), który ślubował życie w czystości, posłuszeństwie i ubóstwie; po rygorystycznym treningu intelektualnym i samozaparciu benedyktyni żyli zgodnie z „Regułą Benedykta”: pracuj i módl się. Ta „Reguła” stała się fundamentem większości z tysięcy klasztorów, które rozprzestrzeniły się w dzisiejszej Europie; „… z pewnością nie będzie sprzeciwu w uznaniu, że Reguła św. Benedykta była jednym z wielkich faktów w historii Europy Zachodniej i że jej wpływ i skutki są z nami do dziś”.

Papież Grzegorz Wielki ( ok . 540–604), który ustanowił średniowieczne motywy w Kościele, na obrazie Carlo Saraceniego , ok. 1610, Rzym.

Klasztory były wzorem produktywności i zaradności ekonomicznej, ucząc lokalne społeczności hodowli zwierząt, produkcji sera, produkcji wina i różnych innych umiejętności. Były rajami dla biednych, szpitalami, hospicjami dla umierających i szkołami. Praktyka medyczna była bardzo ważna w średniowiecznych klasztorach i są one najbardziej znane ze swojego wkładu w tradycję medyczną. Dokonali także postępu w naukach ścisłych, takich jak astronomia. Przez stulecia prawie wszyscy świeccy przywódcy byli szkoleni przez mnichów, ponieważ poza prywatnymi nauczycielami, którzy często nadal byli mnichami, była to jedyna dostępna edukacja.

Formacja tych zorganizowanych ciał wierzących, odrębnych od władzy politycznej i rodzinnej, zwłaszcza kobiet, stopniowo wyrzeźbiła szereg przestrzeni społecznych z pewną dozą niezależności, rewolucjonizując w ten sposób historię społeczną.

Grzegorz Wielki ( ok. 540–604) zarządzał kościołem, przeprowadzając surową reformę. Z wykształcenia rzymski prawnik, administrator i mnich, reprezentuje przejście od klasycznego do średniowiecznego światopoglądu i był ojcem wielu struktur późniejszego Kościoła katolickiego. Według Encyklopedii Katolickiej uważał, że Kościół i państwo współpracują w celu utworzenia zjednoczonej całości, która działała w dwóch odrębnych sferach, kościelnej i świeckiej, ale do czasu jego śmierci papiestwo było wielką potęgą we Włoszech: Grzegorz był jednym z nielicznych władców nazywanych Wielkimi za powszechną zgodą. Znany jest z wysłania pierwszej zarejestrowanej misji na dużą skalę z Rzymu w celu nawrócenia ówczesnych pogańskich Anglosasów w Anglii, za jego liczne pisma, umiejętności administracyjne i koncentrację na dobru ludzi. Zwalczył także herezję ariańską i donatystów , spacyfikował Gotów, pozostawił słynny przykład pokuty za zbrodnię, zrewidował liturgię i wpłynął na muzykę poprzez rozwój pieśni antyfonalnych.

Papież Grzegorz Wielki uczynił się we Włoszech potęgą silniejszą niż cesarz czy egzarcha i ustanowił wpływy polityczne, które przez wieki dominowały na półwyspie. Od tego czasu zróżnicowane populacje Włoch zwracały się do papieża o przewodnictwo, a Rzym jako stolica papieska nadal był centrum chrześcijańskiego świata.

Karol Wielki zmienił prawo i założył feudalizm we wczesnym średniowieczu

EB1911 Europa – największe imperium Karola Wielkiego

Karol Wielki (w języku angielskim „Karol Wielki”) został królem Franków w 768 r. Podbił Niderlandy , Saksonię oraz północne i środkowe Włochy, aw 800 r. papież Leon III koronował Karola Wielkiego na Świętego Cesarza Rzymskiego . Karol Wielki, nazywany czasami „ojcem Europy” i założycielem feudalizmu, wprowadził reformę polityczną i sądowniczą oraz przewodził temu, co czasami określa się mianem wczesnego renesansu lub renesansu chrześcijańskiego . Johannesa Frieda pisze, że Karol Wielki wywarł tak głębokie wrażenie na jego wieku, że jego ślady nadal istnieją. Promował edukację i umiejętność czytania i pisania oraz dotował szkoły, pracował nad ochroną biednych, wprowadzając reformę gospodarczą i walutową; te, wraz z reformami prawnymi i sądowniczymi, stworzyły bardziej zgodne z prawem i dostatnie królestwo. Pomogło to uformować grupę niezależnych watażków w dobrze zarządzane imperium, z tradycją współpracy z papieżem, które stało się prekursorem narodu francuskiego. Fried mówi: „był pierwszym królem i cesarzem, który poważnie uchwalił zasadę prawną, zgodnie z którą papież był poza zasięgiem wszelkiej ludzkiej sprawiedliwości - decyzja, która miałaby poważne konsekwencje w przyszłości”.

Nowoczesne prawo zwyczajowe, prześladowania i sekularyzacja rozpoczęły się w późnym średniowieczu

Henryk IV i papież Grzegorz VII w Canossie 1077, przedstawiony przez Carlo Emanuelle

Pod koniec XI wieku, poczynając od wysiłków papieża Grzegorza VII , Kościół z powodzeniem ugruntował swoją pozycję „autonomicznej prawnej i politycznej… [jednostki] w zachodnim chrześcijaństwie”. Przez następne trzysta lat Kościół miał wielki wpływ nad zachodnim społeczeństwem; prawa kościelne były jedynym „prawem powszechnym… wspólnym dla jurysdykcji i ludów w całej Europie”. Dzięki własnemu systemowi sądowemu Kościół zachował jurysdykcję nad wieloma aspektami zwykłego życia, w tym nad edukacją, spadkiem, ustnymi obietnicami, przysięgami, przestępstwami moralnymi i małżeństwem. Jako jedna z potężniejszych instytucji średniowiecza, postawa Kościoła znalazła odzwierciedlenie w wielu ówczesnych prawach świeckich. Kościół katolicki był bardzo potężny, zasadniczo internacjonalistyczny i demokratyczny w swoich strukturach, z wieloma gałęziami kierowanymi przez różne organizacje monastyczne, z których każda miała własną odrębną teologię i często nie zgadzała się z innymi.

Ludzie o naukowym zacięciu zwykle przyjmowali święcenia kapłańskie i często wstępowali do instytutów zakonnych . Osoby posiadające umiejętności intelektualne, administracyjne lub dyplomatyczne mogły wyjść poza zwykłe ograniczenia społeczne. Czołowi duchowni z odległych krajów byli przyjmowani w lokalnych biskupstwach, łącząc myśl europejską na duże odległości. Kompleksy takie jak opactwo w Cluny stały się tętniącymi życiem ośrodkami z zależnościami rozsianymi po całej Europie. Również zwykli ludzie pokonywali ogromne odległości w pielgrzymkach , aby wyrazić swoją pobożność i modlić się w miejscu świętych relikwii .

W decydującym XII wieku (1100) Europa zaczęła kłaść podwaliny pod swoją stopniową transformację od średniowiecza do współczesności. Panowie feudalni powoli tracili władzę na rzecz feudalnych królów, gdy królowie zaczęli centralizować władzę w sobie i swoim państwie narodowym. Królowie budowali własne armie zamiast polegać na swoich wasalach, odbierając w ten sposób władzę szlachcie. „Państwo” przejęło praktyki prawne, które tradycyjnie należały do miejscowej szlachty i lokalnych urzędników kościelnych; i zaczęli atakować mniejszości. Według RI Moore'a i innych współczesnych uczonych, „wzrost władzy świeckiej i dążenie do świeckich interesów stanowiły zasadniczy kontekst wydarzeń, które doprowadziły do prześladującego społeczeństwa”. Miało to trwały wpływ na politykę i prawo na wiele sposobów: poprzez nową retorykę wykluczenia, która legitymizowała prześladowania w oparciu o nowe postawy oparte na stereotypach , stygmatyzacji , a nawet demonizacji oskarżonego; poprzez stworzenie nowych praw cywilnych, które obejmowały zezwolenie państwu na bycie pozwanym i wnoszenie oskarżeń we własnym imieniu; wynalezienie sił policyjnych jako ramienia władzy państwowej; wynalezienie powszechnych podatków, złotych monet i nowoczesnej bankowości, by za to wszystko zapłacić; oraz inkwizycje, które były nową procedurą prawną umożliwiającą sędziemu prowadzenie dochodzenia z własnej inicjatywy bez wymagania od ofiary (innej niż państwo) wniesienia oskarżenia.

„Wyjątkowy charakter prześladowań na łacińskim Zachodzie od XII wieku polegał nie na skali lub okrucieństwie poszczególnych prześladowań,… ale na ich zdolności do trwałego wzrostu w perspektywie długoterminowej. Wzorce, procedury i retoryka prześladowań, które zostały ustanowione w XII wieku, dały mu moc nieskończonego i nieokreślonego samogenerowania i samoodnawiania”.

Ostatecznie doprowadziłoby to do ukształtowania się wśród wczesnych protestantów przekonania, że koncepcje tolerancji religijnej i rozdziału kościoła od państwa są niezbędne.

Prawo kanoniczne, wartość debaty i prawo naturalne z uniwersytetów średniowiecznych

Chrześcijaństwo w późnym średniowieczu wywarło trwały wpływ na politykę i prawo poprzez nowo powstałe uniwersytety. Prawo kanoniczne wyłoniło się z teologii i rozwinęło się tam niezależnie. Do XIII wieku zarówno prawo cywilne, jak i kanoniczne stało się głównym aspektem kultury kościelnej, dominując w myśli chrześcijańskiej. Większość biskupów i papieży tego okresu była raczej wykształconymi prawnikami niż teologami, a większość myśli chrześcijańskiej tego czasu stała się czymś więcej niż przedłużeniem prawa. W późnym średniowieczu religia, która na początku potępiała moc prawa (Rzymian 7:1), rozwinęła najbardziej złożone prawo religijne, jakie kiedykolwiek widział świat. Prawo kanoniczne stało się żyznym polem dla tych, którzy opowiadali się za silną władzą papieską i Brian Downing mówi, że imperium skoncentrowane na kościele stało się niemal rzeczywistością w tej epoce. Jednak Downing mówi, że rządy prawa, ustanowione w średniowieczu, są jednym z powodów, dla których Europa ostatecznie rozwinęła demokrację.

Średniowieczne uniwersytety nie były instytucjami świeckimi, ale one i niektóre zakony zostały założone z szacunkiem dla dialogu i debaty, wierząc, że dobre zrozumienie wynika z patrzenia na coś z wielu stron. Z tego powodu włączyli rozsądną dysputę do swojego systemu studiów. W związku z tym uniwersytety organizowałyby tak zwany quadlibettal, podczas którego „mistrz” zadawałby pytanie, studenci przedstawialiby argumenty, a te argumenty byłyby oceniane i argumentowane. Brian Law mówi: „Dosłownie każdy mógł uczestniczyć, mistrzowie i uczeni z innych szkół, wszelkiego rodzaju duchowni i prałaci, a nawet władze cywilne, wszyscy„ intelektualiści ”czasów, których zawsze pociągały tego rodzaju potyczki i wszyscy który miał prawo zadawać pytania i sprzeciwiać się argumentom”. W atmosferze swoistego spotkania w ratuszu pytania mógł zadawać ustnie każdy ( quolibet ) dosłownie o wszystkim ( de quolibet ).

Tomasz z Akwinu był dwukrotnie magistrem na Uniwersytecie Paryskim i piastował quodlibetals. Tomasz z Akwinu interpretował Arystotelesa na temat prawa naturalnego. Alexander Passerin d'Entreves pisze, że prawo naturalne było atakowane przez półtora wieku, ale pozostaje ono aspektem filozofii prawa, ponieważ opiera się na nim wiele teorii praw człowieka. Tomasz z Akwinu nauczał, że sprawiedliwe przywództwo musi działać dla „wspólnego dobra”. Definiuje prawo jako „rozporządzenie rozumu” i że nie może ono być po prostu wolą ustawodawcy i być dobrym prawem. Tomasz z Akwinu mówi, że głównym celem prawa jest to, że „dobro należy czynić i dążyć do niego, a zła należy unikać”.

Prawo naturalne i prawa człowieka

„Filozoficzne podstawy liberalnej koncepcji praw człowieka można znaleźć w teoriach prawa naturalnego”, a wiele przemyśleń na temat prawa naturalnego wywodzi się z myśli dominikanina Tomasza z Akwinu. Tomasz z Akwinu nadal wywiera wpływ na prace czołowych filozofów politycznych i prawnych.

Według Tomasza z Akwinu każde prawo ostatecznie wywodzi się z tego, co nazywa „prawem wiecznym”: Bożym uporządkowaniem wszystkich stworzonych rzeczy. Dla Tomasza z Akwinu działanie ludzkie jest dobre lub złe w zależności od tego, czy jest zgodne z rozumem, i to właśnie uczestnictwo w „prawie wiecznym” „stworzenia rozumnego” nazywa się „prawem naturalnym”. Tomasz z Akwinu powiedział, że prawo naturalne jest fundamentalną zasadą wplecioną w tkankę ludzkiej natury. Sekularyści, tacy jak Hugo Grotius, później rozszerzyli ideę praw człowieka i zbudowali na niej.

„… nie można i nie trzeba zaprzeczać, że prawa człowieka mają zachodnie pochodzenie. Nie można temu zaprzeczać, ponieważ są one moralnie oparte na tradycji judeochrześcijańskiej i filozofii grecko-rzymskiej; zostały skodyfikowane na Zachodzie przez wiele stuleci, zapewniły sobie ugruntowaną pozycję w deklaracjach narodowych zachodnich demokracji i zostały zapisane w konstytucjach tych demokracji”.

Howard Tumber mówi: „prawa człowieka nie są doktryną uniwersalną, ale są potomkami jednej określonej religii (chrześcijaństwa)”. Nie sugeruje to, że chrześcijaństwo było lepsze w swojej praktyce lub nie miało „swojego udziału w łamaniu praw człowieka”.

David Gushee mówi, że chrześcijaństwo ma „tragicznie mieszane dziedzictwo”, jeśli chodzi o stosowanie własnej etyki. Bada trzy przypadki „chrześcijaństwa podzielonego wewnętrznie”: krucjaty i próbę zaprowadzenia pokoju przez św. Franciszka z muzułmanami; hiszpańscy zdobywcy i zabijanie rdzennej ludności oraz protesty przeciwko temu; oraz ciągłe prześladowania i ochrona Żydów.

Charles Malik , libański naukowiec, dyplomata, filozof i teolog, był odpowiedzialny za opracowanie i przyjęcie Powszechnej Deklaracji Praw Człowieka z 1948 roku .

Odrodzenie prawa rzymskiego w średniowiecznej inkwizycji

Według Jennifer Deane, etykieta Inquisition implikuje „spójność instytucjonalną i oficjalną jedność, która nigdy nie istniała w średniowieczu”. Inkwizycja średniowieczna była w rzeczywistości serią oddzielnych inkwizycji, począwszy od około 1184 roku, trwających do lat trzydziestych XII wieku, które były odpowiedzią na dysydentów oskarżonych o herezję, podczas gdy inkwizycja papieska (1230-1302) został stworzony, aby przywrócić porządek zakłócony przemocą tłumu wobec heretyków. Herezja była kwestią religijną, polityczną i społeczną. W związku z tym „pierwsze przejawy przemocy wobec dysydentów były zwykle wynikiem powszechnej niechęci”. Doprowadziło to do załamania się porządku społecznego. W późnym Cesarstwie Rzymskim rozwinął się inkwizytorski system sprawiedliwości, który odrodził się w średniowieczu. Wykorzystywał połączony panel przedstawicieli zarówno cywilnych, jak i kościelnych z biskupem, jego przedstawicielem lub lokalnym sędzią jako inkwizytorem. Zasadniczo kościół przywrócił prawo rzymskie w Europie (w formie inkwizycji), kiedy wydawało się, że prawo germańskie zawodzi. „[Średniowieczna] Inkwizycja nie była organizacją arbitralnie wymyśloną i narzuconą systemowi sądowniczemu przez ambicję lub fanatyzm kościoła. Była to raczej naturalna – można powiedzieć niemal nieunikniona – ewolucja sił działających w XIII wieku ”.

Wynalazek Świętej Wojny, rycerskość i korzenie współczesnej tolerancji

W 1095 roku papież Urban II wezwał do krucjaty mającej na celu odzyskanie Ziemi Świętej spod panowania muzułmanów . Hugh S. Pyper mówi, że „znaczenie miasta [Jerozolimy] znajduje odzwierciedlenie w fakcie, że mapy wczesnośredniowieczne umieszczają [Jerozolimę] w centrum świata”.

„Do XI wieku Turcy Seldżuccy podbili [trzy czwarte świata chrześcijańskiego]. Posiadłości dawnego Cesarstwa Wschodniorzymskiego, znanego współczesnym historykom jako Cesarstwo Bizantyjskie, zostały zredukowane do niewiele więcej niż Grecja. W desperacji cesarz w Konstantynopolu wysłał wiadomość do chrześcijan z zachodniej Europy, prosząc ich o pomoc dla ich braci i sióstr na Wschodzie”.

To był impuls pierwszej krucjaty, jednak „Kolosem średniowiecznego świata był islam, a nie chrześcijaństwo” i pomimo początkowego sukcesu, konflikty te, które trwały cztery wieki, ostatecznie zakończyły się niepowodzeniem zachodniego chrześcijaństwa.

W czasie pierwszej krucjaty nie było jasnego pojęcia, czym jest krucjata poza pielgrzymką. Riley-Smith mówi, że krucjaty były w takim samym stopniu produktem odnowionej duchowości środkowego średniowiecza, jak i okoliczności politycznych. Starsi duchowni tamtych czasów przedstawiali wiernym koncepcję miłości chrześcijańskiej jako powód do chwycenia za broń. Ludzie troszczyli się o przeżywanie vita apostolica oraz wyrażanie ideałów chrześcijańskich w czynnych dziełach miłosierdzia, których przykładem są nowe szpitale, praca duszpasterska augustianów i norbertanek oraz posługa braci. Riley-Smith konkluduje: „Miłość św. Franciszka może teraz przemawiać do nas bardziej niż miłość krzyżowców, ale obie wyrosły z tych samych korzeni”. Policjant dodaje, że ci „uczeni, którzy postrzegają krucjaty jako początek europejskiego kolonializmu i ekspansjonizmu, zdziwiliby ludzi w tamtym czasie. [Krzyżowcy] nie zaprzeczaliby pewnym samolubnym aspektom… ale dominujący nacisk kładziono na obronę i odzyskanie ziem które kiedyś było chrześcijańskie i na poświęceniu, a nie samolubstwie uczestników”. Riley-Smith mówi również, że uczeni odwracają się od idei, że krucjaty były motywowane materialnie.

Idee, takie jak święta wojna i rycerskość chrześcijańska, zarówno w myśli, jak iw kulturze, ewoluowały stopniowo od XI do XIII wieku. Można to prześledzić w wyrażeniach praw, tradycji, opowieściach, proroctwach i narracjach historycznych, w listach, bullach i wierszach napisanych w okresie krucjat.

Według profesora politologii Andrew R. Murphy'ego koncepcje tolerancji i nietolerancji nie były punktem wyjścia do przemyśleń na temat relacji dla żadnej z różnych grup zaangażowanych w krucjaty lub dotkniętych nimi. Zamiast tego koncepcje tolerancji zaczęły rosnąć w czasie krucjat od prób określenia granic prawnych i natury współistnienia. Ostatecznie pomogłoby to stworzyć podstawę przekonania wczesnych protestantów , że pionierska koncepcja tolerancji religijnej była konieczna.

Upadek moralny i wzrost siły politycznej kościoła w późnym średniowieczu

Podczas „nieszczęsnego” XIV wieku z plagami , głodem i wojnami ludzie pogrążyli się w chaosie i rozpaczy. Od szczytu potęgi w XIII wieku kościół wkroczył w okres upadku, wewnętrznych konfliktów i korupcji. Według Waltera Ullmanna Kościół stracił „moralne, duchowe i autorytatywne przywództwo, które zbudował w Europie przez stulecia drobiazgowej, konsekwentnej, szczegółowej, dynamicznej, przyszłościowej pracy. ... Papiestwo było teraz zmuszone do prowadzenia polityki, która w istocie miały na celu uspokojenie i nie były już dyrektywne, orientacyjne i determinujące”.

Według Matthewsa i DeWitta: „Papieże od XIV do połowy XV wieku bardziej interesowali się sztuką i naukami humanistycznymi niż palącymi kwestiami moralnymi i duchowymi. Co więcej, byli żywotnie zainteresowani pułapkami władzy politycznej. Pogrążyli się we włoską politykę… rządząc jako świeccy książęta na swoich ziemiach papieskich. Ich światowe interesy i rażące manewry polityczne tylko zintensyfikowały rosnącą dezaprobatę papiestwa i dostarczyły krytykom Kościoła więcej przykładów korupcji i upadku instytucji”. Gdy Kościół stawał się coraz potężniejszy, bogatszy i skorumpowany, wielu szukało reformy. The dominikanów i franciszkanów , które kładły nacisk na ubóstwo i duchowość, a także rozwinęła się koncepcja pobożności świeckiej — Devotio Moderna , czyli nowe nabożeństwo — które dążyło do ideału pobożnego społeczeństwa zwykłych, niewyświęconych ludzi, a ostatecznie do Reformacja i rozwój nowoczesnych koncepcji tolerancji i wolności religijnej.

Władza polityczna kobiet rosła i opadała

W XIII-wiecznym rzymskim pontyfikale usunięto modlitwę o wyświęcanie kobiet na diakonów, a święcenia zostały ponownie zdefiniowane i zastosowane tylko do kapłanów płci męskiej.

Kobieta jako czarownica stała się stereotypem w XV wieku, dopóki nie została skodyfikowana w 1487 roku przez papieża Innocentego VIII, który oświadczył, że „większość czarownic to kobiety”. „Europejski stereotyp czarownic ucieleśnia dwa pozorne paradoksy: po pierwsze, nie powstał on w „barbarzyńskich średniowieczach”, ale w postępującym renesansie i wczesnej epoce nowożytnej; po drugie, zachodnie chrześcijaństwo przez wieki nie uznawało rzeczywistości czarownic, lub kryminalizować je do około 1400 roku”. Socjolog Don Swenson mówi, że wyjaśnienie tego może leżeć w naturze społeczeństwa średniowiecznego jako heirokratycznego, co prowadziło do przemocy i stosowania przymusu w celu wymuszenia konformizmu. „Odbyło się wiele debat… na temat tego, ile kobiet zostało straconych… [a szacunki są bardzo różne, ale liczby] małe i duże niewiele oddają horror i hańbę zadaną tym kobietom. To traktowanie zapewnia [dramatyczne] w przeciwieństwie do szacunku okazywanego kobietom we wczesnej epoce chrześcijaństwa i we wczesnej Europie…”

Kobiety były pod wieloma względami wykluczone z życia politycznego i handlowego; jednak niektóre czołowe kobiety kościelne były wyjątkami. Średniowieczne przeorysze i przełożone domów klasztornych były potężnymi postaciami, których wpływy mogły dorównywać wpływom męskich biskupów i opatów: i narodowych uroczystościach, przy poświęceniu kościołów, a nawet jak królowe brały udział w obradach sejmików narodowych…”. Rosnąca popularność kultu maryjnego (matka Jezusa) uczyniła cnotę macierzyńską centralnym tematem kulturowym katolickiej Europy. Kenneth Clarke napisał, że „Kult Dziewicy” na początku XII wieku „nauczył rasę twardych i bezwzględnych barbarzyńców cnót czułości i współczucia”.

Papieże polityczni

W 1054 roku, po stuleciach napiętych stosunków, doszło do Wielkiej Schizmy z powodu różnic w doktrynie, dzieląc świat chrześcijański między Kościół katolicki , z centrum w Rzymie i dominujący na Zachodzie, a wschodnią Cerkwią prawosławną , z centrum w Konstantynopolu , stolicy Bizancjum Imperium.

Stosunki między głównymi mocarstwami w społeczeństwie zachodnim: szlachtą, monarchią i duchowieństwem również czasami rodziły konflikty. Na przykład spór o inwestyturę był jednym z najważniejszych konfliktów między Kościołem a państwem w średniowiecznej Europie . Szereg papieży zakwestionowało władzę monarchii nad kontrolą nominacji lub inwestytur urzędników kościelnych. Dwór Świętego Cesarza Rzymskiego Fryderyka II z siedzibą na Sycylii przeżywał napięcia i rywalizację z papiestwem o kontrolę nad północnymi Włochami.

W 1302 roku papież Bonifacy VIII (1294-1303) wydał Unam sanctam , bullę papieską głoszącą wyższość papieża nad wszystkimi świeckimi władcami. Filip IV z Francji odpowiedział, wysyłając armię w celu aresztowania papieża. Bonifacy uciekł, by ratować życie, i wkrótce potem zmarł. „Ten odcinek ujawnił, że papieże nie dorównują już królom feudalnym” i pokazał, że nastąpił wyraźny spadek papieskiego prestiżu. George'a Garnetta mówi, że realizacja papieskiej idei monarchicznej doprowadziła do utraty prestiżu, ponieważ im wydajniejsza stawała się papieska machina biurokratyczna, tym bardziej wyalienowała lud i tym bardziej upadała.

Papiestwo miało swój dwór w Awinionie od 1305 do 1378 r. Powstało to w wyniku konfliktu między papiestwem włoskim a koroną francuską. Teolog Roger Olson mówi, że kościół osiągnął swój najniższy poziom w tym czasie, kiedy trzech różnych mężczyzn twierdziło, że są prawowitymi papieżami.

„To, czego świadkiem był obserwator papiestwa w drugiej połowie XIII wieku, to stopniowy, choć wyraźnie dostrzegalny rozkład Europy jako jednej jednostki kościelnej i fragmentacja Europy na niezależne, autonomiczne byty, które wkrótce miały zostać nazwane narodowymi monarchie lub państwa. Ta fragmentacja zwiastowała obumieranie papiestwa jako instytucji rządzącej działającej na skalę uniwersalną”.

Polityczna i prawna władza państwa poprzez Nowoczesną Inkwizycję

Historia Inkwizycji dzieli się na dwie główne części: „jej utworzenie przez średniowieczne papiestwo na początku XIII wieku oraz jej przekształcenie w latach 1478-1542 w stałą świecką biurokrację rządową: hiszpańską, portugalską i rzymską inkwizycję… który przetrwał do XIX wieku”. Stare średniowieczne inkwizycje miały ograniczoną władzę i wpływy, podczas gdy uprawnienia współczesnego „Świętego Trybunału” zostały rozszerzone i powiększone przez władzę państwa do „jednej z najpotężniejszych machin zniszczenia, jakie kiedykolwiek istniały”.

Historyk Helen Rawlings mówi: „ Inkwizycja hiszpańska różniła się [od wcześniejszych inkwizycji] pod jednym podstawowym względem: była odpowiedzialna przed koroną, a nie przed papieżem i była wykorzystywana do konsolidacji interesów państwa”. Został zatwierdzony przez papieża, ale pierwotni Inkwizytorzy okazali się tak surowi, że papież niemal natychmiast sprzeciwił się temu bezskutecznie. Na początku 1483 roku król i królowa utworzyli radę, Consejo de la Suprema y General Inquisición , aby rządzić inkwizycją i wybrał Torquemadę na jej szefa jako generalnego inkwizytora. W październiku 1483 r. bulla papieska przekazała władzę koronie. Według José Cassanova hiszpańska inkwizycja stała się pierwszą prawdziwie narodową, zjednoczoną i scentralizowaną instytucją państwową. Po XV wieku niewielu hiszpańskich inkwizytorów należało do zakonów.

Inkwizycja portugalska była również w pełni kontrolowana przez koronę, która ustanowiła radę rządową, znaną jako Rada Generalna, aby ją nadzorować. Wielki Inkwizytor, którego wybrał król, zawsze był członkiem rodziny królewskiej. Pierwszy statut Limpieza de sangre (czystości krwi) pojawił się w Toledo w 1449 roku, a później został przyjęty również w Portugalii. Początkowo statuty te zostały potępione przez Kościół, ale w 1555 r. wysoce skorumpowany papież Aleksander VI zatwierdził statut „czystości krwi” dla jednego z zakonów. W swojej historii portugalskiej inkwizycji Giuseppe Marcocci mówi, że istnieje głęboki związek między powstaniem Felipes w Portugalii, rozwojem inkwizycji i przyjęciem statutów czystości krwi, które rozprzestrzeniały się i wzrastały, i były bardziej zainteresowane pochodzenie etniczne niż religia.

Historyk TF Mayer pisze, że „ rzymska inkwizycja działała, by służyć długoletnim celom politycznym papiestwa w Neapolu, Wenecji i Florencji.” Za Pawła III i jego następcy Juliusza III, a także za większości późniejszych papieży, działalność rzymskiej inkwizycji była stosunkowo powściągliwa, a jej struktura dowodzenia znacznie bardziej zbiurokratyzowana niż Inkwizycja rzymska zajmowała się ortodoksją o bardziej intelektualnym, akademickim charakterze. Inkwizycja rzymska jest prawdopodobnie najbardziej znana z potępienia trudny i kłótliwy Galileusz, w którym bardziej chodziło o „doprowadzenie Florencji do pięty” niż o herezję.

Rola chrześcijaństwa w polityce i prawie od reformacji do czasów nowożytnych

Kalwin głosił w katedrze św. Piotra , głównym kościele w Genewie.

W średniowieczu Kościół i władze światowe były ze sobą ściśle powiązane. Marcin Luter zasadniczo oddzielił sferę religijną od światowej ( doktryna dwóch królestw ). Wierzący zostali zobowiązani do używania rozumu, aby rządzić sferą światową w sposób uporządkowany i pokojowy. Doktryna Lutra o kapłaństwie wszystkich wierzących znacznie podniosła rolę świeckich w Kościele. Członkowie kongregacji mieli prawo wyboru ministra i w razie potrzeby głosować za jego odwołaniem (traktat O prawie i autorytecie chrześcijańskiego zgromadzenia lub kongregacji do osądzania wszystkich doktryn oraz powoływania, ustanawiania i odwoływania nauczycieli, jak świadczy Pismo Święte ; 1523). Kalwin wzmocnił to zasadniczo demokratyczne podejście, włączając wybranych świeckich ( starszych kościoła , prezbiterów ) do swojego reprezentatywnego rządu kościelnego. Hugenoci do kalwinowskiego systemu samorządu kościelnego synody regionalne i synod narodowy, którego członkowie byli wybierani przez kongregacje. System ten został przejęty przez inne kościoły reformowane.

Politycznie Jan Kalwin opowiadał się za mieszanką arystokracji i demokracji. Doceniał zalety demokracji: „To nieoceniony dar, jeśli Bóg pozwala narodowi swobodnie wybierać własne władze i zwierzchników”. Kalwin uważał również, że ziemscy władcy tracą swoje boskie prawo i muszą zostać obaleni, gdy powstaną przeciwko Bogu. Aby jeszcze bardziej chronić prawa zwykłych ludzi, Kalwin zasugerował rozdzielenie władzy politycznej w systemie kontroli i równowagi ( podział władzy ). XVI-wieczni kalwini i luteranie rozwinęli teorię oporu zwaną doktryną niższego sędziego który został później wykorzystany w Deklaracji Niepodległości Stanów Zjednoczonych. W ten sposób pierwsi protestanci stawiali opór absolutyzmowi politycznemu i utorowali drogę do powstania nowoczesnej demokracji. Poza Anglią Holandia była pod przywództwem kalwinistów najbardziej wolnym krajem w Europie w XVII i XVIII wieku. Udzieliła azylu takim filozofom, jak René Descartes , Baruch Spinoza i Pierre Bayle . Hugo Grotius był w stanie nauczać swojej teorii prawa naturalnego i stosunkowo liberalnej interpretacji Biblii.

Zgodnie z ideami politycznymi Kalwina, protestanci stworzyli zarówno demokracje angielską, jak i amerykańską. W XVII-wiecznej Anglii najważniejszymi postaciami i wydarzeniami w tym procesie były angielska wojna domowa , Oliver Cromwell , John Milton , John Locke , chwalebna rewolucja , angielska karta praw i akt osiedlenia . Później Brytyjczycy przenieśli swoje demokratyczne ideały także do swoich kolonii, np. Australii, Nowej Zelandii i Indii. W XIX i XX wieku brytyjską odmianę współczesnej demokracji, monarchię konstytucyjną , przejęły utworzone przez protestantów Szwecja, Norwegia, Dania i Holandia, a także kraje katolickie Belgia i Hiszpania. W Ameryce Północnej Kolonia Plymouth ( Ojcowie Pielgrzymi ; 1620) i Kolonia Zatoki Massachusetts (1628) praktykowały demokratyczne samorządy i podział władzy . Ci kongregacjonaliści byli przekonani, że demokratyczna forma rządów była wolą Bożą. Mayflower Compact był umową społeczną .

Moralność seksualna

– mówi badacz klasyki, Kyle Harper

„…triumf chrześcijaństwa nie tylko doprowadził do głębokich zmian kulturowych, ale stworzył nowy związek między moralnością seksualną a społeczeństwem… Dziedzictwo chrześcijaństwa polega na rozpadzie starożytnego systemu, w którym status społeczny i polityczny, władza i przekazywanie nierówności społecznych następnemu pokoleniu było scenariuszem warunków moralności seksualnej”.

Zarówno starożytni Grecy, jak i Rzymianie troszczyli się i pisali o moralności seksualnej w kategoriach dobra i zła, czystości i skalania, ideału i transgresji. Ale seksualne struktury etyczne społeczeństwa rzymskiego były zbudowane na statusie, a skromność seksualna oznaczała coś innego dla mężczyzn niż dla kobiet, a dla dobrze urodzonych niż dla biednych, a dla wolnych obywateli niż dla niewolnika — dla którego można by powiedzieć, że pojęcia honoru, wstydu i seksualnej skromności nie mają żadnego znaczenia. Nie uważano, że niewolnicy mają wewnętrzne życie etyczne, ponieważ nie mogli zejść niżej społecznie i byli powszechnie wykorzystywani seksualnie; uważano, że wolni i dobrze urodzeni uosabiają honor społeczny i dlatego byli w stanie okazywać dobre poczucie wstydu, odpowiednie dla ich pozycji. Literatura rzymska wskazuje, że Rzymianie byli świadomi tych dwoistości.

Wstyd był głęboko społeczną koncepcją, która w starożytnym Rzymie była zawsze zapośredniczona przez płeć i status. „Nie wystarczyło, aby żona jedynie regulowała swoje zachowania seksualne w akceptowany sposób; wymagane było, aby jej cnota w tej dziedzinie była widoczna”. Z drugiej strony mężczyznom pozwolono mieszkać z kochankami zwanymi pallake . To pozwoliło rzymskiemu społeczeństwu uznać zarówno kontrolę męża nad zachowaniami seksualnymi żony za sprawę o ogromnym znaczeniu, jak i jednocześnie postrzegać jego własny seks z młodymi chłopcami jako mało ważny. Chrześcijaństwo dążyło do ustanowienia równych standardów seksualnych dla mężczyzn i kobiet oraz do ochrony wszystkich młodych, zarówno niewolników, jak i wolnych. Była to przemiana głębokiej logiki moralności seksualnej.

Ojcowie wczesnego Kościoła opowiadali się przeciwko cudzołóstwu, poligamii, homoseksualizmowi, pederastii, bestialstwu, prostytucji i kazirodztwu, jednocześnie opowiadając się za świętością łoża małżeńskiego. Centralny chrześcijański zakaz takich porneia , który jest pojedynczą nazwą dla tego szeregu zachowań seksualnych, „zderzał się z głęboko zakorzenionymi wzorcami rzymskiego permisywizmu, gdzie legalność kontaktów seksualnych była determinowana przede wszystkim przez status. Św. Paweł, którego poglądy stały się dominujące w wczesne chrześcijaństwo uczyniło z ciała uświęconą przestrzeń, punkt pośredniczący między jednostką a boskością. Nadrzędne poczucie Pawła, że płeć — a nie status, władza, bogactwo czy pozycja — była głównym wyznacznikiem stosowności płci akt był doniosły. Poprzez sprowadzenie aktu seksualnego do najbardziej podstawowych składników mężczyzny i kobiety, Paul był w stanie opisać otaczającą go kulturę seksualną w sposób transformujący ”.

Chrześcijańska ideologia seksualna jest nierozerwalnie związana z koncepcją wolnej woli. „W swojej pierwotnej formie chrześcijańska wolna wola była twierdzeniem kosmologicznym – argumentem na temat relacji między sprawiedliwością Bożą a jednostką… o czynnościach seksualnych… Ostra troska Kościoła o wolę umieszcza filozofię chrześcijańską w najżywszych nurtach imperialnej filozofii grecko-rzymskiej [gdzie] ortodoksyjni chrześcijanie oferowali jej radykalnie wyróżniającą się wersję ”. Grecy i Rzymianie mówili, że nasza najgłębsza moralność zależy od naszej pozycji społecznej, która jest nam dana przez los. Chrześcijaństwo „głosiło wyzwalające przesłanie wolności. Było rewolucją w zasadach postępowania, ale także w samym obrazie człowieka jako istoty seksualnej, wolnej, kruchej i przerażająco odpowiedzialnej za siebie tylko przed Bogiem. rewolucja w naturze roszczeń społeczeństwa wobec agenta moralnego… Istnieje ryzyko przeceniania zmiany starych wzorców, które chrześcijaństwo mogło zacząć wprowadzać, ale istnieje również ryzyko niedoceniania chrystianizacji jako przełomu.

Małżeństwo i życie rodzinne

„Co więc Bóg złączył, niech człowiek nie rozdziela”. ( Ewangelia Mateusza 19:6) Małżeństwo, Siedem sakramentów , Rogier van der Weyden , ok. 1445.

Nauczanie Kościoła zostało również wykorzystane do „ustanowienia [...] statusu kobiety w świetle prawa”. Odbyła się debata na temat tego, czy Kościół poprawił status kobiet, czy też utrudnił ich postęp.

Ślub prawosławny , katedra św. Cyryla i Metodego w Pradze, Czechy.

Od początku XIII wieku Kościół formalnie uznał małżeństwo między dobrowolnie ochrzczonym mężczyzną i kobietą za sakrament — zewnętrzny znak komunikujący szczególny dar miłości Bożej. Sobór Florencki w 1438 r. podał tę definicję, podążając za wcześniejszymi stwierdzeniami Kościoła z 1208 r., i ogłosił, że zjednoczenie płciowe jest szczególnym udziałem w zjednoczeniu Chrystusa w Kościele. Jednak purytanie , wysoko ceniąc tę instytucję, postrzegał małżeństwo jako sprawę „cywilną”, a nie „religijną”, podlegającą „podlegającą jurysdykcji sądów cywilnych”. To dlatego, że nie znaleźli biblijnego precedensu dla duchownych dokonujących ceremonii zaślubin. Ponadto mówiono, że małżeństwo ma na celu „złagodzenie pożądliwości ”, a także wszelkie cele duchowe. Podczas reformacji protestanckiej Marcin Luter i Jan Kalwin odrzucili sakramentalność małżeństwa . Ta jednomyślność została złamana na konferencji w Lambeth w 1930 roku , czteroletnie spotkanie światowej wspólnoty anglikańskiej – tworząc podziały w tej denominacji.

Katolicyzm utożsamia seks przedmałżeński z nierządem i wiąże go z łamaniem szóstego przykazania („ Nie cudzołóż ”) w swoim Katechizmie . Podczas gdy seks przedmałżeński nie był tematem tabu w Kościele anglikańskim, aż do uchwalenia „Hardwicke Marriage Act” z 1753 r., która po raz pierwszy stanowiła, że każdy w Anglii i Walii musi wziąć ślub w swoim kościele parafialnym. w czasie zaręczyn, kiedy pary mieszkały i spały razem… Proces zapoczątkowany w czasie uchwalenia ustawy Hardwicke trwał przez cały XIX wiek, a nieślubne dziecko zaczęło być piętnowane ”.

Pisma w Nowym Testamencie dotyczące seksualności są obszerne. Tematy obejmują: dekret apostolski ( Dz 15 ), niemoralność seksualną, miłość Bożą ( 1 Koryntian 13 ), wzajemne oddanie się ( 1 Koryntian 7 ), przynależność cielesną między Chrystusem oraz między mężem a żoną ( 1 Kor 6: 15-20 ) i honor kontra hańba cudzołóstwa ( Hebrajczyków 13:4 ).

Biblia hebrajska i jej tradycyjne interpretacje w judaizmie i chrześcijaństwie historycznie potwierdziły i poparły patriarchalne i heteronormatywne podejście do ludzkiej seksualności , faworyzując wyłącznie penetrujący stosunek waginalny między mężczyznami i kobietami w granicach małżeństwa , ponad wszystkie inne formy ludzkiej aktywności seksualnej , w tym autoerotyzm , masturbacja , seks oralny , niepenetrujący i nieheteroseksualny (z których wszystkie były w różnych okresach określane jako „ sodomia ”). Wierzyli i nauczali, że takie zachowania są zakazane, ponieważ są uważane za grzeszne , a ponadto porównują lub wywodzą się z zachowania rzekomych mieszkańców Sodomy i Gomory .

Imperium Rzymskie

Struktury społeczne przed i u zarania chrześcijaństwa w Cesarstwie Rzymskim utrzymywały, że kobiety są gorsze od mężczyzn intelektualnie i fizycznie oraz są „naturalnie zależne”. Ateńskie kobiety były prawnie klasyfikowane jako dzieci bez względu na wiek i były „legalną własnością jakiegoś mężczyzny na wszystkich etapach jej życia”. Kobiety w Cesarstwie Rzymskim miały ograniczone prawa i nie mogły wykonywać zawodów. Dzieciobójstwo kobiet i aborcja były praktykowane przez wszystkie klasy. W życiu rodzinnym mężczyźni mogli mieć „kochanki, prostytutki i konkubiny”, ale żony, które angażowały się w sprawy pozamałżeńskie, uważano za winne cudzołóstwa. Nierzadko zdarzało się, że poganki wychodziły za mąż przed osiągnięciem dojrzałości płciowej, a następnie zmuszano je do skonsumowania małżeństwa ze swoim często dużo starszym mężem. Mężowie mogli w każdej chwili rozwieść się ze swoimi żonami, po prostu każąc żonie odejść; żony nie miały podobnej zdolności do rozwodu ze swoimi mężami.

Ojcowie wczesnego Kościoła opowiadali się przeciwko poligamii, aborcji, dzieciobójstwu, znęcaniu się nad dziećmi, homoseksualizmowi, transwestytyzmowi i kazirodztwu. Chociaż niektóre ideały chrześcijańskie zostały przyjęte przez Cesarstwo Rzymskie, istnieje niewiele dowodów na powiązanie większości tych praw z wpływem Kościoła. Jednak po tym, jak Cesarstwo Rzymskie przyjęło chrześcijaństwo jako oficjalną religię, związek między naukami chrześcijańskimi a rzymskimi prawami rodzinnymi stał się bardziej wyraźny.

Na przykład nauczanie Kościoła wywarło duży wpływ na prawną koncepcję małżeństwa. W okresie reformy gregoriańskiej Kościół rozwinął i skodyfikował pogląd na małżeństwo jako sakrament. Odchodząc od norm społecznych, prawo kościelne wymagało zgody obu stron na zawarcie małżeństwa i ustalało minimalny wiek do zawarcia małżeństwa. Podniesienie małżeństwa do rangi sakramentu sprawiło również, że związek stał się wiążącą umową, a rozwiązania były nadzorowane przez władze kościelne. Chociaż Kościół odstąpił od tradycji przyznania kobietom takich samych praw jak mężczyznom do rozwiązania małżeństwa, w praktyce, gdy padało oskarżenie o niewierność, mężczyznom udzielano rozwiązania częściej niż kobietom.

Średniowiecze

Według historyka Shulamitha Shahara „niektórzy historycy utrzymują, że Kościół odegrał znaczną rolę we wspieraniu niższego statusu kobiet w średniowiecznym społeczeństwie” poprzez dostarczanie „moralnego uzasadnienia” męskiej wyższości i akceptowanie praktyk takich jak żonaty -bicie. „Kościelna koncepcja podrzędnego statusu kobiety, wywodząca się ze Stworzenia, jej roli w grzechu pierworodnym i jej podporządkowania mężczyźnie, dostarczyła zarówno bezpośredniego, jak i pośredniego uzasadnienia jej niższej pozycji w rodzinie i społeczeństwie w średniowiecznej cywilizacji. Kościół, który nakłaniał mężów do bicia żon, ale nie tylko akceptował ten zwyczaj po fakcie, jeśli nie był przesadzony, ale głosząc wyższość człowieka, dostarczał mu także moralnego uzasadnienia”. Pomimo tych praw, niektóre kobiety, szczególnie przeorysze , zyskały uprawnienia, które nigdy nie były dostępne dla kobiet w poprzednich społeczeństwach rzymskich czy germańskich.

Chociaż nauki te ośmieliły władze świeckie do przyznania kobietom mniejszych praw niż mężczyznom, pomogły również w ukształtowaniu koncepcji rycerskości . Na rycerstwo wpłynął nowy stosunek Kościoła do Maryi, matki Jezusa. Ta „ambiwalencja co do samej natury kobiet” była podzielana przez większość głównych religii świata zachodniego.

Relacje rodzinne

Chrześcijańska rodzina odmawiająca łaskę przed jedzeniem.

Kultura chrześcijańska kładzie szczególny nacisk na rodzinę , a według prac uczonych Maxa Webera , Alana Macfarlane'a , Stevena Ozmenta , Jacka Goody'ego i Petera Lasletta , ogromna przemiana, która doprowadziła do powstania nowoczesnego małżeństwa w zachodnich demokracjach, była „napędzana przez religijno-kulturowy system wartości zapewniony przez elementy judaizmu , wczesnego chrześcijaństwa , rzymskokatolickiego prawa kanonicznego i reformacji protestanckiej ”. Historycznie, rodziny wielopokoleniowe były podstawową jednostką rodzinną w kulturze i krajach katolickich . Według badań przeprowadzonych przez uczonego Josepha Henricha z Uniwersytetu Harvarda , kościół katolicki „zmienił rozszerzone więzi rodzinne, a także wartości i psychologię jednostek w świecie zachodnim”.

Większość wyznań chrześcijańskich praktykuje chrzest niemowląt , aby wprowadzić dzieci w wiarę. Pewna forma bierzmowania ma miejsce, gdy dziecko osiągnęło wiek rozumu i dobrowolnie przyjmuje religię. Obrzezanie rytualne jest używane do oznaczania niemowląt płci męskiej koptyjskich , etiopskich prawosławnych i prawosławnych z Erytrei jako należących do wiary. Obrzezanie jest praktykowane w wielu krajach i wspólnotach chrześcijańskich; wspólnoty chrześcijańskie w Afryce , krajach anglosfery , na Filipinach, na Bliskim Wschodzie, w Korei Południowej i Oceanii występują wysokie wskaźniki obrzezania, podczas gdy społeczności chrześcijańskie w Europie i Ameryce Południowej mają niskie wskaźniki obrzezania.

We wczesnym okresie kapitalizmu powstanie dużej, komercyjnej klasy średniej, głównie w protestanckich krajach Holandii i Anglii , przyniosło nową ideologię rodzinną skupioną wokół wychowania dzieci. Purytanizm podkreślał znaczenie indywidualnego zbawienia i troski o duchowe dobro dzieci. Powszechnie uznano, że dzieci posiadają prawa we własnym imieniu. Obejmowało to prawa biednych dzieci do utrzymania, członkostwa w społeczności, edukacji i szkolenia zawodowego. Akty pomocy ubogim parafię odpowiedzialność za opiekę nad wszystkimi biednymi dziećmi w okolicy. A przed XX wiekiem trzy główne gałęzie chrześcijaństwa — katolicyzm , prawosławie i protestantyzm — a także czołowi protestanccy reformatorzy, Marcin Luter i Jan Kalwin , generalnie mieli krytyczne spojrzenie na kontrolę urodzeń .

Kościelna Biblioteka Historii Rodziny jest największą na świecie biblioteką poświęconą badaniom genealogicznym .

Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich kładzie szczególny nacisk na rodzinę , a charakterystyczna koncepcja zjednoczonej rodziny, która żyje i rozwija się wiecznie, jest podstawą doktryny Świętych w Dniach Ostatnich. Członkowie Kościoła są zachęcani do zawierania małżeństw i posiadania dzieci, w wyniku czego rodziny Świętych w Dniach Ostatnich są zwykle większe niż przeciętnie. Wszelka aktywność seksualna poza małżeństwem jest uważana za grzech ciężki. Wszelka homoseksualna jest uważana za grzeszną, a małżeństwa osób tej samej płci nie są zawierane ani wspierane przez Kościół LDS. Ojcowie Święci w Dniach Ostatnich, którzy posiadają kapłaństwo zazwyczaj nazywają i błogosławią swoje dzieci wkrótce po urodzeniu, aby formalnie nadać dziecku imię i wygenerować dla nich zapis kościelny. Mormoni są zwykle bardzo zorientowani na rodzinę i mają silne powiązania między pokoleniami oraz z dalszą rodziną, co odzwierciedla ich przekonanie, że rodziny mogą być zapieczętowane razem po śmierci. W świątyni mężowie i żony są zapieczętowani do siebie na wieczność. Wynika z tego, że inne formy instytucjonalne, w tym kościół, mogą zniknąć, ale rodzina przetrwa. Badanie przeprowadzone w 2011 roku wśród mormonów w Stanach Zjednoczonych wykazało, że życie rodzinne jest dla mormonów bardzo ważne, a sprawy rodzinne są znacznie ważniejsze niż sprawy zawodowe. Czterech na pięciu mormonów uważa, że bycie dobrym rodzicem jest jednym z najważniejszych celów w życiu, a mniej więcej trzech na czterech mormonów zalicza udane małżeństwo do tej kategorii. Mormoni mają również surowe prawo czystości moralnej , wymagające powstrzymania się od stosunków seksualnych poza małżeństwem heteroseksualnym i wierności w małżeństwie.

Badanie Pew Center na temat warunków religijnych i życiowych na całym świecie w 2019 r. Wykazało, że chrześcijanie na całym świecie mieszkają średnio w nieco mniejszych gospodarstwach domowych niż niechrześcijanie (4,5 vs. 5,1 członków). 34% światowej populacji chrześcijan żyje w rodzinach dwojga rodziców z małoletnimi dziećmi, podczas gdy 29% żyje w gospodarstwach domowych z rodzinami wielopokoleniowymi , 11% żyje w parach bez innych członków rodziny, 9% żyje w gospodarstwach domowych z co najmniej jednym dzieckiem w wieku powyżej 18 lat z jedno lub dwoje rodziców, 7% mieszka samotnie, a 6% w gospodarstwach domowych z jednym rodzicem . Chrześcijanie w Azji i Pacyfiku , Ameryki Łacińskiej i Karaibów , Bliskiego Wschodu i Afryki Północnej oraz Afryki Subsaharyjskiej , w przeważającej większości żyją w wielopokoleniowych rodzinach lub z dwojgiem rodziców z małoletnimi dziećmi. Podczas gdy więcej chrześcijan w Europie i Ameryce Północnej żyje samotnie lub w parach bez innych członków rodziny.

Małżeństwo duchowne

Żonaty prawosławny ksiądz z Jerozolimy z rodziną (trzy pokolenia), około 1893 r

Małżeństwa duchownych są dozwolone wśród protestantów , w tym zarówno anglikanów , jak i luteranów . Niektórzy duchowni protestanccy i ich dzieci odegrali zasadniczą rolę w literaturze , filozofii , nauce i edukacji we wczesnej nowożytnej Europie .

Wiele Kościołów Wschodnich ( Asyryjski Kościół Wschodu , prawosławny , prawosławny lub katolicki ), zezwalając na wyświęcanie żonatych mężczyzn, nie zezwala na małżeństwo duchownych po święceniach: ich proboszczowie są często żonaci, ale muszą ożenić się przed przyjęciem święceń kapłańskich do kapłaństwa. Na ziemiach wschodniego chrześcijaństwa dzieci księży często zostawały kapłanami i żeniły się w ramach swojej grupy społecznej, tworząc zwartą dziedziczną kastę wśród niektórych wschodnie wspólnoty chrześcijańskie.

Kościół katolicki nie tylko zabrania małżeństw duchownych, ale ogólnie przestrzega praktyki celibatu duchownych, wymagając od kandydatów do święceń, aby byli stanu wolnego lub byli wdowami. Jednak ten porządek publiczny w Kościele katolickim nie zawsze był egzekwowany prywatnie.

Niewolnictwo

Kościół początkowo akceptował niewolnictwo jako część grecko-rzymskiej tkanki społecznej, prowadząc kampanię przede wszystkim na rzecz humanitarnego traktowania niewolników, ale także upominając niewolników, aby zachowywali się odpowiednio wobec swoich panów. Historyk Glenn Sunshine mówi: „Chrześcijanie byli pierwszymi ludźmi w historii, którzy systematycznie przeciwstawiali się niewolnictwu. Pierwsi chrześcijanie kupowali niewolników na targach po prostu po to, by ich uwolnić. Później, w VII wieku, Frankowie… pod wpływem swoich chrześcijańskich królowa, Bathilde , jako pierwsze w historii królestwo rozpoczęło proces delegalizacji niewolnictwa. ...W XIII wieku Tomasz z Akwinu ogłosił niewolnictwo grzechem. Kiedy w XV wieku rozpoczął się handel niewolnikami w Afryce, papiestwo wielokrotnie go potępiało”.

We wczesnym średniowieczu chrześcijanie tolerowali zniewolenie niechrześcijan. Pod koniec średniowiecza niewolnictwo chrześcijan zostało nieco złagodzone wraz z rozprzestrzenianiem się pańszczyzny w Europie, chociaż w europejskich koloniach w innych częściach świata istniało jawne niewolnictwo. Kilku papieży wydało bulle papieskie potępiające złe traktowanie zniewolonych rdzennych Amerykanów; zostały one w dużej mierze zignorowane. W bulli In supremo apostolatus z 1839 r. papież Grzegorz XVI potępił wszelkie formy niewolnictwa; niemniej jednak niektórzy biskupi amerykańscy przez kilka dziesięcioleci nadal popierali niewolnictwo. W tej historycznej bulli papież Grzegorz przedstawił swoje podsumowanie wpływu Kościoła na starożytną instytucję niewolnictwa, zaczynając od uznania, że pierwsi apostołowie tolerowali niewolnictwo, ale wzywali panów, aby „dobrze postępowali ze swymi niewolnikami… wiedząc, że wspólny Pan ich samych i niewolników jest w niebie i że u Niego nie ma różnicy osób”. Gregory kontynuował dyskusję na temat zaangażowania chrześcijan za i przeciw niewolnictwu na przestrzeni wieków:

Z biegiem czasu, gdy mgła pogańskich przesądów została bardziej rozproszona, a obyczaje barbarzyńców złagodzone dzięki Wirze działającej przez Miłość, w końcu dochodzi do tego, że od kilku wieków nie ma już niewolników w większej liczby narodów chrześcijańskich. Ale – mówimy z głębokim smutkiem – znaleźli się później wśród wiernych, którzy, haniebnie zaślepieni żądzą brudnego zysku, w odludnych i odległych krajach, nie wahali się ujarzmić Indian, Murzynów i innych nieszczęsnych ludów, lub też poprzez ustanowienie lub rozwój handlu tymi, którzy zostali uczynieni niewolnikami przez innych, aby sprzyjać ich niegodnym praktykom. Z pewnością wielu biskupów rzymskich chwalebnej pamięci, naszych poprzedników, nie omieszkało, zgodnie z powierzonymi im obowiązkami, surowo potępić ten sposób postępowania jako niebezpieczny dla duchowego dobra osób zaangażowanych w handel i hańbę imienia chrześcijańskiego; przewidzieli, że w wyniku tego niewierne narody będą coraz bardziej umacniać się w nienawiści do prawdziwej religii.

Ameryka Łacińska

Święty Piotr Klawer działał na rzecz złagodzenia cierpień afrykańskich niewolników sprowadzonych do Ameryki Południowej.

To kobiety, głównie indiańskie nawrócone chrześcijanie, stały się głównymi zwolennikami Kościoła latynoamerykańskiego. Podczas gdy hiszpańska armia była znana ze złego traktowania indiańskich mężczyzn i kobiet, katolickim misjonarzom przypisuje się orędowanie za wszelkimi wysiłkami na rzecz ustanowienia praw ochronnych dla Indian i walki z ich zniewoleniem. Zaczęło się to w ciągu 20 lat od odkrycia Nowego Świata przez Europejczyków w 1492 r. – w grudniu 1511 r. Antonio de Montesinos , dominikanin, otwarcie zganił hiszpańskich władców Hispanioli za ich „okrucieństwo i tyranię” w kontaktach z tubylcami amerykańskimi. W odpowiedzi król Ferdynand uchwalił prawa z Burgos i Valladolid . Kwestia ta doprowadziła do kryzysu sumienia w XVI-wiecznej Hiszpanii. Dalsze nadużycia wobec Indian popełnione przez władze hiszpańskie zostały potępione przez misjonarzy katolickich, takich jak Bartolomé de Las Casas i Francisco de Vitoria co doprowadziło do debaty na temat natury praw człowieka i narodzin nowoczesnego prawa międzynarodowego. Egzekwowanie tych praw było niedbałe, a niektórzy historycy obwiniają Kościół za to, że nie zrobił wystarczająco dużo, aby wyzwolić Indian; inni wskazują na Kościół jako jedyny głos podniesiony w imieniu ludów tubylczych.

Niewolnictwo i ofiary z ludzi były częścią kultury latynoamerykańskiej przed przybyciem Europejczyków. Niewolnictwo w Indiach zostało po raz pierwszy zniesione przez papieża Pawła III w bulli Sublimis Deus z 1537 r., Która potwierdziła, że „ich dusze są równie nieśmiertelne jak dusze Europejczyków”, że Hindusów należy uważać za w pełni ludzkich i nie należy ich okradać ani zamieniać w niewolników . Chociaż edykty te mogły mieć pewne korzystne skutki, miały one ograniczony zakres. Europejskie kolonie były zarządzane głównie przez wojskowych i mianowanych przez królów administratorów, którzy rzadko zatrzymywali się, by rozważyć nauki kościoła podczas kształtowania polityki lub egzekwowania swoich rządów. Nawet po uzyskaniu niepodległości zinstytucjonalizowane uprzedzenia i niesprawiedliwość wobec rdzennej ludności trwały aż do XX wieku. Doprowadziło to do powstania wielu ruchów mających na celu przywrócenie praw obywatelskich i kultury ludów tubylczych we współczesnych państwach narodowych.

Kontakt z Europejczykami spowodował katastrofę. Choroby Starego Świata, takie jak ospa , odra , malaria i wiele innych, rozprzestrzeniają się w populacjach Indian. „W większości Nowego Świata 90 procent lub więcej rdzennej ludności zostało zniszczone przez kolejne fale nieznanych wcześniej chorób. Odkrywcy i koloniści nie weszli na pusty kraj, ale raczej na pusty”.

Afryka

Niewolnictwo i handel niewolnikami były częścią społeczeństw i państw afrykańskich, które zaopatrywały świat arabski w niewolników przed przybyciem Europejczyków. Kilkadziesiąt lat przed odkryciem Nowego Świata , w odpowiedzi na poważne zagrożenie militarne Europy ze strony muzułmanów z Imperium Osmańskiego , papież Mikołaj V nadał Portugalii prawo do podporządkowania sobie muzułmanów, pogan i innych niewierzących bullą papieską Dum Diversas (1452 r.) ). Sześć lat po tym, jak niewolnictwo w Afryce zostało po raz pierwszy zdelegalizowane przez pierwszą dużą jednostkę, która to zrobiła (Wielka Brytania w 1833 r.), Papież Grzegorz XVI następnie rzucił wyzwanie polityce hiszpańskiej i portugalskiej, potępiając niewolnictwo i handel niewolnikami w bulli papieskiej In supremo apostolatus z 1839 r . i zatwierdził wyświęcanie miejscowego duchowieństwa w obliczu rządowego rasizmu. Stany Zjednoczone ostatecznie zdelegalizowały niewolnictwo w Afryce w 1865 roku.

Sekta Clapham była grupą reformatorów społecznych związanych z Clapham w okresie od lat osiemdziesiątych XVIII wieku do lat czterdziestych XIX wieku. Pomimo etykiety „ sekta ”, większość członków pozostała w ustanowionym (i dominującym) Kościele anglikańskim , który był silnie przeplatany urzędami państwowymi. Jednak jego następcy byli w wielu przypadkach poza ustalonym Kościołem anglikańskim .

Pod koniec XIX wieku mocarstwom europejskim udało się przejąć kontrolę nad większością afrykańskiego wnętrza. Nowi władcy wprowadzili gospodarkę opartą na gotówce, co stworzyło ogromne zapotrzebowanie na umiejętność czytania i pisania oraz zachodnią edukację - zapotrzebowanie, które dla większości Afrykanów mogło być zaspokojone tylko przez chrześcijańskich misjonarzy. Misjonarze katoliccy podążali za rządami kolonialnymi do Afryki i budowali szkoły, szpitale, klasztory i kościoły.

Listy i nauka

Mapa średniowiecznych uniwersytetów założonych przez katolickich studentów, wykładowców, monarchów lub księży

Wpływ Kościoła na zachodnią literaturę i naukę był ogromny. Starożytne teksty Biblii wywarły głęboki wpływ na sztukę, literaturę i kulturę Zachodu. Przez wieki po upadku zachodniego cesarstwa rzymskiego małe wspólnoty klasztorne były praktycznie jedynymi placówkami piśmiennictwa w Europie Zachodniej. Z czasem szkoły katedralne przekształciły się w najwcześniejsze uniwersytety w Europie, a od tamtej pory Kościół założył tysiące szkół podstawowych, średnich i wyższych na całym świecie. Kościół i duchowni starali się również w różnych okresach cenzurować teksty i uczonych. Tak więc istnieją różne szkoły opinii co do roli i wpływu Kościoła w odniesieniu do zachodnich listów i nauki.

Jeden pogląd, po raz pierwszy wysunięty przez filozofów oświecenia , głosi, że doktryny Kościoła są całkowicie przesądne i hamują postęp cywilizacji. Państwa komunistyczne używały podobnych argumentów w swojej edukacji, aby wpoić swoim obywatelom negatywny pogląd na katolicyzm (i ogólnie na religię). Najbardziej znanymi incydentami przytaczanymi przez takich krytyków jest potępienie przez Kościół nauk Kopernika , Galileusza i Jana Keplera .

Zestaw zdjęć wielu wybitnych naukowców, którzy sami zidentyfikowali się jako chrześcijanie: Isaaca Newtona , Roberta Boyle'a , Francisa Bacona i Johannesa Keplera .

W opozycji do tego poglądu niektórzy historycy nauki, w tym niekatolicy, tacy jak JL Heilbron , AC Crombie , David Lindberg , Edward Grant , historyk nauki Thomas Goldstein i Ted Davis, argumentowali, że Kościół miał znaczący, pozytywny wpływ o rozwoju zachodniej cywilizacji. Utrzymują, że mnisi nie tylko ocalili i kultywowali pozostałości starożytnej cywilizacji podczas najazdów barbarzyńców, ale że Kościół promował naukę i naukę poprzez sponsorowanie wielu uniwersytetów który pod jego przywództwem szybko rozwijał się w Europie w XI i XII wieku. Kopernik, Galileo Galilei i Johannes Kepler uważali się za chrześcijan. Św. Tomasz z Akwinu , „wzorowy teolog” Kościoła, przekonywał, że rozum jest w zgodzie z wiarą i że może przyczynić się do głębszego zrozumienia objawienia, a tym samym sprzyjać rozwojowi intelektualnemu. Kapłani-naukowcy Kościoła, z których wielu było jezuitami , byli czołowymi postaciami w astronomii , genetyce , geomagnetyzmie , meteorologii , sejsmologia i fizyka słoneczna , stając się jednymi z „ojców” tych nauk. Przykłady obejmują ważnych duchownych, takich jak opat augustianów Gregor Mendel (pionier w badaniach genetyki), mnich William z Ockham , który opracował brzytwę Ockhama , Roger Bacon ( franciszkanin , który był jednym z pierwszych orędowników metody naukowej ) i Belgijski ksiądz Georges Lemaître (pierwszy, który zaproponował Wielki Wybuch teoria). Inni znani księża-naukowcy to Albertus Magnus , Robert Grosseteste , Nicholas Steno , Francesco Grimaldi , Giambattista Riccioli , Roger Boscovich i Athanasius Kircher . Jeszcze liczniejsi są świeccy katolicy zaangażowani w naukę: Henri Becquerel , który odkrył radioaktywność ; Galvani , Volta , Ampere , Marconi , pionierzy elektryczności i telekomunikacja ; Lavoisier , „ojciec współczesnej chemii ”; Vesalius , twórca współczesnej anatomii człowieka ; i Cauchy , jeden z matematyków, którzy położyli rygorystyczne podstawy rachunku różniczkowego .

Chrześcijańscy uczeni i naukowcy wnieśli znaczący wkład w dziedziny nauki i technologii, a także w medycynę , zarówno historycznie, jak i współcześnie. Wiele znanych postaci historycznych, które wywarły wpływ na zachodnią naukę, uważało się za chrześcijan, takich jak Kopernik , Galileusz , Kepler , Newton i Boyle . Niektórzy uczeni i historycy przypisują chrześcijaństwu wkład w powstanie rewolucji naukowej .

Według 100 Years of Nobel Prize (2005) , przeglądu nagród Nobla przyznanych w latach 1901-2000, 65,4% laureatów Nagrody Nobla określiło chrześcijaństwo w jego różnych formach jako swoje preferencje religijne (423 nagrody). Ogólnie rzecz biorąc, chrześcijanie zdobyli łącznie 78,3% wszystkich Pokojowych Nagród Nobla , 72,5% z chemii , 65,3% z fizyki , 62% z medycyny , 54% z ekonomii i 49,5% wszystkich nagród literackich .

Antyk

Dawid dyktuje Psalmy , okładka książki. Kość słoniowa, koniec X-XI wiek.

Chrześcijaństwo powstało jako sekta żydowska w I wieku naszej ery, od nauk Jezusa z Nazaretu i jego wczesnych naśladowców. Jezus poznał teksty Biblii hebrajskiej i stał się wpływowym wędrownym kaznodzieją. Relacje z jego życia i nauk pojawiają się w Nowym Testamencie Biblii, jednym z podstawowych tekstów zachodniej cywilizacji. Jego oracje, w tym Kazanie na Górze , O miłosiernym Samarytaninie i jego deklaracja przeciwko hipokryzji „ Niech ten, kto jest bez grzechu, pierwszy rzuci kamieniem ”, wywarły głęboki wpływ na Literatura zachodnia . Istnieje wiele tłumaczeń Biblii, w tym Biblia Króla Jakuba , która jest jednym z najbardziej podziwianych tekstów w literaturze angielskiej . Poetyckie Psalmy i inne fragmenty Biblii hebrajskiej również wywarły głęboki wpływ na zachodnią literaturę i myśl. Relacje z działań pierwszych naśladowców Jezusa zawarte są w Dziejach Apostolskich i Listach pisanych między wczesnochrześcijańskimi wspólnotami - w szczególności w listach Pawła które należą do najwcześniejszych zachowanych dokumentów chrześcijańskich i fundamentalnych tekstów teologii chrześcijańskiej .

Po śmierci Jezusa nowa sekta stała się dominującą religią Cesarstwa Rzymskiego i rozpoczęła się długa tradycja nauki chrześcijańskiej. Kiedy Cesarstwo Zachodniorzymskie zaczynało się rozpadać, św. Augustyn był biskupem Hippony Regius . Był łacinie , żyjącym w rzymskiej Inspektorii Afrykańskiej . Jego pisma wywarły duży wpływ na rozwój zachodniego chrześcijaństwa i rozwinął koncepcję Kościoła jako duchowego Miasta Boga (w księga o tym samym tytule ), w odróżnieniu od materialnego Ziemskiego Miasta. Jego książka Wyznania , która opisuje jego grzeszną młodość i nawrócenie na chrześcijaństwo, jest powszechnie uważana za pierwszą autobiografię, jaką kiedykolwiek napisano w kanonie literatury zachodniej . Augustyn głęboko wpłynął na nadchodzący średniowieczny światopogląd.

Imperium Bizantyjskie

Panorama wnętrza Hagia Sophia , patriarchalnej bazyliki w Konstantynopolu, zaprojektowanej w 537 roku n.e. przez Izydora z Miletu , pierwszego kompilatora różnych dzieł Archimedesa. Wpływ zasad geometrii brył Archimedesa jest ewidentny.

Cesarstwo Bizantyjskie było jednym ze szczytów historii i cywilizacji chrześcijańskiej , a Konstantynopol pozostał wiodącym miastem świata chrześcijańskiego pod względem wielkości, bogactwa i kultury. Nastąpiło ponowne zainteresowanie klasyczną filozofią grecką , a także wzrost twórczości literackiej w języku greckim.

Nauka bizantyjska odegrała ważną rolę w przekazywaniu wiedzy klasycznej do świata islamu i do renesansowych Włoch , a także w przekazywaniu nauki islamu do renesansowych Włoch. Wielu najwybitniejszych uczonych klasycznych piastowało wysokie stanowiska w Kościele prawosławnym .

Cesarski Uniwersytet w Konstantynopolu , czasami znany jako Uniwersytet Pałacowej Sali Magnaury ( grecki : Πανδιδακτήριον τῆς Μαγναύρας ), był wschodniorzymską instytucją edukacyjną, której korzenie sięgają 425 rne, kiedy to cesarz Teodozjusz II założył Pandidakterion ( średniowieczny Grecki : Πανδιδακτήριον ). Pandidakterion został odbudowany w 1046 przez Konstantyna IX Monomacha , który stworzył Departamenty Prawo (Διδασκαλεῖον τῶν Νόμων) i filozofia (Γυμνάσιον). W tym czasie w Konstantynopolu działały również różne szkoły ekonomiczne, kolegia, politechniki, biblioteki i akademie sztuk pięknych. A kilku uczonych posunęło się tak daleko, że nazwali Pandidakterion pierwszym „ uniwersytetem ” na świecie.

Pisma klasycznej starożytności nigdy nie przestały być kultywowane w Bizancjum. Dlatego nauka bizantyjska była w każdym okresie ściśle związana z filozofią antyczną i metafizyką . W dziedzinie inżynierii Izydor z Miletu , grecki matematyk i architekt Hagia Sophia , stworzył pierwszą kompilację dzieł Archimedesa ok. 530 i to dzięki tej tradycji, podtrzymywanej przez szkołę matematyki i inżynierii założoną ok. 850 podczas „renesansu bizantyjskiego” Leona Geometra że takie prace są znane dzisiaj (patrz Archimedes Palimpsest ). Rzeczywiście, geometria i jej zastosowania (architektura i inżynieria narzędzi wojennych) pozostały specjalnością Bizantyjczyków.

Frontyspis z wiedeńskich Dioscurides , który przedstawia zestaw siedmiu słynnych lekarzy

Chociaż nauka pozostawała w tyle w mrocznych latach po podbojach arabskich, podczas tak zwanego renesansu bizantyjskiego pod koniec pierwszego tysiąclecia bizantyjscy uczeni ponownie potwierdzili, że stają się ekspertami w dziedzinie rozwoju naukowego Arabów i Persów, zwłaszcza w astronomii i matematyce . Bizantyńczykom przypisuje się również kilka postępów technologicznych , zwłaszcza w architekturze (np. kopuła wisząca) i technologii wojennej (np. grecki ogień ).

Chociaż w różnych okresach Bizantyjczycy dokonali wspaniałych osiągnięć w zastosowaniu nauk ścisłych ( zwłaszcza w budowie Hagia Sophia ) i chociaż zachowali wiele ze starożytnej wiedzy naukowej i geometrii, po VI wieku uczeni bizantyjscy wnieśli niewiele nowatorskich wkładów do nauki w zakresie rozwijania nowych teorii lub rozszerzania idei autorów klasycznych.

W ostatnim stuleciu Cesarstwa gramatycy bizantyjscy byli głównie odpowiedzialni za osobiste i pisemne przenoszenie gramatyki i studiów literackich starożytnej Grecji do Włoch wczesnego renesansu . W tym okresie na Trebizondzie nauczano astronomii i innych nauk matematycznych ; medycyna wzbudziła zainteresowanie niemal wszystkich uczonych.

W dziedzinie prawa reformy Justyniana I miały wyraźny wpływ na ewolucję prawoznawstwa , a Ecloga Leona III wpłynęła na kształtowanie się instytucji prawnych w świecie słowiańskim.

W X wieku Leon VI Mądry dokonał pełnej kodyfikacji całego prawa bizantyjskiego w języku greckim, co stało się podstawą całego późniejszego prawa bizantyjskiego, budząc zainteresowanie do dnia dzisiejszego.

Zachowanie nauki klasycznej

Księga Kells . Uczeni kościoła celtyckiego zrobili wiele, aby zachować teksty starożytnej Europy przez średniowiecze.

W okresie historii Europy, często nazywanym Ciemnymi Wiekami , który nastąpił po upadku zachodniego Cesarstwa Rzymskiego , uczeni kościelni i misjonarze odegrali kluczową rolę w zachowaniu wiedzy o nauce klasycznej. Podczas gdy Cesarstwo Rzymskie i religia chrześcijańska przetrwały w coraz bardziej zhellenizowanej formie w Cesarstwie Bizantyjskim skupiona w Konstantynopolu na wschodzie, cywilizacja zachodnia doznała upadku umiejętności czytania i pisania oraz organizacji po upadku Rzymu w 476 r. n.e. Mnisi szukali schronienia na odległych krańcach znanego świata, takich jak Kornwalia, Irlandia czy Hebrydy. Zdyscyplinowana nauka chrześcijańska była prowadzona w odizolowanych placówkach, takich jak Skellig Michael w Irlandii, gdzie piśmienni mnisi stali się jednymi z ostatnich w Europie Zachodniej konserwatorami poetyckich i filozoficznych dzieł zachodniej starożytności. Około roku 800 ne tworzyli iluminowane manuskrypty, takie jak Księga z Kells , dzięki której stara nauka została ponownie przekazana Europie Zachodniej. The Hiberno-szkocka misja prowadzona przez irlandzkich i szkockich mnichów, takich jak św. Kolumba , rozprzestrzeniła chrześcijaństwo z powrotem do Europy Zachodniej w średniowieczu, zakładając klasztory w anglosaskiej Anglii i imperium Franków w średniowieczu.

Thomas Cahill w swojej książce How the Irish Saved Civilization z 1995 roku przypisuje irlandzkim mnichom „ocalenie” zachodniej cywilizacji:

[A] gdy upadło Cesarstwo Rzymskie, gdy w całej Europie skołtunieni, nieumyci barbarzyńcy napadali na rzymskie miasta, plądrując artefakty i paląc książki, Irlandczycy, którzy dopiero uczyli się czytać i pisać, podjęli wielką pracę kopiowania wszystkich zachodnich literaturę – wszystko, co wpadło im w ręce. Ci skrybowie służyli następnie jako kanały, przez które kultury grecko-rzymska i judeochrześcijańska były przekazywane plemionom Europy, nowo osiedlonym wśród gruzów i zrujnowanych winnic cywilizacji, którą pokonali. Bez tej Służby Skrybów wszystko, co wydarzyło się później, byłoby nie do pomyślenia. Bez misji irlandzkich mnichów , którzy samodzielnie odbudowali cywilizację europejską na całym kontynencie w zatokach i dolinach ich wygnania, świat, który przyszedł po nich, byłby zupełnie inny – świat bez książek. A nasz własny świat nigdy by nie powstał.

Według historyka sztuki Kennetha Clarka przez około pięć wieków po upadku Rzymu praktycznie wszyscy inteligentni ludzie wstępowali do Kościoła i praktycznie nikt w Europie Zachodniej poza osadami klasztornymi nie posiadał umiejętności czytania ani pisania. Podczas gdy uczeni kościelni w różnych okresach niszczyli również teksty klasyczne, które uważali za sprzeczne z przesłaniem chrześcijańskim, to oni, praktycznie jedyni w Europie Zachodniej, zachowali teksty starego społeczeństwa.

Gdy Europa Zachodnia ponownie stała się bardziej uporządkowana, Kościół pozostał siłą napędową edukacji, ustanawiając od wczesnego średniowiecza szkoły katedralne jako ośrodki edukacji, które stały się średniowiecznymi uniwersytetami , trampoliną wielu późniejszych osiągnięć Europy Zachodniej.

Liczby pisane cyframi cysterskimi . Od lewej do prawej: 1 w jednostkach, 2 w dziesiątkach (20), 3 w setkach (300), 4 w tysiącach (4000), następnie liczby złożone 5555, 6789, 9394.

cystersów katolickich posługiwał się własnym systemem numeracji , który w jednym znaku mógł wyrażać liczby od 0 do 9999. Według jednego ze współczesnych cystersów „duch przedsiębiorczości i przedsiębiorczości” zawsze był częścią tożsamości zakonu, a cystersi „byli katalizatorami rozwoju gospodarki rynkowej” w XII-wiecznej Europie. Aż do rewolucji przemysłowej , większość postępu technologicznego w Europie dokonano w klasztorach. Według mediewisty Jeana Gimpela, ich wysoki poziom technologii przemysłowej ułatwił rozpowszechnianie nowych technik: „Każdy klasztor miał wzorcową fabrykę, często tak dużą jak kościół i tylko kilka stóp dalej, a siła wody napędzała maszyny różnych gałęzi przemysłu zlokalizowanych na jego piętrze”. Siłę wodną wykorzystywano do kruszenia pszenicy, przesiewania mąki, folusza i garbowania – „poziom osiągnięcia technicznego [który] można było zaobserwować praktycznie we wszystkich” klasztorach cysterskich. Angielski historyk nauki James Burke bada wpływ cysterskiej energii wodnej, wywodzącej się z rzymskiej technologii młynów wodnych, takiej jak akwedukt i młyn Barbegal w pobliżu Arles , w czwartej z jego dziesięcioczęściowego serialu telewizyjnego Connections , zatytułowanego „Faith in Numbers”. Cystersi wnieśli znaczący wkład w kulturę i technologię średniowiecznej Europy: architektura cystersów jest uważana za jeden z najpiękniejszych stylów architektury średniowiecznej ; a cystersi byli główną siłą rozpowszechniania technologii w takich dziedzinach, jak rolnictwo i hydrotechnika .

Index Librorum Prohibitorum

Strona tytułowa Index Librorum Prohibitorum (Wenecja 1564).

Index Librorum Prohibitorum („Lista ksiąg zakazanych”) była listą publikacji zakazanych przez Kościół katolicki . Chociaż ogłoszenie Indeksu zostało opisane przez niektórych jako „punkt zwrotny w wolności badań” w świecie katolickim, faktyczne skutki Indeksu były minimalne i zostały w dużej mierze zignorowane. John Hedley Brooke wyjaśnia:

Ważne jest, aby nie wyolbrzymiać opresyjnych skutków Indeksu i Inkwizycji. Kontrreformacja nie przeszkodziła włoskim uczonym w dokonaniu oryginalnego wkładu w naukę klasyczną, historię, prawo, krytykę literacką, logikę, matematykę, medycynę, filologię i retorykę. Indeks nie izolował ich również od europejskich stypendiów. Zakazane książki trafiały do prywatnych bibliotek, gdzie były konsultowane przez tych, którzy byli gotowi złamać zasady w interesie nauki. Jedna z takich kolekcji znajdowała się w rękach przyjaciela Galileusza z Padwy, GV Pinelliego. Można stracić poczucie perspektywy, jeśli potępienie Galileusza jest traktowane jako uosobienie stosunku władz katolickich do nauk przyrodniczych. Stosunkowo niewiele prac naukowych znalazło się na Indeksie. Próba zatrzymania poruszającej się ziemi wyróżnia się tym, że okazała się tak tragiczną aberracją – osobistą tragedią Galileusza i, na dłuższą metę, tragedią Kościoła, który przesadził, zabezpieczając terytorium, które okazałoby się niemożliwe do trzymać.

Pierwszy Indeks został opublikowany w 1559 roku przez Świętą Kongregację Inkwizycji Rzymskiej. Ostatnie wydanie Indeksu ukazało się w 1948 r., a publikację wykazu zakończono w 1966 r.

Deklarowanym celem spisu była ochrona wiary i moralności wiernych poprzez zapobieganie czytaniu niemoralnych książek lub dzieł zawierających błędy teologiczne . Książki, które uważano za zawierające takie błędy, obejmowały niektóre prace naukowe czołowych astronomów, takie jak Epitome astronomiae Copernicianae Johannesa Keplera , która znajdowała się w Indeksie od 1621 do 1835 r. Różne wydania Indeksu zawierały również zasady Kościoła dotyczące czytania , sprzedaży i prewencyjnej cenzury książek.

Prawo kanoniczne nadal zaleca, aby prace dotyczące Pisma świętego, teologii, prawa kanonicznego, historii Kościoła oraz wszelkie pisma, które dotyczą szczególnie religii lub dobrych obyczajów, były przedkładane do oceny ordynariuszowi miejsca .

Niektóre prace naukowe, które znajdowały się we wczesnych wydaniach Indeksu (np. heliocentryzm ), od dawna są rutynowo nauczane na katolickich uniwersytetach na całym świecie. Giordano Bruno , którego prace znalazły się na Indeksie, ma teraz w Rzymie pomnik, wzniesiony ponad sprzeciwem Kościoła w miejscu, gdzie został spalony żywcem na stosie za herezję .

Protestancka rola w nauce

Zgodnie z Tezą Mertona istniała pozytywna korelacja między powstaniem purytanizmu i protestanckiego pietyzmu z jednej strony a wczesną nauką eksperymentalną z drugiej. Teza Mertona składa się z dwóch oddzielnych części: po pierwsze, przedstawia teorię, że nauka zmienia się w wyniku gromadzenia obserwacji i doskonalenia technik i metodologii eksperymentalnych ; po drugie, wysuwa argument, że popularność nauki w XVII-wiecznej Anglii i religijna demografia Towarzystwo Królewskie (wówczas angielscy naukowcy byli głównie purytanami lub innymi protestantami) można wytłumaczyć korelacją między protestantyzmem a wartościami naukowymi. W swojej teorii Robert K. Merton skupił się na angielskim purytanizmie i niemieckim pietyzmie jako odpowiedzialnych za rozwój rewolucji naukowej XVII i XVIII wieku. Merton wyjaśnił, że związek między przynależnością religijną a zainteresowaniami naukowymi był wynikiem znacznej synergii między ascetycznym wartości protestanckich i współczesnej nauki. Wartości protestanckie sprzyjały badaniom naukowym, pozwalając nauce badać wpływ Boga na świat, a tym samym dostarczając religijnego uzasadnienia dla badań naukowych.

Astronomia

Obserwatorium Watykańskiego w Castel Gandolfo .

Historycznie rzecz biorąc, Kościół katolicki był głównym sponsorem astronomii, nie tylko ze względu na astronomiczne podstawy kalendarza, według którego określane są święta i Wielkanoc. Niemniej jednak w tej dziedzinie nauki powstał najsłynniejszy przypadek sądzenia naukowca za herezję: proces Galileusza .

Zainteresowanie Kościoła astronomią zaczęło się od spraw czysto praktycznych, kiedy w XVI wieku papież Grzegorz XIII zażądał od astronomów skorygowania faktu, że kalendarz juliański nie jest zsynchronizowany z niebem. Ponieważ równonoc wiosenna była powiązana z obchodami Wielkanocy, Kościół uważał, że ten stały ruch w dacie równonocy jest niepożądany. Powstały kalendarz gregoriański jest międzynarodowo akceptowanym kalendarzem cywilnym używany obecnie na całym świecie i jest ważnym wkładem Kościoła katolickiego w zachodnią cywilizację. Został wprowadzony przez papieża Grzegorza XIII , od którego imienia kalendarz został nazwany, dekretem podpisanym 24 lutego 1582 r. W 1789 r. otwarto Obserwatorium Watykańskie . Został przeniesiony do Castel Gandolfo w latach trzydziestych XX wieku, a Watykański Teleskop Zaawansowanej Technologii rozpoczął obserwacje w Arizonie w USA w 1995 roku.

Fragment grobowca papieża Grzegorza XIII z okazji wprowadzenia kalendarza gregoriańskiego .

Galileo w obliczu rzymskiej inkwizycji - Cristiano Banti (1857).

Słynni astronomowie Mikołaj Kopernik , który umieścił słońce w centrum nieba w 1543 r., i Galileusz Galileusz , który eksperymentował z nową technologią teleskopu i przy jego pomocy oświadczył, że Kopernik miał rację, byli praktykującymi katolikami – rzeczywiście Kopernik był duchownym katolickim. Jednak ówczesny establishment kościelny trzymał się teorii wymyślonych w przedchrześcijańskiej Grecji przez Ptolemeusza i Arystotelesa , według których niebo krąży wokół ziemi. Kiedy Galileusz zaczął twierdzić, że Ziemia faktycznie kręci się wokół Słońca, rzucił wyzwanie kościelnemu establishmentowi w czasie, gdy hierarchia kościelna również sprawowała władzę doczesną i była zaangażowana w trwające polityczne wyzwanie związane z powstaniem protestantyzmu. Po rozmowach z Papież Urban VIII (człowiek, który pisał z podziwem o Galileuszu przed objęciem urzędu papieskiego), Galileusz wierzył, że może uniknąć krytyki, przedstawiając swoje argumenty w formie dialogu, ale papież poczuł się urażony, gdy odkrył, że niektóre z jego własnych słów zostały wypowiedziane przez postać z książki, która była prostakiem, a Galileusz został wezwany na proces przed Inkwizycją.

W tym najsłynniejszym przykładzie, przytaczanym przez krytyków „postawy wobec nauki” Kościoła katolickiego, Galileusz został potępiony w 1633 r. za pracę nad heliocentrycznym modelem Układu Słonecznego, zaproponowaną wcześniej przez polskiego duchownego i intelektualistę Mikołaja Kopernika. Dzieło Kopernika zostało de facto stłumione przez Kościół, ale władze katolickie generalnie tolerowały dyskusję na temat hipotezy, o ile była ona przedstawiana jedynie jako użyteczna matematyczna fikcja, a nie opis rzeczywistości. Z kolei Galileusz argumentował na podstawie swoich bezprecedensowych obserwacji Układu Słonecznego, że układ heliocentryczny nie jest jedynie abstrakcyjnym modelem do obliczania ruchów planet, ale w rzeczywistości odpowiada fizycznej rzeczywistości – to znaczy upierał się, że planety naprawdę krążą wokół Słońca. Po latach obserwacji teleskopowych, konsultacji z papieżami oraz ustnych i pisemnych dyskusji z astronomami i duchownymi, sąd został zwołany przez Trybunał Inkwizycji Rzymskiej i Powszechnej . Galileo został uznany za „gwałtownie podejrzanego o herezję” (nie „winny herezji”, jak to często jest błędnie zgłaszane), umieszczony w areszcie domowym , a wszystkie jego prace, w tym wszelkie przyszłe pisma, zostały zakazane. Galileuszowi grożono torturami, a inni katoliccy naukowcy milczeli w tej sprawie. Wielki współczesny Galileuszowi René Descartes przestał publikować we Francji i wyjechał do Szwecji. Według polsko-brytyjskiego historyka nauki Jacoba Bronowskiego :

Efektem procesu i uwięzienia było całkowite przerwanie tradycji naukowej w basenie Morza Śródziemnego. Odtąd rewolucja naukowa przeniosła się do Europy Północnej.

Papież Jan Paweł II 31 października 1992 r. publicznie wyraził ubolewanie z powodu działań tych katolików, którzy źle potraktowali Galileusza w tym procesie. Kardynał John Henry Newman w XIX wieku twierdził, że ci, którzy atakują Kościół, mogą wskazać tylko przypadek Galileusza, co dla wielu historyków nie dowodzi sprzeciwu Kościoła wobec nauki, ponieważ wielu duchownych w tamtym czasie było zachęcanych przez Kościół kontynuować swoje badania.

Ewolucja

Od czasu opublikowania w 1859 roku dzieła Karola Darwina O powstawaniu gatunków stanowisko Kościoła katolickiego w sprawie teorii ewolucji ulegało stopniowej poprawie. Przez około 100 lat nie było autorytatywnego oświadczenia na ten temat, chociaż przedstawiciele miejscowego kościoła wygłaszali wiele wrogich komentarzy. W przeciwieństwie do wielu sprzeciwów protestantów, katolickie kwestie teorii ewolucji miały niewiele wspólnego z utrzymaniem dosłowności relacji w Księdze Rodzaju i zawsze interesowało mnie pytanie, w jaki sposób człowiek ma duszę. Współczesny kreacjonizm miał niewielkie poparcie katolików. W latach pięćdziesiątych stanowisko Kościoła było neutralne; pod koniec XX wieku jego pozycja ewoluowała do powszechnej akceptacji w ostatnich latach. Jednak kościół upiera się, że ludzka dusza została natychmiast wlana przez Boga, a rzeczywistość jednego przodka (powszechnie nazywana monogenizmem ) dla rasy ludzkiej. ^{[ potrzebne źródło ]}

Dziś oficjalne stanowisko Kościoła jest dość niespecyficznym przykładem teistycznej ewolucji , stwierdzając, że wiara i odkrycia naukowe dotyczące ewolucji człowieka nie stoją w sprzeczności, chociaż ludzie są uważani za specjalne stworzenie i że istnienie Boga jest wymagane do wyjaśnienia zarówno monogenizm , jak i duchowy składnik pochodzenia człowieka. Żadnych nieomylnych deklaracji papieża ani soboru powszechnego zostało zrobione. Oficjalne stanowisko Kościoła katolickiego jest dość niekonkretne, stwierdzając jedynie, że wiara i pochodzenie materialnego ciała człowieka „z wcześniej istniejącej żywej materii” nie stoją w sprzeczności i że istnienie Boga jest wymagane do wyjaśnienia duchowego składnika ludzkiego życia. pochodzenie. ^{[ potrzebne źródło ]}

Badania nad embrionalnymi komórkami macierzystymi

Ostatnio Kościół był krytykowany za nauczanie, że badania nad embrionalnymi komórkami macierzystymi są formą eksperymentowania na ludziach i skutkują zabiciem człowieka. Wiele krytyki tego stanowiska dotyczyło tego, że doktryna utrudnia badania naukowe; nawet niektórzy konserwatyści, zajmujący utylitarystyczne , wskazywali , że większość embrionów, z których pobiera się komórki macierzyste, to „pozostałości” po zapłodnieniu in vitro , i wkrótce zostałyby wyrzucone, niezależnie od tego, czy byłyby wykorzystywane do takich badań, czy nie. Kościół, przeciwnie, konsekwentnie broni swojego ideału godności każdego życia ludzkiego i twierdzi, że zniszczenie embrionu jest tak samo złe, jak zabicie dorosłej istoty ludzkiej; i że w związku z tym postęp w medycynie może i musi nastąpić bez niszczenia ludzkich embrionów, na przykład poprzez wykorzystanie dorosłych lub pępowinowych komórek macierzystych zamiast embrionalnych komórek macierzystych.

Sztuki

Bizancjum

Stworzenie Adama autorstwa Michała Anioła ze stropu Kaplicy Sykstyńskiej .

Bizantyjska mozaika Deesis , XIII wiek, Hagia Sophia .

XVIII-wieczne włoskie przedstawienie przypowieści o miłosiernym Samarytaninie . Tematy biblijne były stałym tematem sztuki zachodniej .

Sztuka bizantyjska obejmuje dzieła sztuki chrześcijańskiej Grecji Wschodniego Cesarstwa Rzymskiego, a także narody i państwa, które kulturowo odziedziczyły po imperium. Chociaż samo imperium wyłoniło się z upadku Rzymu i przetrwało do upadku Konstantynopola w 1453 roku.

Wiele państw prawosławnych w Europie Wschodniej, a także do pewnego stopnia państwa muzułmańskie we wschodniej części Morza Śródziemnego , zachowało wiele aspektów kultury i sztuki imperium na wieki później. Wiele państw współczesnych Cesarstwu Bizantyjskiemu znajdowało się pod jego wpływem kulturowym, nie będąc w rzeczywistości jego częścią („ Wspólnota Bizantyjska ”). Obejmowały one Bułgarię , Serbię i Ruś , a także niektóre państwa nieprawosławne, takie jak Republika Wenecka oraz Królestwo Sycylii , które miało bliskie związki z Cesarstwem Bizantyjskim, mimo że pod innymi względami było częścią kultury zachodnioeuropejskiej. Sztuka wytwarzana przez prawosławnych chrześcijan żyjących w Imperium Osmańskim jest często nazywana „postbizantyjską”. Pewne tradycje artystyczne wywodzące się z Cesarstwa Bizantyjskiego, zwłaszcza w zakresie malarstwa ikon i architektury sakralnej, są zachowane do dziś w Grecji, Serbii, Bułgarii, Macedonii, Rosji i innych krajach prawosławnych.

Architektura

Kilku historyków przypisuje Kościołowi katolickiemu to, co uważają za błyskotliwość i wspaniałość sztuki zachodniej. „Chociaż kościół zdominował sztukę i architekturę, nie przeszkodził architektom i artystom w eksperymentowaniu…” Historycy tacy jak Thomas Woods odnoszą się do konsekwentnego sprzeciwu Kościoła zachodniego wobec ikonoklazmu bizantyjskiego , wschodniego ruchu przeciwko wizualnym reprezentacjom boskości i naleganie zachodniego kościoła na budowanie struktur godnych kultu. Ważny wkład obejmuje jej kultywowanie i mecenat nad poszczególnymi artystami, a także rozwój Styl romański , gotycki i renesansowy w sztuce i architekturze. Powtarzające się odniesienia Augustyna do Mądrości 11:20 (Bóg „uporządkował wszystko według miary, liczby i wagi”) wpłynęły na geometryczne konstrukcje architektury gotyckiej. ^{[ potrzebne źródło ]}

Brytyjski historyk sztuki Kenneth Clark napisał, że pierwsza „wielka epoka cywilizacji” w Europie Zachodniej była gotowa na rozpoczęcie się około roku 1000. Od 1100 roku budowano monumentalne opactwa i katedry i dekorowano je rzeźbami, zasłonami, mozaikami i dziełami należącymi do jednego z największych epok sztuki, stanowiąc wyraźny kontrast z monotonnymi i ciasnymi warunkami zwykłego życia w tym okresie. Późne średniowiecze stworzyło coraz bardziej ekstrawagancką sztukę i architekturę, ale także cnotliwą prostotę takich, jak św. Franciszek z Asyżu (wyrażoną w Pieśni o słońcu ) i epickiej poezji Boskiej Komedii Dantego . Opat Suger z opactwa St. Denis jest uważany za wpływowego wczesnego mecenasa architektury gotyckiej. Uważał, że umiłowanie piękna zbliża ludzi do Boga: „Tępy umysł wznosi się do prawdy przez to, co materialne”. Clarke nazywa to „intelektualnym tłem wszystkich wysublimowanych dzieł sztuki następnego stulecia i faktycznie do dziś pozostaje podstawą naszego przekonania o wartości sztuki”.

Malarstwo i rzeźba

Renesansowi artyści, tacy jak Rafael , Michał Anioł , Leonardo da Vinci , Bernini , Botticelli , Fra Angelico , Tintoretto , Caravaggio i Tycjan , należeli do wielu innowacyjnych wirtuozów sponsorowanych przez Kościół. Zarówno w okresie renesansu , jak i kontrreformacji artyści katoliccy stworzyli wiele niezrównanych arcydzieł sztuki zachodniej – często inspirowane motywami biblijnymi: od rzeźb Dawida i Piety Michała Anioła, po Ostatnią Wieczerzę Da Vinci i różne obrazy Madonn Rafaela . Odnosząc się do „wielkiego wybuchu twórczej energii, jaki miał miejsce w Rzymie w latach 1620-1660”, Kenneth Clarke napisał:

[Z] jednym wyjątkiem wszyscy wielcy artyści tamtych czasów byli szczerymi, zgodnymi chrześcijanami. Guercino spędzał większość poranków na modlitwie; Bernini często chodził na rekolekcje i praktykował Ćwiczenia duchowne św . Ignacego ; Rubens codziennie rano przed rozpoczęciem pracy uczęszczał na mszę. Wyjątkiem był Caravaggio , który był jak bohater nowoczesnej sztuki, tyle że akurat bardzo dobrze malował. Ten konformizm nie opierał się na strachu przed inkwizycją, ale na całkowicie prostym przekonaniu, że wiara, która inspirowała wielkich świętych poprzedniego pokolenia, była czymś, za pomocą czego człowiek powinien kierować swoim życiem.

Muzyka

Ludwig van Beethoven skomponował wiele mszy i utworów religijnych, w tym IX Symfonię Oda do radości .

W muzyce mnisi katoliccy rozwinęli pierwsze formy nowoczesnej zachodniej notacji muzycznej w celu ujednolicenia liturgii w całym Kościele na całym świecie, a przez wieki skomponowano dla niej ogromną ilość muzyki religijnej. Doprowadziło to bezpośrednio do powstania i rozwoju europejskiej muzyki klasycznej i jej wielu pochodnych. Styl barokowy , który obejmował muzykę, sztukę i architekturę, był szczególnie promowany przez poreformacyjny Kościół katolicki, ponieważ takie formy oferowały poruszający i emocjonalny środek ekspresji religijnej, mający na celu pobudzenie religijnego zapału.

Lista katolickich kompozytorów i katolickiej muzyki sakralnej, które zajmują ważne miejsce w kulturze zachodniej, jest obszerna, ale obejmuje Odę do radości Ludwiga van Beethovena ; Ave Verum Corpus Wolfganga Amadeusza Mozarta ; Ave Maria Franza Schuberta , Panis angelicus Césara Francka i Gloria Antonio Vivaldiego .

Literatura

Johna Speeda zapisane w Piśmie Świętym (1611), oprawione w pierwszą Biblię Króla Jakuba w rozmiarze quarto (1612).

Literatura chrześcijańska to pisanie, które zajmuje się tematami chrześcijańskimi i zawiera chrześcijański światopogląd . Stanowi to ogromny zbiór niezwykle różnorodnego pisma. Poezja chrześcijańska to każda poezja, która zawiera chrześcijańskie nauki, motywy lub odniesienia. Wpływ chrześcijaństwa na poezję był ogromny w każdej dziedzinie, w której zapanowało chrześcijaństwo. Chrześcijańskie wiersze często bezpośrednio odwołują się do Biblii, podczas gdy inne dostarczają alegorii .

Podobnie długa jest lista katolickich autorów i dzieł literackich. Z tradycją literacką sięgającą dwóch tysiącleci, Biblia i encykliki papieskie były stałymi elementami katolickiego kanonu, ale niezliczone inne dzieła historyczne można wymienić jako godne uwagi pod względem ich wpływu na społeczeństwo zachodnie. Od późnej starożytności książka św. Augustyna Wyznania , która opisuje jego grzeszną młodość i nawrócenie na chrześcijaństwo, jest powszechnie uważana za pierwszą autobiografię, jaką kiedykolwiek napisano w kanonie literatury zachodniej . Augustyn głęboko wpłynął na nadchodzący średniowieczny światopogląd. Summa Theologica , napisana w latach 1265–1274, jest najbardziej znanym dziełem Tomasza z Akwinu (ok. 1225–1274) i choć niedokończona, „jednym z klasyków historii filozofii i jednym z najbardziej wpływowych dzieł literatury zachodniej ”. Ma być podręcznikiem dla początkujących teologów i kompendium wszystkich głównych teologicznych Kościoła. Przedstawia uzasadnienie dla prawie wszystkich punktów teologii chrześcijańskiej na Zachodzie. Epicka poezja włoskiego Dantego i jego Boskiej Komedii późnego średniowiecza jest również uważany za niezwykle wpływowy. Angielski mąż stanu i filozof, Thomas More , napisał przełomowe dzieło Utopia w 1516 roku. Św. Ignacy Loyola , kluczowa postać katolickiej kontrreformacji, jest autorem wpływowej księgi medytacyjnej znanej jako Ćwiczenia duchowe .

Święty Tomasz z Akwinu był jednym z największych uczonych średniowiecza.

Scholastyka była początkowo programem prowadzonym przez średniowiecznych myślicieli chrześcijańskich, próbujących zharmonizować różne autorytety własnej tradycji i pogodzić teologię chrześcijańską z filozofią klasyczną i późnoantyczną, zwłaszcza Arystotelesa, ale także neoplatonizmu . Systemy intelektualne scholastyków Akwinaty, zwane Summa Theologiae , wpłynęły na pisma Dantego , a z kolei stworzenie Dantego i teologia sakramentalna przyczyniły się do katolickiej wyobraźni, która wpłynęła na pisarzy takich jak JRR Tolkiena i Williama Szekspira .

W katolicyzmie „ Doktorem Kościoła ” jest imię nadawane świętemu, z którego pism cały Kościół czerpie wielkie korzyści i któremu przypisuje się „wybitną wiedzę” i „wielką świętość” przez proklamację papieża lub soboru ekumenicznego . Zaszczyt ten nadawany jest rzadko i dopiero po kanonizacji .

King James Version , jest angielskim tłumaczeniem chrześcijańskiej Biblii , została opisana jako jedna z najważniejszych książek w kulturze angielskiej i siła napędowa w kształtowaniu anglojęzycznego świata.

protestant

Sztuka była silnie inspirowana wierzeniami protestanckimi. Martin Luther , Paul Gerhardt , George Wither , Isaac Watts , Charles Wesley , William Cowper i wielu innych autorów i kompozytorów stworzyło znane hymny kościelne. Muzycy tacy jak Heinrich Schütz , Johann Sebastian Bach , George Frederick Handel , Henry Purcell , Johannes Brahms i Felix Mendelssohn-Bartholdy skomponował wielkie dzieła muzyczne. Wybitnymi malarzami pochodzenia protestanckiego byli na przykład Albrecht Dürer , Hans Holbein Młodszy , Lucas Cranach , Rembrandt i Vincent van Gogh . Literatura światowa została wzbogacona dziełami Edmunda Spensera , Johna Miltona , Johna Bunyana , Johna Donne'a , Johna Drydena , Daniela Defoe , Williama Wordswortha , Jonathana Swifta , Johann Wolfgang Goethe , Friedrich Schiller , Samuel Taylor Coleridge , Edgar Allan Poe , Matthew Arnold , Conrad Ferdinand Meyer , Theodor Fontane , Washington Irving , Robert Browning , Emily Dickinson , Emily Brontë , Charles Dickens , Nathaniel Hawthorne , Thomas Stearns Eliot , John Galsworthy , Tomasza Manna , Williama Faulknera , Johna Updike'a i wielu innych.

Rozwój ekonomiczny

Pomnik Francisco de Vitoria w San Esteban, Salamanka

Pojęcie chrześcijańskich finansów odnosi się do działalności bankowej i finansowej, która powstała kilka wieków temu.

Kościoły chrześcijańskie , takie jak Kościół katolicki i Kościół Reformowany, tradycyjnie zabraniają lichwy jako grzechu przeciwko ósmemu przykazaniu.

Działalność Templariuszy ( XII w.), Gór Pobożności (pojawiły się w 1462 r.) czy bezpośrednio przy Watykanie Izby Apostolskiej mogły dać początek operacjom o charakterze bankowym lub finansowym (emisja papierów wartościowych, inwestycje) jest udowodnione.

Francisco de Vitoria , uczeń Tomasza z Akwinu i myśliciel katolicki, który zajmował się problematyką praw człowieka skolonizowanych tubylców, jest uznawany przez ONZ za ojca prawa międzynarodowego, a obecnie także przez historyków ekonomii i demokracji za czołowego światło dla zachodniej demokracji i szybkiego rozwoju gospodarczego.

XX-wieczny ekonomista Joseph Schumpeter , odnosząc się do scholastyków , napisał: „to oni są bliżej niż jakakolwiek inna grupa bycia„ twórcami ”ekonomii naukowej”. Inni ekonomiści i historycy, tacy jak Raymond de Roover, Marjorie Grice-Hutchinson i Alejandro Chafuen, również złożyli podobne oświadczenia. Historyk Paul Legutko z Uniwersytetu Stanforda powiedział, że Kościół katolicki jest „w centrum rozwoju wartości, idei, nauki, praw i instytucji, które składają się na to, co nazywamy cywilizacją zachodnią”.

Katolickie rodziny bankowe obejmują Dom Medyceuszy , rodzinę Welserów , rodzinę Fuggerów i rodzinę Simonetti .

Protestancka etyka pracy

Okładka oryginalnego niemieckiego wydania The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism

Powstanie protestantyzmu w XVI wieku przyczyniło się do rozwoju bankowości w Europie Północnej. Pod koniec XVIII wieku protestanckie rodziny kupieckie zaczęły w coraz większym stopniu przenosić się do bankowości, zwłaszcza w krajach handlowych, takich jak Wielka Brytania ( Barings , Lloyd ), Niemcy ( Schroders , Berenbergs ) i Holandia ( Hope & Co. , Gülcher i Muldera). Jednocześnie nowe rodzaje działalności finansowej rozszerzyły zakres bankowości daleko poza jej początki. Jedna szkoła atrybutów myśli Kalwinizm z przygotowaniem gruntu pod późniejszy rozwój kapitalizmu w północnej Europie. Rodzina Morganów to rodzina amerykańskiego kościoła episkopalnego i dynastia bankowa , która stała się widoczna w Stanach Zjednoczonych i na całym świecie pod koniec XIX i na początku XX wieku.

Protestancka etyka pracy , kalwińska etyka pracy lub purytańska etyka pracy to koncepcja etyki pracy w teologii , socjologii , ekonomii i historii , która podkreśla, że ciężka praca, dyscyplina i oszczędność są wynikiem wyznawania przez człowieka wartości wyznawanych przez wyznanie protestanckie , zwłaszcza kalwinizm . Wyrażenie zostało pierwotnie ukute w latach 1904–1905 przez Maxa Webera w jego książce Etyka protestancka i duch kapitalizmu . Weber twierdził, że etyka i wartości protestanckie wraz z kalwińską doktryną ascezy i predestynacji dały początek kapitalizmowi. Jest to jedna z najbardziej wpływowych i cytowanych książek w socjologii, chociaż przedstawiona teza była kontrowersyjna od czasu jej wydania. W opozycji do Webera historycy tacy jak Fernand Braudel i Hugh Trevor-Roper twierdzą, że protestancka etyka pracy nie stworzyła kapitalizmu i że kapitalizm rozwinął się w społecznościach katolickich przed reformacją. Tak jak uważa się, że księża i opiekuńczy profesjonaliści mają powołanie (lub „powołanie” od Boga) do swojej pracy, zgodnie z protestancką etyką pracy, skromny robotnik ma również szlachetne powołanie, które może wypełnić poprzez oddanie się swojej pracy.

Protestancka koncepcja Boga i człowieka pozwala wierzącym korzystać ze wszystkich nadanych im przez Boga zdolności, w tym z mocy rozumu. Oznacza to, że mogą badać Boże stworzenie i zgodnie z Księgą Rodzaju 2:15 korzystać z niego w odpowiedzialny i zrównoważony sposób. W ten sposób powstał klimat kulturowy, który znacznie przyspieszył rozwój nauk humanistycznych i ścisłych . Inną konsekwencją protestanckiego rozumienia człowieka jest to, że wierzący, w podzięce za swoje wybranie i odkupienie w Chrystusie, mają przestrzegać przykazań Bożych. Pracowitość, oszczędność, powołanie, dyscyplina i silne poczucie odpowiedzialności leżą u podstaw ich kodeksu moralnego. W szczególności Kalwin odrzucił luksus. Dzięki temu rzemieślnicy, przemysłowcy i inni przedsiębiorcy mogli reinwestować większą część swoich zysków w najwydajniejszy park maszynowy i najnowocześniejsze metody produkcji, które opierały się na postępie nauki i techniki. W rezultacie rosła produktywność, co prowadziło do wzrostu zysków i umożliwiało pracodawcom wypłacanie wyższych wynagrodzeń. W ten sposób gospodarka, nauka i technologia wzajemnie się wzmacniały. Możliwość uczestniczenia w ekonomicznym sukcesie wynalazków technologicznych stanowiła silną zachętę zarówno dla wynalazców, jak i inwestorów. The Protestancka etyka pracy była ważną siłą stojącą za nieplanowanymi i nieskoordynowanymi akcjami masowymi , które wpłynęły na rozwój kapitalizmu i rewolucję przemysłową . Pomysł ten jest również znany jako „protestancka teza etyczna ”.

Kościół Świętej Trójcy na Manhattanie ; był postrzegany jako ucieleśnienie białej anglosaskiej kultury protestanckiej w Stanach Zjednoczonych.

Episkopalianie i prezbiterianie są zwykle znacznie bogatsi i lepiej wykształceni (mają więcej stopni magisterskich i podyplomowych na mieszkańca) niż większość innych grup religijnych w Ameryce i są nieproporcjonalnie reprezentowani na wyższych szczeblach amerykańskiego biznesu, prawa i polityki, zwłaszcza republikanów Impreza . Duża liczba najbogatszych i najbardziej zamożnych rodzin amerykańskich, takich jak Vanderbiltowie , Astorowie , Rockefellerowie , Du Pontowie , Whitneys , Morgans , Fords , Mellons , Van Leers , Browns , Waynes i Harrimans to główne rodziny protestanckie. Bostońscy bramini , których uważano za elity społeczne i kulturalne narodu, często byli kojarzeni z amerykańską klasą wyższą , Uniwersytetem Harvarda ; i Kościół Episkopalny. Starzy Filadelfijczycy byli często kojarzeni z amerykańską klasą wyższą oraz Kościół episkopalny i kwakeryzm . Rodziny te miały wpływ na rozwój i kierowanie sztuką, kulturą, nauką, medycyną, prawem, polityką, przemysłem i handlem w Stanach Zjednoczonych.

Niektórzy naukowcy wysunęli teorię, że luteranizm , dominująca tradycyjna religia krajów nordyckich, miał wpływ na rozwój tamtejszej socjaldemokracji i modelu nordyckiego . Schröder uważa, że luteranizm propagował ideę ogólnonarodowej wspólnoty wiernych i doprowadził do większego zaangażowania państwa w życie gospodarcze i społeczne, umożliwiając ogólnonarodową solidarność opiekuńczą i koordynację gospodarczą. Esa Mangeloja mówi, że ruchy odrodzeniowe pomogły utorować drogę nowoczesnemu fińskiemu państwu opiekuńczemu. Podczas tego procesu Kościół utracił część swoich najważniejszych obowiązków społecznych (opieka zdrowotna, edukacja i praca socjalna), ponieważ zadania te przejęło świeckie państwo fińskie. Pauli Kettunen przedstawia Model nordycki jako wynik pewnego rodzaju mitycznego „luterańskiego oświecenia chłopskiego”, przedstawiający model nordycki jako wynik swego rodzaju „zeświecczonego luteranizmu”; jednak główny nurt akademicki dyskurs na ten temat koncentruje się na „specyfiki historycznej”, przy czym scentralizowana struktura kościoła luterańskiego jest tylko jednym z aspektów wartości kulturowych i struktur państwowych, które doprowadziły do rozwoju państwa opiekuńczego w Skandynawii.

Sprawiedliwość społeczna, opieka i system szpitalny

Historyk szpitali, Guenter Risse , mówi, że Kościół zainicjował rozwój systemu szpitalnego skierowanego do osób zmarginalizowanych.

Kościół katolicki wniósł wkład w społeczeństwo poprzez swoją naukę społeczną, która kierowała przywódcami w promowaniu sprawiedliwości społecznej i zapewnianiu opieki chorym i biednym. W przemówieniach, takich jak Kazanie na Górze i opowieściach, takich jak Dobry Samarytanin , Jezus wzywa wyznawców do oddawania czci Bogu, działania bez przemocy i uprzedzeń oraz opieki nad chorymi, głodnymi i biednymi. Takie nauczanie jest fundamentem zaangażowania Kościoła katolickiego w sprawiedliwość społeczną , szpitale i opiekę zdrowotną.

Dziś Kościół rzymskokatolicki jest największym pozarządowym dostawcą usług zdrowotnych na świecie. Ma około 18 000 klinik, 16 000 domów dla osób starszych i o specjalnych potrzebach oraz 5500 szpitali, z czego 65 procent znajduje się w krajach rozwijających się. W 2010 roku Papieska Rada Kościoła ds. Duszpasterstwa Pracowników Służby Zdrowia podała, że Kościół zarządza 26% światowych placówek służby zdrowia. Zaangażowanie Kościoła w opiekę zdrowotną ma starożytne korzenie.

IV wiek

Historycy odnotowują, że przed chrześcijaństwem świat starożytny pozostawił niewiele śladów jakiejkolwiek zorganizowanej działalności charytatywnej. Chrześcijańska działalność charytatywna oraz praktyka karmienia i ubierania ubogich, odwiedzanie więźniów, wspieranie wdów i sierot wywarły ogromny wpływ.

Albert Jonsen, historyk medycyny z Uniwersytetu Waszyngtońskiego, mówi, że „drugi wielki przełom w historii medycyny rozpoczyna się pod koniec IV wieku, wraz z założeniem pierwszego chrześcijańskiego szpitala w Cezarei Kapadockiej, a kończy się pod koniec XIV wieku , z medycyną dobrze zakorzenioną na uniwersytetach i w życiu publicznym wschodzących narodów Europy”. Po śmierci Euzebiosa w 370 roku i wyborze Bazylego na biskupa Cezarei, Bazyli założył pierwszą formalną jadłodajnię, szpital, schronisko dla bezdomnych, hospicjum, przytułek, sierociniec, ośrodek poprawczy dla złodziei, ośrodek dla kobiet dla osób wychodzących z prostytucji i wiele innych ministerstwa. Basil był osobiście zaangażowany i inwestował w projekty i proces, oddając cały swój osobisty majątek na finansowanie ministerstw. Sam Basil zakładał fartuch i pracował w jadłodajni. Te posługi były udzielane bezpłatnie, niezależnie od przynależności religijnej. Basil odmówił jakiejkolwiek dyskryminacji, jeśli chodzi o ludzi potrzebujących pomocy, mówiąc, że „układ pokarmowy Żyda i chrześcijanina jest nie do odróżnienia”. „... istnieje uderzające podobieństwo między ideałami [Bazylego] a ideałami czasów współczesnych. ... z pewnością był najnowocześniejszym spośród pionierów monastycyzmu iz tego powodu, jeśli nie z innego powodu, jego dzieło ma trwały odsetki..."

Panorama szpitala Santa Maria della Scala w Sienie , jednego z najstarszych szpitali w Europie .

Dobroczynność stała się teraz powszechną praktyką. Chrześcijaństwo odegrało kluczową rolę w budowie i utrzymaniu szpitali w Cesarstwie Bizantyjskim . Wiele szpitali zostało zbudowanych i utrzymywanych przez biskupów w ich prefekturach. Szpitale były zwykle budowane w pobliżu lub wokół kościołów, a wielką wagę przykładano do idei uzdrowienia przez zbawienie. Kiedy medycyna zawiodła, lekarze prosili swoich pacjentów o modlitwę. Często dotyczyło to ikon Kosmy i Damiana , patronów medycyny i lekarzy. Chrześcijaństwo odegrało również kluczową rolę w propagowaniu idei miłosierdzia. Medycyna została stworzona, według historyka Oregon State University, Gary'ego Ferngrena (profesora historii starożytnej Grecji i Rzymu ze specjalizacją w medycynie starożytnej) „dostępna dla wszystkich i… prosta”. W rzeczywistej praktyce medycyny istnieją dowody na wpływ chrześcijaństwa. John Zacharias Aktouarios zaleca stosowanie wody święconej zmieszanej z rośliną pelitową w celu leczenia epilepsji.

Średniowiecze

Kościół katolicki ustanowił system szpitali w średniowiecznej Europie, który różnił się od zwykłej wzajemnej gościnności Greków i obowiązków rodzinnych Rzymian. Według historyka szpitali, Guentera Risse, szpitale te powstały w celu zaspokojenia potrzeb „określonych grup społecznych marginalizowanych przez biedę, choroby i wiek”.

Rodzina Fuggerów z Augsburga w Niemczech, którzy byli bankierami, 500 lat temu założyła jeden z pierwszych projektów budownictwa socjalnego na świecie, który istnieje do dziś.

Rewolucja przemysłowa

„Po bitwie pod Gravelotte . Francuskie Siostry Miłosierdzia św. Boromeusza przybywają na pole bitwy z pomocą rannym”. Litografia niesygnowana, 1870 lub 1871.

W 1891 roku papież Leon XIII wydał Rerum novarum , w którym Kościół określił godność i prawa robotników przemysłowych.

Rewolucja przemysłowa przyniosła wiele obaw związanych z pogarszającymi się warunkami pracy i życia robotników miejskich. Pod wpływem niemieckiego biskupa Wilhelma Emmanuela Freiherra von Ketteler , w 1891 roku papież Leon XIII opublikował encyklikę Rerum novarum , która w kontekście katolickiej nauki społecznej odrzucała socjalizm, ale opowiadała się za uregulowaniem warunków pracy. Rerum Novarum opowiadało się za ustanowieniem godnej płacy i prawem pracowników do zrzeszania się w związki zawodowe.

Quadragesimo anno zostało wydane przez papieża Piusa XI 15 maja 1931 r., 40 lat po Rerum novarum . W przeciwieństwie do Leona, który zajmował się głównie sytuacją robotników, Pius XI koncentrował się na etycznych implikacjach porządku społecznego i gospodarczego. Wezwał do odbudowy ładu społecznego w oparciu o zasadę solidarności i pomocniczości . Zwrócił uwagę na poważne zagrożenia dla wolności i godności człowieka, wynikające z nieskrępowanego kapitalizmu i totalitarnego komunizmu.

Nauki społeczne papieża Piusa XII powtarzają te nauki i stosują je bardziej szczegółowo nie tylko do pracowników i właścicieli kapitału, ale także do innych zawodów, takich jak politycy, wychowawcy, gospodynie domowe, rolnicy, księgowi, organizacje międzynarodowe i we wszystkich aspektach życia, w tym wojska. Wychodząc poza Piusa XI, zdefiniował także nauki społeczne w zakresie medycyny, psychologii , sport, telewizja, nauka, prawo i edukacja. Piusa XII nazywano „papieżem technologii” ze względu na jego chęć i umiejętność badania społecznych implikacji postępu technologicznego. Dominującą troską była ciągłość praw i godności jednostki. Wraz z początkiem ery kosmicznej pod koniec swojego pontyfikatu Pius XII badał społeczne implikacje eksploracji kosmosu i satelitów dla społecznej tkanki ludzkości, prosząc o nowe poczucie wspólnoty i solidarności w świetle istniejących papieskich nauk o pomocniczości.

Kościół Metodystów , wśród innych wyznań chrześcijańskich, był odpowiedzialny za zakładanie szpitali, uniwersytetów, sierocińców, jadłodajni i szkół, aby postępować zgodnie z poleceniem Jezusa, aby głosić Dobrą Nowinę i służyć wszyscy ludzie. W krajach zachodnich rządy w coraz większym stopniu finansują i organizują usługi zdrowotne dla biednych, ale Kościół nadal utrzymuje ogromną sieć dostawców opieki zdrowotnej na całym świecie. Na Zachodzie instytucje te są w coraz większym stopniu prowadzone przez osoby świeckie po stuleciach kierowania nimi przez księży, zakonnice i braci. W 2009 r. katolickie szpitale w USA przyjmowały mniej więcej jednego na sześciu pacjentów, według Katolickiego Stowarzyszenia Zdrowia. Katolickie zdrowie Australia jest największą grupą pozarządowych dostawców usług zdrowotnych, środowiskowych i opieki nad osobami starszymi, reprezentującą około 10% sektora opieki zdrowotnej. W 1968 roku zakonnice lub księża byli dyrektorami naczelnymi 770 z 796 katolickich szpitali w Ameryce. Do 2011 roku przewodniczyli 8 z 636 szpitali.

Podobnie jak w przypadku szkolnictwa, kobiety odegrały istotną rolę w prowadzeniu i obsadzaniu chrześcijańskich instytucji opiekuńczych – w szpitalach metodystów diakonisy , które szkoliły się jako pielęgniarki, pracowały w szpitalach, a w szpitalach katolickich poprzez instytuty religijne, takie jak Siostry Miłosierdzia , Małe Siostry Ubogich i Siostry Najświętszej Marii Panny - a nauczanie i pielęgniarstwo były postrzegane jako „powołania kobiet”. Próba określenia roli, jaką odgrywają zakonnicy w szpitalach w całej historii Ameryki, New York Times zauważył, że zakonnice były szkolone, aby „widziały Jezusa w obliczu każdego pacjenta” i że:

Chociaż ich wpływ jest często opisywany jako nienamacalny, zakonnice skupiały swoje szpitale na służeniu potrzebującym i przynosiły duchowe zapewnienie, że uzdrowienie przeważy nad zyskiem, mówią władze katolickiej opieki zdrowotnej.

Azja

Portret Petera Parkera ; amerykański lekarz i misjonarz , który wprowadził zachodnie techniki medyczne do Chin dynastii Qing .

Protestanccy i katoliccy lekarze i chirurdzy XIX i początku XX wieku położyli podwaliny pod współczesną medycynę w Chinach. Zachodni misjonarze medyczni założyli pierwsze nowoczesne kliniki i szpitale, zorganizowali pierwsze szkolenie pielęgniarek i otworzyli pierwsze szkoły medyczne w Chinach. Prowadzono także prace przeciw nadużywaniu opium . Leczenie i opieka medyczna objęły wielu uzależnionych Chińczyków, co ostatecznie wpłynęło na opinię publiczną i oficjalną na rzecz położenia kresu destrukcyjnemu handlowi. Do 1901 roku Chiny były najpopularniejszym celem podróży misjonarzy medycznych. 150 zagranicznych lekarzy prowadziło 128 szpitali i 245 przychodni, lecząc 1,7 miliona pacjentów. W 1894 r. misjonarze medyczni płci męskiej stanowili 14 procent wszystkich misjonarzy; lekarki stanowiły cztery procent. Nowoczesna edukacja medyczna w Chinach rozpoczęła się na początku XX wieku w szpitalach prowadzonych przez międzynarodowych misjonarzy.

Indii Brytyjskich przybyli misjonarze innych wyznań chrześcijańskich ; Na przykład misjonarze luterańscy przybyli do Kalkuty w 1836 r. I „do roku 1880 było ponad 31 200 luterańskich chrześcijan rozsianych po 1052 wioskach”. Metodyści zaczęli przybywać do Indii w 1783 roku i założyli misje skupiające się na „edukacji, służbie zdrowia i ewangelizacji”. W latach dziewięćdziesiątych XVIII wieku chrześcijanie z Londyńskiego Towarzystwa Misyjnego i Baptystycznego Towarzystwa Misyjnego , rozpoczął pracę misjonarską w Imperium Indyjskim. W Neyoor londyński szpital Towarzystwa Misyjnego „był pionierem w ulepszaniu publicznego systemu opieki zdrowotnej w zakresie leczenia chorób, jeszcze zanim kolonialna prezydencja w Madrasie podjęła zorganizowane próby, znacznie zmniejszając śmiertelność”.

Edukacja

Liczba instytucji katolickich od 2000 r
Instytucje	#
Parafie i misje	408637
Szkoły podstawowe i średnie	125016
uniwersytety	1046
Szpitale	5853
Domy dziecka	8695
Domy dla osób starszych i niepełnosprawnych	13 933
Przychodnie, trędowaci, żłobki i inne instytucje	74 936

Działalność misyjna Kościoła katolickiego zawsze wpisywała się w nauczanie ewangelizowanych ludów jako część jego duszpasterstwa społecznego. Historia pokazuje, że na ziemiach zewangelizowanych pierwszymi osobami, które prowadziły szkoły, byli katolicy. W niektórych krajach Kościół jest głównym organizatorem edukacji lub znacząco uzupełnia rządowe formy edukacji. Obecnie Kościół prowadzi największy na świecie system szkół pozarządowych. Wiele najbardziej wpływowych uniwersytetów zachodniej cywilizacji zostało założonych przez Kościół katolicki.

Badanie przeprowadzone przez Pew Center na temat religii i edukacji na całym świecie w 2016 r. wykazało, że chrześcijanie są drugą najlepiej wykształconą grupą religijną na świecie, po Żydach , ze średnią 9,3 lat nauki w szkole i najwyższą liczbą lat nauki wśród chrześcijan. w Niemczech (13,6), Nowej Zelandii (13,5) i Estonii (13,1). Stwierdzono również, że chrześcijanie mają drugą najwyższą liczbę absolwentów i absolwentów studiów podyplomowych stopni na mieszkańca, podczas gdy w liczbach bezwzględnych plasuje się na pierwszym miejscu (220 mln). Wśród różnych wspólnot chrześcijańskich Singapur przewyższa inne narody pod względem liczby chrześcijan, którzy uzyskali wyższe wykształcenie ( 67 %), następnie chrześcijan Izraela (63%) i chrześcijan Gruzji (57%). Według badania chrześcijanie w Ameryce Północnej , Europie , na Bliskim Wschodzie , w Afryce Północnej i regionie Azji i Pacyfiku regiony są dobrze wykształcone, ponieważ wiele światowych uniwersytetów zostało zbudowanych przez historyczne Kościoły chrześcijańskie , oprócz historycznych dowodów na to, że „chrześcijańscy mnisi budowali biblioteki i, w czasach poprzedzających prasę drukarską, zachowali ważne wcześniejsze pisma sporządzone w języku łacińskim, greckim i arabskim ". Według tego samego badania chrześcijanie mają znaczną równość płci pod względem osiągnięć edukacyjnych, a badanie sugeruje, że jednym z powodów jest zachęcanie protestanckich reformatorów do promowania edukacji kobiet , co doprowadziło do wykorzenienia analfabetyzmu wśród kobiet w społecznościach protestanckich. Według tego samego badania „istnieje duża i wszechobecna przepaść w poziomie wykształcenia między muzułmanami a chrześcijanami w Afryce Subsaharyjskiej”, ponieważ muzułmanie w tym regionie są znacznie mniej wykształceni niż ich chrześcijańscy odpowiednicy, a uczeni sugerują, że ta przepaść wynika z obiekty edukacyjne stworzone przez chrześcijańskich misjonarzy w epoce kolonialnej dla współwyznawców.

Europa

Pitagoras na jednej z archiwolt katedry w Chartres . Ze średniowiecznych europejskich szkół katedralnych wyrosło wiele nowoczesnych europejskich uniwersytetów.

Herb Uniwersytetu Oksfordzkiego z łacińską dewizą Pan jest moim światłem . Europejskie uniwersytety były zasadniczo katolickim wynalazkiem.

Kościół katolicki założył pierwsze uniwersytety na Zachodzie, poprzedzone szkołami przyklasztornymi i katedrami, na ogół obsadzonymi przez mnichów i zakonników.

W 530 roku św. Benedykt napisał Regułę monastyczną , która stała się wzorem organizacji klasztorów w całej Europie. Nowe klasztory zachowały klasyczne rzemiosło i umiejętności artystyczne, zachowując jednocześnie kulturę intelektualną w swoich szkołach, skryptoriach i bibliotekach. Oprócz skupiania się na życiu duchowym funkcjonowały jako ośrodki rolnicze, gospodarcze i produkcyjne, zwłaszcza w odległych regionach, stając się głównymi kanałami cywilizacji.

Kluniacka reforma klasztorów, która rozpoczęła się w 910 r., Zapoczątkowała powszechny wzrost i odnowę klasztorów. Klasztory wprowadzały nowe technologie i uprawy, sprzyjały tworzeniu i ochronie literatury oraz sprzyjały wzrostowi gospodarczemu. Klasztory, konwenty i katedry nadal prowadziły praktycznie wszystkie szkoły i biblioteki.

Szkoły katedralne powstały we wczesnym średniowieczu jako ośrodki zaawansowanej edukacji, niektóre z nich ostatecznie przekształciły się w średniowieczne uniwersytety . W okresie późnego średniowiecza katedra w Chartres prowadziła słynną i wpływową szkołę katedralną w Chartres .

Salerno , zaczęły pojawiać się uniwersytety , które stały się wiodącą szkołą medyczną, tłumaczącą prace greckich i arabskich lekarzy na łacinę. Uniwersytet Boloński stał się najbardziej wpływowym z wczesnych uniwersytetów, który najpierw specjalizował się w prawie kanonicznym i prawie cywilnym . Uniwersytet Paryski , specjalizujący się m.in. w teologii, doszedł do rywalizacji z Bolonią pod nadzorem katedry Notre Dame . Uniwersytet Oksfordzki w Anglii później rywalizował z Paryżem w teologii i Uniwersytet w Salamance został założony w Hiszpanii w 1243 roku. Według historyka Geoffreya Blaineya , uniwersytety czerpały korzyści z używania łaciny, wspólnego języka Kościoła i jego internacjonalistycznego zasięgu, a ich rolą było „nauczanie, argumentowanie i rozumowanie w ramach ramy chrześcijańskie”. Średniowieczne uniwersytety zachodniego chrześcijaństwa były dobrze zintegrowane w całej Europie Zachodniej, sprzyjały swobodzie badań i wydały wielu znakomitych uczonych i filozofów przyrody, w tym Roberta Grosseteste z Uniwersytetu Oksfordzkiego , wczesny ekspozytor systematycznej metody eksperymentów naukowych; oraz św. Albert Wielki , pionier biologicznych badań terenowych

W XIII wieku Franciszka z Asyżu i Dominika de Guzmána założyli zakony żebracze , które wprowadziły życie konsekrowane do miast. Zakony te odegrały również dużą rolę w przekształceniu szkół katedralnych w uniwersytety , bezpośrednich przodków nowoczesnych instytucji zachodnich. Znani scholastyczni teologowie, tacy jak dominikanin Tomasz z Akwinu , pracowali na tych uniwersytetach, a jego Summa Theologica była kluczowym osiągnięciem intelektualnym w syntezie arystotelesowska i chrześcijaństwo.

Uniwersytet dotarł do Europy Środkowej w XIV wieku, wraz z założeniem takich instytucji jak Uniwersytet Praski i Uniwersytet Krakowski .

Hiszpan św. Ignacy Loyola założył Towarzystwo Jezusowe (jezuitów) w 1540 r. Początkowo zakon misyjny, jezuici przenieśli zachodnią naukę i wiarę katolicką do Indii, Japonii, Chin, Kanady, Ameryki Środkowej i Południowej oraz Australii. Zakon coraz bardziej angażował się w edukację, zakładając szkoły, kolegia i uniwersytety na całym świecie oraz kształcąc tak wybitnych zachodnich uczonych, intelektualistów, artystów i mężów stanu, jak René Descartes , Matteo Ricci , Voltaire , Pierre de Coubertin , Sir Arthur Conan Doyle , James Joyce , Alfred Hitchcock , Bing Crosby , Robert Hughes i Bill Clinton .

Według historyka Geoffreya Blaineya uniwersytet stał się znakiem rozpoznawczym cywilizacji chrześcijańskiej, chociaż, jak pisze, „w ostatnim stuleciu być może żadna instytucja nie zrobiła więcej, aby promować alternatywny lub świecki pogląd na świat”.

Ameryka Łacińska

Narodowy Uniwersytet Kordoby w Kordobie , Argentyna ; założony w 1613 przez jezuitów .

Edukacja w Ameryce Łacińskiej rozpoczęła się pod kierunkiem misjonarzy sponsorowanych przez hiszpańską koronę. Polityka królewska przewidywała, że Indianie muszą przyjmować misjonarzy, ale nie muszą się nawracać. Indianie, którzy zgodzili się słuchać misjonarzy, nie byli zmuszani do pracy dla encomenderos , z których niektórzy znani byli z brutalnych warunków.

Kluczową rolę w rozwoju systemu uniwersyteckiego w Ameryce Łacińskiej odegrały zakony katolickie , zwłaszcza jezuici , ale także dominikanie i augustianie . Powstanie i funkcjonowanie większości uniwersytetów wynikało z – zwykle lokalnej – inicjatywy jednego z tych zakonów, które czasami otwarcie kłóciły się o kontrolę nad kampusem i programem nauczania. (Tymczasowa) kasata zakonu jezuitów pod koniec XVIII wieku okazał się poważnym niepowodzeniem dla krajobrazu uniwersyteckiego w Ameryce Łacińskiej, kilka zlikwidowanych uniwersytetów jezuickich zostało ponownie otwartych zaledwie kilkadziesiąt lat później.

Ameryka północna

Studenci studiujący poza Wolfington Hall Jesuit Residence, Georgetown University , USA

W Stanach Zjednoczonych powstało wiele katolickich uniwersytetów, szkół i college'ów. Tolerancja religijna ustanowiona przez rewolucję amerykańską umożliwiła duchowieństwu katolickiemu Maryland założenie w 1789 r. Uniwersytetu Georgetown , najstarszego uniwersytetu katolickiego w Ameryce, aw 1805 r. stał się on instytucją jezuicką . Św . Indianie i ludzie kolorowi (obecnie znani jako Siostry Najświętszego Sakramentu), założyli szkoły w całej Ameryce i założyli Uniwersytet Xaviera w Luizjanie w Nowym Orleanie w 1925 roku za edukację Afroamerykanów.

Australazja

Saint Mary MacKillop , pierwsza święta Australii. Przez wiele stuleci katolickie kobiety zakładały instytuty zakonne zajmujące się edukacją ubogich.

Od XIX-wiecznych fundamentów katolicki system edukacji w Australii stał się drugim co do wielkości sektorem po szkołach rządowych, z około 21 procentami wszystkich zapisów do szkół średnich. Kościół założył szkoły podstawowe, średnie i wyższe. St Mary MacKillop była XIX-wieczną australijską zakonnicą, która założyła edukacyjny instytut religijny Sióstr św. Józefa od Najświętszego Serca , aw 2010 roku został pierwszym Australijczykiem kanonizowanym jako święty. Edukacja katolicka jest również ważna w sąsiednich krajach Południowego Pacyfiku: 11% uczniów z Nowej Zelandii uczęszcza do szkół katolickich

Afryka

Siły etiopskie , wspomagane przez św. Jerzego (u góry), wygrywają bitwę z włoskimi najeźdźcami. Malowane 1965–75.

Pod koniec XIX wieku mocarstwom europejskim udało się przejąć kontrolę nad większością afrykańskiego wnętrza. Nowi władcy wprowadzili gospodarkę opartą na gotówce, co stworzyło ogromne zapotrzebowanie na umiejętność czytania i pisania oraz zachodnią edukację – zapotrzebowanie, które dla większości Afrykanów mogło być zaspokojone jedynie przez chrześcijańskich misjonarzy. Misjonarze katoliccy poszli za rządami kolonialnymi do Afryki i budowali szkoły, szpitale, klasztory i kościoły.

Przy dużej liczbie chrztów dorosłych Kościół rozwija się w Afryce szybciej niż gdziekolwiek indziej. Prowadzi tu też większą liczbę szkół katolickich na parafię (3:1) niż w innych częściach świata.

Według Heather Sharkey rzeczywisty wpływ działalności misjonarzy jest nadal tematem otwartym do debaty w środowisku akademickim. Sharkey zapewnił, że „misjonarze odgrywali różnorodne role w Afryce kolonialnej i stymulowali formy zmian kulturowych, politycznych i religijnych”. „Historycy wciąż debatują nad naturą ich wpływu i kwestionują ich związek z systemem europejskiego kolonializmu na kontynencie”. Zauważyła, że misjonarze zdziałali wiele dobrego w Afryce, zapewniając kluczowe usługi społeczne, takie jak nowoczesna edukacja i opieka zdrowotna, które w przeciwnym razie nie byłyby dostępne. Sharkey powiedział, że w społeczeństwach, które były tradycyjnie zdominowane przez mężczyzn, misjonarki zapewniały kobietom w Afryce wiedzę na temat opieki zdrowotnej i podstawowe wykształcenie. A Badanie Pew Center dotyczące religii i edukacji na całym świecie w 2016 r. Wykazało, że „istnieje duża i wszechobecna przepaść w poziomie wykształcenia między muzułmanami a chrześcijanami w Afryce Subsaharyjskiej”, ponieważ dorośli muzułmanie w tym regionie są znacznie mniej wykształceni niż ich chrześcijańscy odpowiednicy , a uczeni sugerują, że ta luka wynika z placówek edukacyjnych stworzonych przez chrześcijańskich misjonarzy w epoce kolonialnej dla współwyznawców.

Azja

Katolicki Kolegium św. Ksawerego w Bombaju jest jedną z najbardziej prestiżowych uczelni sztuk wyzwolonych w Indiach.

Christ Church College (1866) i St. Stephen's College (1881) to dwa przykłady wybitnych instytucji edukacyjnych powiązanych z kościołem założonych podczas Rajdu Brytyjskiego. W placówkach oświatowych powstałych w okresie Rajdu Brytyjskiego częścią programów nauczania były teksty chrześcijańskie, zwłaszcza Biblia . Podczas Rajdu Brytyjskiego chrześcijańscy misjonarze opracowali systemy pisma dla języków indyjskich, które wcześniej ich nie miały. Chrześcijańscy misjonarze w Indiach również pracowali nad zwiększeniem umiejętności czytania i pisania, a także angażowali się w aktywizm społeczny, taki jak walka z prostytucją, obrona prawa owdowiałych kobiet do ponownego małżeństwa i próba powstrzymania wczesnych małżeństw kobiet.

W Indiach Kościół prowadzi ponad 25 000 szkół i uczelni. Instytucje edukacyjne jezuitów pozostawiły prestiżowy wpływ poprzez swoje instytucje edukacyjne. Edukacja stała się głównym priorytetem Kościoła w Indiach w ostatnich latach, ponieważ prawie 60% szkół katolickich znajduje się na obszarach wiejskich. Nawet na początku XIX wieku szkoły katolickie kładły nacisk na pomoc biednym i ich dobro.

Protestancka rola w edukacji

Harvard College , historycznie jedna z kilku ulubionych szkół licencjackich dla protestanckiej elity. Widzimy tutaj procesję absolwentów Harvardu z 1836 roku.

Ponieważ Reformatorzy chcieli, aby wszyscy członkowie kościoła potrafili czytać Biblię, edukacja na wszystkich poziomach nabrała silnego rozpędu. Wprowadzono obowiązek szkolny zarówno dla chłopców, jak i dla dziewcząt. Na przykład purytanie , którzy założyli Massachusetts Bay Colony w 1628 roku, założyli Harvard College zaledwie osiem lat później. Siedem z pierwszych dziewięciu tak zwanych kolegiów kolonialnych zostało założonych przez chrześcijan, w tym Columbia University , Brown University , Rutgers University i Yale University (1701); w dziewiętnastowiecznej książce „Colleges in America” czytamy: „Osiemdziesiąt trzy procent szkół wyższych w [USA] zostało założonych przez chrześcijańską filantropię”. Pensylwania stała się również ośrodkiem nauki jako jedna z uczelni niespecyficznie chrześcijańskich. Uniwersytet Princeton był fundacją prezbiteriańską .

Wielu głównych protestantów odgrywało role przywódcze w wielu aspektach życia w Ameryce, w tym w polityce, biznesie, nauce, sztuce i edukacji. Założyli większość czołowych uczelni wyższych w kraju.

Prywatne szkoły i uczelnie założone przez główne wyznania protestanckie z reguły nadal chcą być znane jako miejsca, które pielęgnują wartości, ale niewiele z nich posunie się tak daleko, by zidentyfikować te wartości jako chrześcijańskie… Ogólnie rzecz biorąc, odrębność głównych wyznań Tożsamość protestancka w dużej mierze zanikła od lat sześćdziesiątych XX wieku.

Protestantyzm zainicjował także przekłady Biblii na języki narodowe, wspierając w ten sposób rozwój literatur narodowych. Episkopalianie i prezbiterianie są zwykle znacznie bogatsi i lepiej wykształceni niż większość innych grup religijnych.

Czystość

Biskup Sebouh Chouldjian z Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego myje stopy dzieciom.

Biblia zawiera wiele rytuałów oczyszczenia związanych z menstruacją , porodem, stosunkami seksualnymi , nocną emisją , niezwykłymi płynami ustrojowymi , chorobami skóry , śmiercią i składaniem ofiar ze zwierząt . Etiopski Kościół Prawosławny Tewahedo zaleca kilka rodzajów mycia rąk , na przykład po wyjściu z latryny, toalety lub łaźni, przed modlitwą lub po zjedzeniu posiłku. Kobietom z Etiopskiego Ortodoksyjnego Kościoła Tewahedo nie wolno wchodzić do świątyni podczas menstruacji ; a mężczyźni nie wchodzą do kościoła następnego dnia po stosunku z żonami.

Chrześcijaństwo zawsze kładło duży nacisk na higienę . Pomimo potępienia przez wczesnochrześcijańskiego duchowieństwa mieszanego stylu kąpieli w rzymskich basenach , a także pogańskiego zwyczaju kąpania się kobiet nago przed mężczyznami, nie przeszkodziło to Kościołowi nalegać na jego wyznawcy chodzili do publicznych łaźni w celu kąpieli, co według Ojca Kościoła Klemensa Aleksandryjskiego przyczyniało się do zachowania higieny i dobrego zdrowia . Kościół zbudował także publiczne łaźnie , które były oddzielne dla obu płci w pobliżu klasztorów i miejsca pielgrzymkowe; także papieże od wczesnego średniowiecza umieszczali łaźnie w obrębie bazylik kościelnych i klasztorów. Papież Grzegorz Wielki nawoływał swoich wyznawców do wartości kąpieli jako potrzeby cielesnej.

Bagno del Papa w Viterbo .

Łaźnia bizantyjska Agkistro .

Wielkie łaźnie budowano w ośrodkach bizantyjskich , takich jak Konstantynopol i Antiochia , a papieże przeznaczyli Rzymianom kąpiele poprzez diakonię , czyli prywatne łaźnie laterańskie , a nawet niezliczone ilości łaźni klasztornych funkcjonujących w VIII i IX wieku. Papieże rezydencjach i łaźniach w tym gorące kąpiele wbudowane w budynki kościoła chrześcijańskiego lub klasztorów, które znane były jako „kąpiele charytatywne”, ponieważ służyły zarówno duchownym, jak i potrzebującym biedakom. Kąpiele publiczne były powszechne w większych miastach średniowiecznego chrześcijaństwa , takich jak Paryż , Ratyzbona i Neapol . Zakony katolickie o augustianów i benedyktynów zawierały rytualne oczyszczenie , a inspirowane przez Benedykta z Nursji zachęcanie do praktykowania leczniczych kąpieli; Benedyktyni odegrali rolę w rozwoju i promocji uzdrowisk . Chrześcijaństwo protestanckie również odegrało znaczącą rolę w rozwoju brytyjskich uzdrowisk .

Wbrew powszechnemu przekonaniu kąpiele i urządzenia sanitarne nie zostały utracone w Europie wraz z upadkiem Cesarstwa Rzymskiego . Wytwarzanie mydła po raz pierwszy stało się uznanym rzemiosłem podczas tak zwanych „ ciemnych wieków ”. Rzymianie używali między innymi olejków zapachowych ( głównie z Egiptu). W XV wieku produkcja mydła w chrześcijaństwie została praktycznie uprzemysłowiona, a jej źródła znajdowały się w Antwerpii , Kastylii i Marsylii , Neapolu i Wenecji . W połowie XIX wieku angielska zurbanizowana klasa średnia stworzyła ideologię czystości, która dorównywała typowym wiktoriańskim koncepcjom, takim jak chrześcijaństwo, szacunek i postęp społeczny . Armia Zbawienia wprowadziła środki higieny osobistej i zapewniła produkty higieny osobistej , takie jak szczoteczka do zębów , pasta do zębów i mydło .

Używanie wody w wielu krajach chrześcijańskich wynika częściowo z biblijnej etykiety toaletowej, która zachęca do mycia się po każdym wypróżnieniu. Bidet jest powszechny w krajach z przewagą katolików , gdzie woda jest uważana za niezbędną do oczyszczania odbytu , oraz w niektórych krajach tradycyjnie ortodoksyjnych i protestanckich , takich jak odpowiednio Grecja i Finlandia , gdzie prysznice bidetowe są powszechne.

Chrześcijańskie wpływy na świat islamu

Chrześcijańskie wpływy w islamie można prześledzić wstecz do wschodniego chrześcijaństwa , które otaczało początki islamu. Islam, który pojawił się w kontekście Bliskiego Wschodu, który był w dużej mierze chrześcijański, był po raz pierwszy postrzegany jako herezja chrystologiczna znana jako „herezja Ismaelitów”, opisana jako taka w Concerning Heresy przez św. Jana z Damaszku , syryjskiego uczonego. Wschodniochrześcijańscy naukowcy i uczeni średniowiecznego świata islamu (zwłaszcza chrześcijan nestoriańskich ) wnieśli wkład w rozwój arabskiej cywilizacji islamskiej w okresie Umajjadów i Abbasydów , tłumacząc dzieła filozofów greckich na syryjski , a następnie na arabski . W okresie od IV do VII wieku prace naukowe w językach syryjskim i greckim były albo nowo rozpoczęte, albo kontynuowane od okresu hellenistycznego. Ośrodkami nauki i przekazywania mądrości klasycznej były kolegia, takie jak Szkoła w Nisibis , a później Szkoła w Edessie oraz słynny szpital i akademia medyczna w Jundishapur ; biblioteki obejmowały m.in Biblioteka Aleksandryjska i Cesarska Biblioteka Konstantynopola ; inne ośrodki tłumaczeń i nauki funkcjonowały w Merv , Salonikach , Niszapurze i Ktezyfonie , położonych na południe od tego, co później stało się Bagdadem. Dom Mądrości był biblioteką , instytutem tłumaczeń i akademią założoną w Bagdadzie z czasów Abbasydów w Iraku . Ważną rolę w kształtowaniu się kultury arabskiej odegrali nestorianie, m.in Jundishapur była widoczna w późnych okresach Sasanidów , Umajjadów i wczesnych Abbasydów. Warto zauważyć, że osiem pokoleń nestoriańskiej Bukhtishu służyło jako prywatni lekarze kalifów i sułtanów między VIII a XI wiekiem. Uczeni i intelektualiści zgadzają się, że chrześcijanie na Bliskim Wschodzie wnieśli znaczący wkład w cywilizację arabską i islamską od czasu wprowadzenia islamu i wywarli znaczący wpływ na kulturę Maszriku , Turcji i Iranu .

Rola chrześcijaństwa w nauce w średniowiecznym świecie islamu

Chrześcijanie, zwłaszcza nestorianie , przyczynili się do powstania arabskiej cywilizacji islamskiej w czasach Umajjadów i Abbasydów , tłumacząc dzieła filozofów greckich na syryjski , a później na arabski . Celowali także w filozofii , nauce (tacy jak Hunayn ibn Ishaq , Qusta ibn Luqa , Masawaiyh , patriarcha Eutychius , Jabril ibn Bukhtishu itp.) I teologii (tacy jak Tatian , Bar Daisan , Babai Wielki , Nestorius , Toma bar Yacoub itp.) i osobistymi lekarzami kalifów Abbasydów byli często asyryjskimi chrześcijanami , takimi jak długo służąca dynastia Bukhtishu .

Rola chrześcijaństwa w medycynie w średniowiecznym świecie islamu

Manafi 'al-Hayawan Ibn Bakhtishu ( منافع الحيوان ), datowany na XII wiek. Napisy pojawiają się w języku perskim.

Gundeshapur istniał szpital i ośrodek szkolenia medycznego . Miasto Gundeshapur zostało założone w 271 roku przez króla Sasanidów Szapura I. Było to jedno z głównych miast prowincji Chuzestan imperium perskiego na terenie dzisiejszego Iranu . Duży procent populacji stanowili Syryjczycy , z których większość stanowili chrześcijanie. Pod rządami Khosrau I schronienie otrzymali greccy nestoriańscy filozofowie chrześcijańscy, w tym uczeni z perskiej szkoły w Edessie ( Urfa ) (zwana także Akademią Ateńską ), chrześcijanin uniwersytet teologiczno-medyczny. Uczeni ci dotarli do Gundeshapur w 529 roku po zamknięciu akademii przez cesarza Justyniana. Zajmowali się naukami medycznymi i inicjowali pierwsze projekty tłumaczeniowe tekstów medycznych. Przybycie tych lekarzy z Edessy oznacza początek szpitala i centrum medycznego w Gundeshapur. Obejmował szkołę medyczną i szpital ( bimaristan ), laboratorium farmakologiczne, dom tłumaczeń, bibliotekę i obserwatorium. Indyjscy lekarze również przyczynili się do powstania szkoły w Gundeshapur, w szczególności badacz medyczny Mankah. Później, po inwazji islamskiej, pisma Mankah i indyjskiego lekarza Sustury zostały przetłumaczone na arabski w Bagdad . Daud al-Antaki był jednym z ostatniego pokolenia wpływowych arabskich pisarzy chrześcijańskich.

Chrześcijańscy kupcy i handel jedwabiem

Katedra w Vanku . Ormianie przenieśli się do dzielnicy Jolfa w Isfahanie i mogli swobodnie budować swoje domy modlitwy, ostatecznie stając się integralną częścią społeczeństwa.

Jedynym cennym, poszukiwanym w Europie przedmiotem, który posiadał Iran i który mógł sprowadzać srebro w wystarczających ilościach, był jedwab, który produkowano w północnych prowincjach, wzdłuż wybrzeża Morza Kaspijskiego. Handel tym produktem był początkowo prowadzony przez Persów, ale w XVII wieku chrześcijańscy Ormianie stali się coraz ważniejsi w handlu tym towarem jako pośrednicy .

Podczas gdy handel krajowy był w dużej mierze w rękach kupców perskich i żydowskich, pod koniec XVII wieku prawie cały handel zagraniczny był kontrolowany przez Ormian . Byli nawet wynajmowani przez bogatych kupców perskich, aby podróżowali do Europy, kiedy chcieli stworzyć tam bazy handlowe, a Ormianie ostatecznie osiedlili się w miastach takich jak Bursa , Aleppo , Wenecja, Livorno, Marsylia i Amsterdam. Zdając sobie z tego sprawę, szach Abbas przesiedlił dużą liczbę Ormian z Kaukazu do swojej stolicy i udzielał im pożyczek. A gdy szach zdał sobie sprawę ze znaczenia handlu z Europejczykami, zapewnił, że społeczeństwo Safawidów jest tolerancyjne. W ten sposób chrześcijańscy Ormianie stali się elitą handlową w społeczeństwie Safawidów i zdołali przetrwać w trudnej atmosferze biznesu, o który walczyli Brytyjczycy, Holendrzy, Francuzi, Hindusi i Persowie, zawsze mając duży łatwo dostępny duży kapitał i udając się mocniej uderzyć okazje zapewniające niższe ceny niż na przykład ich brytyjscy rywale.

Imperium Osmańskie

Widok na dzielnicę Phanarion , historyczne centrum greckiej społeczności Konstantynopola w czasach osmańskich , ok . 1900

Natychmiast po podboju Konstantynopola Mehmet II uwolnił swoją część uwięzionej ludności chrześcijańskiej miasta z poleceniem rozpoczęcia odbudowy Konstantynopola, który został zniszczony przez oblężenie i wojnę . Potem zaczął też ponownie zaludniać miasto, sprowadzając nowych mieszkańców – zarówno chrześcijan, jak i muzułmanów – z całego imperium i z nowo podbitych terytoriów. Phanar został następnie ponownie zaludniony przez Greków deportowanych z Mouchlion na Peloponezie , a po 1461 r . przez obywateli Trebizondy .

Korzenie greckiej dominacji można doszukiwać się w zapotrzebowaniu Osmanów na wykwalifikowanych i wykształconych negocjatorów, gdy potęga ich imperium spadła i byli zmuszeni polegać bardziej na traktatach niż na sile zbrojnej. Od XVII wieku Turcy zaczęli napotykać problemy w prowadzeniu stosunków zagranicznych i mieli trudności w dyktowaniu warunków swoim sąsiadom; Porta po raz pierwszy stanęła przed koniecznością udziału w negocjacjach dyplomatycznych. Od 1669 do greckiej wojny o niepodległość w 1821 fanarioci stanowili większość dragomans do rządu osmańskiego ( Porte ) i zagranicznych ambasad ze względu na wyższy poziom wykształcenia Greków niż ogólna populacja osmańska.

Biorąc pod uwagę osmańską tradycję generalnego ignorowania języków i kultur Europy Zachodniej , urzędnicy nie byli w stanie zajmować się takimi sprawami. Następnie Porte powierzyła te zadania Grekom, którzy mieli długą tradycję kupiecką i edukacyjną i mogli zapewnić niezbędne umiejętności. W rezultacie tak zwani fanarioci , rodziny greckie i zhellenizowane, przeważnie rodzime w Konstantynopolu , objął wysokie stanowiska sekretarzy i tłumaczy osmańskich urzędników i oficerów. Źródeł greckiego sukcesu w Imperium Osmańskim można doszukiwać się w greckiej tradycji edukacji i handlu, której przykładem są fanarioci . To właśnie bogactwo rozległej klasy kupieckiej dostarczyło materialnej podstawy odrodzeniu intelektualnemu, które było dominującą cechą greckiego życia w półwieczu i później, prowadząc do wybuchu greckiej wojny o niepodległość w 1821 r. Nieprzypadkowo w 1821 r . w przeddzień 1821 roku na Chios znajdowały się trzy najważniejsze ośrodki nauki greckiej , Smyrna i Aivali , wszystkie trzy główne ośrodki greckiego handlu. Greckiemu sukcesowi sprzyjała również dominacja grecka w kierownictwie cerkwi prawosławnej .

Ormianie w Imperium Osmańskim składali się z trzech wyznań religijnych: ormiańsko-katolickiej , ormiańsko-protestanckiej i ormiańsko-apostolskiej , Kościoła zdecydowanej większości Ormian. Bogata Amira z Konstantynopola , elita społeczna, której członkami byli Duzians (dyrektorzy mennicy cesarskiej), Balyanie ( główni architekci cesarscy) i Dadians (naczelnik młynów prochowych i kierownik fabryk przemysłowych).

Zdjęcie z 1920 r. przedstawiające czterech wybitnych członków The Pen League (od lewej do prawej): Nasib Arida , Kahlil Gibran , Abd al-Masih Haddad i Mikhail Naimy .

Uczeni i intelektualiści, w tym Amerykanin palestyńskiego pochodzenia Edward Said, potwierdzają, że chrześcijanie w świecie arabskim wnieśli znaczący wkład w cywilizację arabską od czasu wprowadzenia islamu . Najlepsi poeci w historii byli arabskimi chrześcijanami, a wielu arabskich chrześcijan to lekarze, filozofowie, urzędnicy państwowi i ludzie literatury. Arabscy chrześcijanie tradycyjnie tworzyli wykształconą klasę wyższą i wywarli znaczący wpływ na kulturę Maszriku . Niektórzy z najbardziej wpływowych arabskich nacjonalistów byli Arabami Chrześcijanie, jak George Habash , założyciel Ludowego Frontu Wyzwolenia Palestyny i syryjski intelektualista Constantin Zureiq . Wielu palestyńskich chrześcijan było również aktywnych w tworzeniu i kierowaniu Autonomią Palestyńską od 1992 roku. Zamachowiec-samobójca Jules Jammal , syryjski oficer wojskowy, który wysadził się w powietrze podczas taranowania francuskiego statku, również był arabskim chrześcijaninem. Podczas gdy libańscy maronici chrześcijanie byli jednymi z mistrzów i ojców arabskiego renesansu Al-Nahda .

Ponieważ arabscy chrześcijanie tworzyli klasę wykształconą, mieli znaczący wpływ na politykę i kulturę świata arabskiego . Chrześcijańskie uczelnie, takie jak Saint Joseph University i American University of Beirut (Syrian Protestant College do 1920 r.) kwitły w Libanie, między innymi Uniwersytet Al-Hikma w Bagdadzie odegrał wiodącą rolę w rozwoju cywilizacji i kultury arabskiej. Biorąc pod uwagę tę rolę w polityce i kulturze, ministrowie osmańscy zaczęli włączać ich do swoich rządów. W sferze ekonomicznej wiele rodzin chrześcijańskich lubi Sursock stał się wybitny. W ten sposób Nahda doprowadził muzułmanów i chrześcijan do kulturowego renesansu i narodowego ogólnego despotyzmu. To umocniło arabskich chrześcijan jako jeden z filarów regionu, a nie mniejszość na obrzeżach.

Dzisiejsi chrześcijanie z Bliskiego Wschodu są stosunkowo zamożni, dobrze wykształceni i umiarkowani politycznie, ponieważ odgrywają dziś aktywną rolę w różnych aspektach społecznych, ekonomicznych, sportowych i politycznych na Bliskim Wschodzie. Arabscy chrześcijanie wywarli znaczący wpływ na kulturę arabską i przyczynili się do niej w wielu dziedzinach, zarówno historycznych, jak i współczesnych, w tym w literaturze , polityce, biznesie, filozofii , muzyce, teatrze i kinie, medycynie i nauce.

Zobacz też

kultury
Zarys
Nauki	Antropologia kulturowa Astronomia kulturowa Ekologia kulturowa Geografia kulturowa Neuronauka kulturowa Studia kulturowe kulturoznawstwo Teoria kultury
Podpola	Biokultura Studia międzykulturowe Komunikacja międzykulturowa Przywództwo międzykulturowe Psychiatria międzykulturowa Psychologia międzykulturowa Analityka kulturowa Ekonomia kultury Entomologia kulturowa Historia kultury Mapowanie kulturowe Mediacje kulturowe Psychologia kulturowa Wartości kulturowe kulturomika Uczenie się międzykulturowe Stosunki międzykulturowe Kultura internetowa Filozofia kultury Studia nad kulturą popularną Postkrytyka Semiotyka kultury Socjologia kultury Kultura dźwięku Teologia kultury Pielęgniarstwo transkulturowe
typy	Kultura konstrukcyjna Kultura dominująca Kultura ludowa Wysoka kultura Kultura indywidualistyczna Kultura prawna Niska kultura Mikrokultura Kultura oficjalna Kultura polityczna Obywatelska Kultura popularna Urban Kultura prymitywna Subkultura Kultura alternatywna lista Super kultura Kultura wernakularna Kultura według lokalizacji
Aspekty	akulturacja Uznanie kulturowe Przywłaszczenie kulturowe Strefa kulturalna Artefakt kulturowy Bagaż kulturowy Zachowanie kulturowe Uprzedzenia kulturowe Kapitał kulturowy Międzykulturowy Komunikacja kulturalna Konflikt kulturowy Kulturowy bałagan Dysonans kulturowy Akcent kulturowy Ramy kulturowe Dziedzictwo kulturowe Ikona kultury Tożsamość kulturowa Przemysł kulturalny Wynalazek kulturowy Krajobraz kulturowy Uczenie się kulturowe Poziomowanie kulturowe Pamięć kulturowa Pluralizm kulturowy Praktyka kulturalna Dobra kulturowe Reprodukcja kulturowa System kulturowy Technologia kultury Kulturowy uniwersalny Kultura ja Inkulturacja Kultury wysokiego i niskiego kontekstu Międzykulturowość Kultura rękopisów Kultura materialna Kultura niematerialna Kultura organizacyjna Kultura druku Protokultura Mobilność relacyjna Kultura bezpieczeństwa Technokultura Dyfuzja transkulturowa Transkulturacja Kultura wizualna
Polityka	Mentalność kolonialna Kapitalizm konsumpcyjny Wrażliwość międzykulturowa Asymilacja kulturowa Odnośnik kulturowy Zacofanie kulturowe Kulturowy bolszewizm Konserwatyzm kulturowy Kontrakty kulturalne Deprywacja kulturalna Dyplomacja kulturalna Kulturowy ekologizm Wyjątek kulturowy Feminizm kulturowy Ludobójstwo kulturowe Globalizacja kulturowa Hegemonia kulturowa Imperializm kulturowy Inteligencja kulturowa Liberalizm kulturowy Nacjonalizm kulturowy Pesymizm kulturowy Polityka kulturalna Rasizm kulturowy Radykalizm kulturowy Zachowanie kulturowe Rewolucja kulturalna Prawa kulturalne Bezpieczeństwo kulturowe Kulturalna cisza Dotacja kulturalna syjonizm kulturowy Zmiana kultury minister kultury Kultura strachu Wojna kulturowa Dekulturalizacja Kultura dominatora Międzykulturowość Monokulturalizm Wielokulturowość Dwukulturowość Demokracja wielorasowa Wielokulturowość Polikulturalizm transkulturyzm
Religie	buddyzm chrześcijaństwo katolicyzm Chrześcijanie kultury protestantyzm Rola chrześcijaństwa w cywilizacji prawosławie mormonizm Kulturowi Hindusi Islam Kultura Muzułmanie judaizm sikhizm
Powiązany	Kultura zwierząt Kultura archeologiczna Skala Bennetta Kultura konopi Obwód kultury Cywilizacja Kultura kawy Międzykulturowe Centrum Kultury Kompetencje kulturowe Krytyk kultury Determinizm kulturowy Różnorodność kulturowa Ewolucjonizm kulturowy Homogenizacja kulturowa Instytucja kultury Kulturowy jet lag Opóźnienie kulturowe Znajomość kultury Mozaika kulturowa Ruch kulturalny Kulturowy mulat Sonda kulturowa Relatywizm kulturalny Spekulacje kulturowe Turystyka kulturowa Popkultura Tłumaczenia kulturowe Zwrot kulturowy Wrażliwość kulturowa Kultura i miesiączka Kultura i psychologia pozytywna Kultura i poznanie społeczne Przepaść kulturowa Bohater kultury Przemysł kulturalny Szok kulturowy kultura Kultura dziecięca kulturalizm Cyberkultura Śmierć i kultura osób niepełnosprawnych Kultura Głuchych kultura wschodnia Emocje i kultura Komunikacja międzykulturowa Kompetencje międzykulturowe kultura językowa Żywe istoty w kulturze Kultura medialna Kultura opozycyjna Kultura partycypacyjna Kultura uprawnień Kultura gwałtu Kultura remiksów Kultura herbaty Transformacja kultury Kultura miejska Kultura dobrobytu Kultura Zachodu Kultura młodzieżowa
Kategoria Lud WikiProjekt Zmiany