Purytanie

Purytanie byli angielskimi protestantami w XVI i XVII wieku, którzy starali się oczyścić Kościół anglikański z praktyk rzymskokatolickich , utrzymując, że Kościół anglikański nie został w pełni zreformowany i powinien stać się bardziej protestancki. Purytanizm odegrał znaczącą rolę w historii Anglii, zwłaszcza w okresie Protektoratu .

Purytanie byli niezadowoleni z ograniczonego zakresu angielskiej reformacji i tolerancji Kościoła anglikańskiego dla pewnych praktyk związanych z Kościołem rzymskokatolickim. Tworzyli i identyfikowali się z różnymi grupami religijnymi, opowiadającymi się za większą czystością kultu i doktryny , a także pobożnością osobistą i zbiorową . Purytanie przyjęli teologię reformowaną iw tym sensie byli kalwinistami (podobnie jak wielu ich wcześniejszych przeciwników). W ustroju kościelnym niektórzy opowiadali się za oddzieleniem się od wszystkich innych uznanych wyznań chrześcijańskich na rzecz autonomicznych zgromadzonych kościołów . Te separatystyczne i niezależne nurty purytanizmu stały się widoczne w latach czterdziestych XVII wieku, kiedy zwolennicy prezbiteriańskiego państwa w Zgromadzeniu Westminsterskim nie byli w stanie wykuć nowego angielskiego kościoła narodowego.

Pod koniec lat trzydziestych XVII wieku purytanie sprzymierzyli się z rozwijającym się światem handlowym, z parlamentarną opozycją wobec królewskich prerogatyw oraz ze szkockimi prezbiterianami , z którymi mieli wiele wspólnego. W rezultacie stali się główną siłą polityczną w Anglii i doszli do władzy w wyniku pierwszej angielskiej wojny domowej (1642–1646). Prawie wszyscy duchowni purytańscy opuścili Kościół anglikański po przywróceniu monarchii w 1660 r. i ustawie o ujednoliceniu z 1662 r . Wielu nadal praktykowało swoją wiarę w nonkonformizm wyznań, zwłaszcza w kościołach kongregacjonalistycznych i prezbiteriańskich . Charakter ruchu w Anglii zmienił się radykalnie, chociaż w Nowej Anglii zachował on swój charakter znacznie dłużej .

Purytanizm nigdy nie był formalnie zdefiniowanym podziałem religijnym w protestantyzmie, a sam termin purytanizm był rzadko używany po przełomie XIX i XX wieku. Niektóre ideały purytańskie, w tym formalne odrzucenie katolicyzmu, zostały włączone do doktryn Kościoła anglikańskiego; inne zostały wchłonięte przez wiele wyznań protestanckich, które pojawiły się pod koniec XVII i na początku XVIII wieku w Ameryce Północnej i Wielkiej Brytanii. Kościoły kongregacyjne, powszechnie uważane za część tradycji reformowanej, wywodzą się od purytanów. Co więcej, wierzenia purytańskie są zapisane w Deklaracji Sabaudzkiej , tzw wyznanie wiary wyznawane przez kościoły kongregacjonalistyczne.

Terminologia

Galeria słynnych XVII-wiecznych teologów purytańskich: Thomas Gouge , William Bridge , Thomas Manton , John Flavel , Richard Sibbes , Stephen Charnock , William Bates , John Owen , John Howe i Richard Baxter

W XVII wieku słowo purytanin było terminem odnoszącym się nie tylko do jednej grupy, ale do wielu. Historycy wciąż debatują nad dokładną definicją purytanizmu. Pierwotnie purytański był pejoratywnym terminem charakteryzującym pewne grupy protestanckie jako ekstremistyczne. Thomas Fuller w swojej Historii Kościoła datuje pierwsze użycie tego słowa na rok 1564. Używał go ówczesny arcybiskup Matthew Parker i precyzja z wyczuciem podobnym do współczesnego pederasty . Purytanie wyróżniali się zatem tym, że byli „bardziej protestanccy niż ich protestanccy sąsiedzi, a nawet Kościół anglikański”. Jako termin nadużycia, purytański nie był używany przez samych purytanów. Ci, których określano jako purytanów , nazywali siebie terminami takimi jak „pobożni”, „święci”, „profesorowie” czy „dzieci Boże”.

„Nieseparujący purytanie” byli niezadowoleni z reformacji Kościoła anglikańskiego , ale pozostali w nim, opowiadając się za dalszymi reformami; nie zgadzali się między sobą co do tego, jak bardzo dalsza reformacja jest możliwa, a nawet konieczna. Inni, których później nazwano „ nonkonformistami ”, „ separatystami ” lub „oddzielającymi się purytanami”, uważali, że Kościół anglikański jest tak skorumpowany, że prawdziwi chrześcijanie powinni całkowicie się od niego odłączyć. W najszerszym znaczeniu historycznym termin purytański obejmuje obie grupy.

Purytanów nie należy mylić z innymi radykalnymi grupami protestanckimi z XVI i XVII wieku, takimi jak kwakrzy , poszukiwacze i familiści , którzy wierzyli, że jednostki mogą być bezpośrednio prowadzone przez Ducha Świętego i przedkładali bezpośrednie objawienie nad Biblię .

W obecnym języku angielskim purytański często oznacza „wbrew przyjemności”. W takim użyciu hedonizm i purytanizm są antonimami . William Shakespeare opisał próżnego, pompatycznego zabójcę Malvolio w Trzech Króli jako „rodzaj purytanina”. HL Mencken zdefiniował purytanizm jako „nawiedzający strach, że ktoś gdzieś może być szczęśliwy”. Purytanie przyjęli seksualność, ale umieścili ją w kontekście małżeństwa. Piotr Gaj pisze o standardowej reputacji purytanów za „ponurą pruderię” jako „błędne odczytanie, które nie było kwestionowane w XIX wieku”, komentując, jak niepurytańscy byli na rzecz seksualności małżeńskiej i w opozycji do katolickiego kultu dziewictwa, cytując Edwarda Taylora i Jana Bawełny . Pewna purytańska osada w zachodnim Massachusetts wygnała męża, ponieważ odmówił spełnienia seksualnych obowiązków wobec żony.

Historia

Purytanizm miał znaczenie historyczne przez okres stulecia, po którym nastąpiło pięćdziesiąt lat rozwoju w Nowej Anglii. W tym czasie zmieniał charakter i nacisk prawie z dekady na dekadę.

Purytanizm elżbietański

Elżbietańska osada religijna z 1559 r. Ustanowiła Kościół anglikański jako kościół protestancki i zakończyła angielską reformację . Za panowania Elżbiety I (1558–1603) Kościół anglikański był powszechnie uważany za kościół reformowany , a kalwini sprawowali najlepsze biskupstwa i dekanaty . Zachował jednak pewne cechy średniowiecznego katolicyzmu , takie jak katedry, chóry kościelne , formalna liturgia zawarta w Modlitwy wspólne , tradycyjne szaty duchowne i ustrój biskupi .

Wielu angielskich protestantów - zwłaszcza ci byli mariańscy wygnańcy, którzy teraz wracają do domu, aby pracować jako duchowni i biskupi - uważało osadę za zaledwie pierwszy krok w reformowaniu kościoła w Anglii. Lata wygnania w okresie Restauracji Maryjnej wystawiły ich na praktyki kontynentalnych kościołów reformowanych , a najbardziej niecierpliwi duchowni zaczęli wprowadzać reformy w swoich lokalnych parafiach. Początkowy konflikt między purytanami a władzami obejmował przypadki niezgodności, takie jak pomijanie części liturgii, aby dać więcej czasu na kazanie i śpiewanie psalmów metrycznych . Niektórzy purytanie odmawiali kłaniania się na dźwięk imienia Jezus, robienia znaku krzyża podczas chrztu, używania obrączek czy organów. Jednak głównym zarzutem purytanów był wymóg, aby duchowni nosili białą komżę i czepek duchowny . Purytańscy duchowni woleli nosić czarne akademickie szaty . Podczas kontrowersji dotyczących szat liturgicznych władze kościelne próbowały wymusić noszenie szat duchownych, ale nie udało im się. Chociaż nigdy nie był to ruch masowy, purytanie mieli wsparcie i ochronę potężnych mecenasów w arystokracji.

W latach siedemdziesiątych XVI wieku główny spór między purytanami a władzami dotyczył odpowiedniej formy rządów kościelnych. Wielu purytanów uważało, że Kościół anglikański powinien pójść za przykładem kościołów reformowanych w innych częściach Europy i przyjąć ustrój prezbiteriański , w którym rządy biskupów zostaną zastąpione rządami starszych . Jednak wszelkie próby wprowadzenia dalszych reform przez parlament zostały zablokowane przez królową. Pomimo takich niepowodzeń przywódcy purytańscy, tacy jak John Field i Thomas Cartwright nadal promował prezbiterianizm poprzez tworzenie nieoficjalnych konferencji duchownych, które umożliwiały duchownym purytańskim organizowanie się i tworzenie sieci. Ta tajna sieć purytańska została odkryta i zlikwidowana podczas kontrowersji Marpralate w latach osiemdziesiątych XVI wieku. Przez pozostałą część panowania Elżbiety purytanie przestali agitować za dalszymi reformami.

Purytanizm jakobowski

Wstąpienie Jakuba I na tron angielski przyniosło Petycję Tysiąclecia , purytański manifest z 1603 r. na rzecz reformy kościoła angielskiego, ale Jakub chciał ugody religijnej na innych zasadach. Zwołał konferencję w Hampton Court w 1604 roku i wysłuchał nauk czterech wybitnych przywódców purytańskich, w tym Laurence'a Chadertona , ale w dużej mierze stanął po stronie swoich biskupów. Był dobrze poinformowany w kwestiach teologicznych dzięki swojemu wykształceniu i szkockiemu wychowaniu, i wkrótce uporał się z irytującą spuścizną elżbietańskiego purytanizmu, dążąc do eirenicznego politykę religijną, w której był arbitrem.

Wiele nominacji biskupich Jakuba było kalwinistami, zwłaszcza Jamesem Montague , który był wpływowym dworzaninem. Purytanie nadal sprzeciwiali się większości rzymskokatolickiego podsumowania w Kościele anglikańskim, zwłaszcza Modlitewniku, ale także używaniu nieświeckich szat liturgicznych (czapki i togi) podczas nabożeństw, znaku krzyża podczas chrztu i klękania, aby otrzymać Komunia Święta. Niektórzy biskupi zarówno za Elżbiety, jak i Jakuba próbowali stłumić purytanizm, chociaż inni biskupi byli bardziej tolerancyjni i w wielu miejscach poszczególni ministrowie byli w stanie pominąć nielubiane fragmenty zrewidowanej Księga wspólnej modlitwy . ^{[ potrzebne źródło ]}

Ruch purytański czasów jakobiańskich stał się charakterystyczny dzięki adaptacji i kompromisowi, wraz z pojawieniem się „pół-separatyzmu”, „umiarkowanego purytanizmu”, pism Williama Bradshawa (który przyjął dla siebie termin „purytański”) i początków kongregacjonalizmu . Większość purytanów tego okresu nie rozdzielała się i pozostawała w Kościele anglikańskim; Separatystów, którzy całkowicie opuścili Kościół anglikański, było znacznie mniej.

Fragmentacja i porażka polityczna

Zgromadzenie Westminsterskie , które było świadkiem sporów o politykę Kościoła w Anglii (historyczne malarstwo wiktoriańskie autorstwa Johna Rogersa Herberta ).

Ruch purytański w Anglii był przez dziesięciolecia rozdarty przez emigrację i niespójne interpretacje Pisma Świętego, a także pewne różnice polityczne, które ujawniły się w tamtym czasie. The Fifth Monarchy Men , radykalne milenijne skrzydło purytanizmu, wspierane przez zajadłych, ludowych duchownych, takich jak Vavasor Powell , agitowało z prawego skrzydła ruchu, nawet jako grupy sekciarskie, takie jak Ranters , Levellers i Quakers ściągnięty z lewej strony. Fragmentacja doprowadziła do upadku centrum i ostatecznie przypieczętowała polityczną porażkę, jednocześnie deponując trwałe duchowe dziedzictwo, które pozostanie i będzie rosło w anglojęzycznym chrześcijaństwie.

Zgromadzenie Westminsterskie zostało zwołane w 1643 roku, gromadząc duchowieństwo Kościoła anglikańskiego. Zgromadzenie było w stanie zgodzić się na Westminsterskie Wyznanie Wiary doktrynalnie, spójne stanowisko teologiczne reformowane. Directory of Public Worship stał się oficjalny w 1645 r., a szerszy zakres (obecnie nazywany Standardami Westminsterskimi ) został przyjęty przez Kościół Szkocji . W Anglii standardy były kwestionowane przez niezależnych do 1660 roku.

Z drugiej strony Westminster Divines byli podzieleni w kwestiach ustroju kościelnego i podzieleni na frakcje popierające zreformowany episkopat , prezbiterianizm , kongregacjonalizm i erastianizm . Członkowie Zgromadzenia byli silnie obciążeni prezbiterianami, ale Oliver Cromwell był purytaninem i niezależnym kongregacjonalistycznym separatystą , który narzucił im swoje doktryny. Kościół anglikański bezkrólewia (1649–60) był prowadzony na wzór prezbiteriański, ale nigdy nie stał się narodowym kościołem prezbiteriańskim, takim jak istniał w Szkocji, a Anglia nie była państwem teokratycznym, do którego wiodący purytanie wzywali jako „pobożnymi rządami”.

Wielki wyrzut i dysydenci

W czasie restauracji angielskiej w 1660 r. Zwołano Konferencję Savoy w celu ustalenia nowej osady religijnej dla Anglii i Walii. Na mocy Aktu Jednolitości z 1662 r . Kościół anglikański został przywrócony do konstytucji sprzed wojny secesyjnej z niewielkimi zmianami, a purytanie zostali odsunięci na bok. Tradycyjne szacunki historyka Calamy'ego mówią, że około 2400 duchownych purytańskich opuściło Kościół podczas „ Wielkiego Wygnania ” z 1662 r. W tym momencie termin „ dysydent „zaczęli obejmować„ purytanów ”, ale dokładniej opisali tych (duchownych lub świeckich), którzy „nie zgadzali się” z Księgą Modlitw z 1662 roku .

Dysydenci oddzielili się od wszystkich chrześcijan w Kościele anglikańskim i w latach sześćdziesiątych i siedemdziesiątych XVII wieku założyli własne kongregacje separatystów. Według Richarda Baxtera około 1800 wyrzuconych duchownych nadal pełniło w jakiś sposób funkcję duchownych . Rząd początkowo próbował stłumić te schizmatyckie organizacje, używając Kodeksu Clarendona . Nastąpił okres, w którym zaproponowano schematy „zrozumienia”, w ramach których prezbiterianie mogli zostać przywróceni do Kościoła anglikańskiego, ale nic z nich nie wynikało. Wigowie _ sprzeciwiał się dworskiej polityce religijnej i argumentował, że dysydenci powinni mieć możliwość oddawania czci oddzielnie od ustanowionego Kościoła, a stanowisko to ostatecznie zwyciężyło, gdy w następstwie chwalebnej rewolucji w 1689 r. uchwalono ustawę o tolerancji. Pozwoliło to na licencjonowanie dysydentom ministrowie i budowę kaplic. Termin „ nonkonformista ” na ogół zastąpił termin „dysydent” od połowy XVIII wieku.

Purytanie w Ameryce Północnej

Wnętrze kościoła Old Ship Church , purytańskiego domu spotkań w Hingham, Massachusetts . Purytanie byli kalwinistami , więc ich kościoły były pozbawione ozdób i proste.

Niektórzy purytanie wyjechali do Nowej Anglii , zwłaszcza w latach 1629-1640 ( jedenastoletnia tyrania pod panowaniem króla Karola I ), wspierając założenie kolonii Massachusetts Bay i innych osad wśród północnych kolonii. Purytańska imigracja na dużą skalę do Nowej Anglii ustała w 1641 r., A około 21 000 przeniosło się przez Atlantyk. Ta anglojęzyczna populacja w Stanach Zjednoczonych nie pochodziła od wszystkich pierwotnych kolonistów, ponieważ wielu z nich wróciło do Anglii wkrótce po przybyciu na kontynent, ale wydało ponad 16 milionów potomków. Ta tak zwana „Wielka Migracja” nie została tak nazwana ze względu na samą liczbę, która była znacznie mniejsza niż liczba obywateli Anglii, którzy wyemigrowali do Wirginia i Karaiby w tym czasie. Szybki wzrost kolonii Nowej Anglii (około 700 000 do 1790 r.) Był prawie w całości spowodowany wysokim wskaźnikiem urodzeń i niższą śmiertelnością rocznie.

Głowa Śmierci, Cmentarz Spichlerzy . Typowy przykład wczesnej sztuki pogrzebowej w purytańskiej Nowej Anglii

Purytańska hegemonia trwała co najmniej sto lat. Ten wiek można podzielić na trzy części: pokolenie Johna Cottona i Richarda Mathera , 1630–62 od założenia do Restauracji, lata faktycznej niezależności i prawie autonomicznego rozwoju; pokolenie Wzrostu Mathera , 1662–1689 od Przywrócenia i Przymierza w połowie drogi do Chwalebnej Rewolucji, lata walki z koroną brytyjską; i pokolenie Cotton Mather , 1689-1728 od obalenia Edmunda Androsa (w którym Cotton Mather odegrał rolę) i nowy statut, w którym pośredniczył Wzrost Mather, aż do śmierci Cotton Mather.

Purytanie w Koloniach byli wielkimi wyznawcami edukacji. Chcieli, aby ich dzieci mogły same czytać Biblię i samodzielnie ją interpretować, zamiast zmuszać duchownego do mówienia im, co ona mówi i oznacza.

W 1635 roku założyli Bostońską Szkołę Łacińską, aby kształcić swoich synów, pierwszą i najstarszą formalną instytucję edukacyjną w anglojęzycznym Nowym Świecie. Założyli także tak zwane szkoły dla swoich córek, aw innych przypadkach uczyli swoje córki w domu czytać. W rezultacie purytanie należeli do najbardziej wykształconych społeczeństw na świecie. Do czasu rewolucji amerykańskiej w Stanach Zjednoczonych było 40 gazet (w czasie, gdy były tylko dwa miasta — Nowy Jork i Filadelfia — liczące aż 20 000 osób).

Purytanie założyli także kolegium ( Uniwersytet Harvarda ) zaledwie sześć lat po przybyciu do Bostonu.

Wierzenia

kalwinizm

Purytanizm ogólnie odnosi się do zróżnicowanego ruchu reformatorskiego w Wielkiej Brytanii, oddanego tradycji reformowanej na kontynencie . Chociaż purytanie nie zgadzali się co do wszystkich punktów doktrynalnych, większość podzielała podobne poglądy na temat natury Boga , ludzkiej grzeszności i relacji między Bogiem a ludzkością. Wierzyli, że wszystkie ich wierzenia powinny opierać się na Biblii , którą uważali za natchnioną przez Boga .

Koncepcja przymierza była niezwykle ważna dla purytanów, a teologia przymierza była centralna dla ich wierzeń. Zakorzeniona w pismach teologów reformowanych, Jana Kalwina i Heinricha Bullingera , teologia przymierza była dalej rozwijana przez purytańskich teologów Dudleya Fennera , Williama Perkinsa , Johna Prestona , Richarda Sibbesa , Williama Amesa i, w pełni, przez holenderskiego studenta Amesa, Johannesa Cocceiusa . Teologia przymierza twierdzi, że kiedy Bóg stworzył Adamowi i Ewie obiecał im życie wieczne w zamian za doskonałe posłuszeństwo; obietnica ta została nazwana przymierzem uczynków . Po upadku człowieka natura ludzka została skażona grzechem pierworodnym i niezdolna do wypełnienia przymierza uczynków, ponieważ każdy człowiek nieuchronnie naruszył prawo Boże wyrażone w Dziesięciorgu Przykazań . Jako grzesznicy każdy człowiek zasługiwał na potępienie .

Purytanie podzielali z innymi kalwinistami wiarę w podwójną predestynację , że niektórzy ludzie ( wybrańcy ) byli przeznaczeni przez Boga do otrzymania łaski i zbawienia , podczas gdy inni byli przeznaczeni do piekła . Nikt jednak nie mógł zasłużyć na zbawienie. Według teologii przymierza ofiara Chrystusa na krzyżu umożliwiła zawarcie przymierza łaski, przez które wybrani przez Boga mogli zostać zbawieni. Purytanie wierzyli w bezwarunkowe wybranie i nieodpartą łaskę — Łaska Boża została dana wybrańcom za darmo i bezwarunkowo i nie można jej odmówić.

Konwersja

Teologia przymierza uczyniła indywidualne zbawienie głęboko osobistym. Utrzymywał, że predestynacja Boga nie była „bezosobowa i mechaniczna”, ale była „przymierzem łaski”, które zawierano przez wiarę . Dlatego bycie chrześcijaninem nigdy nie może być zredukowane do prostego „intelektualnego uznania” prawdy chrześcijaństwa. Purytanie zgodzili się, „że skuteczne powołanie każdego wybranego świętego Bożego zawsze będzie indywidualnym osobistym spotkaniem z Bożymi obietnicami”.

Proces, w którym wybrani przechodzą ze śmierci duchowej do życia duchowego ( regeneracja ), został opisany jako nawrócenie . Na początku purytanie nie uważali określonego doświadczenia nawrócenia za normę ani za konieczne, ale wielu zyskało pewność zbawienia dzięki takim doświadczeniom. Z czasem jednak purytańscy teologowie opracowali ramy autentycznego doświadczenia religijnego, opierając się na własnych doświadczeniach, jak również na doświadczeniach swoich parafian. W końcu purytanie zaczęli uważać określone doświadczenie nawrócenia za niezbędny znak własnego wyboru.

Doświadczenie nawrócenia purytańskiego było powszechnie opisywane jako występujące w oddzielnych fazach. Zaczęło się od fazy przygotowawczej, której celem było wywołanie skruchy za grzechy poprzez introspekcję, studiowanie Biblii i słuchanie kazań . Po tym nastąpiło upokorzenie, gdy grzesznik zdał sobie sprawę, że jest bezsilny, aby uwolnić się od grzechu i że jego dobre uczynki nigdy nie zasłużą na przebaczenie. Dopiero po osiągnięciu tego punktu – uświadomieniu sobie, że zbawienie jest możliwe tylko dzięki Bożemu miłosierdziu – człowiek dozna usprawiedliwienia , gdy sprawiedliwość Chrystusa zostanie przypisane wybranym, a ich umysły i serca są odrodzone. Dla niektórych purytanów było to dramatyczne przeżycie i nazywali to ponownym narodzeniem .

Potwierdzenie, że taka konwersja rzeczywiście miała miejsce, często wymagało długotrwałej i ciągłej introspekcji. Historyk Perry Miller napisał, że purytanie „wyzwolili ludzi z kieratu odpustów i pokut , ale rzucili ich na żelazne łoże introspekcji”. Oczekiwano, że po nawróceniu nastąpi uświęcenie - „stopniowy wzrost zdolności świętego do lepszego dostrzegania i poszukiwania woli Bożej, a tym samym do prowadzenia świętego życia”. Niektórzy purytanie próbowali znaleźć pewność swojej wiary, prowadząc szczegółowe zapisy swojego zachowania i szukając dowodów zbawienia w swoim życiu. Purytańscy duchowni napisali wiele przewodników duchowych, aby pomóc swoim parafianom w dążeniu do życia osobistego pobożność i świętość. Należą do nich The Plain Man's Pathway to Heaven Arthura Denta (1601), Siedem traktatów Richarda Rogersa (1603), Codzienny spacer Henry'ego Scuddera (1627) oraz The Bruised Reed and Smoking Flax Richarda Sibbesa (1630).

Zbyt duży nacisk na czyjeś dobre uczynki można by skrytykować za zbytnie zbliżenie się do arminianizmu , a zbyt duży nacisk na subiektywne doświadczenie religijne można by skrytykować jako antynomizm . Wielu purytanów polegało zarówno na osobistym doświadczeniu religijnym, jak i samokontroli, aby ocenić swój stan duchowy.

Pobożność empiryczna purytanizmu została odziedziczona przez ewangelicznych protestantów XVIII wieku. Podczas gdy ewangeliczne poglądy na nawrócenie były pod silnym wpływem teologii purytańskiej, purytanie wierzyli, że pewność zbawienia jest „rzadka, późna i jest owocem walki w doświadczeniu wierzących”, podczas gdy ewangelicy wierzyli, że pewność jest normą dla wszystkich prawdziwie nawróconych.

Uwielbienie i sakramenty

Chociaż większość purytanów była członkami Kościoła anglikańskiego, krytycznie odnosili się do jego praktyk kultu. W XVII wieku kult niedzielny w cerkwi ustanowionej przybrał formę nabożeństwa Jutrzni w Księdze Modlitw Powszechnych . Może to obejmować kazanie, ale Komunia Święta lub Wieczerza Pańska były przestrzegane tylko sporadycznie. Oficjalnie świeccy byli zobowiązani do przyjmowania komunii tylko trzy razy w roku, ale większość ludzi przyjmowała komunię tylko raz w roku na Wielkanoc. Purytanie byli zaniepokojeni błędami biblijnymi i katolickimi pozostałościami w modlitewniku. Purytanie sprzeciwiali się kłanianiu się przed imieniem Jezus, nakazowi noszenia przez księży komży oraz stosowaniu pisanych, ustalonych modlitw w miejsce improwizowanych modlitw.

Kazanie było centralnym elementem pobożności purytańskiej. Był to nie tylko środek edukacji religijnej; Purytanie wierzyli, że był to najczęstszy sposób, w jaki Bóg przygotowywał serce grzesznika do nawrócenia. W niedziele duchowni purytańscy często skracali liturgię, aby dać więcej czasu na kazanie. Purytańscy chodzący do kościoła uczęszczali na dwa kazania w niedziele oraz tyle kazań i wykładów w dni powszednie, jakie mogli znaleźć, często podróżując wiele kilometrów. Purytanie wyróżniali się przynależnością do sabatarianizmu .

Purytanie nauczali, że istnieją dwa sakramenty : chrzest i Wieczerza Pańska. Purytanie zgadzali się z kościelną praktyką chrztu niemowląt . Jednak efekt chrztu był kwestionowany. Purytanie sprzeciwiali się zawartemu w modlitewniku twierdzeniu o odrodzeniu chrzcielnym . W teologii purytańskiej chrzest niemowląt był rozumiany w kategoriach teologii przymierza - chrzest zastąpił obrzezanie jako znak przymierza i oznaczał przyjęcie dziecka do widzialnego kościoła . Nie można zakładać, że chrzest powoduje odrodzenie. Wyznanie Westminsterskie stwierdza, że łaska chrztu jest skuteczna tylko dla tych, którzy są wśród wybranych, a jej skutki pozostają uśpione, dopóki nie doświadczy się nawrócenia w późniejszym życiu. Purytanie chcieli pozbyć się rodziców chrzestnych , którzy składali śluby chrzcielne w imieniu niemowląt i przekazać tę odpowiedzialność ojcu dziecka. Purytanie sprzeciwiali się także kapłanom czyniącym znak krzyża w chrzcie. Prywatne chrzty były przeciwne, ponieważ purytanie wierzyli, że kazanie powinno zawsze towarzyszyć sakramentom. Niektórzy duchowni purytańscy odmawiali nawet chrztu umierających niemowląt, ponieważ sugerowało to, że sakrament przyczynił się do zbawienia.

nauki rzymskokatolickie ( przeistoczenie ), jak i luterańskie ( jedność sakramentalna ), że Chrystus jest fizycznie obecny w chlebie i winie Wieczerzy Pańskiej. Zamiast tego purytanie przyjęli reformowaną doktrynę prawdziwej duchowej obecności , wierząc, że w Wieczerzy Pańskiej wierni przyjmują Chrystusa duchowo. W porozumieniu z Thomasem Cranmerem , purytanie podkreślali, „że Chrystus zstępuje do nas w sakramencie przez swoje Słowo i Ducha, ofiarowując się jako nasz duchowy pokarm i napój”. Krytykowali modlitewnik za zbytnie podobieństwo do mszy katolickiej. Na przykład wymóg, aby ludzie klękali przed przyjęciem komunii, oznaczał adorację Eucharystii , praktykę powiązaną z przeistoczeniem. Purytanie krytykowali także Kościół anglikański za zezwalanie zatwardziałym grzesznikom na przyjmowanie komunii. Purytanie chcieli lepszego przygotowania duchowego (takie jak wizyty domowe duchownych i sprawdzanie znajomości katechizmu) do komunii i lepszego dyscypliny kościelnej , aby niegodni byli trzymani z dala od sakramentu.

Purytanie nie wierzyli, że bierzmowanie jest konieczne, a kandydaci byli słabo przygotowani, ponieważ biskupi nie mieli czasu na ich należyte zbadanie. Nabożeństwo małżeńskie było krytykowane za używanie obrączki (co sugerowało, że małżeństwo było sakramentem) i ślubowanie pana młodego swojej oblubienicy „swoim ciałem cię czczę”, co purytanie uważali za bluźnierstwo . Podczas nabożeństwa pogrzebowego kapłan złożył ciało na ziemi „w pewnej i pewnej nadziei zmartwychwstania do życia wiecznego przez Pana naszego Jezusa Chrystusa”. Purytanie sprzeciwiali się temu wyrażeniu, ponieważ nie wierzyli, że jest ono prawdziwe dla wszystkich. Zasugerowali, aby zostało to przepisane jako „powierzamy jego ciało [itp.], wierząc w zmartwychwstanie sprawiedliwych i niesprawiedliwych, niektórych ku radości, a innych ku karze”.

Purytanie wyeliminowali ze swoich nabożeństw muzykę chóralną i instrumenty muzyczne, ponieważ były one związane z katolicyzmem; jednakże śpiewanie psalmów uznano za właściwe (zob. psalmodia wyłączna ). Organy kościelne były często uszkadzane lub niszczone w okresie wojny secesyjnej, na przykład kiedy topór został zabrany do organów katedry w Worcester w 1642 roku.

eklezjologia

Popularny druk polemiczny z Katalogiem sekt , 1647.

Podczas gdy purytanie byli zjednoczeni w swoim celu wspierania angielskiej reformacji, zawsze byli podzieleni w kwestiach eklezjologii i ustroju kościelnego, w szczególności w kwestiach dotyczących sposobu organizowania kongregacji, tego, jak poszczególne kongregacje powinny odnosić się do siebie i czy ustanowione kościoły narodowe były biblijny. W tych kwestiach purytanie podzielili się na zwolenników ustroju biskupiego , ustroju prezbiteriańskiego i ustroju kongregacyjnego .

Episkopalianie (znani jako partia prałatów ) byli konserwatystami, którzy opowiadali się za utrzymaniem biskupów, jeśli przywódcy ci popierali reformę i zgadzali się dzielić władzę z lokalnymi kościołami. Poparli również pomysł posiadania Księgi Modlitw , ale byli przeciwni żądaniu ścisłej zgodności lub zbyt wielu ceremoniom. Ponadto ci purytanie wezwali do odnowienia przepowiadania, duszpasterstwa i chrześcijańskiej dyscypliny w Kościele anglikańskim.

Podobnie jak episkopalianie, prezbiterianie zgodzili się, że powinien istnieć kościół narodowy, ale zbudowany na wzór Kościoła Szkocji . Chcieli zastąpić biskupów systemem elekcyjnych i reprezentatywnych organów zarządzających duchowieństwem i świeckimi ( sejmiki lokalne , prezbiterium , synody , a docelowo ogólnokrajowe zgromadzenie ogólne ). Podczas bezkrólewia prezbiterianie odnieśli ograniczone sukcesy w reorganizacji Kościoła anglikańskiego. Zgromadzenie Westminsterskie zaproponował utworzenie systemu prezbiteriańskiego, ale Długi Parlament pozostawił realizację władzom lokalnym. W rezultacie Kościół anglikański nigdy nie rozwinął pełnej hierarchii prezbiteriańskiej.

Kongregacjonaliści lub Niezależni wierzyli w autonomię lokalnego kościoła, który w idealnym przypadku byłby zgromadzeniem „widzialnych świętych” (czyli tych, którzy doświadczyli nawrócenia). Członkowie byliby zobowiązani do przestrzegania przymierza kościelnego , w którym „zobowiązali się do przyłączenia się do właściwego kultu Boga i wzajemnego odżywiania się w poszukiwaniu dalszych prawd religijnych”. Takie kościoły były uważane za kompletne w sobie, z pełnymi uprawnieniami do określania własnego członkostwa, zarządzania własną dyscypliną i wyświęcania własnych duchownych. Co więcej, sakramenty będą udzielane tylko tym, którzy są w przymierzu kościoła.

Większość kongregacyjnych purytanów pozostała w Kościele anglikańskim, mając nadzieję na zreformowanie go zgodnie z własnymi poglądami. Kongregacjonaliści z Nowej Anglii byli również nieugięci, że nie oddzielają się od Kościoła anglikańskiego. Jednak niektórzy purytanie utożsamiali Kościół anglikański z Kościołem rzymskokatolickim i dlatego uważali go za żaden kościół chrześcijański. Grupy te, takie jak Brownists , odłączyły się od istniejącego kościoła i stały się znane jako Separatyści. Inni separatyści zajmowali bardziej radykalne stanowiska w sprawie rozdziału kościoła od państwa i chrztu wierzących , stając się wczesnymi baptystami .

Życie rodzinne

Wąż w trawie lub szatan przemieniony w anioła światłości , strona tytułowa rytowany przez Richarda Gaywooda , ok. 1660

Opierając się na biblijnych przedstawieniach Adama i Ewy , purytanie wierzyli, że podstawą małżeństwa jest prokreacja, miłość i, co najważniejsze, zbawienie. Mężowie byli duchowymi głowami rodziny, podczas gdy kobiety miały okazywać pobożność i posłuszeństwo pod męskim zwierzchnictwem. Co więcej, małżeństwo reprezentuje nie tylko związek między mężem i żoną, ale także związek między małżonkami a Bogiem. Purytańscy mężowie sprawowali władzę poprzez kierownictwo rodziny i modlitwę. Kobiecy stosunek do męża i do Boga odznaczał się uległością i pokorą.

Thomas Gataker opisuje purytańskie małżeństwo jako:

... razem przez pewien czas jako współpartnerzy w łasce tutaj, [aby] mogli królować razem na zawsze jako współdziedzice w chwale po śmierci.

Paradoks stworzony przez niższość kobiet w sferze publicznej i duchową równość kobiet i mężczyzn w małżeństwie ustąpił więc miejsca nieformalnej władzy kobiet w sprawach domowych i wychowawczych. Za zgodą mężów żony podejmowały ważne decyzje dotyczące pracy dzieci, majątku oraz zarządzania karczmami i karczmami należącymi do ich mężów. Pobożne purytańskie matki pracowały na rzecz prawości i zbawienia swoich dzieci, łącząc kobiety bezpośrednio ze sprawami religii i moralności. W swoim wierszu zatytułowanym „W odniesieniu do swoich dzieci” poetka Anne Bradstreet zastanawia się nad swoją rolą jako matki:

W jednym gnieździe wykluło się osiem ptaków; Były tam cztery koguty, a reszta kury. Pielęgnowałem je z bólem i troską, Nie szczędziłem kosztów ani pracy.

Bradstreet nawiązuje do doczesności macierzyństwa, porównując swoje dzieci do stada ptaków nad przepaścią opuszczającą dom. Podczas gdy purytanie chwalili posłuszeństwo małych dzieci, wierzyli również, że oddzielając dzieci od matek w okresie dojrzewania, dzieci mogą lepiej utrzymywać wyższą więź z Bogiem. Dziecko mogło zostać odkupione jedynie poprzez edukację religijną i posłuszeństwo. Dziewczęta dźwigały dodatkowy ciężar zepsucia Ewy i były katechizowane oddzielnie od chłopców w okresie dojrzewania. Edukacja chłopców przygotowywała ich do powołań i ról przywódczych, podczas gdy dziewczęta kształcono do celów domowych i religijnych. Jednak szczyt osiągnięć dzieci w społeczeństwie purytańskim nastąpił wraz z procesem nawracania.

Purytanie postrzegali relacje między panem a sługą podobnie jak między rodzicem a dzieckiem. Tak jak od rodziców oczekiwano przestrzegania purytańskich wartości religijnych w domu, panowie przyjmowali rodzicielską odpowiedzialność za mieszkanie i kształcenie młodych służących. Starsi służący również mieszkali z panami i mieli opiekę w przypadku choroby lub urazu. Słudzy afroamerykańscy i indyjscy byli prawdopodobnie wykluczeni z takich świadczeń.

Demonologia i polowania na czarownice

Podobnie jak większość chrześcijan we wczesnym okresie nowożytnym , purytanie wierzyli w aktywne istnienie diabła i demonów jako sił zła, które mogą opętać i wyrządzić krzywdę mężczyznom i kobietom. Powszechna była także wiara w czary i czarownice — osoby sprzymierzone z diabłem. „Niewyjaśnione zjawiska, takie jak śmierć bydła, choroby ludzi i ohydne napady, na które cierpią młodzi i starzy”, można obwiniać za pośrednictwo diabła lub czarownicy.

W niektórych głośnych przypadkach purytańscy pastorzy przeprowadzali egzorcyzmy z powodu opętania przez demony . Egzorcysta John Darrell był wspierany przez Arthura Hildershama w przypadku Thomasa Darlinga. Samuel Harsnett , sceptyk co do czarów i opętania, zaatakował Darrella. Jednak Harsnett był w mniejszości, a wielu duchownych, nie tylko purytanów, wierzyło w czary i opętanie.

W XVI i XVII wieku tysiące ludzi w całej Europie zostało oskarżonych o czary i straconych. W Anglii i Ameryce kolonialnej purytanie również zajmowali się polowaniami na czarownice . W latach czterdziestych XVII wieku Matthew Hopkins , samozwańczy „Generał tropicieli czarownic”, którego kariera rozkwitła w czasach rządów purytańskich, był odpowiedzialny za oskarżenie o czary ponad dwustu ludzi, głównie we Wschodniej Anglii . W latach 1644-1647 Hopkins i jego kolega John Stearne wysłali na szubienicę więcej oskarżonych niż wszyscy inni łowcy czarownic w Anglii w ciągu ostatnich 160 lat. W Nowej Anglii niewiele osób zostało oskarżonych i skazanych za czary przed 1692 rokiem; było co najwyżej szesnaście wyroków skazujących.

Procesy czarownic z Salem w 1692 roku wywarły trwały wpływ na historyczną reputację purytanów z Nowej Anglii. Chociaż to polowanie na czarownice miało miejsce po tym, jak purytanie stracili kontrolę polityczną nad kolonią Massachusetts , purytanie wszczęli postępowanie sądowe przeciwko oskarżonym i składali się z członków sądu, który skazał i skazał oskarżonego. Zanim gubernator William Phips zakończył procesy, czternaście kobiet i pięciu mężczyzn zostało powieszonych jako czarownice.

Millenaryzm

Purytański milenializm został umieszczony w szerszym kontekście europejskich wierzeń reformowanych na temat tysiąclecia i interpretacji proroctw biblijnych , dla których reprezentatywnymi postaciami tego okresu byli Johannes Piscator , Thomas Brightman , Joseph Mede , Johannes Heinrich Alsted i John Amos Comenius . Podobnie jak większość ówczesnych angielskich protestantów, purytanie opierali swoje eschatologiczne poglądy na historycystycznej interpretacji Księgi Objawienia i Księga Daniela . Teologowie protestanccy zidentyfikowali kolejne fazy, przez które musi przejść świat, zanim Sąd Ostateczny , i mieli tendencję do umieszczania własnego okresu pod koniec. Oczekiwano, że ucisk i prześladowania będą się nasilać, ale w końcu wrogowie Kościoła — Antychryst ( utożsamiany z Kościołem rzymskokatolickim) i Imperium Osmańskie — zostaną pokonani. Na podstawie Objawienia 20 wierzono, że nastąpi tysiącletni okres (tysiąclecie), podczas którego święci będą rządzić z Chrystusem na ziemi.

W przeciwieństwie do innych protestantów, którzy skłonni byli postrzegać eschatologię jako wyjaśnienie „odległych planów Boga wobec świata i człowieka”, purytanie rozumieli ją jako opis „kosmicznego środowiska, w którym odrodzony żołnierz Chrystusa miał teraz toczyć walkę z mocą grzech". Na poziomie osobistym eschatologia była związana z uświęceniem, zapewnieniem zbawienia i doświadczeniem nawrócenia. Na szerszym poziomie eschatologia była soczewką, przez którą wydarzenia takie jak angielska wojna domowa i wojna trzydziestoletnia były interpretowane. Purytański millenizm miał również optymistyczny aspekt; Purytanie przewidywali przyszłe ogólnoświatowe odrodzenie religijne przed powtórnym przyjściem Chrystusa. Innym odstępstwem od innych protestantów było rozpowszechnione wśród purytanów przekonanie, że nawrócenie Żydów na chrześcijaństwo było ważnym znakiem apokalipsy .

Konsekwencje kulturowe

Pielgrzymi idący do kościoła, George Henry Boughton (1867)

Niektóre silne przekonania religijne wspólne dla purytanów miały bezpośredni wpływ na kulturę. Purytanie wierzyli, że obowiązkiem rządu jest egzekwowanie norm moralnych i zapewnienie ustanowienia i utrzymania prawdziwego kultu religijnego. Edukacja była niezbędna dla każdego człowieka, mężczyzny i kobiety, aby mogli sami czytać Biblię. Jednak nacisk purytanów na indywidualną duchową niezależność nie zawsze był zgodny ze spójnością społeczności, która również była silnym ideałem. Annę Hutchinson (1591–1643), dobrze wykształcona córka nauczyciela, spierała się z ustaloną teologiczną ortodoksją i wraz ze swoimi wyznawcami została zmuszona do opuszczenia kolonialnej Nowej Anglii.

Edukacja

Cotton Mather , wpływowy purytański pastor z Nowej Anglii, portret autorstwa Petera Pelhama

W czasach, gdy wskaźnik alfabetyzacji w Anglii wynosił mniej niż 30 procent, purytańscy przywódcy kolonialnej Nowej Anglii uważali, że dzieci powinny być kształcone zarówno z powodów religijnych, jak i obywatelskich, i pracowali nad osiągnięciem powszechnej umiejętności czytania i pisania. W 1642 roku Massachusetts wymagało, aby głowy rodzin uczyły swoje żony, dzieci i służących podstawowego czytania i pisania, aby mogli czytać Biblię i rozumieć prawa kolonialne. W 1647 r. rząd nakazał wszystkim miastom liczącym 50 lub więcej gospodarstw domowych zatrudnienie nauczyciela, a miastom liczącym 100 lub więcej gospodarstw domowych zatrudnienie instruktora gimnazjalnego , który przygotowywałby obiecujących chłopców do college'u. Filemona Pormorta Boston Latin School była jedyną w Bostonie, pierwszą publiczną szkołą nauczania w Massachusetts”. Chłopców zainteresowanych duszpasterstwem często wysyłano do szkół wyższych, takich jak Harvard (założony w 1636 r.) Czy Yale (założony w 1707 r.). Początkujący prawnicy lub lekarze terminował u miejscowego lekarza lub w rzadkich przypadkach był wysyłany do Anglii lub Szkocji.

Purytańscy naukowcy

Teza Mertona to spór o naturę wczesnej nauki eksperymentalnej zaproponowany przez Roberta K. Mertona . Podobnie do słynnego twierdzenia Maxa Webera o związku między protestancką etyką pracy a gospodarką kapitalistyczną , Merton argumentował za podobną pozytywną korelacją między powstaniem angielskiego purytanizmu, a także niemieckiego pietyzmu i wczesną nauką eksperymentalną. Jako przykład, siedmiu z 10 głównych członków Towarzystwa Królewskiego byli purytanami. W roku 1663 podobnie zidentyfikowano 62 procent członków Towarzystwa Królewskiego. Teza Mertona zaowocowała ciągłymi debatami.

Przepisy behawioralne

1659 ogłoszenie publiczne w Bostonie uznające Boże Narodzenie za nielegalne

Purytanie zarówno w Anglii, jak i Nowej Anglii uważali, że państwo powinno chronić i promować prawdziwą religię oraz że religia powinna wpływać na politykę i życie społeczne. Niektóre święta zostały zakazane, gdy do władzy doszli purytanie. W 1647 roku parlament zakazał obchodów Bożego Narodzenia , Wielkanocy i Zesłania Ducha Świętego . Purytanie stanowczo potępiali obchody Bożego Narodzenia, uznając je za wynalazek katolicki i „przynęty papiestwa ” czy „łachmany bestii”. Sprzeciwiali się także Bożemu Narodzeniu, ponieważ uroczystości towarzyszące temu świętu były postrzegane jako bezbożne (angielskie więzienia były zwykle pełne pijanych biesiadników i awanturników). W latach obowiązywania purytańskiego zakazu Bożego Narodzenia półtajne nabożeństwa upamiętniające Pańskie nadal odbywały się narodziny, a ludzie potajemnie śpiewali kolędy . Po restauracji w 1660 r., kiedy prawodawstwo purytańskie zostało uznane za nieważne, Boże Narodzenie było ponownie swobodnie obchodzone w Anglii. Boże Narodzenie zostało zakazane w Bostonie od 1659 r. Zakaz został uchylony w 1681 r. przez mianowanego przez Anglię gubernatora Edmunda Androsa , który również uchylił purytański zakaz świętowania w sobotnie wieczory. Niemniej jednak dopiero w połowie XIX wieku obchodzenie Bożego Narodzenia stało się modne w regionie Bostonu.

Próbując narzucić religijną i intelektualną homogeniczność całej społeczności, restrykcje cywilne i religijne były najsurowiej stosowane przez purytanów z Massachusetts, którzy widzieli różne wygnania stosowane w celu wymuszenia konformizmu, w tym piętnowanie , biczowanie , bilbo i pętlę kata . Przeklinanie i bluźnierstwo było nielegalne. W 1636 roku Massachusetts uczyniło bluźnierstwo - definiowane jako „przekleństwo Boga przez ateizm lub coś podobnego” - karane śmiercią.

Purytanie sprzeciwiali się niedzielnemu sportowi i rekreacji, ponieważ odwracały one uwagę od religijnego przestrzegania szabatu . Próbując zrównoważyć surowość purytanów, James I Book of Sports (1618) zezwolił chrześcijanom na grę w piłkę nożną w każdą niedzielę po południu po nabożeństwie. Kiedy purytanie ugruntowali swoją pozycję wśród sportów siłowych, piłka nożna była jednym z zakazanych sportów: chłopcy przyłapani na niedzielnej zabawie mogli zostać postawieni przed sądem. Futbol był również używany jako siła buntu: kiedy purytanie zdelegalizowali Boże Narodzenie w Anglii w grudniu 1647 r., tłum przyniósł piłki jako symbol świątecznych złych rządów. Inne formy wypoczynku i rozrywki były całkowicie zakazane ze względów moralnych. Na przykład purytanie powszechnie sprzeciwiali się krwawym sportom, takim jak nęcenie niedźwiedzi i walki kogutów ponieważ wiązały się z niepotrzebną krzywdą stworzeń Bożych. Z podobnych powodów sprzeciwiali się także boksowi . Te sporty były nielegalne w Anglii podczas rządów purytańskich.

Podczas gdy sama gra w karty była ogólnie uważana za akceptowalną, gra w karty i hazard zostały zakazane w Anglii i koloniach, podobnie jak taniec mieszany z udziałem mężczyzn i kobiet - który Mather potępił jako „rozwiązły taniec” - ponieważ uważano, że prowadzi do rozpusty . Taniec ludowy , który nie obejmował bliskiego kontaktu między mężczyznami i kobietami, uznano za odpowiedni. Taniec branle , w którym pary splatały się lub trzymały za ręce, powrócił do popularności w Anglii po restauracji, kiedy zniesiono zakazy nałożone przez purytanów. W Nowej Anglii pierwsza szkoła tańca powstała dopiero pod koniec XVII wieku.

Purytanie potępiali seksualizację teatru i jego skojarzenia z deprawacją i prostytucją – londyńskie teatry znajdowały się po południowej stronie Tamizy , która była ośrodkiem prostytucji. Głównym purytańskim atakiem na teatr była książka Williama Prynne'a Histriomastix , w której zgromadzono mnóstwo starożytnych i średniowiecznych autorytetów przeciwko „grzechowi” dramatycznego przedstawienia. Purytańskie władze zamknęły angielskie teatry w latach czterdziestych i pięćdziesiątych XVII wieku - Shakespeare's Globe Theatre został zburzony - i żaden nie mógł zostać otwarty w koloniach kontrolowanych przez purytanów. W styczniu 1643 aktorzy w Londynie zaprotestowali przeciwko zakazowi, wydając broszurę zatytułowaną The Actors remonstration or skargi o uciszenie ich profesji i wygnanie z ich kilku teatrów . Wraz z końcem rządów purytańskich i przywróceniem władzy Karola II, teatr wśród innych sztuk eksplodował, a najstarsza londyńska sala operacyjna, Drury Lane na West Endzie , została otwarta w 1663 roku.

Purytanie nie sprzeciwiali się umiarkowanemu piciu alkoholu. Jednak piwiarnie były ściśle regulowane przez kontrolowane przez purytanów rządy zarówno w Anglii, jak iw Ameryce kolonialnej. Prawa w Massachusetts z 1634 r. Zakazywały „odrażającej” praktyki jednostek wznoszących toasty za swoje zdrowie. William Prynne , najbardziej zagorzały purytański przeciwnik tosterów, napisał książkę na ten temat, Health's Sicknesse (1628), że „to picie i popijanie zdrowia ma swój początek i narodziło się od pogan, pogan i niewiernych, tak, od samego Deuilla”.

XIX-wieczny portret spalenia zakazanej książki Williama Pynchona na Boston Common po tym, jak została uznana za bluźnierczą przez kolonię Massachusetts Bay.

W 1649 roku angielski kolonista William Pynchon , założyciel Springfield w stanie Massachusetts, napisał krytykę purytańskiego kalwinizmu, zatytułowaną Zasłużona cena naszego odkupienia . Opublikowana w Londynie w 1650 roku, kiedy książka dotarła do Bostonu, została natychmiast spalona na Boston Common , a kolonia naciskała na Pynchona, aby wrócił do Anglii, co uczynił. Cenzorski charakter purytanów i zamieszkiwanego przez nich regionu doprowadziłby do wyrażenia „ zakazane w Bostonie”. „ ukuty pod koniec XIX wieku, zwrot stosowany w Bostonie do połowy XX wieku.

Nie ustalono granic korzystania z seksualności w granicach małżeństwa, jako daru od Boga. Małżonkowie byli karani, jeśli nie spełniali swoich seksualnych obowiązków małżeńskich, zgodnie z 1 Koryntian 7 i innymi fragmentami biblijnymi. Od kobiet i od mężczyzn wymagano jednakowego wypełniania obowiązków małżeńskich. Kobiety i mężczyźni mogli wystąpić o rozwód wyłącznie na podstawie tej kwestii. W kolonii Massachusetts, która miała jedne z najbardziej liberalnych kolonialnych praw rozwodowych, jeden na sześć pozwów rozwodowych został złożony z powodu męskiej impotencji. Purytanie publicznie karali pijaństwo i pozamałżeńskie stosunki seksualne . Pary, które uprawiały seks podczas zaręczyn, były karane grzywną i publicznie upokarzane. Mężczyźni i garstka kobiet, którzy dopuszczali się zachowań homoseksualnych, byli postrzegani jako szczególnie grzeszni, a niektórzy zostali straceni. Chociaż praktyka egzekucji była również rzadko stosowana w przypadku gwałtu i cudzołóstwa, homoseksualizm był w rzeczywistości postrzegany jako gorszy grzech. Uważano, że fragmenty Starego Testamentu, w tym Kpł 20:13, wspierają wstręt do homoseksualizmu i próby oczyszczenia z niego społeczeństwa. Kodeks New Haven stanowił: „Jeśli jakikolwiek mężczyzna obcuje z ludzkością, tak jak mężczyzna obcuje z kobietą, obaj popełnili obrzydliwość, z pewnością zostaną skazani na śmierć”, aw 1636 r. Kolonia Plymouth przyjęła zbiór praw, które obejmowały wyrok śmierci za sodomię i łajdactwo. Wybitni autorzy, tacy jak Thomas Cobbert, Samual Danforth i Cotton Mather, pisali utwory potępiające homoseksualizm. Mather argumentował, że fragment „Pokonaj diabła, kiedy kusi cię do młodzieńczego grzechu nieczystości” odnosi się „prawdopodobnie do młodych mężczyzn z Sodomy”.

Tolerancja religijna

Rządy purytańskie w Anglii charakteryzowały się ograniczoną tolerancją religijną. Ustawa o tolerancji z 1650 r. uchyliła Akt Supremacji , Akt Jednolitości i wszystkie prawa, które czyniły rekusancję przestępstwem. Nie było już prawnego wymogu uczęszczania w niedziele do kościoła parafialnego (zarówno dla protestantów, jak i katolików). W 1653 r. odpowiedzialność za rejestrację urodzeń, ślubów i zgonów przeszła z kościoła na urzędnika stanu cywilnego. W rezultacie chrzty i małżeństwa kościelne stały się aktami prywatnymi, a nie gwarancjami praw, co zapewniało większą równość dysydentom.

Dokument rządowy z 1653 r. Gwarantował, że w sprawach religii „nikogo nie można zmuszać karami ani w inny sposób, ale należy dążyć do ich zdobycia zdrową doktryną i przykładem dobrej rozmowy”. Wolność religijną otrzymali „wszyscy, którzy wyznają wiarę w Boga przez Jezusa Chrystusa”. Jednak katolicy i niektórzy inni zostali wykluczeni. Protektoratu nikt nie został stracony za swoją religię . W Londynie osoby uczestniczące we mszy katolickiej lub anglikańskiej komunii świętej były czasami aresztowane, ale zwalniane bez postawienia zarzutów. Zezwolono na spotkania wielu nieoficjalnym kongregacjom protestanckim, takim jak kościoły baptystów. Kwakrzy mogli swobodnie publikować i organizować spotkania. Zostali jednak aresztowani za zakłócanie nabożeństw parafialnych i organizowanie dziesięcinnych przeciwko Kościołowi państwowemu.

Quaker Mary Dyer doprowadziła do egzekucji na Boston Common 1 czerwca 1660 r. Przez nieznanego XIX-wiecznego artystę

W Nowej Anglii, gdzie kongregacjonalizm był oficjalną religią, purytanie przejawiali nietolerancję wobec innych poglądów religijnych, w tym teologii kwakrów , anglikanów i baptystów . Purytanie z kolonii Massachusetts Bay byli najbardziej aktywnymi prześladowcami kwakrów w Nowej Anglii, a ducha prześladowań podzielała kolonia Plymouth i kolonie wzdłuż rzeki Connecticut .

Czterech kwakrów, znanych jako męczennicy bostońscy , zostało straconych. Pierwsi dwaj z czterech męczenników bostońskich zostali straceni przez purytanów 27 października 1659 r., a na pamiątkę tego 27 października obchodzony jest obecnie Międzynarodowy Dzień Wolności Religijnej , aby uznać znaczenie wolności wyznania. W 1660 roku jedną z najbardziej znaczących ofiar nietolerancji religijnej była angielska kwakierka Mary Dyer , powieszona w Bostonie za wielokrotne przeciwstawianie się purytańskiemu prawu zakazującemu kwakrów z kolonii. Powieszenie Dyera na Boston Common oznaczało początek końca teokracji purytańskiej . w 1661 r. Król Karol II wyraźnie zabronił Massachusetts wykonywania egzekucji na kimkolwiek za wyznawanie kwakeryzmu. W 1684 r. Anglia unieważniła przywilej stanu Massachusetts , w 1686 r. wysłała królewskiego gubernatora do egzekwowania praw angielskich, aw 1689 r. uchwaliła szeroko zakrojoną ustawę o tolerancji .

antykatolickie pojawiły się w Nowej Anglii wraz z pojawieniem się pierwszych osadników pielgrzymów i purytanów. W 1647 roku Massachusetts uchwaliło prawo zabraniające jezuickim rzymskokatolickim wjazdu na terytorium podlegające jurysdykcji purytańskiej. Każdy podejrzany, który nie mógł się oczyścić, miał zostać wygnany z kolonii; za drugie przestępstwo groziła kara śmierci.

Historiografia

Druga wersja Purytanina , rzeźby Augustusa Saint-Gaudensa z końca XIX wieku

Purytanizm przyciągnął wiele uwagi naukowców, w wyniku czego drugorzędna literatura na ten temat jest obszerna. Purytanizm jest uważany za kluczowy dla zrozumienia religijnych, politycznych i kulturowych problemów wczesnej nowożytnej Anglii. Ponadto historycy, tacy jak Perry Miller, uważali purytańską Nową Anglię za fundamentalną dla zrozumienia amerykańskiej kultury i tożsamości. Purytanizmowi przypisuje się również stworzenie nowoczesności , od rewolucji naukowej w Anglii po powstanie demokracji. Na początku XX wieku argumentował Max Weber Etyka protestancka i duch kapitalizmu, że kalwińskie samozaparcie zaowocowało protestancką etyką pracy , która doprowadziła do rozwoju kapitalizmu . Purytańscy autorzy, tacy jak John Milton , John Bunyan , Anne Bradstreet i Edward Taylor, nadal są czytani i studiowani jako ważne postacie w literaturze angielskiej i amerykańskiej.

Trwa debata na temat definicji „purytanizmu”. Angielski historyk Patrick Collinson argumentuje, że „nie ma sensu konstruowanie rozbudowanych stwierdzeń określających, czym w kategoriach ontologicznych był purytanizm, a czym nie był, skoro nie był on czymś, co można było zdefiniować samo w sobie, ale tylko połową stresującego związku”. Purytanizm „był tylko lustrzanym odbiciem antypurytanizmu iw znacznym stopniu jego wynalazkiem: piętnem, mającym wielką moc odwracania uwagi i zniekształcania pamięci historycznej”. Historyk John Spurr pisze, że purytanów definiowały ich relacje z otoczeniem, zwłaszcza z Kościołem anglikańskim. Ilekroć zmieniał się Kościół anglikański, argumentuje Spurr, zmieniała się również definicja purytanina.

Analiza „głównego nurtu purytanizmu” pod kątem ewolucji z niego grup separatystów i antynomistów , które nie rozkwitły, oraz innych, które trwają do dziś, takich jak baptyści i kwakrzy , może ucierpieć w ten sposób. Kontekst narodowy (Anglia i Walia, a także królestwa Szkocji i Irlandii) określa definicję purytanów, ale nie był samoidentyfikacją tych protestantów, którzy widzieli postęp wojny trzydziestoletniej od 1620 r. jako bezpośrednio odnoszące się do ich wyznania i jako kontynuacja wojen religijnych poprzedniego wieku, prowadzonych przez angielskie wojny domowe. Angielski historyk Christopher Hill , który brał udział w analizach purytańskich problemów, które są bardziej szanowane niż akceptowane, pisze o latach trzydziestych XVII wieku, starych ziemiach kościelnych i oskarżeniach, że William Laud był kryptokatolikiem:

Wybuchowej purytańskiej wyobraźni wydawało się, że w całej Europie gasną światła: kontrreformacja odzyskuje własność kościoła i dusz, a Karol I i jego rząd, jeśli nie sprzymierzeni z siłami Przynajmniej wydawało się, że kontrreformacja wyznaczyła sobie identyczne cele gospodarcze i polityczne.

Znani purytanie

Oliver Cromwell , Lord Protektor Wspólnoty Anglii, Szkocji i Irlandii

Peter Bulkley był wpływowym pastorem purytańskim i założycielem Concord .
John Bunyan zasłynął z The Pilgrim's Progress .
William Bradford był gubernatorem kolonii Plymouth .
Anne Bradstreet była pierwszą kobietą, której prace zostały opublikowane w brytyjskich koloniach w Ameryce Północnej.
Oliver Cromwell był angielskim przywódcą wojskowym i politycznym , a ostatecznie został Lordem Protektorem Wspólnoty Anglii, Szkocji i Irlandii . Był bardzo religijnym człowiekiem i uchodził za niezależnego purytanina.
John Endecott był pierwszym gubernatorem kolonii Massachusetts Bay i ważnym dowódcą wojskowym.
Jonathan Edwards , ewangeliczny kaznodzieja, który zapoczątkował Pierwsze Wielkie Przebudzenie
Thomas Hooker był purytańskim duchownym i współzałożycielem kolonii Connecticut .
Anne Hutchinson była purytanką znaną z swobodnego mówienia o swoich poglądach religijnych, co doprowadziło do jej wygnania z Massachusetts Bay Colony .
John Milton jest uważany za jednego z największych poetów angielskich; autor eposów, takich jak Raj utracony , i dramatów, takich jak Samson Agonistes . Był zagorzałym zwolennikiem Cromwella .
James Noyes był wpływowym purytańskim pastorem, nauczycielem i założycielem Newbury .
Philip Nye (minister) był głównym doradcą Olivera Cromwella w sprawach religii i regulacji Kościoła.
Thomas Parker był wpływowym purytańskim pastorem, nauczycielem i założycielem Newbury.
John Winthrop jest znany ze swojego kazania „ A Model of Christian Charity ” i jako wiodąca postać w zakładaniu Massachusetts Bay Colony.
Robert Woodford był angielskim prawnikiem, głównie z siedzibą w Northampton i Londynie. Jego dziennik z lat 1637–1641 szczegółowo opisuje światopogląd wykształconego purytanina.

Zobacz też

Notatki

Źródła

Ahlstrom, Sydney E. (2004) [1972]. Religijna historia narodu amerykańskiego (wyd. 2). Wydawnictwo Uniwersytetu Yale . ISBN 0-385-11164-9 .
Barnett, James Harwood (1984). Amerykańskie Boże Narodzenie: studium kultury narodowej . Wydawnictwo Ayer. ISBN 0-405-07671-1 .
Bebbington, David W. (1993). Ewangelikalizm we współczesnej Wielkiej Brytanii: historia od lat trzydziestych XVIII wieku do lat osiemdziesiątych XX wieku . Londyn: Routledge.
Beeke, Joel R.; Jones, Mark (2012). A Puritan Theology: Doctrine for Life ( red. Amazon Kindle ). Księgi dziedzictwa reformacji. ISBN 978-1-60178-166-6 .
Benedetto, Robert; McKim, Donald K. (2010). Słownik historyczny Kościołów reformowanych . Prasa stracha na wróble. ISBN 978-0-8108-5807-7 .
Brady, David (1983). Wkład pisarzy brytyjskich w latach 1560-1830 w interpretację Objawienia 13.16–18 . Mohr Siebeck. ISBN 978-3161444975 .
Bremer, Francis J., wyd. (1981). Anne Hutchinson: Kłótnik Purytańskiego Syjonu . Pub RE Krieger. Co ISBN 978-0898740639 .
Bremer, Franciszek J.; Webster, Tom, wyd. (2006). „Zgromadzenie Sabaudzkie” . Purytanie i purytanizm w Europie i Ameryce: obszerna encyklopedia . ABC-CLIO. s. 533–534. ISBN 978-1576076781 .
Bremer, Francis J. (2009). Purytanizm: bardzo krótkie wprowadzenie . Oxford University Press. ISBN 978-0199740871 .
Stolarz, John B. (zima 2003). „Purytańskie stulecie Nowej Anglii: trzy pokolenia ciągłości w mieście na wzgórzu” . Fides et Historia . Konferencja Wiary i Historii. 35 (1): 41–58.
Cliffe, Trevor (2002). Purytańska szlachta oblężona 1650–1700 . Routledge'a. ISBN 978-1134918157 .
Coffey, John; Lim, Paweł CH, wyd. (2008). The Cambridge Companion to Puritanism . Cambridge Companions to Religion. Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. ISBN 978-0-521-67800-1 .
Coffin, Charles (1987), The Story of Liberty: Więc zrozumiesz, ile kosztuje wolność i ile jest warta , Maranatha Publications, ISBN 093855820X
Collinsona, Patryka (1988). Bóle porodowe protestanckiej Anglii: zmiany religijne i kulturowe w XVI i XVII wieku . Palgrave'a Macmillana. ISBN 978-1-349-19586-2 .
Craig, John (2008), „Rozwój angielskiego purytanizmu”, w: Coffey, John; Lim, Paul CH (red.), The Cambridge Companion to Puritanism , Cambridge Companions to Religion, Cambridge University Press, s. 34–47, ISBN 978-0-521-67800-1
Dema, John (1970). Mała Rzeczpospolita; Życie rodzinne w kolonii Plymouth . Nowy Jork: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-501355-9 .
Fischer, David Hackett (1989). Seed Albionu: Cztery brytyjskie Folkways w Ameryce . ISBN 0-19-506905-6 .
Foster, Thomas (październik 1999). „Niedoborowi mężowie: męskość, niezdolność seksualna i męska seksualność małżeńska w siedemnastowiecznej Nowej Anglii”. Kwartalnik Williama i Mary . 56 (4): 723–744. doi : 10.2307/2674233 . JSTOR 2674233 .
Gej, Piotr (1984). Burżuazyjne doświadczenie: czuła pasja . WW Norton & Company. ISBN 978-0393319033 .
Harrison, Peter (2001). Biblia, protestantyzm i powstanie nauk przyrodniczych . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. ISBN 978-0521000963 .
Wzgórze, Christopher (1972). Świat wywrócony do góry nogami: radykalne idee podczas rewolucji angielskiej . Wiking. ISBN 978-0670789757 .
Hotson, Howard (2000). Raj przełożony: Johann Heinrich Alsted i narodziny kalwińskiego millenaryzmu . Springer Science and Business Media. ISBN 978-9401594943 .
Johnsona, Jamesa Turnera (1970). Społeczeństwo wyświęcone przez Boga . Nashville: Abingdon Press. ISBN 978-0687389339 .
Keeble, NH (1987). Literacka kultura nonkonformizmu w późnej XVII-wiecznej Anglii . ISBN 978-0820309514 .
Kelly, Douglas F. (1992). Pojawienie się wolności we współczesnym świecie: wpływ Kalwina na pięć rządów od XVI do XVIII wieku . P&R.
Lamont, William M. (1969). Boskie rządy: polityka i religia 1603–60 . ISBN 978-0333100745 .
Leighton, Denys (2004). The Greenian Moment: TH Green, religia i spór polityczny w wiktoriańskiej Wielkiej Brytanii . Odcisk akademicki. ISBN 978-0907845546 .
Lewisa, CS (1969). Wybrane eseje literackie . Nowy Jork: Cambridge University Press. ISBN 0-521-07441-X .
Maclear, JF (kwiecień 1975). „Nowa Anglia i piąta monarchia: poszukiwanie tysiąclecia we wczesnym amerykańskim purytanizmie”. Kwartalnik Williama i Mary . Omohundro Instytut Wczesnej Historii i Kultury Amerykańskiej. 32 (2): 223–260. doi : 10.2307/1921563 . JSTOR 1921563 .
Miller, Perry; Johnson, Thomas H., wyd. (2014). Purytanie: źródło ich pism . Firma kurierska.
Miller, Randall M. (2008). Greenwood Encyklopedia życia codziennego w Ameryce . ABC-CLIO . ISBN 978-0313065361 .
Milton, Michael A. (1997). Zastosowanie wiary Zgromadzenia Westminsterskiego w ministerstwie walijskiego purytanina, Vavasor Powell (1617–1670) (doktorat). Uniwersytet Walii.
Norton, Mary Beth (2008). Ludzie i naród: historia Stanów Zjednoczonych, tom 1: do 1877 r., wydanie krótkie . Nauka Cengage'a.
Norton, Mary Beth (2011). Oddzieleni ze względu na płeć: kobiety publiczne i prywatne w kolonialnym świecie atlantyckim . Itaka: Cornell University Press.
Nuttall, Geoffrey F. (1992). Duch Święty w wierze i doświadczeniu purytańskim . Wydawnictwo Uniwersytetu Chicagowskiego. P. 9 . ISBN 978-0-226-60941-6 .
Olsen, Viggo Norskov (1973). John Foxe i kościół elżbietański . Berkeley, University of California Press. ISBN 978-0520020757 .
Porterfield, Amanda (1992). Kobieca pobożność w purytańskiej Nowej Anglii, pojawienie się humanizmu religijnego . Nowy Jork: Oxford University Press.
Saxton, Marta (2003). Bycie dobrym: wartości moralne kobiet we wczesnej Ameryce . Nowy Jork: Hill i Wang. ISBN 978-0374110116 .
Spencer, Ivor Debenham (grudzień 1935). „Boże Narodzenie, nowicjusz”. Kwartalnik Nowej Anglii . The New England Quarterly, Inc. 8 (4): 498–517. doi : 10.2307/360356 . JSTOR 360356 .
Spraggon, Julie (2003). Purytański ikonoklazm podczas angielskiej wojny domowej . Studia nad współczesną brytyjską historią religii. Tom. 6. Prasa Boydella. ISBN 978-0851158952 .
Ostroga, Jan (1998). Angielski purytanizm, 1603–1689 . Historia społeczna w perspektywie . Palgrave'a MacMillana. ISBN 978-0-333-60189-1 .
Ulrich, Laurel Thatcher (1976). „Znaleziono Vertuous Women: literatura ministerialna Nowej Anglii, 1668–1735” (PDF) . Amerykański kwartalnik . 28 (1): 20–40. doi : 10.2307/2712475 . JSTOR 2712475 . S2CID 144156297 .
Watras, Józef (2008). „Edukacja i ewangelizacja w koloniach angielskich”. Amerykański dziennik historii edukacji . 35 (1): 205–219. ISSN 1535-0584 .
Zachód, Jim (2003). Picie z Kalwinem i Lutrem! . Książki Oakdown. ISBN 0-9700326-0-9 .
Biały, James F. (1999). Sakramenty w praktyce i wierze protestanckiej . Abingdon Press. ISBN 0-687-03402-7 .

Dalsza lektura

Bremer, Francis J. Lay Empowerment i rozwój purytanizmu. Nowy Jork: Palgrave Macmillan, 2015.
Eicholz, Hans (2008). „purytanizm” . W Hamowy, Ronald (red.). Encyklopedia libertarianizmu . Tysiąc Oaks, Kalifornia: Szałwia ; Instytut Katona . s. 407–408. ISBN 978-1412965804 . OCLC 750831024 .
Giussaniego, Luigi. Amerykańska teologia protestancka: szkic historyczny . McGill-Queens UP (2013).
Hall, David D. (2019). Purytanie: historia transatlantycka . Recenzja online H-Net
Neuman, Meredith Marie (2013). Skrybowie Jeremiasza: tworzenie literatury kazań w purytańskiej Nowej Anglii. Filadelfia, PA: University of Pennsylvania Press.
Winship, Michael P. (2018). Gorące protestanci: historia purytanizmu w Anglii i Ameryce . Wydawnictwo Uniwersytetu Yale.

Prace purytańskie

Dent, Artur (1601). Droga zwykłego człowieka do nieba . Belfast, Irlandia Północna Bk. [i] Depozyt traktatowy.
Rogersa, Richarda (1610). Siedem traktatów .
Scudder, Henryk (1627). Codzienny spacer chrześcijanina (PDF) .
Sibbes, Ryszard (1620). Posiniaczona trzcina i dymiący len .