Różnorodność w teologii wczesnochrześcijańskiej

Konstantyn palący księgi ariańskie , ilustracja z kompendium prawa kanonicznego , ok. 825

Tradycyjnie w chrześcijaństwie ortodoksja i herezja były postrzegane w odniesieniu do „ortodoksji” jako autentyczny rodowód tradycji . Inne formy chrześcijaństwa były postrzegane jako dewiacyjne strumienie myśli, a zatem „ heterodoksyjne ” lub heretyckie. Pogląd ten został zakwestionowany przez publikację Waltera Bauera Rechtgläubigkeit und Ketzerei im ältesten Christentum („Ortodoksja i herezja we wczesnym chrześcijaństwie”) w 1934 r. Bauer starał się przemyśleć na nowo wczesne chrześcijaństwo historycznie, niezależnie od poglądów obecnego kościoła. Stwierdził, że kościół II wieku był bardzo zróżnicowany i obejmował wiele grup „heretyckich”, które miały równe prawa do tradycji apostolskiej . Bauer zinterpretował walkę między ortodoksyjnymi i heterodoksyjnymi jako „główny nurt” Kościoła Rzymu walczącego o dominację. Przedstawił Edessę i Egipt jako miejsca, w których „prawosławie” Rzymu miało niewielki wpływ w II wieku. W jego oczach ówczesna myśl teologiczna „Orientu” (w tym przypadku Cesarstwa Wschodniorzymskiego ) została później nazwana „herezją”. Reakcje współczesnych uczonych były mieszane. Niektórzy uczeni wyraźnie popierają wnioski Bauera, a inni wyrażają zaniepokojenie jego „atakowaniem ortodoksyjnych źródeł z inkwizycyjną gorliwością i wykorzystywaniem argumentu z milczenia w niemal absurdalnym stopniu ”. Jednak współcześni uczeni skrytykowali i zaktualizowali model Bauera.

Według Keitha Hopkinsa rzekoma jedność instytucjonalna Kościoła chrześcijańskiego była propagandą nieustannie powtarzaną przez ortodoksyjnych pisarzy chrześcijańskich, a nie prawdziwą rzeczywistością historyczną.

Podziały

Jedna z dyskusji wśród badaczy wczesnego chrześcijaństwa w minionym stuleciu dotyczy tego, do jakiego stopnia właściwe jest mówienie o „ ortodoksji ” i „ herezji ”. Wyższa krytyka drastycznie zmieniła wcześniejsze postrzeganie, że herezja była bardzo rzadkim wyjątkiem od ortodoksji. Bauer miał szczególny wpływ na ponowne rozważenie modelu historycznego. W latach siedemdziesiątych coraz większy nacisk kładziono na wpływ warunków społecznych, politycznych i ekonomicznych na formowanie się wczesnego chrześcijaństwa, gdy prace Bauera znalazły szerszą publiczność. Odejście od domniemania słuszności lub dominacji ortodoksji jest zrozumiałe w świetle nowoczesnych podejść. Jednak niektórzy uważają, że zamiast równego i neutralnego podejścia do analizy historycznej, heterodoksyjne sekty otrzymują założenie o wyższości nad ruchem ortodoksyjnym (lub protoortodoksyjnym ). Obecna debata jest energiczna i szeroka. Chociaż trudno jest podsumować wszystkie obecne poglądy, można sformułować ogólne stwierdzenia, pamiętając, że takie ogólne pociągnięcia będą miały wyjątki w konkretnych przypadkach.

adopcja

Wczesna forma adopcjonizmu, doktryna głosząca, że Jezus stał się synem Bożym przez adopcję , utrzymywała, że Jezus urodził się tylko jako człowiek i że stał się Bogiem przez adopcję podczas chrztu , będąc wybranym ze względu na bezgrzeszne oddanie się woli Bożej . Pierwszymi przedstawicielami tego poglądu byli ebionici . Rozumieli Jezusa jako Mesjasza i Syna Bożego w kategoriach namaszczenia podczas chrztu. Podczas gdy 27 ksiąg, które stały się kanonem Nowego Testamentu, przedstawia Jezusa jako w pełni człowieka, adopcjoniści (którzy mogli posługiwać się niekanonicznymi ewangeliami ) dodatkowo wykluczyli jego cudowne pochodzenie , widząc w nim po prostu dziecko Józefa i Marii, zrodzone z nich w normalny sposób.

Niektórzy uczeni uważają niekanoniczną ewangelię używaną przez ebionitów , obecnie zaginioną, z wyjątkiem fragmentów cytowanych w Panarionie Epifaniusza z Salaminy , za pierwszą, która została napisana, i wierzą, że teologia adopcjonistyczna może być starsza niż Nowy Testament. Inni wręcz przeciwnie, uważają, że dzieło to „wyraźnie zakłada kanoniczne Ewangelie”. Ta ewangeliczna relacja o chrzcie Jezusa , cytowana przez Epifaniusza, mówi, że głos z nieba oznajmił: „Dzisiaj cię zrodziłem”, co jest echem Psalmu 2: 7 , a niektórzy uważają to zdanie za potwierdzające doktrynę, że podczas chrztu („tego dnia”) Jezus stał się (adoptowanym) synem Bożym. Te słowa z Psalmu 2 są również dwukrotnie użyte w kanonicznym Liście do Hebrajczyków , który wręcz przeciwnie przedstawia Jezusa jako Syna , „przez którego (Bóg) stworzył wszechświat”.

Pogląd adopcjonistyczny rozwinęli później zwolennicy formy monarchizmu reprezentowanej przez Teodota z Bizancjum i Pawła z Samosaty .

Adopcjonizm wyraźnie kolidował z twierdzeniem, jak w Ewangelii Jana (patrz Alogi dla tych, którzy odrzucili Ewangelię Jana), że Jezus jest wiecznym Słowem i został ogłoszony herezją przez papieża Wiktora I pod koniec II wieku . Został on formalnie odrzucony przez I Sobór Nicejski (325), który spisał ortodoksyjną doktrynę o współistotności Ojca i Syna (współistnienie Ducha Świętego, a więc Trójcy, nastąpiło dopiero w IV ekumeniczny [Sobór Chalcedoński] w 451 r.) i zidentyfikował Jezusa jako wiecznie zrodzonego.

arianizm

Arianizm, uznany przez Sobór Nicejski za herezję , zaprzeczał pełnej boskości Jezusa Chrystusa i został tak nazwany na cześć swojego przywódcy Ariusza . Została nazwana najtrudniejszą herezją w historii Kościoła.

Ariusz, urodzony prawdopodobnie w Libii między ok. 260 i 280, został wyświęcony na kapłana w Aleksandrii w latach 312-313. Za biskupa Aleksandra (313-326), prawdopodobnie około 319 r., wystąpił jako orędownik subordynacjonistycznej nauki o osobie Chrystusa.

Wydaje się, że Ariusz utrzymywał, że „ Syn Boży ” nie był wieczny, ale stworzony przez Ojca jako narzędzie do stworzenia świata, a zatem nie Boga z natury, różniącego się od innych stworzeń tym, że jest jedynym bezpośrednim stworzeniem Boga. Kontrowersje szybko się rozprzestrzeniły, a Ariusz szukał wsparcia u innych uczniów swojego nauczyciela Luciana z Antiochii , zwłaszcza Euzebiusza z Nikomedii , podczas gdy lokalny synod pod przewodnictwem Aleksandra ekskomunikował Ariusza. Z powodu poruszenia wywołanego sporem cesarz Konstantyn I wysłał Hozjusza z Kordoby do Aleksandrii, aby podjął próbę zawarcia ugody; ale misja się nie powiodła. W związku z tym w 325 roku Konstantyn zwołał pierwszy sobór nicejski , który w dużej mierze pod wpływem Atanazego z Aleksandrii , wówczas diakona , ale przeznaczonemu na następcę Aleksandra, określił współwieczność i równość Ojca i Syna , używając znany obecnie termin „ homoousios ” , aby wyrazić jedność ich istnienia, podczas gdy Ariusz i niektórzy popierający go biskupi, w tym Euzebiusz, zostali wygnani.

Sobór ten oznacza koniec okresu wczesnochrześcijańskiego i początek okresu pierwszych siedmiu soborów ekumenicznych .

Doketyzm

Doketyzm (z greckiego δοκέω dokeō , „wydawać się”) to przekonanie, że fizyczne ciało Jezusa było iluzją, podobnie jak jego ukrzyżowanie ; to znaczy, Jezus tylko wydawał się mieć fizyczne ciało i fizycznie umrzeć, ale w rzeczywistości był bezcielesny, czysty duch, a zatem nie mógł umrzeć fizycznie. To przekonanie traktuje zdanie „Słowo stało się ciałem” ( Jan 1:14 ) jako jedynie symboliczne. Teologia doketyczna była dominującą cechą dualistycznych gnostyków .

ebionity

Ebionici („ubodzy”) byli sektą żydowskich chrześcijan , którzy rozkwitali we wczesnych wiekach chrześcijaństwa, zwłaszcza na wschód od Jordanu . Podkreślali wiążący charakter Prawa Mojżeszowego i wierzyli, że Jezus był ludzkim synem Marii i Józefa. Wydaje się, że byli ascetami i mówi się, że odrzucili listy Pawła i używali tylko jednej Ewangelii .

Gnostycyzm

Kilka odrębnych sekt religijnych, w tym niektóre chrześcijańskie, wyznawało szereg wierzeń, które później nazwano gnostyckimi . Mówi się , że jedna z takich sekt, sekta Simonian , została założona przez Szymona Maga , Samarytanina , o którym mowa w Dziejach Apostolskich 8: 9–24 z I wieku i który zajmuje ważne miejsce w kilku apokryficznych i herezjologicznych relacjach pisarzy wczesnochrześcijańskich, który uważał go za źródło wszystkich herezji.

Chrześcijańskim gnostykiem odnoszącym największe sukcesy był ksiądz Valentinus (ok. 100 - ok. 160), który założył kościół gnostycki w Rzymie i rozwinął skomplikowaną kosmologię. Gnostycy uważali świat materialny za więzienie stworzone przez upadłego lub złego ducha, boga świata materialnego (zwanego demiurgiem ) . Gnostycy identyfikowali Boga Biblii Hebrajskiej jako tego demiurga. Mówiono, że wiedza tajemna (gnoza) wyzwala duszę, aby powrócić do prawdziwego Boga w królestwie światła. Valentinus i inni chrześcijańscy gnostycy identyfikowali Jezusa jako Zbawiciela, ducha wysłanego przez prawdziwego Boga do materialnego świata, aby uwolnić uwięzione tam dusze.

Chociaż wydaje się, że niektóre wczesnochrześcijańskie pisma zawierają elementy gnostyckie, Ireneusz i inni potępili gnostycyzm jako herezję, odrzucając jego dualistyczną kosmologię i oczernianie świata materialnego i twórcy tego świata. Gnostycy uważali, że Bóg Starego Testamentu nie był prawdziwym Bogiem. Uważano go za demiurga i albo upadłego, jak nauczał Walentyn (ok. 100 - ok. 160), albo zła, jak nauczali Setowie i Ofici .

Według Stephena L Harrisa Ewangelia Jana zawiera elementy gnostyckie i obala wierzenia gnostyckie, przedstawiając dualistyczny wszechświat światła i ciemności, ducha i materii, dobra i zła, podobnie jak relacje gnostyckie, ale zamiast uciekać świat materialny , Jezus łączy świat duchowy i fizyczny. Raymond E. Brown napisał, że chociaż gnostycy interpretowali Jana jako poparcie ich doktryn, autor nie miał tego na celu. Listy Janowe zostały napisane (czy to przez autora Ewangelii, czy przez kogoś z jego kręgu) w celu polemiki z doktrynami gnostyckimi.

Często twierdzi się, że Ewangelia Tomasza zawiera pewne elementy gnostyckie, ale brakuje jej pełnej kosmologii gnostyckiej . Jednak nawet określenie tych elementów jako „gnostyckich” opiera się głównie na założeniu, że tekst jako całość jest ewangelią „gnostycką”, a sama idea ta opiera się na niczym innym, jak tylko na fakcie, że została znaleziona wraz z gnostyckimi teksty w Nag Hammadi . Scena w Ewangelii Jana, w której „ wątpiący Tomasz ” stwierdza, że zmartwychwstały Jezus jest fizyczny, obala gnostycką ideę, że Jezus powrócił do postaci duchowej po śmierci. Spisana ewangelia czerpie z wcześniejszej tradycji ustnej związanej z Tomaszem. Niektórzy uczeni twierdzą, że Ewangelia Jana miała przeciwstawić się wierzeniom tej społeczności.

Niektórzy uważają, że chrześcijaństwo gnostyckie było późniejszym rozwojem, mniej więcej w połowie lub pod koniec II wieku, mniej więcej w czasach Walentyna. Z kolei gnostycyzm składał się z wielu mniejszych grup, z których niektóre nie twierdziły, że mają jakikolwiek związek z Jezusem Chrystusem. W mandaeistycznym gnostycyzmie Mandejczycy utrzymują, że Jezus był mšiha kdaba , czyli „ fałszywym mesjaszem ”, który wypaczył nauki powierzone mu przez Jana Chrzciciela. Jednak słowo k(a)daba wywodzi się z dwóch rdzeni w języku mandajskim: pierwszy rdzeń, oznaczający „kłamać”, jest tradycyjnie przypisywany Jezusowi; drugie, oznaczające „pisać”, może zapewnić drugie znaczenie, „książka”; stąd niektórzy Mandejczycy, być może motywowani duchem ekumenicznym, utrzymują, że Jezus nie był „kłamliwym Mesjaszem”, ale „Mesjaszem Księgowym”, przy czym „księgą”, o której mowa, są prawdopodobnie chrześcijańskie Ewangelie. Wydaje się jednak, że jest to etymologia ludowa bez wsparcia w tekstach mandajskich. Współczesny pogląd dowodzi, że marcjonizm jest błędnie zaliczany do gnostyków i tak naprawdę reprezentuje czwartą interpretację znaczenia Jezusa. Gnostycy swobodnie wymieniali koncepcje i teksty. Uważa się za prawdopodobne, że Valentinius był pod wpływem wcześniejszych koncepcji, takich jak Sophia lub Simon Magus , w takim samym stopniu, w jakim wpłynął na innych.

marcjonizm

W 144 r. Kościół w Rzymie wypędził Marcjona z Synopy . Następnie założył własną, odrębną organizację kościelną, nazwaną później marcjonizmem. Podobnie jak gnostycy, propagował dualizm . Jednak w przeciwieństwie do gnostyków, opierał swoje wierzenia nie na tajemnej wiedzy (gnozie), ale na ogromnej różnicy między tym, co uważał za „złe” bóstwo Starego Testamentu, a Bogiem miłości Nowego Testamentu , na temat którego objaśniał w swojej Antytezie . W rezultacie marcjoniści byli zaciekle antyjudaistyczni w swoich przekonaniach. Odrzucili żydowsko-chrześcijańską Ewangelię według Hebrajczyków (patrz także Ewangelie żydowsko-chrześcijańskie ) i wszystkie inne Ewangelie z jednym wyjątkiem Ewangelii Marcjona , która wydaje się być zredagowaną wersją Ewangelii Łukasza .

Z perspektywy Tertuliana i Epifaniusza wydawało się, że Marcjon odrzucił ewangelie spoza Łukasza; jednak w czasach Marcjona może się zdarzyć, że jedyną ewangelią, którą znał z Pontu, była ewangelia Łukasza. ^{[ Potrzebne źródło ]} Chociaż niektórzy sugerowali, że ewangelia Marcjona była starsza niż kanoniczny Łukasz, dominujący pogląd naukowy jest taki, że Ewangelia Marcjonitów była redakcją kanonicznego Łukasza w celu dostosowania się do antyżydowskiego stanowiska Marcjona.

Marcion argumentował, że chrześcijaństwo powinno opierać się wyłącznie na chrześcijańskiej miłości . Posunął się nawet do stwierdzenia, że misją Jezusa było obalenie Demiurga — kapryśnego, okrutnego, despotycznego Boga Starego Testamentu — i zastąpienie Go Najwyższym Bogiem Miłości, którego objawił Jezus. Marcjon został nazwany przez Ireneusza gnostykiem . Ireneusz nazwał Marcjona tym, ponieważ Marcjon wyrażał to podstawowe gnostyckie przekonanie, że Bóg stwórca Żydów i Starego Testamentu był demiurgiem . Powiedział, że to stanowisko jest poparte dziesięcioma listami Pawła, które również zaakceptował Marcjon. Jego twórczość wywarła głęboki wpływ na rozwój chrześcijaństwa i kanonu .

Montanizm

Około 156 roku Montanus rozpoczął posługę proroctwa, krytykując chrześcijan jako coraz bardziej światowych, a biskupów jako coraz bardziej autokratycznych. Podróżując po rodzinnej Anatolii , wraz z dwiema kobietami głosił powrót do prymitywnej chrześcijańskiej prostoty, proroctwa, celibatu i ascezy. Tertulian, „z wiekiem stał się purytaninem ”, przyjął montanizm jako bardziej bezpośrednie zastosowanie nauki Chrystusa. Zwolennicy Montanusa czcili go jako Pocieszyciela obiecanego przez Chrystusa, a on poprowadził swoją sektę na pole na spotkanie Nowego Jeruzalem . Jego sekta rozprzestrzeniła się po całym Cesarstwie Rzymskim , przetrwała prześladowania i rozkoszowała się męczeństwem. Kościół zakazał ich jako herezji ^{[ kiedy? ]} , aw VI wieku Justynian nakazał wyginięcie sekty.

Ekstaza sekty, mówienie językami i inne szczegóły są podobne do tych, które można znaleźć we współczesnym zielonoświątkowcu .

Trynitaryzm

Według Barta Ehrmana trynitaryzmu nie nauczał historyczny Jezus i jego apostołowie. Jego zdaniem trynitaryzm był odpowiedzią na różne wyznania, które zostały określone jako herezje; było wynikiem sporów teologicznych, które trwały wieki. Z drugiej strony, według „New Religionsgeschichtliche Schule ”, cq „Early High Christology Club”, do którego należą Martin Hengel , Larry Hurtado , NT Wright i Richard Bauckham , „chrystologia inkarnacji” lub „wysoka chrystologia” nie ewoluowała przez dłuższy czas, ale był „wielkim wybuchem” idei, które były obecne już na początku chrześcijaństwa i przybrały dalszy kształt w pierwszych kilku dekadach Kościoła, o czym świadczą pisma Pawła. Niektórzy zwolennicy „wczesnej wysokiej chrystologii” twierdzą, że ta „wysoka chrystologia” może pochodzić od samego Jezusa.

Zobacz też

Bibliografia

Walter Bauer, Ortodoksja i herezja we wczesnym chrześcijaństwie , Philadelphia: Fortress, 1971, (oryginalne wydanie niemieckie: 1934).
Berard, Wayne Daniel. Kiedy chrześcijanie byli Żydami (czyli teraz) . Publikacje Cowleya (2006). ISBN 1-56101-280-7 .
Boatwright, Mary Taliaferro & Gargola, Daniel J & Talbert, Richard John Alexander. Rzymianie: od wioski do imperium . Oxford University Press (2004). ISBN 0-19-511875-8 .
Dauphin, C. „De l'Église de la circoncision à l'Église de la gentilité - sur une nouvelle voie hors de l'impasse”. Studium Biblicum Franciscanum. Liber Annuus XLIII (1993).
James DG Dunn, Jedność i różnorodność w Nowym Testamencie: badanie charakteru najwcześniejszego chrześcijaństwa , Londyn, SCM Press, 1990.
Dunn, James DG . Żydzi i chrześcijanie: rozstanie , AD 70 do 135. Pp 33-34. Wm. Wydawnictwo B. Eerdmansa (1999). ISBN 0-8028-4498-7 .
Edwards, Mark (2009). Katolicyzm i herezja we wczesnym Kościele . Ashgate. ISBN 9780754662914 .
Ehrman, Bart D. (2003). Zagubione chrześcijaństwa: bitwy o Pismo Święte i wyznania, których nigdy nie znaliśmy . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-972712-4 .
Ehrman, Bart D. Błędne cytowanie Jezusa: historia, kto zmienił Biblię i dlaczego . HarperCollins (2005). ISBN 0-06-073817-0 .
Ehrman, Bart D. (2009). Przerwany Jezus: ujawnianie ukrytych sprzeczności w Biblii (i dlaczego o nich nie wiemy) . HarperOne. ISBN 978-0-06-186328-8 .
Esler, Philip F. Świat wczesnochrześcijański . Routledge (2004). ISBN 0-415-33312-1 .
Harris, Stephen L. Zrozumieć Biblię . Mayfielda (1985). ISBN 0-87484-696-X .
Hartog, Paul A., red., Prawosławie i herezja we wczesnych kontekstach chrześcijańskich: ponowne rozważenie tezy Bauera , Eugene, OR: Wipf & Stock (2015). ISBN9781610975049 _
Hopkins, Keith (2 listopada 2017). „12 - liczba chrześcijańska i jej implikacje” . W Kelly, Christopher (red.). Studia socjologiczne w historii rzymskiej . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. P. 442. doi : 10.1017/cbo9781139093552.014 . ISBN 9781139093552 .
Hunta, Emily Jane. Chrześcijaństwo w drugim wieku: przypadek Tacjana . Routledge (2003). ISBN 0-415-30405-9 .
Keck, Leander E. Paul i jego listy . Prasa forteczna (1988). ISBN 0-8006-2340-1 .
Loke, Andrew Ter Ern (2017). Pochodzenie Boskiej chrystologii . Tom. 169. Cambridge University Press. ISBN 978-1-108-19142-5 .
Pelikan, Jaroslav Jan. Tradycja chrześcijańska: powstanie tradycji katolickiej (100-600) . University of Chicago Press (1975). ISBN 0-226-65371-4 .
Pritz, Ray A., Nazareńskie żydowskie chrześcijaństwo od końca okresu Nowego Testamentu do jego zniknięcia w IV wieku . Magnes Press - EJ Brill, Jerozolima - Leiden (1988).
Richardson, Cyril Charles. Ojcowie wczesnochrześcijańscy . Westminster John Knox Press (1953). ISBN 0-664-22747-3 .
Stark, Rodney . Powstanie chrześcijaństwa . Harper Collins Sp. Wydanie wyd. 1997. ISBN 0-06-067701-5
Stambaugh, John E. & Balch, David L. Nowy Testament w jego środowisku społecznym . John Knox Press (1986). ISBN 0-664-25012-2 .
Tabor, James D. „Starożytny judaizm: nazarejczycy i ebionici” , The Jewish Roman World of Jesus . Katedra Religioznawstwa na Uniwersytecie Północnej Karoliny w Charlotte (1998).
Taylor, Joan E. Chrześcijanie i święte miejsca: mit pochodzenia żydowsko-chrześcijańskiego . Oxford University Press (1993). ISBN 0-19-814785-6 .
Thiede, Carsten Peter. Zwoje znad Morza Martwego i żydowskie początki chrześcijaństwa . Palgrabe Macmillan (2003). ISBN 1-4039-6143-3 .
Turner, HEW , Wzór prawdy chrześcijańskiej: studium relacji między prawosławiem a herezją we wczesnym Kościele , Londyn, Mowbray (1954). Przedruk: Eugene, OR, Wipf & Stock (2004). ISBN9781592449828 _
Valantasis, Richard. Tworzenie siebie: starożytna i współczesna asceza . James Clarke & Co (2008) ISBN 978-0-227-17281-0 . [1]
Biały, L. Michael. Od Jezusa do chrześcijaństwa . HarperCollins (2004). ISBN 0-06-052655-6 .
Wright, NT Nowy Testament i lud Boży . Prasa forteczna (1992). ISBN 0-8006-2681-8 .
Wylen, Stephen M. Żydzi w czasach Jezusa: wprowadzenie . Paulist Press (1995). ISBN 0-8091-3610-4 .

Linki zewnętrzne