Papież Aleksander I z Aleksandrii

Papież Św

Aleksander z Aleksandrii
Veljusa Monastery St. Alexander of Alexandria.jpg
Kościół Wielki Kościół
Archidiecezja Aleksandria
Widzieć Aleksandria
Poprzednik Achillas
Następca Atanazy I
Dane osobowe
Urodzić się Nieznany
Zmarł
26 lutego lub 17 kwietnia 326 lub 328 Aleksandria
Świętość
Święto
26 lutego, 17 kwietnia ( Kościół katolicki ) 29 maja ( Prawosławny )
Czczony w

Kościół katolicki Koptyjski Kościół Prawosławny Wschodni Kościół Prawosławny
Tytuł jako św Patriarcha Aleksandrii

Aleksander I z Aleksandrii był dziewiętnastym papieżem i patriarchą Aleksandrii . Podczas swojego patriarchatu zajmował się szeregiem problemów, z jakimi borykał się ówczesny Kościół. Obejmowały one datowanie Wielkanocy , działania Meletiusa z Lycopolis oraz kwestię o największej treści, arianizm . Był przywódcą sprzeciwu wobec arianizmu na I Soborze Nicejskim . Był także mentorem swojego następcy, Atanazego z Aleksandrii , który miał zostać jednym z Ojców Kościoła .

Biografia

Stosunkowo niewiele wiadomo o wczesnych latach Aleksandra. Jako kapłan doświadczył krwawych prześladowań chrześcijan ze strony cesarzy Galeriusza i Maksymina Daia .

Aleksander został patriarchą po odejściu Achillasa z Aleksandrii , którego własne niezwykle krótkie panowanie, jak niektórzy uważali, było spowodowane złamaniem przez niego polecenia swojego poprzednika, Piotra z Aleksandrii , by nigdy nie dopuszczać Ariusza do komunii.

Sam Aleksander stanął przed trzema głównymi wyzwaniami podczas swojej kadencji patriarchy. Pierwszą z nich była sekta schizmatycka, kierowana przez Erescentiusa, która kwestionowała czas Wielkanocy . Aleksander znalazł się w sytuacji, w której musiał napisać specjalny traktat na temat kontrowersji, w którym zacytował wcześniejsze wypowiedzi Dionizego z Aleksandrii w tej sprawie . Własne wysiłki Aleksandra, chociaż służyły do ​​​​uspokojenia sporu, nie wystarczyły do ​​ich wyciszenia, chociaż Pierwszy Sobór Nicejski , który odbył się za jego kadencji, rozwiązał sprawę.

Melecjusz z Likopolis

Drugim poważnym zmartwieniem była sprawa Melecjusza z Likopolis , który nadal oczerniał Aleksandra, tak jak wcześniej czynił to Achillasowi. Melecjusz posunął się nawet do złożenia oficjalnej skargi na dworze cesarza Konstantyna I , chociaż nie poświęcono jej szczególnej uwagi.

Ważniejszy był jednak fakt, że Melecjusz zdawał się nawiązywać jakąś formę roboczego sojuszu z Ariuszem . Melecjusz wyświęcił także własnych biskupów, bez zgody przełożonego. Ta kontrowersja trwała nieprzerwanie aż do Soboru Nicejskiego, gdzie Aleksander pozwolił Meletiusowi wrócić do kościoła, skutecznie kończąc sojusz Meletiusa z Ariuszem.

arianizm

Ostatnim i najważniejszym problemem Aleksandra była kwestia samego Ariusza. Poprzednik Aleksandra, Achillas, nie tylko pozwolił Ariuszowi wrócić do kościoła, ale dał mu najstarszy kościół w Aleksandrii, co pozwoliło mu wywierać wielki wpływ na społeczność chrześcijańską Aleksandrii. W rzeczywistości Ariusz był nawet pretendentem do stanowiska patriarchy Aleksandrii po śmierci Achillasa.

Konflikt między nimi rozpoczął się na dobre, gdy Aleksander ogłosił jedność Trójcy Świętej w jednym ze swoich kazań . Ariusz natychmiast zareagował, nazywając oświadczenie Aleksandra sabellianizmem , które zostało już wówczas odrzucone. Kontrowersje szybko się nasiliły, a Ariusz zyskał coraz większe poparcie dla swojej pozycji, zdobywając wielu diakonów i co najmniej jednego prezbitera , który zaczął wyświęcać własnych prezbiterów. Ariusz nadal przyciągał jeszcze większą uwagę i poparcie, do tego stopnia, że ​​Aleksander musiał zwołać dwa oddzielne zgromadzenia swoich kapłanów i diakonów, aby omówić tę sprawę. Żadne z tych zgromadzeń nie przyniosło jednak żadnych jednoznacznych wniosków ani nie pomogło ograniczyć rozprzestrzeniania się przekonań Ariusza.

Następnie Aleksander zwołał synod kościoła Aleksandrii i sąsiedniej prowincji Mareotis w 320 r. W konkretnym celu podjęcia decyzji, jakie działania zostaną podjęte w tej coraz bardziej problematycznej sprawie. Na synodzie trzydziestu sześciu prezbiterów i czterdziestu czterech diakonów, w tym Atanazy z Aleksandrii , zgodziło się na potępienie arianizmu i podpisało dokument w tej sprawie. Ariusz odniósł sukces w szerzeniu swojej nowej wiary w innych miejscach, szczególnie w Mareotis i Libii , gdzie Ariusz przekonał biskupa Secundusa z Ptolemaidy i Tomasza z Marmarica, aby do niego dołączyli. Sukces Ariusza w podzieleniu przywódców kościoła sprawił, że szansa na formalną schizmę stała się bardzo realna.

W 321 r. Aleksander zwołał sobór generalny całego kościoła narodu. Rada zgromadziła nie mniej niż stu uczestników. Na tym soborze Ariusz nadal argumentował swoje wcześniejsze stanowisko, że Syn nie może być współwieczny z ojcem, a nawet powiedział, że Syn nie jest podobny do Ojca w istocie. To ostatnie oświadczenie zostało przyjęte z przerażeniem przez zebraną radę, która obłożyła Ariusza klątwą , dopóki nie odwołał swoich stanowisk.

Ariusz wyjechał do Palestyny, gdzie uzyskał poparcie wielu biskupów, którzy wyrazili swoją opinię w tej sprawie Aleksandrowi. Jeden z tych zwolenników, Euzebiusz z Nikomedii , miał bliskie powiązania z dworem cesarskim w Bizancjum i pomagał dalej szerzyć idee Ariusza. Powszechny rozwój tego ruchu i reakcja na niego ze strony istniejącego kościoła doprowadziły do ​​tego, że sam cesarz napisał list do zaangażowanych stron, wzywając do przywrócenia jedności w Kościele i zakończenia przedłużającego się sporu o to, co scharakteryzował jako błahe kłótnie o niezrozumiałe drobiazgi.

Zwolennicy Ariusza w Aleksandrii zaczęli angażować się w przemoc w obronie swoich przekonań, co skłoniło Aleksandra do napisania encykliki do wszystkich swoich braci biskupów w chrześcijaństwie, w której opowiedział historię arianizmu i swoją opinię na temat wad systemu ariańskiego. Czyniąc to, był zobowiązany wskazać im działania Euzebiusza z Nikomedii, który zebrał radę prowincjonalną kościoła Bitynii w celu omówienia Ariusza. Organ ten dokonał przeglądu działań podjętych przez Aleksandra i jego poprzedników i na podstawie ich przeglądu formalnie dopuścił Ariusza do komunii kościoła syryjskiego. Inne postacie, w tym Paulin z Tyru, Euzebiusz z Cezarei i Patrofil ze Scytopolis również wyrazili swoje poparcie dla Ariusza, pozwalając jego wyznawcom zgromadzić się na Boskie Oficjum, tak jak to uczynili wcześniej w Aleksandrii.

Uważa się, że Ariusz napisał swoją Thalię mniej więcej w tym czasie, która zebrała jeszcze większe poparcie dla jego sprawy. Ta książka, w połączeniu z innymi dziełami Ariusza i przeciwstawnymi dziełami Aleksandra, zaostrzyła spór między zwolennikami i przeciwnikami Ariusza. W tej atmosferze i za radą swego diakona Atanazego Aleksander napisał w obronie własnego stanowiska wyznanie wiary. Wysłał tę księgę do wszystkich biskupów chrześcijaństwa, prosząc ich o poparcie jego stanowiska poprzez złożenie własnych podpisów na kopiach. Otrzymał około 250 podpisów pod swoją pracą, w tym około 100 z własnej diecezji, a także 42 z Azji, 37 z Pamfilii , 32 z Licji , 15 z Kapadocji i wielu innych. Prowadził też indywidualną korespondencję z Aleksandrem Konstantynopola , protestującym przeciwko przemocy arian i propagowaniu poglądów Ariusza na temat wpływu kobiet, a także z papieżem Sylwestrem I , Makarym z Jerozolimy , Asklepiosem z Gazy, Longinem z Aszkelonu, Makariuszem z Janiny , Zenon z Tyru i wielu innych na temat arianizmu.

Spór o arianizm stał się poważnym problemem, który groził zniszczeniem pokoju i jedności Kościoła i cesarstwa. Konstantyn, obecnie jedyny pretendent do tronu po egzekucji Licyniusza, napisał list „do Atanazego i Ariusza”. Konstantyn napisał list z Nikomedii, więc niektórzy doszli do wniosku, że w napisanie listu mógł być zaangażowany Euzebiusz z Nikomedii, biskup Nikomedii i zwolennik Ariusza. List został przekazany Hozjuszowi z Kordoby , szanowanemu starszemu biskupowi, aby dostarczył go dyskutującym w Aleksandrii. W liście Konstantyn poprosił Aleksandra i Ariusza o zakończenie sporu.

Wkrótce po otrzymaniu wiadomości od Konstantyna Aleksander poprosił o kolejny sobór generalny diecezji, który wydaje się potwierdzać jego zgodę na wyznanie wiary, które Aleksander wcześniej rozpowszechnił zgodę na użycie terminu teologicznego „współistotny ” . Potwierdziła również ekskomunikę Ariusza i potępienie wyznawców Melecjusza, co oczywiście jeszcze bardziej rozgniewało arian z Aleksandrii. Sam Ariusz formalnie poskarżył się cesarzowi na jego traktowanie przez Aleksandra. W odpowiedzi Konstantyn wezwał Ariusza do przedstawienia swojej sprawy przed soborem ekumenicznym Kościoła, który miał się odbyć w Nicei w Bitynii 14 czerwca 325 r., był to pierwszy taki sobór w historii.

Pierwszy Sobór Nicejski

Aleksander przybył na sobór ze stronnictwem, w skład którego wchodzili Potamon z Heraklei , Pafnucjusz z Teb i diakon Aleksandra, Atanazy, który pełnił funkcję jego rzecznika. Sam Aleksander miał przewodniczyć spotkaniu, ale czuł, że nie może służyć jednocześnie jako przewodniczący i główny oskarżyciel. Na tej podstawie przekazał prezydenturę Hozjuszowi z Kordoby . Po długich dyskusjach sobór wydał decyzję, która między innymi potwierdziła klątwę Ariusza, upoważniła Aleksandra, za jego namową, do zezwolenia Melecjuszowi na zachowanie tytułu biskupiego, ale bez możliwości wykonywania jakichkolwiek uprawnień biskupich. Ci, których wyznaczył Melecjusz, również mogli zachować swoje tytuły, ale zostaliby wyniesieni do statusu biskupa dopiero po śmierci jednego z biskupów konsekrowanych przez Aleksandra. Dało to również Aleksandrowi prawo do samodzielnego decydowania o czasie Wielkanocy, prosząc go jedynie o poinformowanie Rzymu i reszty chrześcijaństwa o swojej decyzji. Wydał również oświadczenie, że kościół egipski będzie mógł zachować swoje tradycje dotyczące celibatu duchownych. W związku z tym Aleksander postąpił zgodnie z radą Paphnutiusa z Teb , który zachęcał go, aby pozwalał na zawieranie małżeństw księżom po przyjęciu święceń kapłańskich.

Pięć miesięcy po powrocie z Nicei do Aleksandrii Aleksander zmarł. Jedno ze źródeł umieszcza jego śmierć 22 dnia Baramudy, czyli 17 kwietnia. Niektórzy mówią, że gdy umierał, wyznaczył swojego następcę Atanazego, swojego diakona.

Pisma

Kilka dzieł, o których mówi się, że zostały napisane przez Aleksandra, nie zachowało się. Historia wspomina o zbiorze listów, które napisał w związku z kontrowersjami ariańskimi. Do dziś zachowały się tylko dwa z tych listów. Istnieje również zachowana homilia De anima et corpore (O duszy i ciele), którą Aleksandrowi przypisuje się w wersji syryjskiej. Jednak wersja koptyjska przypisuje homilię Atanazemu.

Jemu przypisuje się inne dzieło, Enconium Piotra Aleksandryjskiego . Ta książka przetrwała w pięciu kodeksach . Dzieło można zrekonstruować na podstawie zachowanych fragmentów i przekładu w Dziejach patriarchów. Zawiera biblijne aluzje, tradycje i przedstawienie męczeństwa Piotra. Mówi się, że jest to jeden z najlepszych przykładów ówczesnego stylu literackiego, oparty na złożonej strukturze literackiej, kompetencjach teologii i ogólnym stylu literackim.

Cześć

Aleksander jest czczony jako święty w Koptyjskim Kościele Prawosławnym w Aleksandrii , we wschodnim Kościele prawosławnym iw Kościele katolickim . Kościół rzymskokatolicki opisuje Aleksandra jako „człowieka cieszącego się najwyższym szacunkiem wśród ludu i duchowieństwa, wspaniałego, hojnego, wymownego, sprawiedliwego, miłującego Boga i człowieka, oddanego ubogim, dobrego i słodkiego dla wszystkich, tak upokorzony, że nigdy nie przerwał postu, kiedy słońce było na niebie”.

Zobacz też

Notatki

Linki zewnętrzne

Tytuły Wielkiego Kościoła Chrześcijańskiego
Poprzedzony
Papież i patriarcha Aleksandrii 313–326 lub 328 		zastąpiony przez
Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Pope_Alexander_I_of_Alexandria&oldid=1124513690 ”