Pierwszy Sobór Nicejski
Pierwszy Sobór Nicejski | |
---|---|
Data | Od maja do sierpnia 325 r |
Zaakceptowana przez | |
Następna rada |
Pierwszy Sobór Konstantynopolitański |
zwołany przez | Cesarz Konstantyn I |
Prezydent | Hozjusz z Korduby |
Frekwencja |
|
Tematy | Arianizm , natura Chrystusa, celebracja Paschy, wyświęcanie eunuchów, zakaz klękania w niedziele i od Wielkanocy do Pięćdziesiątnicy, ważność chrztów heretyków , upadłych chrześcijan i wiele innych spraw. |
Dokumenty i oświadczenia |
Oryginalne Credo Nicejskie , 20 kanonów i list synodalny |
Chronologiczna lista soborów ekumenicznych |
Część serii poświęconej |
cerkwi prawosławnej |
---|
Przegląd |
Część serii o |
prawosławiu |
---|
wschodnim Orientalne cerkwie prawosławne |
portal Chrześcijaństwo |
Część serii o |
soborach ekumenicznych Kościoła katolickiego |
---|
z IV – V wieku |
VI – IX wiek |
XII – XIV wiek |
XV – XVI wiek |
XIX – XX wiek |
portal katolicyzm |
Pierwszy Sobór Nicejski ( / bityńskim n aɪ s iː ə / ; starogrecki : Νίκαια [ˈnikεa] ) był radą chrześcijańskich biskupów zwołaną w mieście Nicea ( obecnie İznik , Turcja) przez cesarza rzymskiego Konstantyna I w AD 325.
Ten sobór ekumeniczny był pierwszą próbą osiągnięcia konsensusu w Kościele poprzez zgromadzenie reprezentujące całe chrześcijaństwo . Obradom mógł przewodniczyć Hozjusz z Korduby . Jej głównymi osiągnięciami było rozstrzygnięcie kwestii chrystologicznej boskiej natury Boga Syna i jego stosunku do Boga Ojca , zbudowanie pierwszej części Credo Nicejskiego , nakazujące jednolite przestrzeganie daty Wielkanocy oraz ogłoszenie wczesnego kanonu prawo .
Przegląd
Pierwszy sobór nicejski był pierwszym ekumenicznym soborem Kościoła. Co najważniejsze, zaowocowało to pierwszą jednolitą doktryną chrześcijańską , zwaną Credo Nicejsko . Wraz z utworzeniem credo ustanowiono precedens dla kolejnych lokalnych i regionalnych soborów biskupich ( synodów ), aby tworzyć deklaracje wiary i kanony ortodoksji doktrynalnej — w celu określenia jedności wierzeń dla całego chrześcijaństwa .
Pochodzi z języka greckiego ( starogrecki : οἰκουμένη , zlatynizowany : oikouménē , dosł. „zamieszkały”), „ekumeniczny” oznacza „ogólnoświatowy”, ale ogólnie przyjmuje się, że ogranicza się do znanej zamieszkałej Ziemi iw tym czasie w historii jest prawie synonim Cesarstwa Rzymskiego ; najwcześniejsze zachowane zastosowania terminu sobór to Życie Konstantyna Euzebiusza około 338 roku, w którym stwierdza się, że „zwołał sobór ekumeniczny” ( σύνοδον οἰκουμενικὴν συνεκρότει , sýnodon oikoumenikḕn synekróte i ) oraz list z 382 r. do papieża Damazego I i biskupów łacińskich z I Soboru Konstantynopolitańskiego .
Jednym z celów Soboru było rozwiązanie sporów powstałych w Kościele Aleksandryjskim co do natury Jezusa w jego stosunku do Ojca: w szczególności, czy Syn został „zrodzony” przez Ojca ze swojej własnej istoty, a zatem mając bez początku, czyli stworzony z niczego, a więc mający początek. Pierwsze miejsce zajęli św. Aleksander Aleksandryjski i Atanazy ; popularny prezbiter Ariusz , od którego pochodzi określenie arianizm , zajął drugie miejsce. Sobór w zdecydowanej większości zdecydował przeciwko arianom (z szacunkowej liczby 250–318 uczestników wszyscy oprócz dwóch zgodzili się podpisać wyznanie wiary, a ci dwaj wraz z Ariuszem zostali wygnani do Ilirii ) .
Kolejnym rezultatem Soboru było porozumienie co do tego, kiedy obchodzić Wielkanoc, najważniejsze święto kalendarza kościelnego, ustanowione w liście do Kościoła Aleksandryjskiego, w którym po prostu stwierdza się:
Przesyłamy Wam również radosną nowinę o rozstrzygnięciu sprawy Paschy, a mianowicie, że w odpowiedzi na Wasze modlitwy i ta kwestia została rozwiązana. Wszyscy bracia na Wschodzie , którzy dotychczas postępowali zgodnie z praktyką żydowską, będą odtąd przestrzegać zwyczaju Rzymian i was samych oraz nas wszystkich, którzy od czasów starożytnych obchodziliśmy Wielkanoc razem z wami.
Historycznie znaczący jako pierwsza próba osiągnięcia konsensusu w Kościele poprzez zgromadzenie reprezentujące całe chrześcijaństwo , sobór był pierwszą okazją, by omówić techniczne aspekty chrystologii . Dzięki niemu ustanowiono precedens dla kolejnych soborów generalnych, które przyjmowały wyznania wiary i kanony . Sobór ten jest powszechnie uważany za początek okresu pierwszych siedmiu soborów ekumenicznych w dziejach chrześcijaństwa .
Charakter i cel
Pierwszy Sobór Nicejski, pierwszy sobór powszechny w historii Kościoła, został zwołany przez cesarza rzymskiego Konstantyna Wielkiego na podstawie zaleceń synodu pod przewodnictwem biskupa Hozjusza z Korduby w okresie wielkanocnym 325 r., a raczej zwołany przez Hozjusza i wspierany przez Konstantyna. Synodowi powierzono zbadanie kłopotów wywołanych kontrowersjami ariańskimi na greckojęzycznym wschodzie . Dla większości biskupów nauki Ariusza były heretyckie i niebezpieczne dla zbawienia dusz. Latem 325 r. biskupi wszystkich prowincji zostali wezwani do Nicei , miejsca w miarę dostępnego dla wielu delegatów . Według Warrena H. Carrolla na Soborze Nicejskim „Kościół zrobił swój pierwszy wielki krok w celu dokładniejszego zdefiniowania objawionej doktryny w odpowiedzi na wyzwanie ze strony heretyckiej teologii”.
Uczestnicy
Konstantyn zaprosił wszystkich 1800 biskupów kościoła chrześcijańskiego w Cesarstwie Rzymskim (około 1000 na Wschodzie i 800 na Zachodzie ) , ale uczestniczyła mniejsza i nieznana liczba. Euzebiusz z Cezarei naliczył ponad 250, Atanazy z Aleksandrii naliczył 318, a Eustacjusz z Antiochii oszacował „około 270” (wszyscy trzej byli obecni na soborze). Później Socrates Scholasticus odnotował ponad 300, a Ewagriusz , Hilary z Poitiers , Hieronim , Dionizy Exiguus i Rufin odnotowali po 318. Ta liczba 318 jest zachowana w liturgiach wschodniego kościoła prawosławnego i koptyjskiego kościoła prawosławnego . Dla niektórych liczba ta jest podejrzana, ponieważ jest to liczba Abrahama w Księdze Rodzaju 14:14, a Ojcowie Nicejscy mieli polemiczny powód, aby sugerować, że byli sługami Abrahama, ojca Wiary.
Delegaci przybyli ze wszystkich regionów Cesarstwa Rzymskiego oraz z kościołów chrześcijańskich istniejących w Imperium Sasanidów . Uczestniczącym biskupom zapewniono bezpłatną podróż do iz ich siedzib biskupich na sobór, a także zakwaterowanie. Ci biskupi nie podróżowali samotnie; każdy miał pozwolenie na przyprowadzenie ze sobą dwóch księży i trzech diakonów , więc łączna liczba obecnych mogła przekroczyć 1800. Euzebiusz mówi o prawie niezliczonych zastępach towarzyszących kapłanów, diakonów i akolitów . Rękopis syryjski wymienia imiona biskupów wschodnich, w tym 22 z Coele-Syrii , 19 z Syrii Palaestina , 10 z Fenicji , 6 z Arabii , inni z Asyrii , Mezopotamii , Persji itd., ale rozróżnienie biskupów od prezbiterów miało jeszcze nie uformowany.
Zdecydowaną większość stanowili biskupi wschodni. Spośród nich pierwszy stopień zajmowali patriarchowie : Aleksander z Aleksandrii i Eustacjusz z Antiochii . Wielu zgromadzonych ojców — na przykład Pafnucjusz z Teb , Potamon z Heraklei i Paweł z Neocezarei — wystąpiło jako wyznawcy wiary i przybyło na sobór ze śladami prześladowań na twarzach. Stanowisko to potwierdza patrystyczny uczony Timothy Barnes w swojej książce Konstantyn i Euzebiusz . Historycznie wpływ tych zepsutych spowiedników był postrzegany jako znaczący, ale ostatnie badania podają to w wątpliwość.
Innymi godnymi uwagi uczestnikami byli Euzebiusz z Nikomedii ; Euzebiusz z Cezarei , rzekomy pierwszy historyk kościoła; okoliczności sugerują, że Mikołaj z Myry (jego życie było zalążkiem legend o Świętym Mikołaju ); Makary z Jerozolimy , później zagorzały obrońca Atanazego; Aristaces z Armenii (syn św. Grzegorza Oświeciciela ); Leoncjusz z Cezarei ; Jakub z Nisibis , były pustelnik ; Hypatiusz z Gangry ; Protogenes z Sardyki; Melitjusz z Sebastopolis; Achilleus z Larissy (uważany za Atanazego z Tesalii ); i Spyridon z Trimythous , który nawet jako biskup zarabiał na życie jako pasterz . Z obcych stron przybyli Jan, biskup Persji i Indii , Teofil , biskup gocki , i Stratofil, biskup Pitiunt w Gruzji. Łacińskojęzyczne prowincje wysłały co najmniej pięciu przedstawicieli: Marka z Kalabrii z Włoch , Cecyliana z Kartaginy z Afryki , Hozjusza z Kordoby z Hispanii , Nikazego z Die z Galii i Domnusa z Sirmium z prowincji naddunajskiej . Wśród asystentów był Atanazy z Aleksandrii, młody diakon i towarzysz biskupa Aleksandra z Aleksandrii. Atanazy ostatecznie spędził większość swojego życia walcząc z arianizmem. Aleksander z Konstantynopola , wówczas prezbiter, był również obecny jako przedstawiciel swojego sędziwego biskupa.
Do zwolenników Ariusza należeli Secundus z Ptolemaidy , Teonus z Marmariki, Zefiriusz (lub Zopyrus) i Dathes, z których wszyscy pochodzili z libijskiego Pentapolis . Inni zwolennicy to Euzebiusz z Nikomedii , Paulin z Tyru , Akcjusz z Liddy , Menofant z Efezu i Teognus z Nicei .
„Lśniący w purpurze i złocie Konstantyn dokonał uroczystego wejścia na otwarcie soboru, prawdopodobnie na początku czerwca, ale z szacunkiem posadził biskupów przed sobą”. Jak opisuje Euzebiusz, sam Konstantyn „przeszedł przez zgromadzenie jak jakiś niebiański posłaniec Boży, odziany w szaty, które migotały jakby promieniami światła, odbijając promienny blask purpurowej szaty i ozdobiony wspaniałym blaskiem ze złota i drogich kamieni”. Cesarz był obecny jako nadzorca i przewodniczący, ale nie oddał żadnego oficjalnego głosu. Konstantyn zorganizował sobór na wzór senatu rzymskiego . Obradom mógł przewodniczyć Hozjusz z Kordoby; był prawdopodobnie jednym z legatów papieskich . Adres powitalny podał prawdopodobnie Euzebiusz z Nikomedii.
Porządek obrad
W porządku obrad synodu znalazły się następujące kwestie:
- Jeśli chodzi o kwestię ariańską , duża część Credo Nicejskiego poświęcona Chrystusowi (ponad 80%) wskazuje, że głównym tematem przed Soborem był Jezus Chrystus; nie o Ojcu ani o Duchu Świętym. To, na czym dokładnie polegała główna kwestia, można zobaczyć, porównując potępienia na końcu dekretu - odzwierciedlające poglądy Ariusza - z stwierdzeniami soboru zawartymi w treści wyznania wiary:
- Podczas gdy Ariusz twierdził, że Jezus Chrystus został stworzony, Sobór doszedł do wniosku, że skoro został zrodzony, to nie został stworzony.
- Podczas gdy Ariusz argumentował, że Jezus Chrystus został stworzony z niczego lub z czegoś innego, sobór potwierdził, że został zrodzony z substancji (esencji) Ojca.
- Ponieważ stwierdzenie w wyznaniu wiary, że Jezus Chrystus jest homoousios z Ojcem (z tej samej substancji), nie sprzeciwia się żadnemu twierdzeniu Ariusza, co znalazło odzwierciedlenie w potępieniu, debata nie dotyczyła tego, jaka jest Jego istota, ale z czego substancja została wygenerowana. Termin homo-ousios został dodany tylko dlatego, że cesarz Konstantyn zaproponował i nalegał na jego włączenie. Zarówno Fortman, jak i Erickson wspominają, że główną kwestią przed soborem była „nie jedność Bóstwa”, ale „pełna boskość” Syna.
- Data obchodów Paschy/Wielkanocy
- schizma melecjańska _
- Różne sprawy dyscypliny kościelnej, które zaowocowały dwudziestoma kanonami
- Struktura organizacyjna Kościoła: ukierunkowana na uporządkowanie episkopatu
- Normy godności duchowieństwa: kwestie święceń na wszystkich poziomach oraz odpowiedniości zachowania i pochodzenia duchowieństwa
- Pojednanie upadłych: ustanowienie norm publicznej pokuty i pokuty
- Ponowne przyjęcie do Kościoła heretyków i schizmatyków: w tym kwestie, kiedy wymagana była reordynacja i/lub powtórny chrzest
- liturgiczna : w tym miejsce diakonów i praktyka stania podczas modlitwy podczas liturgii
Procedura
Sobór został formalnie otwarty 20 maja 325 r. w centralnej budowli pałacu cesarskiego w Nicei, podczas wstępnych dyskusji nad kwestią ariańską. Cesarz Konstantyn przybył prawie miesiąc później, 14 czerwca. W tych dyskusjach niektórymi dominującymi postaciami był Ariusz z kilkoma zwolennikami. „Około 22 biskupów na soborze, na czele z Euzebiuszem z Nikomedii, przybyło jako zwolennicy Ariusza. Ale kiedy przeczytano niektóre z bardziej szokujących fragmentów jego pism, prawie powszechnie uznano je za bluźniercze”. Biskupi Teognis z Nicei i Maris z Chalcedonu byli jednymi z pierwszych zwolenników Ariusza.
Euzebiusz z Cezarei przywołał wyznanie chrzcielne swojej własnej diecezji w Cezarei Palestyńskiej jako formę pojednania. Większość biskupów zgodziła się. Przez pewien czas uczeni uważali, że oryginalne Credo Nicejskie było oparte na tym stwierdzeniu Euzebiusza. Obecnie większość uczonych uważa, że wyznanie wiary wywodzi się z wyznania wiary chrztu jerozolimskiego , jak proponuje Hans Lietzmann .
Ortodoksyjni biskupi uzyskiwali aprobatę dla każdej ze swoich propozycji dotyczących wyznania wiary. Po obradach trwających cały miesiąc, 19 czerwca Sobór ogłosił oryginalne Credo Nicejskie . To wyznanie wiary przyjęli wszyscy biskupi „oprócz dwóch z Libii , którzy od początku byli blisko związani z Ariuszem”. W rzeczywistości nie istnieje żaden wyraźny historyczny zapis ich sprzeciwu; podpisów tych biskupów po prostu nie ma w wyznaniu wiary. Sesje dotyczyły drobnych spraw do 25 sierpnia.
Kontrowersje ariańskie
Kontrowersje ariańskie pojawiły się w Aleksandrii , kiedy nowo przywrócony prezbiter Ariusz zaczął szerzyć poglądy doktrynalne sprzeczne z poglądami jego biskupa Aleksandra Aleksandryjskiego . Kwestie sporne dotyczyły natury i relacji Boga (Ojca) i Syna Bożego (Jezusa) . Nieporozumienia wynikały z różnych poglądów na temat Bóstwa i tego, co oznaczało dla Jezusa bycie Synem Bożym. Aleksander utrzymywał, że Syn był boski w takim samym sensie, jak Ojciec, współwieczny z Ojcem, w przeciwnym razie nie mógłby być prawdziwym Synem.
Ariusz podkreślił wyższość i wyjątkowość Boga Ojca, mając na myśli, że tylko Ojciec jest wszechmocny i nieskończony, a zatem boskość Ojca musi być większa niż boskość Syna. Ariusz nauczał, że Syn miał początek i że nie posiadał ani wieczności, ani prawdziwej boskości Ojca, ale został uczyniony „Bogiem” jedynie za zezwoleniem i mocą Ojca, i że Syn był raczej pierwszym i najdoskonalszym stworzeń Bożych.
Dyskusje i debaty ariańskie na soborze trwały od około 20 maja do około 19 czerwca. Według legendarnych przekazów dyskusja stała się tak gorąca, że w pewnym momencie Ariusz został uderzony w twarz przez późniejszego kanonizowanego Mikołaja z Myry . Ta relacja jest prawie na pewno apokryficzna, ponieważ Ariusz nie byłby obecny w sali soborowej, ponieważ nie był biskupem.
Znaczna część debaty dotyczyła różnicy między „urodzeniem się” lub „stworzeniem” a byciem „spłodzonym”. Arianie postrzegali je jako zasadniczo takie same; zwolennicy Aleksandra nie. Dokładne znaczenie wielu słów użytych w debatach w Nicei wciąż było niejasne dla osób posługujących się innymi językami. Greckie słowa, takie jak „esencja” ( ousia ), „substancja” ( hipostasis ), „natura” ( physis ), „osoba” ( prosopon ) miały różne znaczenia zaczerpnięte od przedchrześcijańskich filozofów, co nie mogło nie pociągać za sobą nieporozumień, dopóki nie zostały wyjaśnione. W szczególności słowo homoousia było początkowo nielubiane przez wielu biskupów ze względu na jego skojarzenia z gnostykami (którzy używali go w swojej teologii) oraz ponieważ ich wierzenia zostały potępione na synodach w Antiochii w latach 264–268 .
Argumenty za arianizmem
Według zachowanych przekazów prezbiter Ariusz opowiadał się za zwierzchnictwem Boga Ojca i utrzymywał, że Syn Boży został stworzony aktem woli Ojca, a zatem Syn był stworzeniem stworzonym przez Boga, zrodzonym bezpośrednio z nieskończony wieczny Bóg. Argument Ariusza polegał na tym, że Syn był pierwszym dziełem Boga, przed wszystkimi wiekami, przy czym stanowisko było takie, że Syn miał początek, a tylko Ojciec nie ma początku. Ariusz argumentował, że wszystko inne zostało stworzone przez Syna. Tak więc, powiedzieli arianie, tylko Syn został bezpośrednio stworzony i zrodzony z Boga; i dlatego był czas, kiedy nie istniał. Ariusz wierzył, że Syn Boży był zdolny do własnej wolnej woli dobra i zła, i że „gdyby był w najprawdziwszym sensie synem, musiałby przyjść po Ojcu, dlatego oczywiście nadszedł czas, kiedy Go nie było, i stąd był skończoną istotą” i że był pod Bogiem Ojcem. Dlatego Ariusz upierał się, że boskość Ojca jest większa niż boskość Syna. Arianie odwoływali się do Pisma Świętego, cytując biblijne stwierdzenia, takie jak „Ojciec większy jest ode mnie” ( Jan 14:28 ), a także, że Syn jest „pierworodnym wszelkiego stworzenia” ( Kol 1:15 ).
Argumenty przeciwko arianizmowi
Przeciwny pogląd wynikał z idei, że zrodzenie Syna jest samo w naturze Ojca, który jest wieczny. Tak więc Ojciec zawsze był Ojcem, a Ojciec i Syn istnieli zawsze razem, wiecznie, współrówno i współistotnie. Argument antyariański głosił zatem, że Logos był „wiecznie zrodzony”, a więc bez początku. Ci, którzy sprzeciwiali się Ariuszowi, wierzyli, że podążanie za poglądem ariańskim zniszczyło jedność Bóstwa i uczyniło Syna nierównym Ojcu. Upierali się, że taki pogląd jest sprzeczny z takimi wersetami Pisma Świętego, jak „Ja i Ojciec jedno jesteśmy” (Jan 10:30) i „Słowo było Bogiem” (Jan 1:1), zgodnie z interpretacją takich wersetów. Oświadczyli, podobnie jak Atanazy, że Syn nie miał początku, ale miał „wieczne pochodzenie” od Ojca, a zatem był z Nim współwieczny i równy Bogu we wszystkich aspektach.
Wynik debaty
Sobór ogłosił, że Syn jest prawdziwym Bogiem, współwiecznym Ojcu i zrodzonym z tej samej substancji, argumentując, że taka doktryna najlepiej kodyfikuje biblijne przedstawienie Syna, jak również tradycyjne wierzenia chrześcijańskie o Nim, przekazane od Apostołów . Przekonanie to zostało wyrażone przez biskupów w Credo Nicejskim, które miało stanowić podstawę tego, co od tamtej pory jest znane jako Credo Nicejsko-Konstantynopolitańskie.
Credo Nicejskie
Jednym z projektów podjętych przez Sobór było stworzenie credo, deklaracji i podsumowania wiary chrześcijańskiej. Istniało już kilka wyznań; członkowie Rady, w tym Ariusz, akceptowali wiele wyznań. Od najdawniejszych czasów różne wyznania służyły chrześcijanom jako środek identyfikacji, jako środek integracji i uznania, zwłaszcza podczas chrztu. Na przykład w Rzymie wyznanie apostolskie , zwłaszcza w okresie Wielkiego Postu i okresu wielkanocnego. Na Soborze Nicejskim użyto jednego konkretnego wyznania wiary, aby jasno zdefiniować wiarę Kościoła, włączyć tych, którzy ją wyznają, i wykluczyć tych, którzy jej nie wyznają.
Oryginalne Credo Nicejskie brzmiało następująco:
Wierzymy w jednego Boga, Ojca wszechmogącego, Stwórcę wszystkich rzeczy widzialnych i niewidzialnych; I w jednego Pana, Jezusa Chrystusa, Syna Bożego, zrodzonego z Ojca, Jednorodzonego, to jest z istoty Ojca, Bóg z Boga, światłość ze światłości, Bóg prawdziwy z Boga prawdziwego, zrodzony, a nie stworzony, współistotny Ojcu, przez którego wszystko się stało, to, co na niebie i to, co na ziemi, który przez nas ludzi i przez nasze zbawienie zstąpił i przyjął ciało, i stał się człowiekiem, i cierpiał, i zmartwychwstał na trzeciego dnia i wstąpił do niebios, i przyjdzie sądzić żywych i umarłych, iw Duchu Świętym. Ale co do tych, którzy mówią: „Był, kiedy Go nie było” i „Nie było go przed narodzinami” i że powstał z niczego, lub którzy twierdzą, że Syn Boży ma inną hipostazę lub substancję, lub stworzone lub podlegają zmianom lub zmianom – to Kościół katolicki i apostolski wyklina.
Dodano pewne charakterystyczne elementy Credo Nicejskiego, być może pochodzące z ręki Hozjusza z Kordoby, niektóre specjalnie po to, by przeciwstawić się ariańskiemu punktowi widzenia.
- Jezus Chrystus jest opisany jako „Światło ze Światłości, prawdziwy Bóg z prawdziwego Boga”, głosząc swoją boskość.
- Mówi się, że Jezus Chrystus jest „zrodzony, a nie stworzony”, twierdząc, że nie był zwykłym stworzeniem, powołanym do życia z niczego, ale prawdziwym Synem Bożym, powołanym do życia „z istoty Ojca”.
- Mówi się, że jest „jednej substancji z Ojcem”, głosząc, że chociaż Jezus Chrystus jest „prawdziwym Bogiem”, a Bóg Ojciec jest także „prawdziwym Bogiem”, są „jednej substancji”. Grecki termin homoousios , współistotny (tj. o tej samej substancji), Euzebiusz z Cezarei przypisuje Konstantynowi, który w tej konkretnej kwestii mógł wybrać sprawowanie swojej władzy. Znaczenie tej klauzuli jest jednak niejednoznaczne, jeśli chodzi o stopień, w jakim Jezus Chrystus i Bóg Ojciec są „jednej substancji”, a poruszone w niej kwestie będą w przyszłości poważnie kontrowersyjne.
Na końcu wyznania wiary znajdowała się lista klątw , mających na celu wyraźne odrzucenie twierdzeń arian.
- Pogląd, że „był kiedyś, kiedy go nie było” został odrzucony, aby utrzymać współwieczność Syna z Ojcem.
- Pogląd, że był „zmienny lub podlegający zmianom”, został odrzucony, aby utrzymywać, że Syn, podobnie jak Ojciec, był poza jakąkolwiek formą słabości lub zepsucia, a co najważniejsze, że nie mógł odpaść od absolutnej doskonałości moralnej.
W ten sposób zamiast chrzcielnego wyznania wiary akceptowanego zarówno przez arian, jak i ich przeciwników, Sobór ogłosił wyznanie, które było wyraźnie przeciwne arianizmowi i nie do pogodzenia z charakterystycznym rdzeniem ich wierzeń. Tekst tego wyznania wiary jest zachowany w liście Euzebiusza do jego kongregacji, w dziełach Atanazego i gdzie indziej. Chociaż najbardziej głośni z antyarian, homouzjanie (od greckiego słowa Koine przetłumaczonego jako „z tej samej substancji”, potępionego na soborze w Antiochii w latach 264–268) byli w mniejszości, wyznanie wiary zostało zaakceptowane przez sobór. [ potrzebne źródło ]
Biskup Hozjusz z Kordoby, jeden ze zdecydowanych zwolenników homouzy, mógł równie dobrze pomóc w doprowadzeniu soboru do konsensusu. W czasie soboru był powiernikiem cesarza we wszystkich sprawach kościelnych. Hozjusz stoi na czele list biskupów, a Atanazy przypisuje mu faktyczne sformułowanie wyznania wiary. Przywódcy tacy jak Eustatiusz z Antiochii, Aleksander Aleksandryjski, Atanazy i Marcellus z Ancyry trzymali się stanowiska homouzyjskiego.
Mimo sympatii dla Ariusza, Euzebiusz z Cezarei podporządkował się postanowieniom soboru, akceptując całe wyznanie wiary. Początkowa liczba biskupów popierających Ariusza była niewielka, może tylko około 18. Po miesięcznych dyskusjach, 19 czerwca, pozostało tylko dwóch: Theonas z Marmarica w Libii i Secundus z Ptolemaidy. Maris z Chalcedonu, która początkowo popierała arianizm, zgodziła się na całe wyznanie, ale nie na anatemy. Podobnie Euzebiusz z Nikomedii i Teognis z Nicei również zgodzili się, z wyjątkiem pewnych stwierdzeń.
Cesarz spełnił swoje wcześniejsze oświadczenie: każdy, kto odmówi poparcia wiary, zostanie wygnany . Ariusz, Theonas i Secundus odmówili przestrzegania wyznania wiary i dlatego zostali wygnani do Ilirii , oprócz ekskomuniki . Dzieła Ariusza nakazano konfiskatę i spalenie w płomieniach , a jego zwolenników uznano za „wrogów chrześcijaństwa”. Niemniej jednak kontrowersje trwały w różnych częściach imperium.
Credo zostało zmienione przez I Sobór w Konstantynopolu w 381 roku.
Oddzielenie obliczania Wielkanocy od kalendarza żydowskiego
Święto Wielkanocy jest związane z żydowską Paschą i Świętem Przaśników, ponieważ chrześcijanie wierzą, że ukrzyżowanie i zmartwychwstanie Jezusa miało miejsce w czasie tych obchodów. Już za czasów papieża Sykstusa I w II wieku niektórzy chrześcijanie wyznaczyli Wielkanoc na niedzielę księżycowego miesiąca Nisan . Aby ustalić, który miesiąc księżycowy miał być wyznaczony jako Nisan, chrześcijanie polegali na społeczności żydowskiej. Pod koniec III wieku niektórzy chrześcijanie zaczęli wyrażać niezadowolenie z tego, co uważali za nieuporządkowany stan kalendarza żydowskiego . Argumentowali, że współcześni Żydzi identyfikowali niewłaściwy miesiąc księżycowy jako miesiąc Nisan, wybierając miesiąc, którego 14 dzień przypadał przed równonocą wiosenną .
Chrześcijanie, argumentowali ci myśliciele, powinni porzucić zwyczaj polegania na żydowskich informatorach i zamiast tego przeprowadzić własne obliczenia, aby określić, który miesiąc powinien być stylizowany na nisan, umieszczając Wielkanoc w tym niezależnie obliczonym chrześcijańskim nisan, który zawsze umieszcza święto po równonocy. Uzasadniali to zerwanie z tradycją, argumentując, że w rzeczywistości to współczesny kalendarz żydowski zerwał z tradycją, ignorując równonoc i że w dawnych czasach 14 Nisan nigdy nie poprzedzał równonocy. Inni uważali, że zwyczajowa praktyka polegania na kalendarzu żydowskim powinna być kontynuowana, nawet jeśli żydowskie obliczenia były błędne z chrześcijańskiego punktu widzenia.
Kontrowersje między tymi, którzy opowiadali się za niezależnymi obliczeniami, a tymi, którzy opowiadali się za dalszym poleganiem na kalendarzu żydowskim, zostały formalnie rozwiązane przez Sobór, który zatwierdził niezależną procedurę stosowaną przez pewien czas w Rzymie i Aleksandrii. Odtąd Wielkanoc miała być niedzielą w miesiącu księżycowym wybranym zgodnie z kryteriami chrześcijańskimi — w rzeczywistości chrześcijańskim Nisan — a nie w miesiącu Nisan, jak to określali Żydzi. Tych, którzy opowiadali się za dalszym poleganiem na kalendarzu żydowskim (zwanych przez późniejszych historyków „protopaschitami”), zachęcano do przejścia na stanowisko większości. O tym, że nie wszyscy od razu to zrobili, świadczy istnienie kazań, kanonów i traktatów napisanych przeciwko praktykom protopaschitów pod koniec IV wieku.
Te dwie zasady – niezależność kalendarza żydowskiego i ogólnoświatowa jednolitość – były jedynymi zasadami dotyczącymi Wielkanocy, które zostały wyraźnie określone przez Sobór. Nie podano żadnych szczegółów dotyczących obliczeń; zostały one wypracowane w praktyce, proces, który trwał wieki i wywołał liczne kontrowersje , z których część pozostaje nierozwiązana. W szczególności Sobór nie wydawał się zadekretować, że Wielkanoc musi wypadać w niedzielę.
Sobór nie zarządził też, że Wielkanoc nigdy nie może zbiegać się z 14 Nisan (pierwszy Dzień Przaśników, obecnie powszechnie nazywany „Paschą”) w kalendarzu hebrajskim. Popierając przejście do niezależnych obliczeń, Sobór oddzielił obliczenia wielkanocne od wszelkiej zależności, pozytywnej lub negatywnej, od kalendarza żydowskiego. „Zonaras proviso”, twierdzenie, że Wielkanoc musi zawsze następować po 14 Nisan w kalendarzu hebrajskim, zostało sformułowane dopiero po kilku stuleciach. Do tego czasu nagromadzenie błędów w juliańskich kalendarzach słonecznych i księżycowych sprawiło, że de facto stało się tak, że juliańska Wielkanoc zawsze następowała po hebrajskim 14 Nisan.
schizma melicjańska
Stłumienie schizmy melickiej, wczesnej sekty, która się zbuntowała, było kolejną ważną sprawą, która stanęła przed Soborem Nicejskim. Zdecydowano, że Melitius powinien pozostać w swoim własnym mieście Lycopolis w Egipcie, ale bez sprawowania władzy ani władzy wyświęcania nowego duchowieństwa; nie wolno mu było wychodzić w okolice miasta ani wjeżdżać do innej diecezji w celu wyświęcenia jej poddanych. Melitius zachował tytuł biskupi, ale wyświęceni przez niego duchowni mieli ponownie otrzymać nałożenie rąk , a zatem święcenia dokonane przez Melitiusa zostały uznane za nieważne. Duchowieństwu wyświęconemu przez Melicjusza nakazano ustępować pierwszeństwa wyświęconym przez Aleksandra i nie wolno im było nic robić bez zgody biskupa Aleksandra.
W przypadku śmierci biskupa lub duchownego niebędącego melicjaninem wakat mógł zostać przydzielony Melicjaninowi, pod warunkiem, że był on godny, a powszechny wybór został ratyfikowany przez Aleksandra. Odebrano mu prawa i prerogatywy biskupie Melitiusa. Te łagodne środki były jednak daremne; Melitowie dołączyli do arian i wywołali więcej niezgody niż kiedykolwiek, będąc jednymi z najgorszych wrogów Atanazego. Melitowie ostatecznie wymarli około połowy V wieku.
Promulgacja prawa kanonicznego
Część serii o |
prawie kanonicznym Kościoła katolickiego |
---|
portal katolicyzm |
Sobór ogłosił dwadzieścia nowych praw kościelnych, zwanych kanonami (choć dokładna liczba jest przedmiotem dyskusji), czyli reguł dyscypliny. Dwudziestu wymienionych w dziełach Ojców Nicejskich i Ponicejskich przedstawia się następująco:
- zakaz autokastracji duchownych
- ustanowienie minimalnego terminu dla katechumenów (osób przygotowujących się do chrztu)
- zakaz wspólnego życia mężczyzny i kobiety, którzy złożyli śluby czystości , w czystym i nie zalegalizowanym związku partnerskim (tzw. virgines subintroductae , którzy praktykowali synejsaktyzm )
- święceń biskupich w obecności co najmniej trzech biskupów prowincjalnych i zatwierdzenia przez biskupa metropolitę
- postanowienie o zwoływaniu dwóch synodów prowincjalnych rocznie
- potwierdzenie starożytnych zwyczajów przyznających jurysdykcję nad dużymi regionami biskupom Aleksandrii, Rzymu i Antiochii
- uznanie praw honorowych stolicy jerozolimskiej
- postanowienie o porozumieniu z nowacjanistami , wczesną sektą
- starsi, którzy zostali wyświęceni bez odpowiedniego egzaminu, nie byli uznawani
- starsi, którzy wygasli, ale nie zostali odkryci, mieli zostać zdetronizowani
- nakazano miłosierdzie tym, którzy upadli bez przymusu, chociaż uznano, że na nie nie zasłużyli
- ci, którzy opuścili wojsko, ale później starali się o przywrócenie ich na stanowisko wojskowe, mieli zostać ekskomunikowani; w zależności od szczerości ich skruchy, mogli zostać ponownie dopuszczeni do komunii wcześniej
- ci, którzy odprawiali pokutę, mogli przyjąć komunię, gdyby umierali, ale jeśli wyzdrowieli, mieli dokończyć pokutę
- katechumeni, którzy upadli, mieli mieć trzy lata jako słuchacze, zanim mogli ponownie zostać katechumenami
- biskupi, prezbiterzy i diakoni nie mieli wędrować do sąsiednich miast, aby odprawiać nabożeństwa
- duchowni, którzy odmówili powrotu do kościoła macierzystego, mieli zostać ekskomunikowani, a święcenia wyświęcone przez tych wędrownych duchownych miały zostać uznane za nieważne
- zakaz lichwy wśród duchowieństwa
- pierwszeństwo biskupów i prezbiterów przed diakonami w przyjmowaniu Eucharystii (Komunii Świętej)
- stwierdzenie nieważności chrztu przez heretyków pawłowych
- zakaz klękania w niedziele iw czasie Pięćdziesiątnicy (pięćdziesiąt dni rozpoczynających się od Wielkanocy). W tamtych czasach postawa stojąca była normatywną postawą do modlitwy, tak jak nadal jest wśród chrześcijan wschodnich. Klęczenie uznano za najbardziej odpowiednie do modlitwy pokutnej, w odróżnieniu od świątecznego charakteru okresu wielkanocnego i jego wspominania w każdą niedzielę. Kanon został zaprojektowany wyłącznie w celu zapewnienia jednolitości praktyki w wyznaczonych porach.
Efekty
Na krótką metę Rada nie rozwiązała całkowicie problemów, dla których została zwołana, a okres konfliktów i niepokojów trwał przez jakiś czas. Następcą Konstantyna w Cesarstwie Wschodnim było dwóch aryjskich cesarzy: jego syn Konstancjusz II i Walens . Walens nie mógł rozwiązać nierozstrzygniętych kwestii kościelnych i bezskutecznie skonfrontował św. Bazylego w sprawie Credo Nicejskiego.
Pogańskie mocarstwa w imperium starały się utrzymać, a czasami ponownie ustanowić pogaństwo w siedzibie cesarza (patrz Arbogast i Julian Apostata ). Arianie i Melecjanie wkrótce odzyskali prawie wszystkie utracone prawa, w wyniku czego arianizm nadal się rozprzestrzeniał i był przedmiotem debat w Kościele przez pozostałą część IV wieku. Niemal natychmiast Euzebiusz z Nikomedii, ariański biskup i kuzyn Konstantyna I, wykorzystał swoje wpływy na dworze, by przekonać Konstantyna do arian z rąk protoortodoksyjnych biskupów nicejskich.
Eustacjusz z Antiochii został obalony i wygnany w 330. Atanazy, który zastąpił Aleksandra jako biskup Aleksandrii, został zdetronizowany przez pierwszy synod w Tyrze w 335, a Marcellus z Ancyry poszedł za nim w 336. Ariusz wrócił do Konstantynopola, aby zostać ponownie przyjęty do Church, ale zmarł na krótko przed przyjęciem. Konstantyn zmarł w następnym roku, po ostatecznym przyjęciu chrztu od ariańskiego biskupa Euzebiusza z Nikomedii i „wraz z jego przejściem pierwszej rundy bitwy po zakończeniu Soboru Nicejskiego”.
Rola Konstantyna
Chrześcijaństwo dopiero niedawno zostało zalegalizowane w cesarstwie, a prześladowania Dioklecjana zakończyły się w 311 r. za panowania Galeriusza . Chociaż Galeriusz powstrzymał prześladowania, chrześcijaństwo nie było prawnie chronione aż do 313 r., kiedy to cesarze Konstantyn i Licyniusz zgodzili się na tak zwany edykt mediolański , gwarantujący chrześcijanom ochronę prawną i tolerancję. Jednak chrześcijaństwo nicejskie nie stało się religią państwową Cesarstwa Rzymskiego aż do edyktu z Tesaloniki w 380 r. W międzyczasie pogaństwo pozostało legalne i obecne w sprawach publicznych. Monety Konstantyna i inne oficjalne motywy aż do Soboru Nicejskiego łączyły go z pogańskim kultem Sol Invictus . Początkowo Konstantyn zachęcał do budowy nowych świątyń i tolerował tradycyjne ofiary . W późniejszym okresie swego panowania wydał rozkaz plądrowania i burzenia rzymskich świątyń .
Rola Konstantyna w odniesieniu do Nicei była rolą najwyższego przywódcy cywilnego i władzy w imperium. Jako cesarz ponosił odpowiedzialność za utrzymanie porządku cywilnego i starał się, aby Kościół był jednomyślny i pokojowy. Kiedy po raz pierwszy został poinformowany o niepokojach w Aleksandrii spowodowanych sporami ariańskimi, był „bardzo zaniepokojony” i „zganił” zarówno Ariusza, jak i biskupa Aleksandra za zainicjowanie zamieszek i pozwolenie na ich upublicznienie. Świadomy również „różnorodności opinii” co do obchodów Wielkanocy i mając nadzieję na rozwiązanie obu kwestii, wysłał „czcigodnego” biskupa Hozjusza z Kordoby (Hispania), aby utworzył lokalną radę kościelną i „pojednał tych, którzy byli podzieleni”. Kiedy ta ambasada zawiodła, zwrócił się do zwołania synodu w Nicei, zapraszając „najwybitniejszych mężów Kościołów we wszystkich krajach”.
Konstantyn pomagał w zebraniu soboru, organizując pokrycie kosztów podróży do iz biskupich siedzib biskupich , a także zakwaterowania w Nicei z funduszy publicznych. Zapewnił także i umeblował „wielką salę… w pałacu” jako miejsce do dyskusji, aby uczestnicy „byli traktowani z należytą godnością”. Zwracając się na rozpoczęcie Soboru, „zaapelował do biskupów o jednomyślność i zgodę” i wezwał ich, by postępowali zgodnie z Pismem Świętym, mówiąc: „Odrzućmy więc wszelki sporny spór i szukajmy w natchnionym przez Boga słowie rozwiązanie spornych pytań”.
Następnie rozpoczęła się debata na temat Ariusza i doktryny kościoła. „Cesarz cierpliwie słuchał przemówień obu stron” i „odłożył” decyzję biskupów. Biskupi najpierw ogłosili, że nauki Ariusza są anatemą, formułując wyznanie wiary jako oświadczenie o prawidłowej doktrynie. Kiedy Ariusz i dwaj zwolennicy odmówili zgody, biskupi wydali wyrok klerykalny, ekskomunikując ich z Kościoła. Szanując decyzję duchownych i widząc groźbę dalszych niepokojów, Konstantyn wydał również wyrok cywilny, skazując ich na wygnanie. To był początek praktyki wykorzystywania władzy świeckiej do ustanowienia ortodoksji doktrynalnej w chrześcijaństwie, za przykładem wszystkich późniejszych cesarzy chrześcijańskich, co doprowadziło do kręgu chrześcijańskiej przemocy i chrześcijańskiego oporu sformułowanego w kategoriach męczeństwa.
Błędne przekonania
kanon biblijny
Nie ma wzmianki o jakiejkolwiek dyskusji na temat kanonu biblijnego na soborze. Rozwój kanonu biblijnego był prawie zakończony (z wyjątkami znanymi jako Antilegomena , teksty pisane, których autentyczność lub wartość jest kwestionowana) do czasu napisania fragmentu Muratoriego . Głównym źródłem pomysłu, że kanon powstał na soborze nicejskim, wydaje się być Voltaire , który spopularyzował opowieść, że kanon został ustalony poprzez umieszczenie na ołtarzu wszystkich konkurujących ze sobą ksiąg podczas soboru, a następnie pozostawienie tych, które nie spaść. Oryginalnym źródłem tej „fikcyjnej anegdoty” jest Synodicon Vetus , pseudohistoryczna relacja z wczesnych soborów kościelnych z 887 roku.
W 331 roku Konstantyn zamówił pięćdziesiąt egzemplarzy Biblii na użytek biskupa Konstantynopola, ale niewiele więcej wiadomo (w rzeczywistości nie jest nawet pewne, czy jego zamówienie dotyczyło pięćdziesięciu kopii całego Starego i Nowego Testamentu, tylko Nowego Testamentu, lub tylko Ewangelie). Niektórzy uczeni uważają, że ta prośba stanowiła motywację do stworzenia list kanonów. Hieronim w Prologu do Judyty twierdzi, że Księga Judyty została „uznana przez Sobór Nicejski za zaliczoną do Pisma Świętego”.
Trójca
Sobór Nicejski zajmował się przede wszystkim kwestią bóstwa Chrystusa . Ponad sto lat wcześniej termin „ Trójca ” ( po grecku Τριάς ; po łacinie trinitas ) był używany w pismach Orygenesa i Tertuliana , a ogólne pojęcie „boskiej trójki” w pewnym sensie zostało wyrażone w II wieku pisma Polikarpa , Ignacego i Justyna Męczennika . W Nicei kwestie dotyczące Ducha Świętego pozostawiono w dużej mierze bez odpowiedzi, aż do ustalenia relacji między Ojcem a Synem około 362 r. Doktryna w pełni rozwiniętej formie została sformułowana dopiero na soborze w Konstantynopolu w 381 r . i ostateczna forma sformułowana przede wszystkim przez Grzegorza z Nyssy .
Konstantyn
Chociaż Konstantyn dążył do zjednoczenia kościoła po soborze, nie narzucił soborowi homouzyjskiego poglądu na naturę Chrystusa. Konstantyn nie zamawiał na soborze żadnych Biblii. Pomimo sympatycznego zainteresowania Konstantyna Kościołem, został ochrzczony dopiero około 11 lub 12 lat po soborze, odkładając chrzest tak długo, jak to możliwe, aby uzyskać rozgrzeszenie z jak największej ilości grzechów.
Kwestie sporne
Według protestanckiego teologa Philipa Schaffa : „Ojcowie Nicejscy uchwalili ten kanon nie jako wprowadzenie czegoś nowego, ale jedynie jako potwierdzenie istniejącego stosunku na podstawie tradycji kościelnej; i to ze szczególnym uwzględnieniem Aleksandrii, ze względu na istniejące tam problemy Rzym został nazwany tylko dla ilustracji, a Antiochia i wszystkie inne eparchie lub prowincje zostały zabezpieczone przyznanymi im prawami. Biskupstwa Aleksandrii , Rzymu i Antiochii były zasadniczo równorzędne”. Tak więc według Schaffa biskup Aleksandrii miał sprawować jurysdykcję nad prowincjami Egiptu, Libii i Pentapolis, tak jak biskup Rzymu miał władzę „w odniesieniu do własnej diecezji”.
Jednak według ks. James F. Loughlin, istnieje alternatywna interpretacja katolicka. Zawiera pięć różnych argumentów „zaczerpniętych odpowiednio ze struktury gramatycznej zdania, z logicznego ciągu idei, z katolickiej analogii, z porównania z procesem formowania się Patriarchatu Bizantyjskiego i z autorytetu starożytnych” na rzecz alternatywne rozumienie kanonu. Zgodnie z tą interpretacją kanon ukazuje rolę, jaką pełnił Biskup Rzymu, gdy swoim autorytetem potwierdzał jurysdykcję pozostałych patriarchów – interpretacja zgodna z katolickim rozumieniem Papieża. Tak więc biskup Aleksandrii przewodniczył Egiptowi, Libii i Pentapolis, podczas gdy biskup Antiochii „cieszył się podobną władzą w całej wielkiej diecezji Oriens”, a wszystko to z upoważnienia biskupa Rzymu. Dla Loughlina był to jedyny możliwy powód, by powołać się na zwyczaj biskupa rzymskiego w sprawie dotyczącej dwóch metropolitów w Aleksandrii i Antiochii.
Jednak protestanckie i katolickie interpretacje historycznie zakładały, że niektórzy lub wszyscy biskupi wymienieni w kanonie przewodniczyli swoim własnym diecezjom w czasie Soboru – biskup Rzymu nad diecezją Włoch, jak sugerował Schaff, biskup Antiochii nad diecezją Oriens, jak sugerował Loughlin, oraz biskupem Aleksandrii nad diecezją egipską, jak sugerował Karl Josef von Hefele . Według Hefele, Sobór wyznaczył Aleksandrii „całą (cywilną) diecezję egipską”. Jednak od tego czasu założenia te okazały się fałszywe. W czasie Soboru istniała diecezja egipska , ale była znana jako diecezja aleksandryjska, więc sobór mógł przypisać ją Aleksandrii. Antiochia i Aleksandria znajdowały się w diecezji cywilnej Oriens, przy czym Antiochia była główną metropolią, ale żadna z nich nie zarządzała całością. Podobnie Rzym i Mediolan znajdowały się w ramach diecezji cywilnej Włoch, a Mediolan był główną metropolią.
Ta kwestia geograficzna związana z kanonem 6 została podkreślona przez protestanckiego pisarza Timothy'ego F. Kauffmana jako korekta anachronizmu stworzonego przez założenie, że każdy biskup przewodniczył już całej diecezji w czasie soboru. Według Kauffmana, ponieważ Mediolan i Rzym znajdowały się w diecezji włoskiej, a Antiochia i Aleksandria znajdowały się w diecezji Oriens, zgromadzeni biskupi od razu zauważyli istotną i „strukturalną zgodność” między Rzymem a Aleksandrią: obaj została zmuszona do dzielenia diecezji, której żadna z nich nie była główną metropolią. Jurysdykcja Rzymu we Włoszech została zdefiniowana w kategoriach kilku sąsiednich prowincji miasta od czasu zmiany porządku imperium przez Dioklecjana w 293 r., Jak wskazuje najwcześniejsza łacińska wersja kanonu.
Ten prowincjonalny układ jurysdykcji rzymskiej i mediolańskiej we Włoszech był zatem odpowiednim precedensem i zapewnił administracyjne rozwiązanie problemu, przed którym stanął sobór, a mianowicie, jak zdefiniować jurysdykcję aleksandryjską i antiochiańską w diecezji Oriens. W kanonie 6 Sobór pozostawił większość diecezji pod jurysdykcją Antiochii i przydzielił kilka prowincji diecezji Aleksandrii, „ponieważ podobnie jest w zwyczaju biskupa Rzymu”.
Zobacz też
- Starożytne sobory kościelne (przedekumeniczne) – sobory kościelne przed I Soborem Nicejskim
Bibliografia
Podstawowe źródła
Uwaga: NPNF2 = Schaff, Philip ; Wace, Henry (red.), Ojcowie nicejscy i ponicejscy , druga seria, Christian Classics Ethereal Library , patrz także Ojcowie nicejscy i ponicejscy
-
Euzebiusz Pamfil: Historia Kościoła, Życie Konstantyna, Oracja na cześć Konstantyna , NPNF2, tom. 1 , pobrane 24 lutego 2014 r
- Anatoliusz z Laodycei , „ Kanoniki paschalne cytowane przez Euzebiusza” , Historia kościelna Euzebiusza
- Euzebiusz Pamfil , Życie Konstantyna [Vita Constantini].
-
Sokrates i Sozomenus Historie kościelne , NPNF2, tom. 2
- Socrates of Constantinople , The Ecclesiastical History of Socrates Scholasticus , dostęp 24 lutego 2014
- Sozomen , kościelna historia Sozomenu
-
Teodoret, Hieronim, Gennadius i Rufin: pisma historyczne , NPNF2, tom. 3 , pobrane 24 lutego 2014 r
- Konstantyn Wielki , „ Konstantyn August dla Kościołów cytowanych przez Teodoreta” , The Ecclesiastical History of Theodoret , dostęp 24 lutego 2014 r.
- Eustatiusz z Antiochii , „ List do biskupów afrykańskich cytowany przez Teodoreta” , The Ecclesiastical History of Theodoret , dostęp 24 lutego 2014 r.
- Teodoret z Cyrusa , Historia kościelna Teodoreta
-
Atanazy: Wybierz dzieła i listy , NPNF2, obj. 4 , pobrane 24 lutego 2014 r
- Atanazy z Aleksandrii , De Decretis [ Obrona definicji nicejskiej ] , dostęp 24 lutego 2014 r.
- Atanazy z Aleksandrii , Ad Afros Epistola Synodica [ List synodalny do biskupów Afryki ]
- Euzebiusz Pamphilus , List Euzebiusza z Cezarei do mieszkańców jego diecezji , dostęp 24 lutego 2014 r.
- Hieronim: Główne dzieła św. Hieronima , NPNF2, obj. 6 , dostęp 24 lutego 2014
-
Siedem soborów ekumenicznych , NPNF2, tom. 14
- Credo Nicejskie , pobrane 24 lutego 2014 r
- Kanonicy 318 Ojców Świętych zgromadzeni w Nicei w Bitynii
- Atanazy z Aleksandrii , List synodalny , dostęp 24 lutego 2014 r.
- Konstantyn Wielki , „ O przestrzeganiu Wielkanocy cytowane przez Euzebiusza” , Żywot Konstantyna
- Kronika Paschalna [ Kronika Paschalna ]
- Pentecostarion , Archidiecezja Thyateira i Wielka Brytania, 3 listopada 2008 r., zarchiwizowane z oryginału w dniu 30 kwietnia 2016 r. , pobrane 22 lutego 2014 r.
- Chryzostom Jan ; Harkins, Paul W (tłum.) (1 kwietnia 2010), Dyskursy przeciwko judaizującym chrześcijanom , Ojcowie Kościoła, tom. 68, Wydawnictwo Katolickiego Uniwersytetu Ameryki, ISBN 978-0-8132-1168-8
- Epifaniusz z Salaminy ; Williams, Frank (tłum.) (1994), Panarion Epifaniusza z Salaminy , Leiden: Brill, ISBN 90-04-09898-4
- Hilary z Poitiers , Contra Constantium Augustum Liber [ Księga przeciw cesarzowi Konstantynowi ]
- Hieronim , Temporum Liber [ Księga czasów ]
- Focjusz I z Konstantynopola ; Walford, Edward (tłum.), Uosobienie kościelnej historii Filostorgiusza, opracowane przez Focjusza, patriarchę Konstantynopola
Drugorzędne źródła
- Anatolios, Khaled (2011), Odzyskanie Nicei: rozwój i znaczenie doktryny trynitarnej , Grand Rapids: Baker Publishing Group, ISBN 978-0-8010-3132-8
- Atanazy (Patriarcha Aleksandrii) (1920), Wybierz traktaty św. Atanazego w kontrowersjach z arianami, tom 3 , tłumacz i redaktor John Henry Newman, Longmans, Green and co.
- Atiya, Aziz S. (1991), The Coptic Encyclopedia , Nowy Jork: Macmillan Publishing Company, ISBN 0-02-897025-X
- Ayers, Lewis (2006), Nicea i jej dziedzictwo , Nowy Jork: Oxford University Press, ISBN 978-0-19-875505-0 , dostęp 24 lutego 2014 r .
- Barnes, Timothy David (1981), Konstantyn i Euzebiusz , Cambridge: Harvard University Press, ISBN 978-0-674-16530-4 , dostęp 24 lutego 2014 r .
- Carroll, Warren (1987), The Building of Christendom , Front Royal: Christendom College Press, ISBN 978-0-931888-24-3 , dostęp 24 lutego 2014
- Danker, Frederick William (2000), „οἰκουμένη”, Grecko-angielski leksykon Nowego Testamentu i innej literatury wczesnochrześcijańskiej (wyd. Trzecie), Chicago: University of Chicago Press, ISBN 978-0-226-03933-6 , pobrano 24 lutego 2014 r
- Davis, Leo Donald (1983), Pierwsze siedem rad ekumenicznych (325–787) , Collegeville: Liturgical Press, ISBN 978-0-8146-5616-7 , dostęp 24 lutego 2014 r.
- Edwards, Mark (2009). Katolicyzm i herezja we wczesnym Kościele . Ashgate. ISBN 978-0754662914 .
- Ehrman, Bart (2004), Prawda i fikcja w kodzie Leonarda da Vinci , Oxford University Press, ISBN 978-1-280-84545-1
- Fairbairn, Donald (2009), Życie w Trójcy , Downers Grove: InterVarsity Press, ISBN 978-0-8308-3873-8 , dostęp 24 lutego 2014
- Gelzer, Heinrich ; Hilgenfeld, Henricus; Cuntz, Otto, wyd. (1995), Patrum nicaenorum nomina Latine, Graece, Coptice, Syriace, Arabice, Armeniace [ Imiona Ojców Nicejskich po łacinie, po grecku, koptyjsku, syryjsku, arabsku, ormiańsku ] (wyd. 2), Stuttgart: Teubner
- González, Justo L (1984), Historia chrześcijaństwa , tom. 1, Peabody: Prince Press, ISBN 978-1-56563-522-7 , dostęp 24 lutego 2014 r.
- Kelhoffer, James A (2011), „Poszukiwanie spowiedników na Soborze Nicejskim” , Journal of Early Christian Studies , 19 (4): 589–599, doi : 10.1353 / earl.2011.0053 , ISSN 1086-3184 , S2CID 159876770
- Kelly, JND (1978), Early Christian Doctrine , San Francisco: HarperCollins, ISBN 978-0-06-064334-8 , dostęp 24 lutego 2014
- Kelly, JND (1981), Early Christian Creeds , Harlow: Addison-Wesley Longman Limited, ISBN 978-0-582-49219-6 , dostęp 24 lutego 2014
- Kieckhefer, Richard (1989), „Papiestwo”, w: Strayer, Joseph Reese (red.), Słownik średniowiecza , tom. 9, Synowie Charlesa Scribnera, ISBN 978-0-684-18278-0 , dostęp 24 lutego 2014 r.
- L'Huillier, Peter (1996), The Church of the Ancient Councils: The Disciplinary Work of the First Four Ecumenical Councils , Crestwood: St Vladimir's Seminary Press, ISBN 978-0-88141-007-5 , dostęp 24 lutego 2014
- Leclercq, Henri (1911), „Melecjusz z Lycopolis”, The Catholic Encyclopedia , tom. 10, Nowy Jork: Robert Appleton Company , pobrane 19 lutego 2014 r
- Leclercq, Henri (1911), „Pierwszy Sobór Nicejski”, The Catholic Encyclopedia , tom. 11, Nowy Jork: Robert Appleton Company , pobrane 19 lutego 2014 r
- Loughlin, James F (1880), „Szósty kanon nicejski i papiestwo”, The American Catholic Quarterly Review , 5 : 220–239
- Loyn, Henry Royston (1991), Średniowiecze , Nowy Jork: Thames & Hudson, ISBN 978-0-500-27645-7 , dostęp 24 lutego 2014 r .
- M'Clintock, John ; Strong, James (1890), Cyclopaedia literatury biblijnej, teologicznej i kościelnej , tom. 6, Harper & Brothers , pobrane 24 lutego 2014 r
- MacMullen, Ramsay (2006), Voting About God in Early Church Councils , New Haven: Yale University Press, ISBN 978-0-300-11596-3 , dostęp 24 lutego 2014
- McDonalda, Lee Martina; Sanders, James A, wyd. (2002), Debata kanoniczna , Peabody: Hendrickson Publishers, ISBN 978-1-56563-517-3
- Newman, Albert Henry (1899), Podręcznik historii Kościoła , tom. 1, Filadelfia: American Baptist Publication Society, OCLC 853516 , dostęp 24 lutego 2014 r.
- Newmana, Johna Henry'ego ; Williams, Rowan (2001), Arianie IV wieku , Notre Dame: University of Notre Dame Press, ISBN 978-0-268-02012-5 , dostęp 24 lutego 2014
- Norris, Richard Alfred (trans) (1980), The Christological Controversy , Sources of Early Christian Thought , Minneapolis: Fortress Press, ISBN 978-0-8006-1411-9 , dostęp 24 lutego 2014
- Św. Mikołaj Cudotwórca i arcybiskup Myry w Licji , pobrano 22 lutego 2014 r
- Lutz von Padberg (1998), Die Christianisierung Europas im Mittelalter [ Chrystianizacja Europy w średniowieczu ], P. Reclam, ISBN 978-3-15-017015-1 , dostęp 24 lutego 2014 r.
- Rubenstein, Richard E (1999), Kiedy Jezus stał się Bogiem , New York: Harcourt Brace & Co, ISBN 978-0-15-100368-6 , dostęp 24 lutego 2014
- Rusch, William G (trans) (1980), The Triniitarian Controversy , Sources of Early Christian Thought , Minneapolis: Fortress Press, ISBN 978-0-8006-1410-2 , dostęp 24 lutego 2014
- Schaff, Filip ; Schaff, David Schley (1910). Historia Kościoła Chrześcijańskiego . Tom. 3. Nowy Jork: Synowie C Scribnera.
- Tanner, Norman P (2001), The Councils of the Church , New York: Crossroad, ISBN 978-0-8245-1904-9 , dostęp 24 lutego 2014 r.
- Teres, Gustav (październik 1984), „Computations i Dionizy Exiguus”, Journal for the History of Astronomy , 15 (3): 177, Bibcode : 1984Jha ....177t , doi : 10.1177/002182868401500302 , s2cid 117094612
- Vailhé, Siméon (1912), „Tremithus”, The Catholic Encyclopedia , tom. 15, Nowy Jork: Robert Appleton Company , pobrane 24 lutego 2014 r
- Vallaud, Dominique (1995), Dictionnaire Historique (po francusku), Fayard, ISBN 978-2-2135-9322-7
- Ware, Timothy (1991), Kościół prawosławny , Penguin Adult
- Williams, Rowan (1987), Arius , Londyn: Darton, Logman & Todd, ISBN 978-0-232-51692-0 , dostęp 24 lutego 2014 r.
Dalsza lektura
- Fernández, Samuel (2020). „Kto zwołał Pierwszy Sobór Nicejski: Konstantyn czy Ossius?”. Dziennik Studiów Teologicznych . 71 : 196–211. doi : 10.1093/jts/flaa036 .
- Droga do Nicei Opisowy przegląd wydarzeń Soboru autorstwa Johna Anthony'ego McGuckina .
- „Sobór Nicejski” , Encyclopædia Britannica