Drugi Sobór Nicejski

Drugi Sobór Nicejski
Data	787
Zaakceptowana przez	Kościół katolicki Cerkiew prawosławna komunia anglikańska Kościół starokatolicki Kościół luterański
Poprzednia rada	Trzeci Sobór w Konstantynopolu (numeracja katolicka) Rada Quinisext (numeracja prawosławna)
Następna rada	Czwarty Sobór Konstantynopolitański (Kościół katolicki) Czwarty Sobór Konstantynopolitański (prawosławny)
zwołany przez	Konstantyn VI i cesarzowa Irena (jako regent )
Prezydent	Patriarcha Tarasjusz z Konstantynopola i legaci papieża Adriana I
Frekwencja	308 biskupów, łącznie 350 członków (w tym dwóch legatów papieskich)
Tematy	Ikonoklazm
Dokumenty i oświadczenia	zatwierdzono kult ikon
Chronologiczna lista soborów ekumenicznych

Drugi Sobór Nicejski jest uznawany za ostatni z pierwszych siedmiu soborów ekumenicznych Kościoła prawosławnego i Kościoła katolickiego . Ponadto jest również uznawany za taki przez starokatolików , wspólnotę anglikańską i innych. Protestanckie opinie na ten temat są różne.

Zebrała się w 787 r. w Nicei (miejsce Pierwszego Soboru Nicejskiego ; dzisiejszy İznik , Bursa , w Turcji ) , aby przywrócić używanie i kult ikon (lub świętych obrazów), które zostały zniesione przez cesarski edykt wewnątrz Cesarstwo Bizantyjskie za panowania Leona III (717–741). Jego syn, Konstantyn V (741–775), zwołał sobór w Hierii , aby oficjalnie znieść zniesienie.

Tło

Dalsze informacje: Ikonoklazm bizantyjski

Kult ikon został zakazany przez cesarza bizantyjskiego Konstantyna V i poparty przez jego sobór w Hierii (754 rne), który określił się jako siódmy sobór ekumeniczny. Sobór w Hierii został obalony przez II Sobór Nicejski zaledwie 33 lata później i został odrzucony także przez kościoły katolicki i prawosławny, ponieważ żaden z pięciu głównych patriarchów byli reprezentowani. Energiczne egzekwowanie zakazu przez cesarza obejmowało prześladowania czcicieli ikon i ogólnie mnichów. Prześladowania miały również podtekst polityczny - Konstantyn nadal zezwalał na wizerunki cesarzy, co niektórzy przeciwnicy postrzegali jako próbę nadania władzy cesarskiej szerszej władzy niż świętym i biskupom. Obrazoburcze tendencje Konstantyna podzielał jego syn, Leon IV . Po przedwczesnej śmierci tego ostatniego, wdowa po nim, Irena Ateńska , jako regentka swojego syna, rozpoczęła jego odbudowę ze względu na osobiste skłonności i względy polityczne.

patriarchy Pawła IV został mianowany sekretarz cesarski patriarcha Tarazjusz — zgodził się pod warunkiem przywrócenia interkomunii z innymi kościołami ; to znaczy, że obrazy powinny zostać przywrócone. Jednak sobór, który twierdził, że jest ekumeniczny, zniósł kult ikon, więc do jego przywrócenia potrzebny był kolejny sobór ekumeniczny.

Papież Adrian I został zaproszony do udziału i chętnie się zgodził, wysyłając arcybiskupa i opata jako swoich legatów .

Ikona VII Rady Ekumenicznej (XVII w., klasztor Nowodziewiczy , Moskwa ).

W 786 sobór zebrał się w kościele Świętych Apostołów w Konstantynopolu . Jednak żołnierze w zmowie z opozycją weszli do kościoła i rozbili zgromadzenie. W rezultacie rząd uciekł się do fortelu. Pod pretekstem kampanii obrazoburczy ochroniarz został odesłany ze stolicy – ​​rozbrojony i rozwiązany.

Sobór został ponownie wezwany na posiedzenie, tym razem do Nicei, ponieważ Konstantynopolowi nadal nie ufano. Rada zebrała się 24 września 787 r. w kościele Hagia Sophia. Liczyło około 350 członków; 308 biskupów lub ich przedstawicieli. Przewodniczył Tarazjusz, aw Nicei odbyło się siedem sesji.

Obrady

• Pierwsza sesja (24 września 787) - Odbyła się debata na temat tego, czy biskupi, którzy zaakceptowali ikonoklazm pod rządami ikonoklastów, mogą pozostać na urzędzie.
• Sesja druga (26 września 787) - Odczytano listy papieża Adriana I w tłumaczeniu greckim, aprobujące kult obrazów, ale ostro krytykujące łamanie przez Bizancjum praw papieskich. Ignorując to drugie, biskupi odpowiedzieli: „Podążamy, otrzymujemy, przyznajemy”.
• Sesja trzecia (28 września 787) — rzekomi przedstawiciele patriarchatów wschodnich złożyli listy uwierzytelniające. Z nich jasno wynika, że ​​ich patriarchowie w rzeczywistości ich nie mianowali.
• Czwarta sesja (1 października 787) — Dowód legalności kultu ikon został zaczerpnięty z Księgi Wyjścia 25:19 nn.; Liczb 7:89; Hebrajczyków 9:5 nn.; Ezechiela 41:18 i Rodzaju 31:34, ale przede wszystkim z serii fragmentów Ojców Kościoła ; i z hagiografii.
• Piąta sesja (4 października 787) – Odczytano kolejne florilegium, „dowodzące”, że ikonoklazm pochodzi od pogan, Żydów , muzułmanów i heretyków.
• Szósta sesja (6 października 787) - Odczytano definicję pseudo-siódmego soboru (754) i długą jej odmowę (prawdopodobnie przez Tarazjusza).
• Siódma sesja (13 października 787) – Sobór wydał deklarację wiary dotyczącą kultu świętych obrazów.
  

  Hagia Sophia w Nicei, gdzie odbył się Sobór; Iznik , Turcja.
  

  Hagia Sophia, Iznik

  Ustalono, że

  Jak święty i życiodajny krzyż jest wszędzie stawiany jako symbol, tak też powinny być wizerunki Jezusa Chrystusa , Dziewicy Maryi , świętych aniołów , a także wizerunki świętych i inni pobożni i święci mężowie byli wcielani w wytwarzanie świętych naczyń, gobelinów, szat itp. i wystawiani na ścianach kościołów, w domach i we wszystkich widocznych miejscach, przy drogach i wszędzie, aby byli czczeni przez wszystkich, którzy mogli je zobaczyć. Im bardziej bowiem są kontemplowane, tym bardziej poruszają się w żarliwej pamięci swoich pierwowzorów. Dlatego należy oddawać im cześć żarliwą i pełną czci, jednak nie prawdziwą adorację, która zgodnie z naszą wiarą należy tylko do Istoty Boskiej – ponieważ cześć oddawana obrazowi przechodzi na jego pierwowzór, i kto czci obraz, czci w nim rzeczywistość tego, co jest na nim przedstawione.

  Ta definicja właściwego kultu religijnego obrazów koncentruje się na rozróżnieniu między timētikē proskynēsis , co oznacza „cześć honoru” i „alēthinē latreia”, co oznacza „prawdziwą adorację”. Pierwsza z nich jest dozwolona w odniesieniu do obrazów w taki sam sposób, jak w przypadku innych świętych rzeczy, zwłaszcza krzyża i księgi Ewangelii, podczas gdy druga, „latreia”, jest zarezerwowana wyłącznie dla Boga. Ale następujące stwierdzenie, że cześć oddawana obrazowi przechodzi na jego pierwowzór, implikuje wręcz przeciwnie, że nie istnieją dwa różne stopnie czci, ale jedna cześć, która nie jest bałwochwalcza, ponieważ traktuje obraz jako drzwi lub okno, przez które osoba modląca się do obrazu postrzega i adoruje przedstawioną na nim postać niebiańską. Nie mogło to prowadzić do kultu wizerunków Bóstwa w Bizancjum, ponieważ nie próbowano przedstawiać Bóstwa w sztuce. Pozostaje jednak problem dotyczący ludzkiej natury Chrystusa, która z pewnością jest przedstawiona w sztuce, a jednocześnie w pełni uczestniczy w uwielbieniu oddawanym Chrystusowi jako Bogu: herezją byłoby oddawanie czci Bóstwu Chrystusa, a jedynie czczenie Jego człowieczeństwa.
• Tak zwana „ósma sesja” (23 października 787) odbyła się w Konstantynopolu w Pałacu Magnaura rzekomo w obecności cesarzy Konstantyna IV i Ireny. Erich Lamberz udowodnił, że ta „sesja” jest fałszerstwem z końca IX wieku (zob. Price, The Acts of the Second Sobór Nicejski, 655-6). Celem tego dodatku było oddanie sprawiedliwości roli cesarzy na tym soborze ekumenicznym, podobnie jak na jego poprzednikach.

Dwadzieścia dwa kanony sporządzone w Konstantynopolu służyły także reformie kościelnej. Wymagane jest staranne przestrzeganie rozporządzeń wcześniejszych soborów, znajomość Pisma Świętego ze strony duchowieństwa i troska o chrześcijańskie postępowanie, a budzi się pragnienie odnowy życia kościelnego.

Sobór zarządził również, że każdy ołtarz powinien zawierać relikwię , co pozostaje we współczesnych przepisach katolickich i prawosławnych (Kanon VII), oraz wydał szereg dekretów dotyczących dyscypliny duchownej, zwłaszcza dla mnichów mieszających się z kobietami.

Akceptacja przez różne organizacje chrześcijańskie

Legaci papiescy jednoznacznie wyrazili aprobatę dla przywrócenia kultu ikon, a patriarcha przesłał pełne sprawozdanie z przebiegu soboru papieżowi Hadrianowi I , który zlecił jego przetłumaczenie ( papież Anastazjusz III zastąpił później tłumaczenie na lepszy). Papiestwo jednak nie zatwierdziło formalnie dekretów soboru aż do 880 r. Na Zachodzie duchowieństwo frankońskie początkowo odrzuciło sobór na synodzie w 794 r. , a Karol Wielki , ówczesny król Franków , poparł skład Libri Carolini w odpowiedzi, która odrzuciła nauki zarówno soboru, jak i obrazoburców. Kopia Libri została wysłana do papieża Hadriana, który odpowiedział obaleniem argumentów Franków. Odtąd Libri pozostawało niepublikowane aż do Reformacji , a Sobór został zaakceptowany jako Siódmy Sobór Ekumeniczny przez Kościół Katolicki .

Sobór, a raczej ostateczna klęska ikonoklazmu w 843 roku, obchodzona jest we wschodnich kościołach prawosławnych i katolickich wschodnich kościołach obrządku bizantyjskiego jako „Niedziela Triumfu Prawosławia ” każdego roku w pierwszą niedzielę Wielkiego Postu , post która prowadzi do Paschy (Wielkanocy) i ponownie w niedzielę najbliższą 11 października (niedziela 8 października lub później). Pierwsza uroczystość upamiętnia klęskę ikonoklazmu, druga upamiętnia sam sobór.

Wielu protestantów , którzy podążają za francuskim reformatorem Janem Kalwinem , generalnie zgadza się z odrzuceniem kanonów soboru, które ich zdaniem promują bałwochwalstwo. Odrzucił rozróżnienie między oddawaniem czci ( douleia , proskynesis ) a adoracją ( latreia ) jako niebiblijną „sofistyką” i potępił nawet dekoracyjne wykorzystanie obrazów. W kolejnych wydaniach Instytutów powoływał się na wpływowe źródło karolińskie , obecnie przypisywane Teodulfowi z Orleanu , który negatywnie reaguje na akty rady. Kalwin nie odniósł się do apologetycznych argumentów Jana z Damaszku czy Teodora Studyty , najwyraźniej dlatego, że nie był ich świadomy.

Krytyczne wydanie tekstu greckiego

• Concilium universale Nicaenum Secundum, in Acta Conciliorum Oecumenicorum, ser. 2, tom. 3, w 3 częściach, wyd. Erich Lamberz, Berlin 2008-2016. Zawiera również łacińskie tłumaczenie Anastasiusa Bibliothecariusa.

Tłumaczenia

Istnieje tylko kilka tłumaczeń powyższych aktów na języki nowożytne:

• Tłumaczenie na język angielski wykonane w 1850 r. Przez anglikańskiego księdza Johna Mendhama; z notatkami zaczerpniętymi głównie z ataku na radę w Libri Carolini . Celem przekładu było pokazanie, w jaki sposób katolicki kult obrazów opiera się na zabobonach i fałszerstwach.
• Kanony i fragmenty Dziejów w Siedmiu Soborach Ekumenicznych Niepodzielonego Kościoła , przetłumaczone przez Henry'ego R. Percivala i zredagowane przez Philipa Schaffa (1901).
• Tłumaczenie dokonane przez Kazańską Akademię Teologiczną (wydawane od 1873 do 1909) - poważnie sfałszowane tłumaczenie Akt Soborów na język rosyjski.
• Stosunkowo nowe tłumaczenie Watykanu (2004) na język włoski. Wydawcy w Watykanie błędnie myśleli, że dokonali pierwszego tłumaczenia Dziejów Apostolskich na języki europejskie.
• Nowa (2016) rosyjska wersja Akt Soboru jest poprawioną wersją tłumaczenia dokonanego przez Kazańską Akademię Teologiczną, wyszczególniającą przypadki korupcji ze strony prawosławnych tłumaczy. Takich przypadków jest kilkadziesiąt, niektóre są krytyczne.
•   Cena, Richard, wyd. (2018a). Akta II Soboru Nicejskiego (787) . Tom. 1. Liverpool: Liverpool University Press. ISBN 9781802071023 .
•   Cena, Richard, wyd. (2018b). Akta II Soboru Nicejskiego (787) . Tom. 2. Liverpool: Liverpool University Press. ISBN 9781786941275 .

Zobacz też

• Platon z Sakkoudiona
• Sabas ze Stoudios
• Czwarty Sobór Konstantynopolitański (prawosławny)
• Proskynesis – wyraz szacunku

Źródła

• Calvin, John, Institutes of the Christian Religion (1559), przekład Henry'ego Beveridge'a (1845). Peabody: Hendrickson, 2008.
•   Gibon, Edward . Schyłek i upadek Cesarstwa Rzymskiego . Nowy Jork: Random House Inc., 1995. ISBN 0-679-60148-1
•   Hussey, Joan M. (1986). Cerkiew prawosławna w Cesarstwie Bizantyjskim . Oksford: Clarendon Press. ISBN 978-0-19-826901-4 .
•   Komatyna, Predrag (2017). „Biskupi Dalmacji na Soborze Nicejskim w 787 r. I status kościoła dalmatyńskiego w VIII i IX wieku” . Sfery imperialne i Adriatyk. Bizancjum, Karolingowie i traktat w Akwizgranie (812) . Londyn-Nowy Jork: Routledge. s. 253–260. ISBN 9781351614290 .
•   Meyendorff, John (1996). Cerkiew prawosławna: jej przeszłość i rola w dzisiejszym świecie (poprawione wydanie 4). Crestwood, NY: St. Vladimir's Seminary Press. ISBN 9780913836811 .
•   Nichols, Aidan (2010) [1992]. Rzym i Kościoły Wschodnie: studium schizmy (2. poprawiona red.). San Francisco: Ignacy Press. ISBN 9781586172824 .
•   Ostrogorski, George (1969). Historia państwa bizantyjskiego . Nowy Brunszwik: Rutgers University Press. ISBN 9780813505992 .
•   Siecieński, Antoni Edward (2010). Filioque: Historia kontrowersji doktrynalnych . Oksford-Nowy Jork: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-537204-5 .
•   Treadgold, Warren (1997). Historia państwa i społeczeństwa bizantyjskiego . Stanford: Stanford University Press. ISBN 9780804726306 .
• Ten artykuł zawiera tekst z publikacji znajdującej się obecnie w domenie publicznej : Jackson, Samuel Macauley, wyd. (1914). New Schaff – Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge (wyd. Trzecie). Londyn i Nowy Jork: Funk i Wagnalls. {{ cite encyclopedia }} : Brak lub pusta |title= ( pomoc )

Dalsza lektura

Nie ma aktualnej monografii w języku angielskim ani na temat soboru, ani ogólnie kontrowersji obrazoburczych. Ale patrz L. Brubaker i J. Haldon, Bizancjum w epoce ikonoklastów ok. 680 do 850: historia (Cambridge 2011).