Historia Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego

	Katedra Świętej Trójcy w Troitse-Sergieva Lavra
Prymas	Patriarcha Cyryl I
Język	cerkiewno-słowiańskie (podstawowe) i lokalne
Siedziba	Moskwa, Rosja
Założyciel	Apostoł Andrzej , Włodzimierz z Kijowa, Michał, 1. metropolita kijowski
Niezależność	1448, de facto w metropolii moskiewskiej
Uznanie	(jako patriarchat) w 1589 przez Konstantynopol
Członkowie	125 000 000
Oficjalna strona internetowa	Oficjalna strona Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej Departamentu Zewnętrznych Stosunków Kościelnych

Rosyjski Kościół Prawosławny został założony przez Andrzeja Apostoła , który prawdopodobnie odwiedził Scytię i greckie kolonie wzdłuż północnego wybrzeża Morza Czarnego . Według jednej z legend św. Andrzej dotarł do przyszłego Kijowa i przepowiedział powstanie wielkiego chrześcijańskiego miasta. Miejsce, w którym podobno postawił krzyż, jest teraz oznaczone katedrą św. Andrzeja .

Chrystianizacja Rusi

Kościoła w Konstantynopolu dotyczył średniowiecznego państwa znanego jako Ruś Kijowska , którego terytoria znajdują się obecnie w granicach Białorusi , Ukrainy i Rosji . Chrześcijaństwo zostało wprowadzone na Ruś Kijowską przez greckich misjonarzy z Cesarstwa Bizantyjskiego w IX wieku. W latach 863-869 św. Cyryl i Metody przetłumaczyli fragmenty Biblii na język staro-cerkiewno-słowiański język po raz pierwszy, torując drogę do chrystianizacji Słowian. Istnieją dowody na to, że pierwszy biskup chrześcijański został wysłany do Nowogrodu z Konstantynopola przez patriarchę Focjusza lub patriarchę Ignacego około 866-867 r.

Ewangelie Ostromiru z Nowogrodu (1057)

W połowie X wieku wśród kijowskiej szlachty istniała już wspólnota chrześcijańska pod przywództwem księży greckich i bizantyjskich, chociaż pogaństwo pozostało i na długo pozostanie dominującą religią. Księżniczka Olga z Kijowa była pierwszym władcą Rusi Kijowskiej, który przeszedł na chrześcijaństwo w 945 lub 957 roku.

Cerkiew kijowska była pierwotnie metropolią Patriarchatu Konstantynopola , a patriarcha ekumeniczny wraz z cesarzem mianował metropolitę zarządzającego cerkwią ruską. Rezydencja metropolity pierwotnie znajdowała się w Kijowie . Ponieważ Kijów tracił znaczenie polityczne w wyniku najazdu mongolskiego , metropolita Maksym przeniósł się do nowego ośrodka władzy Włodzimierza w 1299 roku; jego następcy, metropolita Piotr i Teognostus przenieśli w XIV wieku rezydencję do Moskwy .

W 1054 r. nastąpiła wielka schizma i kościół ruski przestał pozostawać w komunii z papieżem .

Pod panowaniem mongolskim

Kościół rosyjski cieszył się uprzywilejowaną pozycją, podczas gdy część Rosji znajdowała się pod panowaniem mongolskim od XIII do XV wieku. Sergiusz, a także metropolici św. Piotr (1308–26) i św. Aleksy (1354–1378) wspierali rosnącą potęgę księstwa moskiewskiego. Kościół cieszył się ochroną swoich gruntów i budynków, a także wolnością od podatków. Ponadto zagwarantowano jej wolność od prześladowań zgodnie z islamskim prawem religijnym. Do tego stopnia istniał nawet stosunek prawny między Złotą Ordą i Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, ponieważ prawa te zostały nadane w formalnym dokumencie (jarlig). Kościół miał tylko modlić się za Chana. Ta kontynuacja „ symfonii ” korespondowała z prawosławną ideą państwa chroniącego Cerkiew, a więc mogącego wzywać do lojalności. Wieki później patriarchowie ekumeniczni nie odmiennie postępowali z władcami osmańskimi. W 1261 r. Kościół rosyjski ustanowił eparchię w Sarai , stolica Złotej Ordy. Rosnące znaczenie Moskwy i rosnąca potęga systemu politycznego stworzyły również idee, które przyczyniły się do teologicznej podstawy rangi Moskwy. Odnoszono się już do postrzegania Moskwy jako Trzeciego Rzymu . Od tego momentu w źródłach zaczęto częściej posługiwać się pojęciem Tsarstvo , carat, będącym tłumaczeniem greckiego basileia . Metropolita moskiewski Makary (1483–1563) przyczynił się przede wszystkim do wzmocnienia akcentu moskiewskiej idei państwa. Podkreślił rosyjski duchowny tradycja. Udostępnił krótkie czytania, Menaions, które zostały ułożone według kalendarza, tak aby można je było stale czytać w liturgii iw klasztorach. Miały one silne rysy rosyjskie i wspierały opatrznościowy pogląd na rosyjski system polityczny.

XV wiek

W XV wieku Kościół rosyjski odegrał kluczową rolę w przetrwaniu i życiu państwa rosyjskiego. Takie święte postacie, jak Sergiusz z Radoneża i metropolita Aleksy, pomogły krajowi przetrwać lata ucisku tatarskiego oraz rozwinąć się zarówno gospodarczo, jak i duchowo.

Na soborze florenckim w 1439 r. grupa przywódców prawosławnych uzgodniła warunki ponownego zjednoczenia z Rzymem . Książę moskiewski Wasilij II odrzucił jednak ustępstwa Florencji wobec Rzymu i zakazał ogłaszania aktów soboru w Moskwie w 1452 r. Metropolita Izydor , który podpisał akty soboru, został w tym samym roku usunięty ze stanowiska za apostazję.

W 1448 r. Cerkiew rosyjska w Moskwie uniezależniła się skutecznie od Patriarchatu Konstantynopola , kiedy biskupi rosyjscy w Moskwie wybrali własnego prymasa Jonasza , biskupa rosyjskiego, bez uciekania się do Konstantynopola. Cerkiew rosyjska w granicach Wielkiego Księstwa Moskiewskiego była odtąd faktycznie autokefaliczna .

Metropolita Jonas, podobnie jak jego poprzednicy, otrzymał tytuł metropolity kijowskiego i całej Rusi, ale jego następcy tytułowali się metropolitami Moskwy i całej Rusi. Pięć lat później Konstantynopol przypadł Turkom osmańskim. Następnie Cerkiew rosyjska i Księstwo Moskiewskie (później carat rosyjski ) postrzegały Moskwę jako Trzeci Rzym , prawowitego następcę Konstantynopola, a metropolitę moskiewskiego jako głowę Kościoła rosyjskiego.

Zmiany i reformy

Car Aleksy modlący się przed relikwiami metropolity Filipa

Panowanie Iwana III i jego następcy było nękane licznymi herezjami i sporami. Jedna partia, na czele której stali Nil Sorsky i Vassian Kosoy , opowiadała się za sekularyzacją dóbr klasztornych. Przeciwstawił im się wpływowy Józef z Wołocka , który bronił kościelnej własności ziemi i majątku. Pozycja władcy wahała się, ale ostatecznie poparł Józefa. Powstały nowe sekty, z których niektóre wykazywały tendencję do powrotu do prawa mojżeszowego : na przykład arcykapłan Aleksiej nawrócił się na Judaizm po spotkaniu z pewnym Żydem Zachariaszem .

Życie monastyczne kwitło, a dwa główne wątki współistniały aż do ostatecznej klęski nieposiadaczy w 1551 r. Uczniowie św. Sergiusza opuścili klasztor Świętej Trójcy pod Moskwą, aby założyć dziesiątki klasztorów w północno-wschodniej Rosji. Niektóre z najsłynniejszych klasztorów znajdowały się na północy Rosji, aby pokazać, jak wiara może rozkwitać na najbardziej niegościnnych ziemiach. Do najbogatszych właścicieli ziemskich średniowiecznej Rosji należeli klasztor Józefa Wołokołamskiego , klasztor Kirillo-Belozersky i klasztor Sołowiecki . W XVIII wieku trzy największe klasztory uznano za lavras , natomiast te podporządkowane bezpośrednio Synodowi nazwano stauropegicznymi .

W latach czterdziestych XVI wieku metropolita Makary zwołał szereg soborów kościelnych, których kulminacją był Sobór Stu Kapituł w 1551 r. Zgromadzenie to ujednoliciło ceremonie i obowiązki kościelne na całym terytorium Rosji. Na żądanie hierarchii kościelnej rząd zniósł carską jurysdykcję nad duchownymi.

Autokefalia i reorganizacja

Za panowania cara Fiodora I jego szwagier Borys Godunow , który faktycznie kierował rządem, skontaktował się z patriarchą ekumenicznym , „bardzo zawstydzonym brakiem funduszy”, w celu podniesienia statusu Moskwy Metroplis do patriarchatu . Ostatecznie, po przedłużających się negocjacjach, w styczniu 1589 r. powołano Patriarchat Moskiewski, czyniąc metropolitę Hioba pierwszym patriarchą Moskwy i całej Rusi . W ciągu następnego półwiecza, kiedy carat był słaby, patriarchowie (zwłaszcza Germogen i Filaret ) kierowali państwem wraz z (a czasem zamiast) carami.

XVII wiek

Początek XVII w. okazał się okresem kłopotliwym dla państwa moskiewskiego, po śmierci ostatniego cara z dynastii Ruryków Fiodora Iwanowicza w 1598 r. Polacy i Szwedzi wielokrotnie najeżdżali Rosję od zachodu, z polskim księciem Władysław Waza wybrał rosyjskiego cara przez Siedmiu Bojarów w 1610 r. W tym czasie zawirowań politycznych patriarcha Germogen (1606–1612) okazał się zagorzałym przeciwnikiem Siedmiu Bojarów jak również każdego katolickiego pretendenta do tronu moskiewskiego. W tym okresie Klasztor Świętej Trójcy (współczesna Ławra Świętej Trójcy św. Sergiusza ) przetrwał miesiące oblężenia przez wrogie siły .

Schizma staroobrzędowców

Kapłan staroobrzędowców, Nikita Pustoswiat , spiera się z patriarchą Joachimem o sprawy wiary . Malarstwo Wasilija Perowa

W 1666 roku rozpoczęła się schizma staroobrzędowców , którzy w proteście przeciwko kościelnym reformom patriarchy Nikona oderwali się od założonego Kościoła . Ambitna postać, marząca o sprawowaniu liturgii w świątyni Hagia Sophia w Konstantynopolu, patriarcha Nikon , zabiegał o ustanowienie prymatu cerkwi nad państwem w Rosji. W latach 1666-1667 podjął się rewizji przekładów tekstów liturgicznych (z greckiego na cerkiewno-słowiański ) i niektórych moskiewskich obrzędów, aby dostosować je do panującej praktyki Kościół grecki dnia. Car Aleksiej , początkowo bliski przyjaciel Nikona, podtrzymał inicjatywy patriarchy. Późniejszy Raskol był świadkiem surowych prześladowań takich postaci staroobrzędowców, jak Protopope Avvakum , Boyarynya Morozova i wielu innych.

Schizma osiągnęła szczyt w 1666 r., kiedy Nikon został obalony, ale Kościół moskiewski poparł jego reformy i wyklął tych, którzy nadal się im sprzeciwiali. Staroobrzędowcy przez następne dwa stulecia tworzyli energiczną grupę dysydentów w rosyjskim prawosławiu.

Ekspansja terytorialna

Pod koniec XVII iw następnych dwóch stuleciach, w związku z poszerzaniem się granic państwa rosyjskiego, Cerkiew rosyjska doświadczyła również fenomenalnej ekspansji geograficznej.

W 1686 r. Patriarchat Moskiewski otrzymał od Patriarchatu Konstantynopolitańskiego część Metropolii Kijowskiej , która do tej pory obejmowała ludność prawosławną zamieszkującą Rzeczpospolitą Obojga Narodów , choć dokładne warunki przekazania są kwestią sporną. W listopadzie 1685 r. Gedeon Czetwertynski został metropolitą kijowskim, galicyjskim i całej Rusi przez patriarchę moskiewskiego Joachima ; akt ten został uznany przez patriarchę Konstantynopola Dionizjusza IV Bieżącego roku. Jego tytuł, przywileje i status zostały następnie znacznie ograniczone.

Po wcieleniu Gruzji do Rosji na początku XIX wieku de facto niezależność, jaką cieszył się w tym kraju Kościół prawosławny, została zniesiona w 1811 r., a Kościół gruziński stał się egzarchatem Kościoła rosyjskiego.

W XIX wieku były wysiłki misyjne w posiadłościach Rosji w Ameryce Północnej , a także w Japonii i Chinach , dzięki wysiłkom takich postaci jak Innocenty z Alaski , Mikołaj z Japonii i Innocenty (Figurowski) z Pekinu. Największy sukces odniosła misja japońska, która w 1914 roku dotarła do około 35 000 ochrzczonych członków.

Zniesienie patriarchatu i Święty Synod

W 1700 roku, po śmierci patriarchy Adriana , Piotr I uniemożliwił wyznaczenie następcy. W 1721 r., za radą Teofana Prokopowicza , patriarchat moskiewski został zastąpiony Najświętszym Synodem Zarządzającym, który miał rządzić Kościołem. Święty Synod Rządzący był wzorowany na kontrolowanych przez państwo synodach kościoła luterańskiego w Szwecji iw Prusach i był ściśle powiązany z państwem. Synod pozostał najwyższym organem kościelnym w Kościele rosyjskim przez prawie dwa stulecia.

W 1762 roku Piotr III podjął próbę sekularyzacji wszystkich ziem kościelnych i chłopów pańszczyźnianych. Katarzyna Wielka , która początkowo uchyliła dekret Piotra, ostatecznie potwierdziła go w 1764 roku i posunęła się jeszcze dalej, zamykając 569 z 954 klasztorów. W 1785 r. duchowieństwo prawosławne nie otrzymało ani jednego miejsca w komisji ustawodawczej Katarzyny. Do 1786 roku Catherine zdecydowała się po prostu wykluczyć wszystkie programy religijne i duchowne z edukacji świeckiej. W 1797 r. Święty Synod zakazał elekcji księży mianowanych obecnie przez biskupów.

klasztorze Optina powstało starchestvo pod rządami Paisiusa Velichkovsky'ego i jego uczniów . Oznaczało to początek znaczącego odrodzenia duchowego w Kościele rosyjskim po długim okresie modernizacji.

Religijny renesans fin-de-siècle

Rosyjska Cerkiew Prawosławna w Dreźnie , zbudowana w latach 70. XIX wieku

W ostatnich dziesięcioleciach imperialnego porządku w Rosji wielu wykształconych Rosjan dążyło do powrotu do Kościoła i ożywienia wiary. Nie mniej oczywiste były nonkonformistyczne ścieżki duchowych poszukiwań, zwane poszukiwaniem Boga. Pisarzy, artystów i intelektualistów w dużej liczbie pociągała prywatna modlitwa, mistycyzm, spirytyzm , teozofia i religie Wschodu. Fascynacja elementarnym uczuciem, nieświadomością i mitem mnożyła się wraz z wizjami nadchodzącej katastrofy i odkupienia. Widoczne formy szukania Boga były rozległe.

Sankt Petersburgu w latach 1901–1903 odbyły się serie „Spotkań religijno-filozoficznych” , gromadzących wybitnych intelektualistów i duchownych w celu wspólnego poszukiwania sposobów pogodzenia Kościoła z rosnącym, choć nie dogmatycznym, pragnieniem duchowego sensu życia wśród wykształconych. Zwłaszcza po 1905 roku powstały różne stowarzyszenia religijne, choć większość tego religijnego przewrotu miała charakter nieformalny: kręgi i salony, seanse, prywatna modlitwa. Ożywienie wiary prawosławnej zabiegali także niektórzy duchowni, najsłynniejszy charyzmatyczny ksiądz Jan z Kronsztadu , który aż do swojej śmierci w 1908 r. (choć jego zwolennicy pozostali aktywni jeszcze długo po niej) kładł nacisk na życie chrześcijańskie i dążył do przywrócenia żarliwości i obecności cudów w celebracji liturgicznej.

W 1909 roku ukazał się sensacyjny tom esejów pod tytułem Vekhi (Punkty orientacyjne lub drogowskazy), autorstwa grupy czołowych lewicowych intelektualistów, w większości byłych marksistów , którzy otwarcie odrzucili materializm i ateizm dominujący w myśli inteligencji przez pokolenia jako prowadzące nieuchronnie do klęski i katastrofy moralnej.

Podobnie odnowiony wigor i różnorodność życia religijnego i duchowości wśród klas niższych, zwłaszcza po przewrotach 1905 roku. Wśród chłopstwa widzimy powszechne zainteresowanie literaturą duchowo-etyczną i nonkonformistycznymi ruchami moralno-duchowymi, jak również wzrost pielgrzymek i innych form kultu świętych miejsc i przedmiotów (zwłaszcza ikon). Istniały również trwałe wierzenia w obecność i moc sił nadprzyrodzonych (objawienia, opętanie, chodzące trupy, demony, duchy, cuda i magia). Klasy niższe kładły również nacisk na żywotność lokalnych „wspólnot kościelnych”, aktywnie kształtujących własne życie rytualne i duchowe, czasem pod nieobecność duchowieństwa, oraz definiujących własne miejsca sakralne i formy pobożności. Różny heterodoksyjne , które ortodoksyjny establishment określał jako „sekciarstwo”, w tym zarówno nieortodoksyjne wyznania chrześcijańskie, zwłaszcza baptyści , jak i różne formy dewiacyjnego popularnego ortodoksji i mistycyzmu.

Rewolucja rosyjska

W 1914 r. w Rosji było 55 173 rosyjskich cerkwi i 29 593 kaplic , 112 629 księży i diakonów , 550 klasztorów i 475 klasztorów , w których łącznie było 95 259 mnichów i mniszek.

Rok 1917 był przełomowym momentem w dziejach Rosji, a także Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Cesarstwo rosyjskie zostało rozwiązane, a rząd carski – który przyznał Kościołowi liczne przywileje – został obalony. Po kilku miesiącach zawirowań politycznych bolszewicy przejęli władzę w październiku 1917 r. i ogłosili rozdział kościoła od państwa . Rząd przejął wszystkie ziemie kościelne. W ten sposób Rosyjski Kościół Prawosławny po raz pierwszy w swojej historii znalazł się bez oficjalnego wsparcia ze strony państwa. Jeden z pierwszych dekretów nowego rządu komunistycznego (wydany w styczniu 1918 r.) głosił wolność „propagandy religijnej i antyreligijnej”. Doprowadziło to do wyraźnego spadku władzy i wpływów Kościoła. Kościół znalazł się również w krzyżowym ogniu rosyjskiej wojny domowej , która rozpoczęła się później w tym samym roku, a wielu przywódców Kościoła poparło stronę, która ostatecznie okazała się przegraną (ruch Białych ).

Według Lenina reżim komunistyczny nie może pozostać neutralny w kwestii religii, ale musi okazać się wobec niej bezlitosny. W bezklasowym społeczeństwie Lenina nie było miejsca dla kościoła.

Jeszcze przed zakończeniem wojny domowej i powstaniem Związku Radzieckiego Rosyjska Cerkiew Prawosławna była prześladowana przez władze komunistyczne. Rząd radziecki stał na platformie wojującego ateizmu, postrzegając kościół jako organizację „kontrrewolucyjną” i niezależny głos o wielkim wpływie w społeczeństwie. Podczas gdy Związek Radziecki oficjalnie głosił tolerancję religijną, w praktyce rząd zniechęcał do zorganizowanej religii i robił wszystko, co możliwe, aby usunąć wpływy religijne ze społeczeństwa sowieckiego.

Rosyjski Kościół Prawosławny popierał carską Rosję, tworząc w ten sposób kolejny powód, dla którego bolszewicy próbowali zmniejszyć swój wpływ na naród rosyjski i rząd.

Pod rządami komunistów

Trójbelkowy krzyż Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej

„Już w sierpniu 1920 roku Lenin pisał do EM Skliansky'ego , wiceprzewodniczącego Rewolucyjnej Rady Wojskowej : „Otaczają nas zielenie (pakujemy im to), przesuniemy się tylko o 10–20 wiorst i udusimy się oddać burżuazji , duchowieństwu i obszarnikom. Za każdego powieszonego zostanie przyznana nagroda w wysokości 100 000 rubli.” Mówił o przyszłych akcjach w krajach sąsiadujących z Rosją.

Oficjalnym stanowiskiem religijnym Sowietów była „wolność religijna lub tolerancja”, chociaż państwo ustanowiło ateizm jako jedyną prawdę naukową (zob. była do 1947 r. nazywana Ligą Wojujących Bezbożników ). Krytyka ateizmu była surowo zabroniona i czasami kończyła się więzieniem.

Niektóre akcje przeciwko prawosławnym księżom i wiernym wraz z egzekucjami obejmowały tortury wysyłane do tych obozów jenieckich i/lub obozów pracy lub też szpitali psychiatrycznych . Wielu ortodoksów (wraz z ludami innych wyznań) było również poddawanych karom psychicznym lub torturom i eksperymentom z kontrolą umysłu , aby zmusić ich do porzucenia przekonań religijnych (patrz więzienie Piteşti ).

W ciągu pierwszych pięciu lat po rewolucji bolszewickiej stracono 28 biskupów i 1200 księży. Obejmowało to ludzi takich jak Wielka Księżna Elżbieta Fiodorowna, która była wówczas zakonnicą. Wraz z jej morderstwem był wielki książę Siergiej Michajłowicz Romanow; książęta Ioann Konstantinovich , Konstantin Konstantinovich , Igor Konstantinovich i Vladimir Pavlovich Paley ; sekretarz wielkiego księcia Siergieja, Fiodor Remez; i Varvara Yakovleva , siostra z klasztoru Wielkiej Księżnej Elżbiety. Zapędzono ich do lasu, wepchnięto do opuszczonego szybu kopalnianego, a następnie do szybu wrzucono granaty. Jej szczątki pochowano w Jerozolimie , w kościele Marii Magdaleny .

Rosyjski renesans religijny

Na początku lat dwudziestych Lenin wypędził czołowych rosyjskich myślicieli religijnych. Zmuszeni do opuszczenia Rosji, ci teologowie osiedlili się w różnych miastach europejskich. Statki, które przewoziły tych intelektualistów do Europy, zaczęto nazywać statkami filozofów . Wraz z utworzeniem Prawosławnego Instytutu Teologicznego św. Sergiusza w Paryżu w 1925 r. ci emigranci teologowie zaczęli nauczać i pisać o teologii prawosławnej w nowy, wyróżniający się sposób. Intelektualny ruch fin de siècle w teologii i filozofii osiągnął swój pełny wyraz poza Rosją w miejscu, które obecnie nazywa się Rosyjski renesans religijny .

Teolog Paul L. Gavrilyuk wyjaśnia, że rosyjski renesans religijny był próbą interpretacji wszystkich aspektów ludzkiej egzystencji: kultury, polityki, a nawet ekonomii, w kategoriach chrześcijańskich. Renesans ten przyniósł pokolenie Mikołaja Bierdiajewa , Sergiusza Bułhakowa , Mikołaja Łosskiego i Lwa Szestowa .

Kampania antyreligijna i prześladowania w latach dwudziestych i trzydziestych XX wieku

Szósty sektor OGPU , kierowany przez Jewgienija Tuczkowa , agresywnie aresztował i dokonał egzekucji biskupów, księży i pobożnych wiernych za odmowę przekazania kościelnych kosztowności. Na obrzeżach Butowa stracono około 20 000 osób, w tym wielu duchownych, ascetów i świeckich.

Kościół przetrwał w podziemiu, a Freeze twierdzi, że prześladowania w pewnym sensie go wzmocniły:

Rzeczywiście, antyreligijna polityka partii miała prawdopodobnie pewien zbawienny skutek: jeśli nic więcej, pomogła wymazać duchownego martwego drewna, tych, którzy służyli raczej z wygody niż z przekonania. Co ważniejsze, bolszewicy nieświadomie przyczynili się do odrodzenia religijnego w latach dwudziestych XX wieku: burząc instytucjonalny kościół i przenosząc władzę na parafię, pomogli wzmocnić pozycję parafian, przede wszystkim działaczy religijnych. Właśnie dlatego, że te nieklerykalne cerkownie tak agresywnie propagowały wiarę i broniły swojego kościoła, stały się głównym celem represji w latach trzydziestych XX wieku.

Masowe zamykanie kościołów trwało do 1939 roku, kiedy to pozostało ich tylko kilkaset. Według oficjalnych danych rządowej Komisji Rehabilitacji: w 1937 r. aresztowano 136,9 tys. duchownych prawosławnych, z czego 85,3 tys. rozstrzelano; w 1938 r. aresztowano 28,3 tys., w tym 21,5 tys. rozstrzelanych; w 1939 r. aresztowano 1500 osób, w tym 900 rozstrzelano; w 1940 r. aresztowano 5100 osób, w tym 1100 rozstrzelano.

klasztorze na Wyspach Sołowieckich na Morzu Białym powstał Obóz Specjalnego Przeznaczenia Sołowki . Zginęło tam ośmiu metropolitów, dwudziestu arcybiskupów i czterdziestu siedmiu biskupów prawosławia oraz dziesiątki tysięcy świeckich. Spośród nich 95 000 zostało straconych przez rozstrzelanie. ^{[ potrzebne źródło ]} Ojciec Paweł Florenski był jednym z Nowych Męczenników tego okresu, a także Metropolitą Józefem (Iwanem Pietrowiczem) .

Wiele tysięcy ofiar prześladowań znalazło się następnie w specjalnym kanonie świętych, zwanych „ nowymi męczennikami i wyznawcami Rosji”.

Patriarcha Tichon

Patriarcha Tichon z Moskwy .

Patriarcha Tichon zantagonizował rząd komunistyczny, jeszcze bardziej pogarszając stosunki.

Władze sowieckie sponsorowały I Renowationistę (oficjalnie zwaną II Soborem Wszechrosyjskim ) w Moskwie od 29 kwietnia do 8 maja 1923 r., który oprócz zatwierdzenia decyzji dotyczących zmian w regułach kanonicznych święceń i małżeństw duchownych, skierował patriarchę Tichona (wówczas areszt domowy w oczekiwaniu na proces cywilny) na kościelnym procesie zaocznym , zdetronizował go, pozbawił biskupstwa , kapłaństwa i statusu zakonnego . Sobór następnie postanowił znieść patriarchat całkowicie i powrócić do „kolegialnej” formy zarządzania kościołem. Tichon odmówił uznania autorytetu Rady i ważności decyzji „sądu”. Decyzje Soboru nie miały wpływu na życie Kościoła patriarchalnego, czyli „tichonickiego”, który nadal istniał, choć na nielegalnych podstawach.

Metropolita Sergiusz

Kiedy Tichon zmarł w 1925 r., władze sowieckie zabroniły przeprowadzenia wyborów patriarchalnych.

Patriarchalny Locum Tenens (pełniący obowiązki Patriarchy) Metropolita Sergiusz (Stragorodski, 1887–1944), wbrew opinii części parafii Kościoła, w 1927 r . wobec państwa sowieckiego i potępił polityczny sprzeciw w Kościele. W Apelu wyjaśniono, że jego celem była „legalizacja” struktur Kościoła Patriarchalnego, czyli Tymczasowego Synodu Patriarchalnego. Legalizacja została udzielona przez władze wkrótce. Ponadto zażądał przysięgi lojalności wobec państwa sowieckiego od wszystkich rosyjskich duchownych prawosławnych za granicą.

To, jak również fakt, że jego działania były postrzegane przez wielu jako uzurpacja władzy, do której nie miał prawa, będąc zastępcą uwięzionego metropolity Piotra (Polyańskiego) (według XXXIV kanonu apostolskiego ), ugruntowało istniejący już rozłam z Rosyjskim Kościołem Prawosławnym poza Rosją za granicą i sprowokował kolejny rozłam z Rosyjskim Prawdziwym Kościołem Prawosławnym (Rosyjski Kościół Katakumbowy) w Związku Radzieckim.

Zbliżenie II wojny światowej

Po ataku nazistowskich Niemiec na Związek Radziecki w 1941 r. Józef Stalin ożywił Rosyjską Cerkiew Prawosławną, aby zintensyfikować patriotyczne poparcie dla działań wojennych. 4 września 1943 metropolici Sergiusz (Stragorodski) , Aleksy (Simansky) i Mikołaj (Jaruszewicz) zostali oficjalnie przyjęci przez radzieckiego przywódcę Józefa Stalina . Otrzymali oni pozwolenie na zwołanie 8 września 1943 r. soboru, który wybrał Sergiusza na patriarchę Moskwy i całej Rusi . Moskiewska Akademia Teologiczna i Seminarium Duchowne który był zamknięty od 1918 roku został ponownie otwarty.

Era powojenna

W latach 1945-1959 liczba otwartych kościołów osiągnęła 25 000. Do 1957 roku działało około 22 000 rosyjskich cerkwi prawosławnych. Ale w 1959 roku Nikita Chruszczow rozpoczął własną kampanię przeciwko Rosyjskiemu Kościołowi Prawosławnemu i wymusił zamknięcie około 12 000 kościołów. Do 1985 roku działało mniej niż 7 000 kościołów. Szacuje się, że do końca ery Chruszczowa stracono 50 000 duchownych. Członkowie hierarchii kościelnej byli więzieni lub wypędzani, a ich miejsca zajmowali posłuszni duchowni, z których wielu miało powiązania z KGB.

W okresie powojennym, po zmianie orientacji politycznej, Cerkiew dokonała przeglądu swoich tradycyjnych stanowisk. Następnie aprobował osiągnięcia państwa socjalistycznego i wzywał wierzących do udziału w międzynarodowym ruchu pokojowym. Nasiliły się tendencje modernistyczne, nawet w religijnych aspektach ideologii i praktyki. Na przykład Kościół nie gloryfikował już bezsensownego cierpienia, które kiedyś uważał za drogę zbawienia.

Znacznej poprawie uległy stosunki między Kościołem a państwem. Za swoją pracę patriarcha Pimen otrzymał świadectwa i osobiste medale od Sowieckiego Funduszu na rzecz Pokoju (1969 i 1971) ^{[ wymagane wyjaśnienie ]} oraz złoty medal Bojownika na rzecz Pokoju od Sowieckiego Komitetu Pokoju. Jego poprzednik, patriarcha Aleksy, został odznaczony czterema orderami Czerwonego Sztandaru Pracy i innymi medalami ZSRR.

Do 1987 roku liczba działających kościołów w Związku Radzieckim wynosiła 6893, a liczba funkcjonujących klasztorów 18.

Obywatele ZSRR mogli tworzyć stowarzyszenia religijne dla swoich potrzeb religijnych, jeśli co najmniej 20 wiernych osiągnęło wiek 18 lat. Wierzący, którzy tworzyli stowarzyszenie, odprawiali obrzędy religijne, organizowali spotkania modlitewne i inne cele związane z kultem. Na swoje potrzeby zatrudniali duchownych i inne osoby, zbierali dobrowolne datki w domach modlitwy na utrzymanie swojego majątku. Rząd zezwolił na bezpłatne korzystanie z domów modlitwy i innych dóbr publicznych ZSRR. Rosyjscy księża prawosławni kształcili się w akademiach teologicznych i seminariach

W Związku Radzieckim działalność charytatywna i społeczna wykonywana wcześniej przez władze kościelne była regulowana przez rząd. Majątek kościelny został znacjonalizowany. Miejsca kultu były prawnie postrzegane jako własność państwowa, z której rząd zezwolił kościołowi. Po pojawieniu się powszechnej edukacji finansowanej przez państwo wpływ Kościoła na edukację zmalał. Poza kazaniami podczas celebracji boskiej liturgii ograniczono ją do ewangelizacji.

głasnost

Przełomowy moment w historii Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej nastąpił w 1988 roku wraz z 1000. rocznicą chrztu Rusi Kijowskiej : przez całe lato tego roku w Moskwie i innych miastach odbywały się ważne uroczystości wspierane przez rząd. Rada Lokalna Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej z 1988 r. zebrała się w Zagorsku ; ponownie otwarto wiele starszych kościołów i niektóre klasztory. Ostatecznie zniesiono dorozumiany zakaz propagandy religijnej w telewizji państwowej . Po raz pierwszy w historii Związku Radzieckiego można było oglądać transmisje na żywo nabożeństw w telewizji.

Odrodzenie poradzieckie

Rosyjska Cerkiew Prawosławna Poza Rosją (znana również jako Rosyjska Cerkiew Prawosławna za Granicą) z siedzibą w Nowym Jorku jest jurysdykcją cerkwi oddzielonej od Moskwy na kilkadziesiąt lat. Rosyjska Cerkiew Prawosławna za Granicą została utworzona w latach dwudziestych XX wieku przez społeczności rosyjskie spoza komunistycznej Rosji, które odmówiły uznania autorytetu Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, wierząc, że znalazła się ona pod wpływem bolszewików . Relacje między obydwoma kościołami zaczęły się poprawiać w latach 90., a formalne pojednanie nastąpiło w 2007 r. Akt kanonicznej komunii z Patriarchatem Moskiewskim Porozumienie to uczyniło z Cerkwi za Granicą w większości samorządną filię Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej.

W listopadzie 2013 r. duża grupa rosyjskich przedsiębiorców, osób publicznych i naukowców wezwała do określenia w Konstytucji szczególnej roli prawosławia. Odwołanie zostało skierowane do prezydenta , obu izb rosyjskiego parlamentu i rosyjskich parlamentów regionalnych . Składający petycję twierdzą, że ich przemówienie było końcowym dokumentem konferencji zatytułowanej „Triumf i upadek imperium: lekcje historii”. Według nich „Suwerenność państwowa Federacji Rosyjskiej jest prawem. Naszym wezwaniem jest wsparcie także jej duchowej suwerenności poprzez ogłoszenie szczególnej roli prawosławia w rosyjskiej konstytucji”.

Kościoły w Ameryce

Po wznowieniu łączności z Moskwą na początku lat 60. i uzyskaniu autokefalii w 1970 r. Metropolia stała się znana jako Cerkiew prawosławna w Ameryce .

17 maja 2007 r. Rosyjska Cerkiew Prawosławna poza granicami Rosji podpisała Akt Komunii Kanonicznej z Patriarchatem Moskiewskim. Zgodnie z postanowieniami ustawy Patriarchat Moskiewski gwarantuje, że ROCOR zachowa niezależną hierarchię, pozostając „nierozerwalną, samorządną częścią Lokalnej Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej”, z tą tylko zmianą, że po wybraniu nowego Pierwszego Hierarcho , jego wybór musi zostać potwierdzony przez patriarchę Moskwy. Z kolei ROCOR uznaje patriarchę Moskwy za głowę całej Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej.

Zobacz też

Dalsza lektura

Billington, James H. Ikona i topór: interpretacyjna historia kultury rosyjskiej (1970)
Bremer, Tomasz. Krzyż i Kreml: krótka historia cerkwi w Rosji (2013)
Cracraft, James. Reforma Kościoła Piotra Wielkiego (1971)
Ellis, Jane. Rosyjski Kościół Prawosławny: historia współczesna (1988)
Freeze, Gregory L. „Służebnica państwa? Ponownie rozważono kościół w imperialnej Rosji”. Journal of Ecclesiastical History 36 nr 1 (1985): 82–102.
Freeze, Gregory L. „Wywrotowa pobożność: religia i kryzys polityczny w późnej imperialnej Rosji”. Journal of Modern History (1996): 308–50. w JSTOR
Freeze, Gregory L. „Kościół prawosławny i pańszczyzna w Rosji przedreformowanej”. Przegląd słowiański (1989): 361–87. w JSTOR
Freeze, Gregory L. „Mobilność społeczna i rosyjskie duchowieństwo parafialne w XVIII wieku”. Przegląd słowiański (1974): 641–62. w JSTOR
Freeze, Gregory L. Duchowieństwo parafialne w dziewiętnastowiecznej Rosji: kryzys, reforma, kontrreforma (1983)
Freeze, Gregory L. „Przypadek zahamowanego antyklerykalizmu: duchowieństwo i społeczeństwo w imperialnej Rosji”. European History Quarterly 13 # .2 (1983): 177–200.
Freeze, Gregory L. Rosyjscy lewici: duchowieństwo parafialne w XVIII wieku (1977)
Garrard, John i Carol Garrard. Odrodzenie rosyjskiego prawosławia: wiara i władza w nowej Rosji (2008)
Gruber, Izajasz. Prawosławna Rosja w kryzysie: Kościół i naród w czasach kłopotów (2012); XVII wiek
Hughes, Lindsey. Rosja w epoce Piotra Wielkiego (1998), s. 332–56
Kizenko, Nadieszda. Marnotrawny święty: Ojciec Jan z Kronsztadu i naród rosyjski (2000) Ten bardzo wpływowy święty człowiek żył w latach 1829–1908.
Kozelski, Mara. Chrystianizacja Krymu: kształtowanie świętej przestrzeni w imperium rosyjskim i poza nim (2010).
de Madariaga, Izabela. Rosja w epoce Katarzyny Wielkiej (1981), s. 111–22
Mrowiczyński-Van Allen, Artur, wyd. Apologia kultury: religia i kultura w myśli rosyjskiej (2015)
Plamper, Jan. „Rosyjski episkopat prawosławny, 1721–1917: prozopografia”. Journal of Social History 34.1 (2000): 5–34. w JSTOR ; online
Fajki, Richard. Rosja pod starym reżimem (wyd. 2, 1976) rozdz. 9
Pospielowski, Dymitr. Cerkiew w historii Rosji (St Vladimir's Press, 1998) ISBN 0-88141-179-5
Richter, Katja. Post-sowiecka Rosyjska Cerkiew Prawosławna: polityka, kultura i Wielkorusi (2014)
Strickland, John. Powstanie Świętej Rosji: Cerkiew i rosyjski nacjonalizm przed rewolucją (2013)
Shubin, Daniel H. Historia rosyjskiego chrześcijaństwa , w 4 tomach: ISBN 978-1365407925 ; ISBN 978-1365408021 ; ISBN 978-1365408311 ; ISBN 978-1365408458

Historiografia

Freeze, Gregory L. „Ostatnie stypendium na temat rosyjskiego prawosławia: krytyka”. Kritika: Explorations in Russian and Eurasian History 2 # 2 (2008): 269–78. online