Historia chrześcijaństwa wschodniego

Chrześcijaństwo było historycznie religią Bliskiego Wschodu , wywodzącą się z judaizmu . Chrześcijaństwo wschodnie odnosi się zbiorczo do chrześcijańskich tradycji i kościołów, które rozwinęły się na Bliskim Wschodzie, w Egipcie, Azji Mniejszej, na Dalekim Wschodzie, na Bałkanach, w Europie Wschodniej, północno-wschodniej Afryce i południowych Indiach na przestrzeni kilku wieków religijnej starożytności. Kontrastuje to z zachodnim chrześcijaństwem , które rozwinęło się w Europie Zachodniej . Jako definicja historyczna termin ten odnosi się do najwcześniejszych wspólnot chrześcijańskich i ich długoletnich tradycji, które wciąż istnieją.

Przegląd

Chrześcijaństwo jako religia zostało założone przez Jezusa Chrystusa (8–2 pne do 29–36 ne ) i jego Dwunastu Apostołów . Chrześcijaństwo było ruchem podziemnym, będącym w konflikcie z judaizmem, a następnie także z pogańskim Cesarstwem Rzymskim (zob. Prześladowania pierwszych chrześcijan przez Rzymian ). Większość wczesnego chrześcijaństwa jako ruchu podziemnego nie miała jawnych ani ustanowionych kościołów, ponieważ wielu wczesnych chrześcijan uczęszczało do synagogi oraz spotkania modlitewne w ich domach i innych tajnych miejscach. Kościół oznaczał zgromadzenie lub wspólnotę bardziej niż budynek lub strukturę. W czasach prześladowań i tajemnicy niektórzy mieli kościoły, które były dosłownie pod ziemią, jak w podziemnych miastach Anatolii i rzymskie katakumby. Wiele kościołów, które zostały ustanowione jako pierwszorzędne pod względem władzy, zostało założonych przez pierwszych apostołów. Ta tradycja jest poza kanonem biblijnym, ale jest z nim związana w tym sensie, że każdy kościół używał swojej Ewangelii przekazanej im przez Apostoła założyciela ich społeczności. Aby ustanowić chrześcijaństwo w swoich regionach. Tradycja głosi, że św. Marek założył w Egipcie małą żydowsko-chrześcijańską wspólnotę jako patriarcha Aleksandrii , Egipcjanin, a więc przez pełnomocnika kościoły lub wspólnoty afrykańskie. Ten święty Jakub brat Jezusa (zgodnie ze wschodnią tradycją przyrodni brat Jezusa, ponieważ Józef był wdowcem) jako ustanowiony pierwszy patriarcha Jerozolimy . Św. Piotr jest założycielem kościoła w Jerozolimie wraz ze św. Jakubem. Święty Piotr jako pierwszy patriarcha Antiochii . Podczas gdy zgodnie z tradycją kościoły w Grecji i na wyspach Morza Śródziemnego zostały założone przez św . Kościoły Babilonu i Indii założone przez św. Tomasza a także przez świętego Pawła. Kościoły południowej Azji, Armenii, Bułgarii, Ukrainy, Gruzji, Bałkanów i państw bloku wschodniego oraz Konstantynopola według św. Andrzeja . Św. Juda i św. Bartłomiej jako założyciele kościoła w Armenii . Św. Mateusz jest patronem Włoch, choć zgodnie z tradycją prawosławną zginął śmiercią męczeńską w Etiopii. Istniały oczywiście inne wspólnoty założone przez chrześcijan, które nie były pierwotnymi apostołami. Niektóre wspólnoty chrześcijańskie zostały założone przez Siedemdziesięciu Uczniów Apostołów (zob. Tadeusz z Edessy i Ananiasz z Damaszku ). Ważni byli także Siedmiu Diakonów .

Grupy etniczne

Chrześcijanie żydowscy , Chrześcijanie albańscy , Chrześcijanie asyryjscy , Chrześcijanie aramejscy , Chrześcijanie ormiańscy , Chrześcijanie gruzińscy , Chrześcijanie maronici , Chrześcijanie arabscy ​​, Chrześcijanie indyjscy , Chrześcijanie greccy , Chrześcijanie egipscy , Chrześcijanie etiopscy , Chrześcijanie perscy , Chrześcijanie kurdyjscy , Chrześcijanie tureccy , słowiańscy chrześcijanie, maltańscy chrześcijanie i wschodnioeuropejscy ( bałkańscy ) chrześcijanie .

Pentarchia

Kościoły, które były pierwotnymi kościołami założonymi przez Apostołów, zostały później ustanowione jako centra władzy pod rządami Pentarchii Patriarchów.

Wspólne cechy chrześcijaństwa wschodniego

Chrześcijaństwo wschodnie

Kościół ustanowiony na Bliskim Wschodzie powstał zgodnie z koncepcją jedności, tj. katolicki i/lub ekumeniczny . Dla najwcześniejszych wspólnot chrześcijańskich pojęcie jedności było takie, w którym wspólnoty kościelne zgadzały się co do doktrynalnego rozumienia chrześcijaństwa. Takie rozumienie opierało się na tradycji jedności w różnych starożytnych wspólnotach chrześcijańskich. Jedną z takich tradycji są teksty biblijne używane przez każdą ze starożytnych społeczności lub kościołów. Jedność została ugruntowana w tym, czego wspólnotom nauczał Chrystus, a następnie jego apostołowie, co miało charakter doktrynalny. Kiedy różne osoby lub grupy w wielu starożytnych wspólnotach chrześcijańskich zaczęły kłócić się z innowacjami lub interpretacjami tradycji chrześcijaństwa, społeczności te postanowiły wyjaśnić zasadność zmienności w porównaniu z tradycyjnym rozumieniem. Aby ustalić, dlaczego ta zmiana miała zostać zaakceptowana lub odrzucona. Tak było w przypadku pierwszego soboru w Jerozolimie. Późniejsze sobory zostały wezwane do wyjaśnienia tradycji i zajęcia się tym, co jest właściwe, a co niewłaściwe. Właściwe jest to, co zostało ustanowione przez Jezusa Chrystusa, a następnie jego apostołów, następnie Siedemdziesiątych i duchowieństwo kościołów oraz tekst patrystyczny, który przenosi swój rodowód bezpośrednio do ery apostolskiej. Innowacjami jest to, co zmieniło rozumienie, jakie wspólnoty chrześcijańskie miały jako podstawę do zrozumienia i zdefiniowania swojej religii. Takie innowacje, zdaniem społeczeństwa, kosztem tradycji. Tradycja zostaje wówczas ustanowiona jako dogmat. Dogmat, który w mistyczny sposób stworzył relację między każdym człowiekiem a Osobowym Trójjedynym Bogiem. Każda innowacja, która zerwała ten związek i dlatego miała być potępiona.

Ta właściwa wiara i właściwa nauka miały przede wszystkim nawiązać osobistą więź z Chrystusem, Bogiem. To oryginalne nauczanie ustanowione przez wspólnotę osób, które poprzez te tradycje stworzyły, a następnie utrzymywały więź z Bogiem. Gdy pojawiały się różne nauki, Kościół jako zjednoczona społeczność odnosił się i potwierdzał lub zaprzeczał nauczaniu lub naukom. Tradycja była kamieniem węgielnym tego, jak nauki miały być uznawane za ważne, ponieważ sama tradycja kultywowała żywą relację z żywym Bogiem. Sobory, które odbyły się po legalizacji chrześcijaństwa, miały na celu określenie, czym jest chrześcijaństwo i chrześcijanin. Kontrastuje to z pogaństwem i judaizmem oraz różnymi nietradycyjnymi wierzeniami chrześcijańskimi tamtych czasów. Wspólnoty chrześcijańskie poza regionami Cesarstwa Rzymskiego nadal komunikowały się ze sobą i dopiero zerwanie z sekciarską i uznaną za nową dla tradycji nauką Ariusza spowodowało, że wspólnoty zebrały się, aby zdefiniować, kim jest chrześcijanin i używać tę definicję, aby przeciwstawić się naukom arianizmu.

Wschodniochrześcijańscy duchowni

Struktura kościelna kościołów wschodnich

Struktura kościelna kościoła opiera się na judaizmie, podobnie jak układ kościoła, gdy chrześcijaństwo stało się legalne. Systematyczne prześladowania kościoła wczesnochrześcijańskiego spowodowały, że stał się on ruchem podziemnym. Pierwsze naziemne kościoły zostały oficjalnie zbudowane w Armenii ( patrz Eczmiadzin ). Armenia była pierwszym krajem, który zalegalizował chrześcijaństwo około 301 rne za panowania króla Tiridatesa III a także przyjąć ją jako religię państwową w 310 rne. Jednak nielegalne kościoły przed „legalizacją chrześcijańską” są wspominane w całej historii kościoła; takim przykładem byłyby prześladowania Dioklecjana . Spośród podziemnych kościołów, które istniały przed legalizacją, niektóre istniały jako katakumby w Europie, Rzymie, a także w podziemnych miastach Anatolii , takich jak Podziemne Miasto Derinkuyu ( patrz także Klasztor Jaskiniowy ). Dziś bramy, przez które uciekł Paweł, nazwano Bab Kisan i wymienione w Drugim Liście do Koryntian , zostały przekształcone w kościół ku pamięci Pawła. Jest to budowla, która wciąż stoi i pochodzi z czasów apostolskich.

Usługi kościelne lub liturgia

Nabożeństwa liturgiczne, a konkretnie Eucharystia , polegają na powtarzaniu czynów Jezusa („to czyńcie na moją pamiątkę”), posługiwaniu się chlebem i winem oraz wypowiadaniu Jego słów (tzw. słów ustanowienia). W kościele reszta rytuału liturgicznego jest zakorzeniona w żydowskiej Paschy , Siddur , Seder i nabożeństwach synagogalnych , w tym śpiewanie hymnów (zwłaszcza Psalmów ) i czytanie z Pisma Świętego ( Starego i Nowego Testamentu) ). Ostateczna jednolitość czynności liturgicznych została utrwalona po ustanowieniu przez Kościół kanonu biblijnego , opartego na Konstytucjach Apostolskich i literaturze klementyńskiej . Jako wspólną cechę chrześcijaństwa wschodniego, każde z nich ma wspólną standardową strukturę liturgii, która wywodzi się z Liturgii św. Jakuba (patrz Boska Liturgia św. Jakuba ).

Kler

Duchowieństwo Kościołów Wschodnich to biskupi , kapłani i diakoni , te same urzędy, które zidentyfikowano w Nowym Testamencie i we wczesnym Kościele. Biskupi to arcybiskupi , metropolici i patriarchowie . Kapłani (zwani także prezbiterami lub starszymi) obejmują arcykapłanów , protoprezbiterów , hieromonków (kapłanów-mnichów) i archimandrytów (starszych hieromnichów). Do diakonów zalicza się także hierodeakonów (diakonów-mnichów), archidiakonów i protodiakonów; subdiakoni jednakże nie są diakonami i obejmują odrębny urząd, którym nie jest duchowieństwo wyższe, jak czynią to czytelnicy, akolici i inni. Biskupi są zwykle wybierani z szeregów mnichów i muszą zachować celibat; jednakże kapłan niemonastyczny może zostać wyświęcony na biskupa, jeśli nie mieszka już z żoną (zgodnie z Kanonem XII Soboru Quinisext ) . We współczesnym użyciu taki ksiądz niemonastyczny jest zwykle tonsurowany do stanu monastycznego w pewnym momencie przed konsekracją na biskupstwo.

Zakony ascetyczne lub charyzmatyczne

Przedekumeniczne herezje chrześcijańskie

Spotkania wspólnot chrześcijańskich lub kościołów odbywały się przed soborami ekumenicznymi. Spotkania te nie były jednak tak duże, ponieważ Kościół chrześcijański był nadal nielegalną społecznością. Te wczesne spotkania i korespondencja prowadzą do wyjaśnienia wczesnych herezji.

Chrześcijaństwo zalegalizowane i sobory ekumeniczne

prawosławne chrześcijaństwo

Cesarstwo Rzymskie i Prawosławie Bizantyjskie

Stworzenie uniwersalnego kościoła chrześcijańskiego to skomplikowana i długa historia. Hebrajskie (semickie), egipskie, greckie, rzymskie i arabskie wspólnoty chrześcijańskie w basenie Morza Śródziemnego napotykały różne sprzeciwy ze strony rządów, przeciwstawnych religii i odłamów z własnej wiary. Ten ruch katolicki w kolebce chrześcijaństwa miał zjednoczyć wszystkich chrześcijan w Kościół powszechny oparty na Chrystusie poprzez tradycję, wiarę i wspólnotę. Wspólnoty starały się zrównoważyć jedność z prawdą. Prawda tych wczesnych grup była wspólną prawdą, którą przekazywano każdej kolejnej grupie w oparciu o wczesną tradycję. Kiedyś udokumentowane, to rozumienie tradycji było przyczyną różnych schizm i konfliktów wewnętrznych. Chrześcijaństwo jako pierwsze ustanowione było zjednoczonymi chrześcijanami z wewnątrz Imperium Romanum . Cesarstwo Rzymskie rządziło społecznościami przybrzeżnymi Bliskiego Wschodu i basenu Morza Śródziemnego w czasach Chrystusa. Jako chrześcijanie w Cesarstwie Rzymskim wiele różnych narodowości i ludów etnicznych podlegało panowaniu rzymskiemu.

Chociaż potęga Cesarstwa znajdowała się w Rzymie, największą jednoczącą siłą Cesarstwa były jego fundamenty, które zostały zbudowane na podbojach Aleksandra Wielkiego . To imperium hellenistyczne ustanowiło zjednoczoną cywilizację basenu Morza Śródziemnego i Wielkiego Bliskiego Wschodu, części Afryki, Indii [ potrzebne źródło ] i południowej Europy. Wraz ze swoimi podbojami Morza Śródziemnego, w tym Egiptu i Babilonu, ten Rzym odziedziczył po wchłonięciu Imperium Hellenistycznego. Jedność opierała się na wykonaniu wspólnej lub Koine Grecki jako język Cesarstwa. To właśnie w tym języku spisano teksty pierwszych chrześcijan.

Wyraźna zmiana w życiu Kościoła nastąpiła w 313 r., kiedy cesarz Konstantyn Wielki ogłosił edykt mediolański i zalegalizował chrześcijaństwo na terenie Cesarstwa Rzymskiego. Gdy społeczności zjednoczone wiarą i tradycją chrześcijańską doczekały legalizacji swojej religii, stanęły przed koniecznością zajęcia się różnymi nieporozumieniami i niejasnymi definicjami swojej wiary i tradycji. Kulminacją tego były wczesne pisma Ojców Kościoła, a później sobory ekumeniczne nastawiony na zdefiniowanie wiary i tradycji chrześcijańskiej. Na tym właśnie pochodzeniu założonym przez Chrystusa, jego apostołów, siedemdziesięciu uczniów, patrystycznych , sobory ekumeniczne, nauczanie Najświętszych Chrześcijan i świadectwo męczenników opiera się wspólnota prawosławna. Wszystkie te tradycje znalazły wyraz w sztuce, literaturze, architekturze, językoznawstwie i działalności ascetycznej tych najwcześniejszych wspólnot chrześcijańskich. Wschodnie wspólnoty chrześcijańskie były zjednoczone jako całość. Chociaż, podobnie jak w przypadku wszystkich grup ludzkich, nie każda osoba, która twierdziła, że ​​jest chrześcijaninem, została przyjęta jako członek.

Chrześcijanie świętego Tomasza

Chrześcijanie św. Tomasza pochodzą z południowoindyjskiego stanu Kerala. Ci chrześcijanie z Malabaru wywodzą swoje korzenie od św. Tomasza , Apostoła, który przybył wzdłuż Wybrzeża Malabarskiego w roku 52 ne. W ich tradycji św. Tomasz jest określany jako Mar Thoma Sleeha , co z grubsza tłumaczy się jako Pan/św. Apostoł.

Chrześcijanie św. Tomasza mieli wyjątkową tożsamość aż do przybycia Portugalczyków do Indii, którzy próbowali nawrócić chrześcijan św. Tomasza na ich obszarze kontroli na Kościół łaciński poprzez Synod w Diamper w 1599 r. W wyniku tej zagranicznej interwencji w ich kulturę istnieje kilka współczesnych wyznań św. Tomasza, głównie w tradycji katolickiej i wschodnio-prawosławnej.

Wśród chrześcijan św. Tomasza obecnie największym kościołem pod względem liczby członków jest Kościół Syro-Malabarski , główny arcybiskupi Kościół sui juris w komunii z Biskupem Rzymu, którego liczba zbliża się do czterech milionów wyznawców. Inne wyznania to Syryjski Kościół Prawosławny Malankara (Kościół Syryjski jakobicki), Ortodoksyjny Kościół Syryjski Malankara (Indyjski Kościół Prawosławny), Syryjski Kościół Malankara Marthoma i Syryjski Kościół Katolicki Malankara (Kościół Katolicki Syro-Malankara).

Luteranizm obrządku bizantyjskiego

Cerkiew Krzyża Pańskiego znajduje się w Krzemieńcu i jest częścią Ukraińskiego Kościoła Luterańskiego , który używa obrządku bizantyjskiego.

Luteranizm obrządku bizantyjskiego powstał w Ukraińskim Kościele Luterańskim około 1926 roku. Powstał on na terenie Galicji , a jego obrządek oparty jest na Liturgii św. Jana Chryzostoma . Kościół cierpiał prześladowania pod reżimem komunistycznym , który realizował politykę państwowego ateizmu .

Rady ekumeniczne

prawosławie

Herezja Ariusza została odrzucona we wspólnocie chrześcijan w regionach Pentarchii. Obejmowało to także wspólnoty chrześcijan Dalekiego Wschodu (Kościoły asyryjskie) i Kościoły Afryki (Etiopczycy). Kościoły, które nie były pod kontrolą Rzymu. Kilka sporów doktrynalnych począwszy od IV wieku doprowadziło do zwołania soborów ekumenicznych , które z tradycyjnego punktu widzenia są zwieńczeniem, a także kontynuacją poprzednich synodów kościelnych . Pierwszy sobór ekumeniczny był po części kontynuacją kwestii doktrynalnych trynitarnych, poruszanych podczas prelegalizacji chrześcijańskich soborów lub synodów (zob. synody w Antiochii w latach 264-269 n.e.). Te ekumeniczne sobory wraz z ich sformułowaniami doktrynalnymi mają decydujące znaczenie w historii chrześcijaństwa w ogóle iw historii chrześcijaństwa wschodniego. Tradycja nie była nowa, ale była teraz publiczna i starożytne wspólnoty chrześcijańskie nie były już zmuszane do ukrywania się, ale mogły teraz spotykać się z całym duchowieństwem na otwartej przestrzeni. Nawet z kościołami poza regionami Cesarstwa Bizantyjskiego. To by się trochę zmieniło.

Kościół Wschodu

Dopiero na trzecim soborze powszechnym (zob. I Sobór Efeski ) Asyryjski Kościół Wschodu i Kościoły Azji rozstały się w schizmie z Kościołem prawosławnym, Kościołem Bizancjum , który wciąż był zjednoczony z Rzymem.

Wschodni Kościół Prawosławny

Późniejsze sobory mające na celu określenie zasad wspólnoty chrześcijańskiej spowodowały, że również wspólnota prawosławna wschodnia podzieliła się na schizmę (patrz Sobór Chalcedoński ). Kościoły lub społeczności w tym momencie były kościołami narodowymi, więc wiele nastrojów nacjonalistycznych odegrało rolę w różnych schizmach.

Nacjonalistyczne cechy kościelne

Pomiędzy różnymi społecznościami, które były zjednoczone w Chrystusie, istniał pewien stopień nacjonalistycznej wrogości. Przeszłe historyczne konflikty między tymi różnymi grupami również podsycają poczucie podziału. Aby zrozumieć wrażliwość cech etnicznych i/lub nacjonalistycznych, wczesne kościoły wprowadziły tożsamości nacjonalistyczne. Stąd ustanowienie kościołów greckiego, koptyjskiego, ormiańskiego, rosyjskiego. Zostało to zrównoważone tradycją, że kościoły były nazywane bardziej ze względu na lokalizację niż tożsamość nacjonalistyczną, np. kościół w Antiochii lub kościół w Jerozolimie.

chrześcijaństwo syryjskie

Chrześcijaństwo syryjskie ma długą historię. Tradycyjnie jego centrum znajdowało się w rządzonej przez Persów Asyrii / Mezopotamii i rządzonej przez Rzymian Syrii . Chrześcijaństwo było silnie obecne od pierwszych dni Kościoła, zwłaszcza wśród ludów semickich w regionie, którzy mówili różnymi dialektami aramejskiego , języka Jezusa Chrystusa . Chrześcijaństwo syryjskie zostało podzielone na zachodnio-syryjskie i obrządku wschodniego . Dwa główne ciała w tradycji zachodnio-syryjskiej to tzw Syryjski Kościół Prawosławny , Wschodni Kościół Prawosławny ( Monofizycki ) i Kościół Maronicki , Wschodni Kościół Katolicki w komunii z papieżem , chociaż rozłamy i wyrównania miały miejsce później. Tradycję wschodnio-syryjską reprezentował Kościół Wschodu , chrześcijański kościół rządzonej przez Persów Asyrii i Mezopotamii .

Kościół Wschodu (którego większość członków to etniczni Asyryjczycy ) wywodzi się z ewangelizacji św. Pawła i św. Tomasza . Kościół wywodzi swoje korzenie od apostołów aż do Stolicy Babilońskiej , o której mówi się, że została założona przez św. Tomasza. W V wieku Kościół Wschodni udzielał ochrony wyznawcom ruchu nestoriańskiego , ogłoszonego w Cesarstwie Rzymskim jako heretyk na Pierwszym Soborze Efeskim . Jako taki zaakceptował tylko dwa pierwsze Sobory Ekumeniczne – tzw Sobór Nicejski i Sobór Konstantynopolitański I — jako określające jego tradycję wiary. Pomimo surowych prześladowań Kościół Wschodu prosperował pod panowaniem Partów i Sasanian , a po podboju Persji przez muzułmanów , islamskiego kalifatu . W czasach Imperium Islamskiego Kościół Wschodu stał się chronioną dhimmi iw dużej mierze zachował swoją autonomię ; w fatwie islamskiego proroka Mahometa zażądał ochrony ludu asyryjskiego w Mezopotamii.

Kościół Wschodu rozprzestrzenił się szeroko w Azji, zakładając kościoły i diecezje w Indiach ( chrześcijanie św. Tomasza ), Azji Środkowej i Chinach, gdzie mieszkała społeczność nestoriańska od VII – X wieku i ponownie w XIII – XIV wieku. Później jednak seria nieszczęść doprowadziła kościół do upadku i do XIV wieku ograniczał się on głównie do Mezopotamii / Iraku , południowo-wschodniej Anatolii /Turcji, północno-zachodniej Persji / Iranu i północno-wschodniej Syrii oraz Wybrzeże Malabarskie w Indiach. Do dziś koncentruje się na tych obszarach. W XVI wieku kościół popadł w schizmę, w wyniku której powstały dwa kościoły z rywalizującymi ze sobą patriarchami: Asyryjski Kościół Wschodu i Chaldejski Kościół Katolicki , które ostatecznie weszły w komunię z Rzymem.

Ekumenizm między Kościołem asyryjskim a Kościołem rzymskokatolickim jest procesem ciągłym. Ostatnio, 11 listopada 1994 r., odbyło się w Watykanie historyczne spotkanie patriarchy Mar Dinkha IV i papieża Jana Pawła II , podczas którego podpisano Wspólną Deklarację Chrystologiczną . Jednym z efektów ubocznych tego spotkania była poprawa stosunków Kościoła asyryjskiego z chaldejskim Kościołem katolickim .

prawosławie wschodnie

Prawosławie wschodnie odnosi się do wspólnoty wschodnich Kościołów chrześcijańskich, które uznają tylko trzy pierwsze sobory ekumeniczne Pierwszy Sobór Nicejski (325 r.), Pierwszy Sobór Konstantynopolitański (381) i Sobór Efeski (431) — i odrzucają dogmatyczną definicje Soboru Chalcedońskiego (451). Stąd te Kościoły nazywane są także Starymi Kościołami Wschodnimi . Pomimo potencjalnie mylącej nomenklatury, wschodnie kościoły prawosławne różnią się od kościołów, które wspólnie określają się jako prawosławie wschodnie .

Koptyjski Kościół Prawosławny Aleksandrii jest uważany za duchowego przywódcę Wschodnich Kościołów Prawosławnych . Przywództwo duchowe nie jest rozumiane w tym samym sensie, co rozciągnięte wśród Kościołów prawosławnych na Kościół Konstantynopola; jest to jednak w duchu szacunku i czci dla Apostolskiego Tronu Aleksandrii. Nie daje żadnych prerogatyw, jurysdykcji ani praw Kościołowi Aleksandryjskiemu w żaden sposób, jak w Kościołach prawosławnych. Historycznie kościół został nazwany monofizytem ponieważ odrzucił postanowienia Soboru Chalcedońskiego, który potępił monofizytyzm . Organ ormiański Kościoła oficjalnie zerwał więzi z Zachodem w 554 r., podczas drugiego soboru w Dwinie , na którym odrzucono dyofizycką formułę soboru chalcedońskiego . Wschodni Kościół Prawosławny argumentuje, że jest to błędny opis jego stanowiska, ponieważ uważa monofizytyzm, nauczany przez Eutychesa i potępiony w Chalcedonie, jest herezją i nie zgadza się tylko z formułą określoną przez ten sobór. Kościół wschodni zamiast tego trzyma się doktryny określonej przez Cyryla Aleksandryjskiego , uważanego za świętego również przez kościoły chalcedońskie, który opisał Chrystusa jako mającego jedną wcieloną naturę, w której łączy się zarówno boska, jak i ludzka natura. Aby odróżnić to od eutychowskiego i innych wersji monofizytyzmu , stanowisko to nazywa się miafizytyzmem .

Prawosławie wschodnie rozwinęło się w reakcji na Chalcedon na wschodnich krańcach Cesarstwa Bizantyjskiego oraz w Egipcie i Syrii . W tych miejscach są teraz także patriarchowie prawosławni, ale rywalizacja między prawosławnymi a prawosławnymi wschodnimi w dużej mierze zanikła w ciągu wieków od schizmy. W ostatnich czasach zarówno kościoły chalcedońskie, jak i antychalcedońskie rozwinęły głębsze zrozumienie wzajemnych stanowisk, uznając zasadnicze porozumienie, zachowując jednocześnie swój język teologiczny. Dlatego unika się etykiety monofizyckiej, opisując wierzenia Ormian lub Koptów dotyczące natury Chrystusa.

Ekumenizm między prawosławiem a prawosławiem wschodnim

Zarówno prawosławne, jak i prawosławne kościoły formalnie uważają się za kontynuację prawdziwego kościoła, a ten drugi popadł w schizmę, chociaż w ciągu ostatnich 20 lat wykonano wiele pracy na rzecz ekumenizmu lub pojednania między kościołami wschodnimi i prawosławnymi . Podjęto próbę osiągnięcia ekumenizmu między Antiochią a prawosławnymi kościoły. W Chambesy w Szwajcarii odbyły się rozmowy plenarne, których wynikiem były porozumienia w latach 1989, 1990 i 1993. Wszyscy oficjalni przedstawiciele prawosławia wschodniego i prawosławnego doszli w tych dialogach do porozumienia, że ​​chrystologiczna różnice między dwiema wspólnotami są bardziej kwestią podkreślenia niż treści. Chociaż elementy wielu wschodnich Kościołów prawosławnych skrytykowały widoczny konsensus osiągnięty przez przedstawicieli w Chambesy, patriarcha i święty synod Antiocheńskiego Kościoła Prawosławnego z zadowoleniem przyjęli porozumienia jako pozytywne kroki w kierunku dzielenia się Miłością Boga i odrzucenie nienawiści do nieistotnych podziałów. Zgodnie z zaleceniami zawartymi w Drugim Porozumieniu Chambesy z 1990 r. prawosławny patriarcha Antiochii (wschodni) Ignacy IV formalnie spotkał się z prawosławnym patriarchą syryjskim (wschodnim), Ignacym Zakką I, 22 lipca 1991 r. Na tym spotkaniu obaj patriarchowie podpisali list duszpasterski porozumienie, które wzywało do „pełnego i wzajemnego szacunku między dwoma kościołami”. Zakazywała także przechodzenia wiernych z jednego kościoła do drugiego, przewidywała wspólne spotkania dwóch świętych synodów, gdy było to stosowne, oraz przewidywała przyszłe wytyczne dotyczące wzajemnej komunii wiernych i Koncelebrowana Eucharystia przez duchownych obu Kościołów. Kościół Antiochii oczekuje, że wytyczne te zostaną wydane, gdy wierni obu kościołów będą gotowi, ale nie wcześniej. Patriarcha Ignacy nadzorował również udział w dwustronnej komisji z Kościołem greckokatolickim melchickim , która bada sposoby uzdrowienia osiemnastowiecznej schizmy między katolikami melchickimi a prawosławnymi z Antiochii. W bezprecedensowym wydarzeniu patriarcha melchicki Maximos V przemówił na spotkaniu prawosławnego świętego synodu w październiku 1996 r. Członkowie świętego synodu w Antiochii nadal poszukują lepszej komunikacji i bardziej przyjaznych spotkań z braćmi i siostrami z Syrii, Melchitów i maronitów, którzy mają wspólne dziedzictwo.

Następujące wschodnie cerkwie prawosławne są autokefaliczne iw pełnej komunii :

Zobacz też

Bibliografia

  •   Duchowość chrześcijańskiego Wschodu: systematyczny podręcznik autorstwa Tomasa Spidlika, Cistercian Publications Inc Kalamazoo Michigan 1986 ISBN 0-87907-879-0

Filmografia