Historia Kościoła Adwentystów Dnia Siódmego

Kościół Adwentystów Dnia Siódmego w Takoma Park w stanie Maryland.

Kościół Adwentystów Dnia Siódmego miał swoje korzenie w ruchu millerystów od 1830 do 1840 roku, w okresie Drugiego Wielkiego Przebudzenia i został oficjalnie założony w 1863 roku. Do wybitnych postaci wczesnego kościoła należeli Hiram Edson , Ellen G. White , jej mąż James Springer White , Joseph Bates i JN Andrews . W ciągu następnych dziesięcioleci kościół rozszerzył swoją pierwotną bazę w Nowej Anglii stać się organizacją międzynarodową. Znaczące wydarzenia, takie jak przeglądy zapoczątkowane przez ewangelików Donalda Barnhouse'a i Waltera Martina , w XX wieku doprowadziły do uznania jej za wyznanie chrześcijańskie .

Fundamenty, 1798–1820

Drugie Wielkie Przebudzenie , ruch odrodzenia w Stanach Zjednoczonych, miał miejsce na początku XIX wieku. Drugie Wielkie Przebudzenie było stymulowane założeniem wielu Towarzystw Biblijnych , które starały się rozwiązać problem braku przystępnych cenowo Biblii. Rozpowszechnianie Biblii umożliwiło wielu osobom, które jej nie posiadały, możliwość samodzielnego jej zakupu i studiowania, a nie tylko słuchania jej kazań, i doprowadziło do powstania wielu ruchów reformatorskich, których celem było naprawienie zła społeczeństwa przed oczekiwanym Drugim Przyjściem Jezusa Chrystus. Powstało wiele ruchów mniejszości religijnych Kościoły kongregacyjne , prezbiteriańskie , baptystyczne i metodystyczne . Niektóre z tych ruchów wyznawały wierzenia, które później przyjęli Adwentyści Dnia Siódmego.

Zainteresowanie proroctwem rozbudziło się wśród niektórych grup protestanckich po aresztowaniu papieża Piusa VI w 1798 r. przez francuskiego generała Louisa Alexandre'a Berthiera . Prekursorzy ruchu adwentystycznego wierzyli, że wydarzenie to oznaczało koniec proroctwa o 1260 dniach z Księgi Daniela . Pewne osoby zaczęły przyglądać się proroctwu 2300 dni zawartemu w Księdze Daniela 8:14. Zainteresowanie proroctwami znalazło również miejsce w Kościele rzymskokatolickim, kiedy wygnany jezuita imieniem Manuel de Lacunza opublikował manuskrypt wzywający do ponownego zainteresowania się powtórnym przyjściem Chrystusa. Jego publikacja wywołała poruszenie, ale została później potępiona przez papieża Leona XII w 1824 roku.

W wyniku pogoni za wolnością religijną wielu zwolenników odrodzenia postawiło stopę w Stanach Zjednoczonych, chcąc uniknąć prześladowań.

Wykres proroczy z 1843 r. ilustrujący liczne interpretacje proroctw prowadzących do roku 1843

Korzenie Millerytu, 1831–44

Kościół Adwentystów Dnia Siódmego powstał z ruchu znanego dziś jako Milleryci. W 1831 roku baptysta , William Miller , został poproszony przez baptystę o głoszenie w ich kościele i zaczął głosić, że drugie przyjście Jezusa nastąpi gdzieś między marcem 1843 a marcem 1844, opierając się na jego interpretacji Księgi Daniela 8:14 . Wokół Millera zgromadzili się zwolennicy, wśród których było wielu z Baptystów, Metodystów , Prezbiterianów i Chrześcijan kościoły. Latem 1844 roku niektórzy zwolennicy Millera promowali datę 22 października. Powiązali oczyszczenie świątyni z Księgi Daniela 8:14 z żydowskim Dniem Pojednania , który miał przypadać 22 października tego roku. Do 1844 roku ponad 100 000 ludzi oczekiwało tego, co Miller nazwał „błogosławioną nadzieją”. 22 października wielu wierzących nie spało do późna w nocy, czekając na powrót Chrystusa, i było gorzko rozczarowanych, gdy zarówno zachód, jak i północ minęły, a ich oczekiwania nie zostały spełnione. Wydarzenie to stało się później znane jako Wielkie Rozczarowanie.

Lata przedwyznaniowe, 1844–60

Edson i Niebiańskie Sanktuarium

Po rozczarowaniu 22 października wielu zwolenników Millera było zdenerwowanych i rozczarowanych. Większość przestała wierzyć w rychły powrót Jezusa. Niektórzy uważali, że data jest błędna. Kilku uważało, że data jest właściwa, ale oczekiwane wydarzenie było błędne. Ta ostatnia grupa rozwinęła się w Kościół Adwentystów Dnia Siódmego. Jeden z adwentystów, Hiram Edson (1806–1882) napisał: „Nasze największe nadzieje i oczekiwania zostały zniszczone i ogarnął nas taki duch płaczu, jakiego nigdy wcześniej nie doświadczyłem. Wydawało się, że utrata wszystkich ziemskich przyjaciół nie mogła mieć porównania. Płakaliśmy i płakaliśmy , aż do świtu dnia”. Rankiem 23 października Edson, który mieszkał w Port Gibson w stanie Nowy Jork, przechodził z przyjacielem przez swoje pole zboża. Później opisał swoje przeżycie:

„Wyruszyliśmy i kiedy przechodziłem przez duże pole, zatrzymałem się mniej więcej w połowie pola. Niebo wydawało mi się otwarte i widziałem wyraźnie i wyraźnie, że zamiast naszego Najwyższego Kapłana wychodził z Miejsca Najświętszego niebiańskiej świątyni, aby przyszedł na tę ziemię dziesiątego dnia siódmego miesiąca, pod koniec 2300 dni [obliczonych na 22 października 1844 r.], po raz pierwszy wszedł tego dnia do drugiego pomieszczenia tej świątyni; i że miał dzieło do wykonania w Miejscu Najświętszym przed przyjściem na ziemię”.

Edson podzielił się swoim doświadczeniem z wieloma lokalnymi adwentystami, których jego relacja bardzo zachęciła. W rezultacie zaczął studiować Biblię z dwoma innymi wierzącymi w okolicy, ORL Crosier i Franklinem B. Hahnem, którzy opublikowali swoje odkrycia w gazecie zatytułowanej Day- Dawn . Artykuł ten dotyczył biblijnej przypowieści o Dziesięciu Dziewicach i próbował wyjaśnić, dlaczego pan młody zwlekał. W artykule zbadano również koncepcję dnia pokuty i to, co autorzy nazwali „naszą chronologią wydarzeń”.

Odkrycia opublikowane przez Crosiera, Hahna i Edsona doprowadziły do nowego zrozumienia sanktuarium w niebie. W ich artykule wyjaśniono, że w niebie istnieje świątynia, którą Chrystus, Najwyższy Kapłan , ma oczyścić. Wierzący rozumieli, że to oczyszczenie było tym, do czego odnosiło się 2300 dni z Księgi Daniela.

George Knight napisał: „Chociaż pierwotnie była to najmniejsza z grup post-milleryckich, zaczęła postrzegać siebie jako prawdziwego następcę potężnego niegdyś ruchu milleryckiego”. Pogląd ten został zatwierdzony przez Ellen White. Jednak Seeking a Sanctuary postrzega to bardziej jako odgałęzienie ruchu Millerite.

Adwentyści „szabatu i zamkniętych drzwi” byli różni, ale powoli się wyłonili. Tylko Joseph Bates miał jakiekolwiek znaczenie w ruchu millerystów.

Adwentyści są spadkobiercami dawnych wierzących wyrzutków; Waldensi , protestanccy reformatorzy , w tym anabaptyści , angielscy i szkoccy purytanie , ewangelicy XVIII wieku, w tym metodyści , baptyści dnia siódmego i inni, którzy odrzucili ustalone tradycje kościelne.

Przestrzeganie sabatu rozwija się i jednoczy

Młoda świecka baptystka dnia siódmego, Rachel Oakes Preston, mieszkająca w New Hampshire, była odpowiedzialna za wprowadzenie sabatu do Milleryckich adwentystów. Dzięki jej wpływowi Frederick Wheeler, miejscowy kaznodzieja metodystów-adwentystów, zaczął obchodzić siódmy dzień jako sabat, prawdopodobnie wczesną wiosną 1844 roku. Kilku członków kościoła w Waszyngtonie w stanie New Hampshire, któremu od czasu do czasu usługiwał , również podążyło za jego decyzją. Należeli do nich William i Cyrus Farnsworth. TM Preble wkrótce przyjął go albo od Wheelera, albo bezpośrednio od Oakes. Wkrótce po tych wydarzeniach nastąpiło Wielkie Rozczarowanie.

Preble promował sabat poprzez wydanie „ Nadziei Izraela” z 28 lutego 1845 roku . W marcu opublikował w formie traktatu swoje poglądy na temat szabatu. Chociaż w ciągu następnych kilku lat powrócił do obchodzenia niedzieli, jego pisarstwo przekonało Josepha Batesa i JN Andrewsa . Ci ludzie z kolei przekonali Jamesa i Ellen White , a także Hirama Edsona i setki innych.

Bates zaproponował zorganizowanie spotkania między wierzącymi w New Hampshire i Port Gibson. Na tym spotkaniu, które miało miejsce w 1846 roku na farmie Edsona, Edson i inni wyznawcy Port Gibson chętnie przyjęli sabat i jednocześnie zawarli sojusz z Batesem i dwoma innymi ludźmi z New Hampshire, którzy później stali się bardzo wpływowi w kościele adwentystów, James i Ellen G. White . Między kwietniem 1848 a grudniem 1850 w Nowym Jorku i Nowej Anglii odbyły się dwadzieścia dwie „konferencje sabatowe”. . Spotkania te były często postrzegane jako okazja dla przywódców, takich jak James White, Joseph Bates, Stephen Pierce i Hiram Edson, do dyskusji i wyciągania wniosków na temat kwestii doktrynalnych.

Chociaż początkowo uważano, że szabat zaczyna się o godzinie 18:00, w 1855 roku powszechnie przyjęto, że szabat zaczyna się o zachodzie słońca w piątek.

Obecna prawda (patrz poniżej) była początkowo w dużej mierze poświęcona sabatowi. JN Andrews był pierwszym adwentystą, który napisał obszerną obronę sabatu, opublikowaną po raz pierwszy w 1861 roku.

Trynitaryzm

Podczas formowania kościoła w XIX wieku wielu przywódców adwentystów trzymało się antytrynitarnego poglądu, dzięki wielu antytrynitarnym duchownym Chrześcijańskiego Związku, którzy weszli do byłej owczarni Millerytów. Ellen G. White nigdy nie wdała się w debatę na ten temat, ale w swojej książce Desire of Ages zawarła kilka bardzo trynitarnych stwierdzeń, a transkrypcje jej kazań z początku XX wieku pokazały, że identyfikuje Ducha Świętego jako „Osobę” i jedną z „Osobowości”. trzy najświętsze istoty”. Współcześni adwentyści dnia siódmego, którzy wyznają antytrynitarny pogląd, są w mniejszości, ale twierdzą, że te transkrypcje są niedokładnymi raportami stenografów, które nie odzwierciedlają jej prawdziwego nauczania. Protrynitarni uczeni w Kościele zwracają uwagę, że te transkrypcje były w jej posiadaniu i mogła je modyfikować w dowolnym momencie, gdyby odzwierciedlały niedokładną wersję tego, co powiedziała, biorąc pod uwagę postrzeganą doktrynalną wagę tematu.

W 1855 roku James White jasno przedstawił swój pogląd na ten temat: „Możemy tu wspomnieć o Trójcy, która usuwa osobowość Boga i Jego Syna Jezusa Chrystusa… ” . mówiąc: „Największą wadą, jaką możemy znaleźć w reformacji, jest to, że reformatorzy przestali się reformować. Gdyby poszli dalej i dalej, aż zostawili za sobą ostatnią pozostałość papiestwa, taką jak naturalna nieśmiertelność, pokropienie, trójca i niedziela zachowując, kościół byłby teraz wolny od swoich błędów biblijnych”.

Lemuel Sapian pisze: „… na początku XX wieku dla wielu było oczywiste, że poprzednie stanowisko [adwentystów] [przeciwko] Trójcy było błędne. Stało się tak nie w wyniku wewnętrznego spisku ani wtrącania się osób trzecich w intencje na osłabieniu [] charakterystycznego [adwentystycznego] przesłania, ale dlatego, że pióro Inspiracji [Ellen G. White] podjęło działanie - a ludzie… zwrócili na to uwagę”.

Premilenializm po ucisku

Począwszy od nauk Williama Millera, adwentyści odegrali kluczową rolę we wprowadzeniu biblijnej doktryny premilenializmu w Stanach Zjednoczonych. Wierzą, że święci zostaną przyjęci lub zgromadzeni przez Chrystusa do Królestwa Bożego w niebie pod koniec Ucisku podczas Drugiego Przyjścia przed tysiącleciem. W dodatku do swojej książki „Kingdom of the Cults”, gdzie Walter Martin wyjaśnia, dlaczego adwentyści dnia siódmego są akceptowani jako ortodoksyjni chrześcijanie (patrz str. 423), Martin podsumowuje również kluczową rolę, jaką adwentyści odegrali w rozwoju premilenializmu w XIX wieku.

„Od samego początku zdecydowana większość ewangelicznych chrześcijan traktowała adwentystów z poważną podejrzliwością, głównie dlatego, że nauczanie Adwentystów Dnia Siódmego było milenijne. To znaczy wierzyli, że Chrystus przyjdzie przed tysiącleciem… Niektórzy autorzy czas uważał prellenarystów za osobliwych… i nazywał „adwentystami” wszystkich, którzy wyznawali ten pogląd na eschatologię”

- „Królestwo kultów” s. 419-420

Jednak wyjątkowy wkład Adwentystów Dnia Siódmego w tę doktrynę nie kończy się na tym. Adwentyści dnia siódmego to premilenialiści po ucisku, którzy akceptują biblijne nauczanie na temat dosłownego 1000 lat z Objawienia 20, które następuje bezpośrednio po dosłownym drugim przyjściu Chrystusa opisanym w Objawieniu 19. W przeciwieństwie do prawie wszystkich grup premillenistów, nie wierzą w 1000 lat -rok królestwa na ziemi podczas tysiąclecia. W adwentystycznej eschatologii obietnica Chrystusa, że zabierze świętych do domu Jego Ojca w Ew. Jana 14:1-3, spełnia się podczas drugiego przyjścia, kiedy zarówno żywi, jak i umarli święci zostają wzniesieni w powietrze na spotkanie z Panem (zob. 1 Tes 4:13 –18 ). Jan, autor Objawienia, nazywa ten moment „pierwszym zmartwychwstaniem” w Objawieniu 20: 5–6. Zamiast Tysiącletniego Królestwa na ziemi, adwentyści nauczają, że ziemia jest spustoszona tylko na 1000 lat iw tym czasie święci są w niebie z Chrystusem (zob. Ks. Jeremiasza 4:23–29).

Adwentystyczna praca wydawnicza zaczyna się od The Present Truth

Pierwsze wydanie The Present Truth

18 listopada 1848 roku Ellen White miała wizję, w której Bóg powiedział jej, że jej mąż powinien założyć gazetę. W 1849 roku James, zdecydowany opublikować ten artykuł, udał się na poszukiwanie pracy jako parobek, aby zebrać wystarczające fundusze. Po kolejnej wizji powiedziała Jamesowi, że ma się nie martwić o fundusze, ale zabrać się do produkcji papieru do druku. James chętnie posłuchał, pisząc z pomocą „kieszonkowej Biblii, skondensowanej konkordancji Crudena i skróconego słownika bez jednej z okładek”. Dzięki hojnej propozycji drukarza, by opóźnić opłaty, grupa adwentystów wydrukowała 1000 egzemplarzy pierwszej publikacji. Wysłali publikację, która była na temat sabatu, do przyjaciół i współpracowników, którzy ich zdaniem uznaliby ją za interesującą. W latach 1849 i 1850 ukazało się jedenaście numerów.

Formalna organizacja i dalszy rozwój, 1860–80

Wybór imienia i konstytucji

W 1860 r. raczkujący ruch ostatecznie zdecydował się na nazwę Adwentystów Dnia Siódmego , reprezentującą wyróżniające wierzenia kościoła. Trzy lata później, 21 maja 1863 roku, powstała Konferencja Generalna Adwentystów Dnia Siódmego, a ruch stał się oficjalną organizacją.

Doroczne regionalne spotkania obozowe

Pierwsze doroczne regionalne spotkanie obozowe odbyło się we wrześniu 1868 roku. Od tego czasu doroczne regionalne spotkanie obozowe stało się wzorem wśród Adwentystów Dnia Siódmego i jest nadal praktykowane.

Wpływ Ellen G. White

Ellen G. White (1827–1915), nie pełniąc żadnej oficjalnej roli, była osobowością dominującą. Ona, wraz ze swoim mężem, Jamesem White'em i Josephem Batesem, przeniosła denominację do koncentracji na pracy misyjnej i medycznej. Misja i praca medyczna nadal odgrywają centralną rolę w XXI wieku.

Pod przewodnictwem White'a wyznanie w latach siedemdziesiątych XIX wieku zwróciło się ku pracy misyjnej i przebudzeniu, potrajając liczbę członków do 16 000 do 1880 roku; kontynuował szybki wzrost, z 75 000 członków w 1901 r. W tym czasie działały dwie uczelnie, szkoła medyczna, kilkanaście akademii, 27 szpitali i 13 wydawnictw.

Do 1945 roku kościół miał 226 000 członków w Stanach Zjednoczonych i Kanadzie oraz 380 000 w innych miejscach; budżet wynosił 29 milionów dolarów, a zapisy do szkół kościelnych 40 000. W 1960 roku na całym świecie było 1 245 125 członków z rocznym budżetem przekraczającym 99 900 000 dolarów. Zapisy do szkół kościelnych od podstawowego do college'u wynosiły 290 000 uczniów. W 2000 roku na całym świecie było 11 687 229 członków. Całkowity budżet wyniósł 28 610 881 313 USD. Do szkół uczęszczało 1 065 092 uczniów. W 2008 roku globalna liczba członków wynosiła 15 921 408, a budżet 45 789 067 340 USD. Liczba uczniów prowadzonych przez SDA uczelni, szkół średnich i podstawowych wynosiła 1 538 607 osób.

Poglądy polityczne

Adwentyści dnia siódmego uczestniczyli w Ruchu Wstrzemięźliwości na przełomie XIX i XX wieku. W tym samym czasie aktywnie zaangażowali się w krzewienie wolności religijnej . Uważnie śledzili politykę amerykańską, dopasowując bieżące wydarzenia do przepowiedni zawartych w Biblii.

„Dzień siódmy” oznacza, że przestrzeganie pierwotnego szabatu, czyli soboty, jest nadal świętym obowiązkiem. Adwentyści argumentowali, że podobnie jak reszta Dziesięciu Przykazań nie została zmieniona, tak też nakaz „pamiętaj o dniu sabatu, aby go święcić” pozostał w pełnej mocy. Ten punkt teologiczny zmienił młodą grupę w potężną siłę działającą na rzecz wolności religijnej. Ci adwentyści, którzy osiągnęli pełnię swej potęgi pod koniec XIX i na początku XX wieku, sprzeciwiali się prawom niedzielnym ze wszystkich stron. Wielu zostało aresztowanych za pracę w niedzielę. Walcząc z realnym zagrożeniem prawnie ustanowionego święta narodowego, ci sabatarianie musieli codziennie walczyć o swoją wolność. Wkrótce walczyli o wolność religijną na szerszych, mniej zaściankowych podstawach.

Ogólnoświatowa misja

Wysiłki adwentystów mające na celu głoszenie ich przesłania na całym świecie rozpoczęły się od rozsyłania publikacji. W 1874 roku JN Andrews został pierwszym oficjalnym misjonarzem adwentystycznym, który wyjechał za granicę. Pracując w Szwajcarii , starał się zorganizować pod jednym parasolem towarzystwa świętujące sabat. W latach dziewięćdziesiątych XIX wieku adwentyści zaczęli entuzjastycznie promować ogólnoświatowy wysiłek misyjny.

Wizja świata i rosnące bóle, 1880–1915

Wykres członkostwa w kościele w czasie

1888 Konferencja Generalna

W 1888 r. w Minneapolis odbyła się Sesja Konferencji Generalnej . Sesja ta obejmowała dyskusję między ówczesnym przewodniczącym Generalnej Konferencji , GI Butlerem ; redaktor recenzji, Uriah Smith ; oraz grupa kierowana przez EJ Wagonera i AT Jonesa na temat znaczenia „sprawiedliwości przez wiarę” i znaczenia prawa w Liście do Rzymian i Galacjan . Ellen G. White również przemawiała na konferencji.

Rozwój organizacyjny

Od wczesnych lat sześćdziesiątych XIX wieku kościół miał trzy poziomy władzy: kościół lokalny, konferencję i konferencję generalną. W miarę rozwoju pomysłów powstały organizacje, które miały je rozwijać; tj. szkoły sabatowe, reforma zdrowia i praca medyczna, drukowanie, dystrybucja literatury, wolność religijna, misje itp. Wszystko to posuwało się naprzód w społeczeństwach utworzonych w tym celu. W miarę postępu prac zarządzanie wszystkimi tymi stowarzyszeniami stało się dość kłopotliwe.

W miarę jak konferencje rozwijały się w odległych krajach, stało się oczywiste, że Konferencja Generalna nie może nadzorować codziennych potrzeb konferencji. Doprowadziło to do rozwoju konferencji związkowych w Australii i Europie pod koniec lat 90. XIX wieku oraz do rozwoju dystryktów w Stanach Zjednoczonych.

Sesje Konferencji Generalnej z 1901 i 1903 r. Zreorganizowały strukturę kościoła, obejmując konferencje związkowe, które zarządzały grupą lokalnych konferencji w swojej domenie. Pod koniec 1904 r. różne interesy społeczne zostały włączone jako departamenty do struktury każdej konferencji.

Lekcje przedmiotowe Chrystusa i szkoły adwentystyczne

Ellen White opowiada, w jaki sposób jej książka Christ's Object Lessons została powiązana z finansowym wsparciem szkół adwentystycznych,

Jestem bardzo wdzięczny za dzieło, które Chrystusowe Lekcje Przedmiotowe wykonały i nadal wykonują. Kiedy ta książka była w przygotowaniu, spodziewałem się, że środki pochodzące ze sprzedaży tej książki wykorzystam na przygotowanie i wydanie kilku innych książek. Ale Pan natchnął mnie, aby przekazać tę książkę naszym szkołom, aby została wykorzystana do uwolnienia ich od długów. Poprosiłem nasze wydawnictwa, aby zjednoczyły się ze mną w tym darze, przekazując pieniądze na publikację. Zgodzili się na to dobrowolnie. Zebrano fundusz na pokrycie kosztów materiałów użytych do wydrukowania książki, a akwizytorzy i ludzie sprzedali książkę bez prowizji.

W ten sposób książka została rozpowszechniona we wszystkich częściach świata. Wszędzie został przyjęty z wielką przychylnością. Ministrowie wszystkich wyznań napisali rekomendacje. Pan przygotował drogę na jego przyjęcie, tak że sprzedano już nie mniej niż 200 000 egzemplarzy. Zebrane w ten sposób środki znacznie przyczyniły się do uwolnienia naszych szkół z długów, które narastały przez wiele lat.

Nasze wydawnictwa wydrukowały bezpłatnie 300 000 egzemplarzy, które zostały rozesłane do różnych stowarzyszeń traktatowych, aby nasi ludzie je sprzedawali.

Pan uczynił ze sprzedaży tej książki sposób, aby uczyć nasz lud, jak nawiązać kontakt z tymi, którzy nie są jego wyznawcami i jak przekazać im wiedzę o prawdzie na ten czas. Wielu nawróciło się, czytając tę książkę”.

W 1902 roku osoby stowarzyszone z Healdsburg College, obecnie Pacific Union College, poświęciły tydzień na sprzedaż lekcji przedmiotowych Chrystusa. Najpierw wspólnie przeczytali książkę. Następnie każdy uczeń otrzymał sześć książek do sprzedania. Przydzielono terytoria i na tydzień szkoła zawiesiła zajęcia w celu sprzedaży książek. College Church zajął terytorium bezpośrednio otaczające kościół, podczas gdy uczniowie otrzymali terytorium dalej od szkoły.

Wiadomość dla świata

Po wyprawie Johna Andrewsa do Europy inni też wyjechali. Niektórzy ^{[ kto? ]} do Afryki, inni do Azji, a inni do Australazji. ^{[ potrzebne źródło ]}

Początek XX wieku, 1915–1930

Fundamentalizm i postęp

Ellen G. White zmarła w 1915 roku, a adwentystyczni przywódcy uczestniczyli w wielu proroczych konferencjach podczas I wojny światowej i wkrótce po niej . Konferencja Biblijna w 1919 roku przyjrzała się temu, jak adwentyści interpretowali proroctwa biblijne i dziedzictwo pism Ellen White. Miało to również polaryzujący wpływ na teologię adwentystyczną, a przywódcy tacy jak AG Daniells i WW Prescott kwestionowali niektóre tradycyjne poglądy innych, takich jak Benjamin G. Wilkinson , JS Washburn i Claude Holmes.

Fundamentalizm dominował w Kościele na początku XX wieku. George Knight datuje ją na lata 1919-1950. Zredagowane transkrypcje konferencji biblijnej z 1952 r. zostały opublikowane jako Fundacja Nasza Firma .

połowa XX wieku

II wojna światowa

W Europie Południowej zaraz po wybuchu wojny większość pracowników kościoła w wieku wojskowym została powołana do wojska. Kościół stracił przewodniczących związków i lokalnych konferencji, pastorów, ewangelistów i pracowników instytucjonalnych.

Kiedy naziści okupowali Francję, rozwiązali konferencję i wszystkie kościoły, skonfiskowali budynki kościelne i zakazali pracy kościelnej. W Chorwacji wszystkie kościoły adwentystów zostały zamknięte, a konferencja rozwiązana. Wszelka praca kościelna i ewangelizacyjna była surowo zabroniona. W Rumunii, gdzie było ponad 25 000 adwentystów, rozwiązano konferencję związkową, sześć lokalnych konferencji i wszystkie kościoły. Z kościoła odebrano ponad trzysta adwentystycznych kaplic, wydawnictwo w Bukareszcie i szkołę w Braszowie. Wszystkie fundusze kościelne zostały zabrane. Wtrącono do więzienia trzy tysiące adwentystów. Byli torturowani i maltretowani.

Prace kościoła postępowały pod twórczą osłoną. Osoby ochrzczone zgłaszano jako studentów kończących studia i odbierających dyplomy. Jeden z ministrów poinformował o sprzedanych polisach na życie. Inny donosił o zbiorze 253 koszy owoców.

Koniec XX wieku

W połowie lat siedemdziesiątych w Adwentyźmie Dnia Siódmego pojawiły się dwie odrębne frakcje. Obrona wielu pozycji adwentystów sprzed 1950 r. była skrzydłem konserwatywnym , podczas gdy bardziej liberalny adwentyzm kładł nacisk na wierzenia ewangelicznego chrześcijaństwa.

W latach siedemdziesiątych Review and Herald zawierał artykuły redaktora Kennetha Wooda i zastępcy redaktora Herberta Douglassa związane z wydaniem Questions on Doctrine oraz artykuły opowiadające się za ostatecznym doskonałym pokoleniem. Redaktorzy zaczęli podkreślać poglądy, które były tradycyjnymi poglądami w kościele przed pytaniami o doktrynę, takie jak bezgrzeszna doskonałość ostatniego pokolenia , czemu sprzeciwiało się wielu postępowych adwentystów

Konferencja Generalna odniosła się do tej kontrowersji dotyczącej „sprawiedliwości z wiary”, organizując konferencję w Palmdale w Kalifornii w 1976 r. Ford był „w centrum uwagi”, a powstały dokument znany jako „ oświadczenie Palmdale ”.

Sesja Konferencji Generalnej w 1980 r., która odbyła się w Dallas, zaowocowała pierwszą oficjalną deklaracją wiary Kościoła, przegłosowaną przez światową organizację, zwaną 27 fundamentalnymi przekonaniami . (Ta lista przekonań została od tego czasu rozszerzona do obecnych 28 podstaw ).

Zwolnienie Desmonda Forda

Rok 1980 był również świadkiem niewielkiego kryzysu związanego z nauczaniem sądu śledczego , znanego jako kontrowersja wokół Glacier View . Wywołało to kontrowersje w kościele, ale wiara głównego nurtu w doktrynę i kościół potwierdziły swoje podstawowe stanowisko w sprawie doktryny, chociaż niektórzy z bardziej liberalnego skrzydła kościoła kontynuowali kontrowersje w XXI wieku. Ford wyraził pytania dotyczące Sądu, a później zażądał przerwania jego członkostwa w Kościele Adwentystów Dnia Siódmego z powodów innych niż różnice doktrynalne.

Święcenia kobiet

W 1990 roku święcenia kobiet zostały poddane przeglądowi na Sesji Konferencji Generalnej w Indianapolis, aw 1995 roku na Sesji Konferencji Generalnej w Utrechcie, ale zostały odrzucone. W 2012 roku 16 pastorek zostało zatwierdzonych do święceń na Konferencji Columbia Union. Również w tym roku Konferencja Generalna utworzyła Komitet Studiów Teologii Święceń w celu zbadania kwestii wyświęcania kobiet. W 2015 roku na sesji biznesowej Konferencji Generalnej w San Antonio w Teksasie większość delegatów odrzuciła w głosowaniu propozycję zezwolenia oddziałom na wyświęcanie kobiet.

Początek XXI wieku

W nowym stuleciu liczba członków adwentystów nadal rosła, a na całym świecie członkowie zaczęli używać YouTube i innych mediów internetowych do komunikowania się. Komunikaty te zawierały adresy wideo od ówczesnego prezydenta Stanów Zjednoczonych George'a W. Busha i Hillary Clinton do adwentystów.

Przegląd członkostwa ujawnił, że każdego dnia do Kościoła Adwentystów Dnia Siódmego przyłączało się średnio około 2900 osób, co pokazuje, że według statystyk kościelnych wyznanie liczy obecnie 16,6 miliona dorosłych ochrzczonych członków. Członkostwo wyznaniowe wykazało silny wzrost, a audyty członkostwa wykazały, że rok 2009 był siódmym rokiem z rzędu, w którym kościół odnotował zysk netto w wysokości ponad miliona członków. Jednak David Trim, dyrektor działu archiwów, statystyk i badań, który uważał, że liczby „nie są całkowicie dokładne”, powiedział, że system prowadzenia dokumentacji nie jest doskonały, a audyty najprawdopodobniej skutkowałyby niższą ogólną liczbą członków niż 16,5 milion.

Formacja duchowa

uwagę kościoła adwentystów na to, co uważał za niebezpieczeństwa formacji duchowej . Inni adwentyści, tacy jak pastor Hal Mayer i Derek Morris, również wyrażali swoje obawy. Oficjalna gazeta kościelna, Adventist Review, opublikowała artykuły opisujące skutki spirytyzmu wkraczającego do Kościoła chrześcijańskiego poprzez nauczanie formacji duchowej . Howard napisał The Omega Rebellion , w którym ostrzegał przed niebezpieczeństwami związanymi z „ wyłaniającym się kościołem”. " ruch. Zidentyfikował nauczanie formacji duchowej, modlitwy kontemplacyjnej , duchowości postmodernistycznej , medytacji przesiąkniętej wschodnim mistycyzmem jako niebezpieczne. W swoim przemówieniu programowym wygłoszonym w lipcu 2010 roku Ted NC Wilson, nowo wybrany przewodniczący Kościoła Adwentystów Dnia Siódmego, radził: „Trzymaj się z dala od niebiblijnych dyscyplin duchowych lub metod formacji duchowej, które są zakorzenione w mistycyzmie, takich jak modlitwa kontemplacyjna, modlitwa skupienia, oraz rodzący się ruch kościelny, w którym są promowani”. Zamiast tego, powiedział, wierzący powinni „szukać w Kościele Adwentystów Dnia Siódmego pokornych pastorów, ewangelistów, biblistów, przywódców i dyrektorów departamentów, którzy mogą zapewnić metody i programy ewangelizacyjne oparte na solidnych zasadach biblijnych i temacie Wielkiego Bój ”.

Członkowie Kościoła zostali również ostrzeżeni, aby stosowali rozeznanie w stylach uwielbienia: „Używaj uwielbienia skoncentrowanego na Chrystusie, opartego na Biblii i praktyk muzycznych podczas nabożeństw” – powiedział Wilson. „Chociaż rozumiemy, że nabożeństwa i kultury różnią się na całym świecie, nie cofaj się w zagmatwane pogańskie środowiska, w których muzyka i uwielbienie są tak skoncentrowane na emocjach i doświadczeniu, że tracisz centralne skupienie na Słowie Bożym. prosty lub złożony, powinien robić jedną i tylko jedną rzecz: wywyższać Chrystusa i poniżać samego siebie”.

W pracach twórczych

Film dokumentalny z 2014 roku War in Heaven, War on Earth: The Birth of the Seventh-day Adventist Church Podczas wojny secesyjnej autorstwa Chrisa Smalla i Lorena Smalla przedstawia historię adwentyzmu od ruchu Millerite do 1865 roku. Powiedz światu, wykonane w 2016 roku i wyreżyserowany przez Kyle'a Portbury'ego również przygląda się historii wiary adwentystów.

Zobacz też

Podstawowe źródła

Encyklopedia Adwentystów Dnia Siódmego
Najwcześniejsze periodyki Adwentystów Dnia Siódmego , przedrukowane przez Andrews University Press. Wprowadzenie autorstwa George'a Knighta ( strona wydawcy )
Adventist Classic Library , przedruki do 40 głównych tytułów do 2015 r. ( strona wydawcy )

Dalsza lektura

Damsteegt, Gerard. Podstawy Przesłania i Misji Adwentystów Dnia Siódmego Andrews University Press ( strona wydawcy )
Edwards, Calvin W. i Gary Land. Poszukiwacz po świetle: AF Ballenger, adwentyzm i amerykańskie chrześcijaństwo. (2000). Recenzja online 240 stron
Gary Land, wyd. Słownik historyczny Adwentystów Dnia Siódmego
Gary Land, wyd. Adwentyzm w Ameryce: historia , wydanie 2. Andrews University Press ( strona wydawcy )
Ziemia, Gary (2001). „Na skraju świętości: adwentyzm dnia siódmego otrzymuje Ducha Świętego, 1892–1900”. Fides et Historia . 33 (2): 13–30.
Londyn, Samuel G., Jr. Adwentyści dnia siódmego i ruch praw obywatelskich (Jackson: University Press of Mississippi, 2009. x, 194 s.) ISBN 978-1-60473-272-6
Morgana, Douglasa. Adwentyzm i Republika Amerykańska: publiczne zaangażowanie głównego ruchu apokaliptycznego. (2001). 269 s. strona wydawcy , o adwentystach i wolności religijnej
Morgana, Douglasa. „Adwentyzm, apokaliptyka i sprawa wolności”, Historia Kościoła , tom. 63, nr 2 (czerwiec 1994), s. 235–249 w JSTOR
Neufield, Don F. wyd. Encyklopedia Adwentystów Dnia Siódmego (10 tom 1976), publikacja oficjalna
Pearson, Michał. Sny milenijne i dylematy moralne: adwentyzm dnia siódmego i etyka współczesna . (1990, 1998) wyszukiwanie fragmentów i tekstów , analizuje kwestie małżeństwa, aborcji, homoseksualizmu
Greenleaf, Floyd (2000). Nosiciele światła: historia Kościoła Adwentystów Dnia Siódmego (wyd. 3). Pierwotnie Schwarz, Richard W. (1979). Nosiciele światła dla Resztki . Oficjalna historia, po raz pierwszy napisana przez wyszkolonego historyka.
Vance, Laura L. Kryzys adwentyzmu dnia siódmego: zmiana płci i sekciarstwa w powstającej religii. (1999). 261 str.

Linki zewnętrzne

Ruch Przeznaczenia DjVu autorstwa Le Roya Edwina Frooma , klasyczne dzieło Adwentystów
Październikowy poranek Howarda Kruga – spojrzenie na Hirama Edsona 23 października 1844 r
„Nasze korzenie i misja” Williama G. Johnssona - Historia Adventist Review
Adwentyści dnia siódmego: dziedzictwo trwa
Archiwa Adwentystów Przeszukaj dokumenty historyczne
Czym jest adwentyzm w adwentyzmie? przez George'a R. Knighta.
Prorocze podstawy adwentyzmu zarchiwizowane 2012-10-26 w Wayback Machine przez Hansa K. La Rondelle.
Pathways of the Pioneers na stronie internetowej Ellen G. White Estate
Arthur Spalding, Captains of the Host (1949), ma wiarygodność naukową
Artykuły z tematem „historia” skatalogowane w periodycznym indeksie Adwentystów Dnia Siódmego (SDAPI)
Adventist History autorstwa Michaela W. Campbella to blog o trwających badaniach w Adventist Studies.