Anabaptyzm

Część serii o
anabaptyzmie
Dirk Willems (picture) saves his pursuer. This act of mercy led to his recapture, after which he was burned at the stake near Asperen (etching from Jan Luyken in the 1685 edition of Martyrs Mirror
Dirk Willems (zdjęcie) ratuje swojego prześladowcę. Ten akt miłosierdzia doprowadził do jego ponownego schwytania, po czym został spalony na stosie w pobliżu Asperen (akwaforta Jana Luykena w wydaniu Martyrs Mirror z 1685 r .).
Tło
Doktryny i praktyki
Dokumenty
Kluczowi ludzie
Największe grupy
Powiązane ruchy
icon portal Chrześcijaństwo
Część serii poświęconej
protestantyzmu
Latin version of the Christian cross which is used by virtually all Protestant denominations
Tematy
Główne gałęzie
Drobne gałęzie
Szerokie ruchy
Inne zmiany
Powiązane ruchy
icon portal Chrześcijaństwo
Część serii o
chrześcijaństwie
Principal symbol of Christianity
Teologia
Zachodni
Wschodni
Restauracjonista
powiązane tematy

Anabaptyzm (z neo-łac. anabaptista , z greckiego ἀναβαπτισμός : ἀνά- „re-” i βαπτισμός „ chrzest ”, niem . Täufer , wcześniej także Wiedertäufer ) to ruch chrześcijański , którego początki sięgają radykalnej reformacji .

Pierwsi anabaptyści sformułowali swoje przekonania w wyznaniu wiary zwanym Wyznaniem Schleitheim . W 1527 r. Michael Sattler przewodniczył spotkaniu w Schleitheim (w kantonie Schaffhausen , na granicy szwajcarsko-niemieckiej), gdzie przywódcy anabaptystów sporządzili Schleitheim Confession of Faith (dok. 29). Sattler został aresztowany i wkrótce potem stracony. Grupy anabaptystów różniły się znacznie w swoich konkretnych przekonaniach, ale Wyznanie Schleitheim reprezentuje fundamentalne przekonania anabaptystów, jak każdy pojedynczy dokument.

Anabaptyści uważają, że chrzest jest ważny tylko wtedy, gdy kandydaci dobrowolnie wyznają wiarę w Chrystusa i poproszą o chrzest. Chrzest tego wierzącego jest przeciwieństwem chrztu niemowląt , które nie są w stanie podjąć świadomej decyzji o chrzcie. Anabaptyści wywodzą swoje dziedzictwo z radykalnej reformacji XVI wieku. Inne grupy chrześcijańskie o innych korzeniach również praktykują chrzest wierzących, na przykład baptyści , ale te grupy nie są anabaptystami. Amisze , Huteryci i Mennonici są bezpośrednimi potomkami wczesnego ruchu anabaptystów . Schwarzenau Brethren , River Brethren , Bruderhof i Apostolski Kościół Chrześcijański to denominacje anabaptystyczne, które rozwinęły się długo po radykalnej reformacji. Chociaż wszyscy anabaptyści podzielają te same podstawowe przekonania teologiczne, istnieją między nimi różnice w sposobie życia; Grupy anabaptystów Starego Zakonu obejmują Amiszów Starego Zakonu , Mennonitów Starego Zakonu , Braci Rzecznych Starego Zakonu , Hutterytów i Staroniemieckich Braci Baptystów . Pomiędzy głównymi wyznaniami a grupami Starego Zakonu znajdują się konserwatywne grupy anabaptystów, takie jak Dunkard Brethren , konserwatywni menonici i Beachy Amish , którzy zachowali tradycyjne praktyki religijne i teologię, jednocześnie dopuszczając nowoczesne udogodnienia.

Podkreślając przywiązanie do wierzeń wczesnego chrześcijaństwa jako całości, anabaptyści wyróżniają się przestrzeganiem praktyk, które często obejmują nonkonformizm wobec świata, „ucztę miłości z umyciem nóg, nałożeniem rąk, namaszczeniem olejem i świętą modlitwą”. pocałunek, a także nadstawianie drugiego policzka, żadnych przekleństw, przejście drugiej mili, podanie kubka zimnej wody, pojednanie, wielokrotne przebaczenie, pokora, niekrzywdzenie i dzielenie się dobrami”.

Imię anabaptysta oznacza „ten, który ponownie chrzci”. Ich prześladowcy nazwali ich tak, odnosząc się do praktyki chrztu osób, które nawróciły się lub wyznały wiarę w Chrystusa, nawet jeśli zostały ochrzczone jako niemowlęta , a wielu nazywa siebie „ radykalnymi reformatorami ”. Anabaptyści wymagają, aby kandydaci do chrztu mogli wyznać dobrowolnie wybraną wiarę, a więc odrzucić chrzest niemowląt. Nowy Testament uczy, aby pokutować, a następnie zostać ochrzczonym, a niemowlęta nie są w stanie pokutować i odwrócić się od grzechu, aby żyć w naśladowaniu Jezusa. Pierwsi członkowie tego ruchu nie akceptowali nazwy anabaptystów, twierdząc, że chrzest niemowląt nie jest częścią Pisma Świętego, a zatem jest nieważny. Powiedzieli, że chrzest samozwańczych wierzących był ich pierwszym prawdziwym chrztem:

Nigdy nie nauczałem anabaptyzmu. … Ale właściwy chrzest Chrystusa, który jest poprzedzony nauką i ustnym wyznaniem wiary, nauczam i mówię, że chrzest niemowląt jest kradzieżą właściwego chrztu Chrystusa.

— Hubmaier, Balthasar (1526), ​​Krótkie przeprosiny .

Anabaptyści byli mocno prześladowani przez kościoły państwowe, zarówno protestantów magistrackich , jak i rzymskokatolików , począwszy od XVI wieku i kontynuowano później, głównie z powodu ich interpretacji Pisma Świętego, co stawiało ich w sprzeczności z oficjalnymi interpretacjami kościoła państwowego i kontrolą władz lokalnych. Anabaptyzm nigdy nie został ustanowiony przez żadne państwo i dlatego nigdy nie cieszył się żadnymi związanymi z nim przywilejami. Większość anabaptystów trzyma się dosłownej interpretacji Kazania na Górze z Ew. Mateusza 5–7, które naucza o zakazie nienawiści, zabijaniu, przemocy, składaniu przysięgi, uczestnictwie w użyciu siły lub jakichkolwiek działaniach wojskowych oraz uczestnictwie we władzach cywilnych. Anabaptyści uważają się przede wszystkim za obywateli królestwa Bożego, a nie ziemskich rządów. Jako oddani naśladowcy Jezusa starają się wzorować swoje życie na Jego życiu.

Niektóre dawne grupy, które praktykowały powtórny chrzest, obecnie wymarłe, uważały inaczej i stosowały się do tych wymagań społeczeństwa obywatelskiego. Byli więc technicznie anabaptystami, mimo że konserwatywni Amisze, mennonici, huteryci i wielu historyków uważa ich poza prawdziwym biblijnym anabaptyzmem. Conrad Grebel napisał w liście do Thomasa Müntzera w 1524 r.: „Prawdziwie wierzący chrześcijanie są owcami wśród wilków, owcami przeznaczonymi na rzeź… Nie używają też światowego miecza ani wojny, ponieważ wraz z nimi ustało wszelkie zabijanie”.

Rodowód

Christianity Branches without text.svg
Główne rodziny wyznaniowe w chrześcijaństwie:
Schizma (1552)
(16 wiek)
(11 wiek)
(Nie pokazano wyznań nienicejskich , nietrynitarnych i niektórych wyznań restauratorskich ).

Średniowieczni prekursorzy

Główny artykuł: Proto-protestantyzm

Uważa się, że anabaptyści zaczęli od radykalnej reformacji w XVI wieku, ale historycy klasyfikują pewne osoby i grupy jako ich prekursorów ze względu na podobne podejście do interpretacji i stosowania Biblii. Na przykład Petr Chelčický , XV-wieczny czeski reformator, nauczał większości wierzeń uważanych za integralną część teologii anabaptystów. Średniowieczni przodkowie mogą obejmować Braci Wspólnego Życia , husytów , holenderskich sakramentystów i niektóre formy monastycyzmu . Waldensi reprezentują wiarę podobną do anabaptystów.

Średniowieczni dysydenci i anabaptyści, którzy trzymali się dosłownej interpretacji Kazania na Górze, podzielają następujące stwierdzenia:

  • Wierzący nie może składać przysięgi ani kierować sporów między wierzącymi do rozstrzygnięcia przez sądy, zgodnie z 1 Koryntian 6:1–11 .
  • Wierzący nie może nosić broni ani stawiać oporu przemocą złoczyńcom, ani dzierżyć miecza. Żaden chrześcijanin nie ma ius gladii (prawa miecza). Mateusza 5:39
  • Rząd cywilny (tj. „ Cezar ”) należy do świata. Wierzący należy do królestwa Bożego, więc nie może pełnić żadnego urzędu ani zajmować żadnego stanowiska w rządzie, któremu należy biernie być posłusznym. Jana 18:36 Rzymian 13:1–7
  • Grzesznicy lub niewierni mają być ekskomunikowani i wykluczeni z sakramentów i współżycia z wierzącymi, chyba że pokutują, zgodnie z 1 Koryntian 5: 9-13 i Mateusza 18:15 nast. , ale nie należy używać wobec nich siły.

Prorocy z Zwickau i niemiecka wojna chłopska

Główne artykuły: Thomas Müntzer , prorocy Zwickau i niemiecka wojna chłopska
Dwanaście artykułów broszury chłopskiej z 1525 r

27 grudnia 1521 r. w Wittenberdze pojawiło się trzech „proroków” z Zwickau , na których wpłynął (i z kolei wpłynął) Thomas Müntzer — Thomas Dreschel, Nicholas Storch i Mark Thomas Stübner. Głosili apokaliptyczną, radykalną alternatywę dla luteranizmu. Ich kazania przyczyniły się do poruszenia uczuć związanych z kryzysem społecznym, który wybuchł w niemieckiej wojnie chłopskiej w południowych Niemczech w 1525 r. jako bunt przeciwko uciskowi feudalnemu. Pod przywództwem Müntzera stała się wojną przeciwko wszystkim ukonstytuowanym władzom i próbą ustanowienia przez rewolucję idealnej wspólnoty chrześcijańskiej, z absolutną równością między osobami i wspólnotą dóbr. Prorocy z Zwickau nie byli anabaptystami (to znaczy nie praktykowali „ponownego chrztu”); niemniej jednak powszechne nierówności społeczne i kazania takich ludzi były postrzegane jako kładące podwaliny pod ruch anabaptystów. Ideały społeczne ruchu anabaptystów ściśle pokrywały się z ideałami przywódców niemieckiej wojny chłopskiej. Badania wykazały bardzo niski odsetek kolejnych sekciarzy, którzy brali udział w powstaniu chłopskim.

Poglądy na temat pochodzenia

Badania nad pochodzeniem anabaptystów zostały skażone zarówno przez próby oczerniania ich przez ich wrogów, jak i przez próby ich zwolenników, aby ich zrehabilitować. Od dawna popularne było klasyfikowanie wszystkich anabaptystów jako munsterytów i radykałów związanych z prorokami z Zwickau, Janem Matthysem , Janem z Leiden i Thomasem Münzerem. Ci, którzy chcieli naprawić ten błąd, mieli tendencję do przesadnego poprawiania i zaprzeczania wszelkim powiązaniom między większym ruchem anabaptystycznym a najbardziej radykalnymi elementami.

publikacją Die Geschichte des Münsterischen Aufruhrs (Historia powstania w Münster) przez rzymskokatolickiego uczonego Carla Adolfa Corneliusa w 1855 r. Baptystyczny historyk Albert Henry Newman (1852–1933), który Harold S. Bender powiedział zajmował „pierwsze miejsce w dziedzinie historiografii amerykańskich anabaptystów”, wniósł duży wkład swoją A History of Anti-Pedobaptism (1897).

Oto trzy główne teorie dotyczące pochodzenia anabaptystów:

  • Ruch rozpoczął się w jednym wyrażeniu w Zurychu i stamtąd rozprzestrzenił się ( monogeneza );
  • Rozwinął się poprzez kilka niezależnych ruchów ( poligeneza ); I
  • Była to kontynuacja prawdziwego nowotestamentowego chrześcijaństwa ( sukcesja apostolska lub wieczność kościoła).

Monogeneza

Wielu uczonych (np. Harold S. Bender, William Estep, Robert Friedmann) uważa, że ​​ruch anabaptystów rozwinął się z ruchu Braci Szwajcarskich Conrada Grebela , Felixa Manza , George'a Blaurocka i in. Na ogół twierdzą, że anabaptyzm miał swoje korzenie w Zurychu i że anabaptyzm braci szwajcarskich został przeniesiony do południowych Niemiec, Austrii, Holandii i północnych Niemiec, gdzie rozwinął się w różne gałęzie. Teoria monogenezy zazwyczaj odrzuca Münsterytów i innych radykałów z kategorii prawdziwych anabaptystów. W ujęciu monogenezy czas powstania to 21 stycznia 1525 r., Kiedy Conrad Grebel ochrzcił George'a Blaurocka, a Blaurock z kolei natychmiast ochrzcił kilka innych. Te chrzty były pierwszymi „ponownymi chrztami” znanymi w ruchu. Jest to nadal najszerzej akceptowana data ustanowienia anabaptyzmu.

Poligeneza

James M. Stayer , Werner O. Packull [ de ] i Klaus Deppermann kwestionowali ideę jednego pochodzenia anabaptystów w eseju z 1975 roku zatytułowanym „Od monogenezy do poligenezy”, sugerując, że 24 lutego 1527 r. W Schleitheim jest właściwą datą o pochodzeniu anabaptyzmu. W tym dniu Bracia Szwajcarscy spisali deklarację wiary zwaną Wyznaniem Schleitheim . [ potrzebna strona ] Autorzy eseju odnotowali zgodność między poprzednimi anabaptystycznymi historykami co do poligenezy, nawet jeśli kwestionowali datę pojedynczego punktu początkowego: „Hillerbrand i Bender (podobnie jak Holl i Troeltsch) byli zgodni co do tego, że istniało jedno rozproszenie Anabaptyzm…, który z pewnością przebiegał przez Zurych. Pytanie tylko, czy sięga dalej do Saksonii”. Po skrytykowaniu standardowej historii poligenetycznej, autorzy znaleźli sześć grup we wczesnym anabaptyzmie, które można podzielić na trzy początkowe „punkty wyjścia”: „Anabaptyzm południowoniemiecki, bracia szwajcarscy i melchioryci”. Zgodnie z ich teorią poligenezy, anabaptyzm południowoniemiecko-austriacki „był rozcieńczoną formą mistycyzmu nadreńskiego ”, anabaptyzm szwajcarski „wyrósł z reformowanego kongregacjonalizmu ”, a anabaptyzm holenderski powstał w wyniku „niepokojów społecznych i apokaliptycznych wizji Melchiora Hoffmana ”. Jako przykłady tego, jak wpływ na ruch anabaptystów wywarły źródła inne niż ruch Braci Szwajcarskich, wspomniano o tym, jak Vermanung Pilgrama Marpecka z 1542 r. wywarł Bekenntnisse z 1533 r. Teologa z Münster, Bernharda Rothmanna . Melchior Hoffman wywarł wpływ na Hutterytów, kiedy wykorzystali jego komentarz do Apokalipsy wkrótce po jej napisaniu.

Inni, którzy pisali na poparcie poligenezy, to Grete Mecenseffy [ de ] i Walter Klaassen , którzy nawiązali powiązania między Thomasem Müntzerem i Hansem Hutem. W innej pracy Gottfried Seebaß i Werner Packull pokazali wpływ Thomasa Müntzera na powstanie południowoniemieckiego anabaptyzmu. Podobnie autor Steven Ozment połączył Hansa Dencka i Hansa Huta z Thomasem Müntzerem, Sebastianem Franckiem i innymi. Autor Calvin Pater pokazał, jak Andreas Karlstadt wpłynął na szwajcarski anabaptyzm w różnych obszarach, w tym jego pogląd na Pismo Święte, doktrynę kościoła i poglądy na temat chrztu.

Kilku historyków, w tym Thor Hall, Kenneth Davis i Robert Kreider, również zauważyło wpływ humanizmu na radykalnych reformatorów w trzech początkowych punktach wyjścia, aby wyjaśnić, w jaki sposób ten rodzaj reform mógł się rozwijać niezależnie od siebie. Stosunkowo niedawne badania, rozpoczęte w bardziej zaawansowany i przemyślany sposób przez Andrew P. Klagera, badają również, w jaki sposób wpływ i szczególna lektura Ojców Kościoła przyczyniły się do rozwoju wyraźnie anabaptystycznych wierzeń i praktyk w poszczególnych regionach Europy na początku XVI wieku wieku, w tym przez Menno Simonsa w Holandii, Conrada Grebela w Szwajcarii, Thomasa Müntzera w środkowych Niemczech, Pilgrama Marpecka w Tyrolu, Petera Walpota na Morawach, a zwłaszcza Balthasara Hubmaiera w południowych Niemczech, Szwajcarii i na Morawach.

Sukcesja apostolska

Chrzciciele sukcesjoniści czasami wskazywali na XVI-wiecznych anabaptystów jako część apostolskiej sukcesji kościołów („wieczność kościoła”) od czasów Chrystusa. Pogląd ten podzielają niektórzy baptyści, niektórzy menonici i szereg ruchów „prawdziwego kościoła”.

Przeciwnicy teorii sukcesjonizmu baptystów podkreślają, że te niekatolickie grupy wyraźnie się od siebie różniły, że wyznawały jakieś heretyckie poglądy lub że grupy te nie miały ze sobą żadnego związku i miały odrębne w czasie i miejscu pochodzenie.

Innym szczepem sukcesjonizmu jest teoria, że ​​anabaptyści są pochodzenia waldensów . Niektórzy utrzymują, że waldensi są częścią sukcesji apostolskiej, podczas gdy inni po prostu wierzą, że byli niezależną grupą, z której wywodzili się anabaptyści. Ludwig Keller , Thomas M. Lindsay, Henry Clay Vedder , Delbert Grätz, John T. Christian i Thieleman J. van Braght (autor Martyrs Mirror ) wszyscy w różnym stopniu utrzymywali, że anabaptyści byli pochodzenia waldensów.

Historia

Rozprzestrzenianie się wczesnych anabaptystów w Europie Środkowej
 
Holenderscy mennonici (rozprzestrzenianie się z Emden )
 
Południowi i środkowi niemieccy anabaptyści (rozprzestrzeniani z Królewca we Frankonii )
  
Bracia Szwajcarscy (rozprzestrzenianie się z Zurychu )
 
Morawscy anabaptyści (rozprzestrzeniani z Nikolsburga )

Szwajcaria

Anabaptyzm w Szwajcarii rozpoczął się jako odgałęzienie reform kościelnych zapoczątkowanych przez Ulricha Zwingliego . Już w 1522 roku stało się oczywiste, że Zwingli był na ścieżce głoszenia reform, kiedy zaczął kwestionować lub krytykować takie praktyki katolickie, jak dziesięcina, msza, a nawet chrzest niemowląt. Zwingli zgromadził wokół siebie grupę reformatorskich ludzi, z którymi studiował literaturę klasyczną i pisma święte. Jednak niektórzy z tych młodych mężczyzn zaczęli odczuwać, że Zwingli nie posuwa się wystarczająco szybko w swojej reformie. Podział między Zwinglim a jego bardziej radykalnymi uczniami stał się widoczny podczas dysputy w Zurychu w październiku 1523 roku. Kiedy dyskusja o mszy miała się zakończyć bez wprowadzania jakichkolwiek faktycznych zmian w praktyce, Conrad Grebel wstał i zapytał „co należy zrobić z mszą?” Zwingli odpowiedział, mówiąc, że rada podejmie taką decyzję. W tym momencie Simon Stumpf, radykalny ksiądz z Höngg , odpowiedział, mówiąc: „Decyzja została już podjęta przez Ducha Bożego”.

Incydent ten jasno pokazał, że Zwingli i jego bardziej radykalni uczniowie mieli odmienne oczekiwania. Zwingli uważał, że reformy będą przebiegać tak szybko, jak pozwoli im na to rada miejska. Dla radykałów sobór nie miał prawa podejmować takiej decyzji, ale raczej Biblia była ostatecznym autorytetem reformy kościoła. Niektórzy z nich, czując się sfrustrowani, zaczęli spotykać się na osobnych spotkaniach, by studiować Biblię. Już w 1523 roku William Reublin zaczął głosić kazania przeciwko chrzczeniu niemowląt w wioskach otaczających Zurych, zachęcając rodziców, aby nie chrzcili swoich dzieci.

Poszukując wspólnoty z innymi reformatorskimi ludźmi, radykalna grupa napisała listy do Marcina Lutra , Andreasa Karlstadta i Thomasa Müntzera. Felix Manz zaczął publikować niektóre pisma Karlstadta w Zurychu pod koniec 1524 r. W tym czasie kwestia chrztu niemowląt stała się niespokojna, a rada w Zurychu poinstruowała Zwingliego, aby co tydzień spotykał się z tymi, którzy odrzucili chrzest niemowląt, „aż sprawa zostanie rozwiązana” . Zwingli przerwał spotkania po dwóch sesjach, a Felix Manz zwrócił się do rady o znalezienie rozwiązania, ponieważ uważał, że praca z Zwinglim jest zbyt ciężka. Następnie rada zwołała posiedzenie na 17 stycznia 1525 r.

Niezadowolenie z wyniku sporu w 1525 r. skłoniło Braci Szwajcarskich do rozstania z Huldrychem Zwinglim .

Rada orzekła na tym spotkaniu, że wszyscy, którzy nadal odmawiają chrztu swoich niemowląt, powinni zostać wydaleni z Zurychu, jeśli nie ochrzczą ich w ciągu tygodnia. Ponieważ Conrad Grebel odmówił ochrzczenia swojej córki Racheli, urodzonej 5 stycznia 1525 r., decyzja Soboru była bardzo osobista dla niego i innych osób, które nie ochrzciły swoich dzieci. Tak więc, gdy szesnastu radykałów spotkało się w sobotę wieczorem 21 stycznia 1525 roku, sytuacja wydawała się szczególnie ponura. Hutterian Chronicle odnotowuje to wydarzenie:

Po modlitwie Jerzy z Domu Jakuba (George Blaurock) wstał i błagał Conrada Grebela, aby na litość boską ochrzcił go prawdziwym chrześcijańskim chrztem na podstawie jego wiary i wiedzy. A kiedy ukląkł z taką prośbą i pragnieniem, Conrad ochrzcił go, bo w tamtym czasie nie było wyświęconego duchownego do takiej pracy.

Następnie Blaurock został ochrzczony, on z kolei ochrzcił innych na spotkaniu. Chociaż niektórzy odrzucili chrzest niemowląt przed tą datą, chrzty te były pierwszymi powtórnymi chrztami tych, którzy zostali ochrzczeni jako niemowlęta, a zatem, technicznie rzecz biorąc, szwajcarski anabaptyzm narodził się tego dnia.

Tyrol

Wydaje się, że anabaptyzm przybył do Tyrolu dzięki pracy George'a Blaurocka. Podobnie jak w przypadku niemieckiej wojny chłopskiej, powstanie Gaismair przygotowało scenę, dając nadzieję na sprawiedliwość społeczną. Michael Gaismair próbował przeprowadzić reformę religijną, polityczną i ekonomiczną poprzez gwałtowne powstanie chłopskie, ale ruch ten został stłumiony. Chociaż istnieje niewiele twardych dowodów na bezpośredni związek między powstaniem Gaismaira a anabaptyzmem tyrolskim, przynajmniej kilku chłopów zaangażowanych w powstanie zostało później anabaptystami. Chociaż związek między gwałtowną rewolucją społeczną a nieopornym anabaptyzmem może być trudny do wyobrażenia, wspólnym ogniwem było pragnienie radykalnej zmiany panujących niesprawiedliwości społecznych. Rozczarowani niepowodzeniem zbrojnej rewolty, anabaptystyczne ideały alternatywnego, pokojowego, sprawiedliwego społeczeństwa prawdopodobnie odbiły się echem w uszach rozczarowanych chłopów.

Zanim właściwy anabaptyzm został wprowadzony do Południowego Tyrolu, idee protestanckie były propagowane w regionie przez ludzi takich jak Hans Vischer, były dominikanin. Niektórzy z tych, którzy uczestniczyli w zgromadzeniach, w których prezentowano idee protestanckie, zostali później anabaptystami. Poza tym ludność w ogóle wydawała się mieć przychylny stosunek do reform, czy to protestanckich, czy anabaptystycznych. Wydaje się, że George Blaurock głosił wędrownie w regionie Puster Valley w 1527 r., Co najprawdopodobniej było pierwszym wprowadzeniem idei anabaptystów na tym obszarze. Kolejna wizyta w okolicy w 1529 roku wzmocniła te idee, ale został schwytany i spalony na stosie w Klausen 6 września 1529 roku.

Jacob Hutter był jednym z pierwszych nawróconych w Południowym Tyrolu, a później został przywódcą wśród Hutterytów , którzy otrzymali od niego swoją nazwę. Hutter odbył kilka podróży między Morawami a Tyrolem, a większość anabaptystów z Południowego Tyrolu wyemigrowała na Morawy z powodu zaciekłych prześladowań rozpętanych przez Ferdynanda I. W listopadzie 1535 r. Hutter został schwytany w pobliżu Klausen i przewieziony do Innsbrucku, gdzie 25 lutego 1536 r. spalono go na stosie. W 1540 r. anabaptyzm w Południowym Tyrolu zaczął wymierać, głównie z powodu emigracji konwertytów na Morawy z powodu nieustanne prześladowania.

Niderlandy i północne Niemcy

Menno Simons

Melchiorowi Hoffmanowi przypisuje się wprowadzenie idei anabaptystów do Niderlandów. Hoffman przyjął idee luterańskie i reformowane, ale 23 kwietnia 1530 roku został „ponownie ochrzczony” w Strasburgu iw ciągu dwóch miesięcy udał się do Emden i ochrzcił około 300 osób. Hoffman przez kilka lat głosił kazania w Niderlandach, aż został aresztowany i osadzony w więzieniu w Strasburgu, gdzie zmarł około 10 lat później. Apokaliptyczne idee Hoffmana były pośrednio związane z powstaniem w Münster , mimo że był „innego ducha”. Obbe i Dirk Philips zostali ochrzczeni przez uczniów Jana Matthijsa , ale sprzeciwiali się przemocy, która miała miejsce w Münster. Obbe później rozczarował się anabaptyzmem i wycofał się z ruchu około 1540 r., ale nie przed wyświęceniem Davida Jorisa , jego brata Dirka i Menno Simonsa, od którego mennonici otrzymali swoją nazwę. David Joris i Menno Simons rozstali się, przy czym Joris położył większy nacisk na „ducha i proroctwo”, podczas gdy Menno podkreślał autorytet Biblii. Dla strony mennonickiej nacisk na „wewnętrzny” i „duchowy” pozwolił na kompromis w celu „ucieczki przed prześladowaniami”, podczas gdy po stronie Jorisa menonici znajdowali się pod „martwą literą Pisma Świętego”.

Z powodu prześladowań i ekspansji część mennonitów z Niziny wyemigrowała do delty Wisły , regionu zasiedlonego przez Niemców, ale znajdującego się pod panowaniem polskim, aż do przyłączenia się do Prus w 1772 r. Tam utworzyli mennonitów z delty Wisły , integrując kilku innych mennonitów, głównie z północnych Niemiec . Pod koniec XVIII w. kilka tysięcy z nich wyemigrowało stamtąd na Ukrainę (wówczas wchodzącą w skład Rosji), tworząc tzw. ruskich mennonitów . Od 1874 roku wielu z nich wyemigrowało do preriowych stanów i prowincji Stanów Zjednoczonych i Kanady. W latach dwudziestych konserwatywna frakcja kanadyjskich osadników udała się do Meksyku i Paragwaju. Od lat 50. najbardziej konserwatywni z nich zaczęli migrować do Boliwii. W 1958 roku meksykańscy menonici wyemigrowali do Belize. Od lat 80. tradycyjni rosyjscy menonici migrowali do Argentyny. Mniejsze grupy udały się do Brazylii i Urugwaju. W 2015 roku mennonici z Boliwii osiedlili się w Peru. W 2018 roku w koloniach w Ameryce Środkowej i Południowej żyje ich ponad 200 tys.

Morawy, Czechy i Śląsk

Chociaż anabaptyzm morawski był przeszczepem z innych obszarów Europy, Morawy wkrótce stały się ośrodkiem rozwijającego się ruchu, głównie ze względu na panującą tam większą tolerancję religijną. Hans Hut był wczesnym ewangelistą na tym obszarze, a jeden z historyków przypisuje mu ochrzczenie większej liczby nawróconych w ciągu dwóch lat niż wszyscy inni ewangeliści anabaptystów razem wzięci. Przybycie Balthasara Hübmaiera do Nikolsburga było zdecydowanym impulsem dla idei anabaptystów w tym regionie. Wraz z wielkim napływem uchodźców religijnych z całej Europy na Morawach pojawiło się wiele odmian anabaptyzmu, a Jarold Zeman udokumentował co najmniej dziesięć nieco różnych wersji. Wkrótce w Nikolsburgu pojawił się jednooki Jacob Wiedemann i zaczął nauczać Braci Szwajcarskich o pacyfistycznych przekonaniach, co do których Hübmaier był mniej autorytatywny. Doprowadziłoby to do podziału na Schwertler (mający miecz) i Stäbler (mający laskę). Wiedemann i jego współpracownicy propagowali także praktykę wspólnoty dóbr . Na rozkaz lordów Liechtensteinu opuszczenia Nikolsburga około 200 Stäblerów wycofało się na Morawy, aby utworzyć społeczność w Austerlitz.

Prześladowania w Południowym Tyrolu sprowadziły na Morawy wielu uchodźców, z których wielu utworzyło wspólnoty praktykujące wspólnotę dóbr. Jacob Hutter odegrał kluczową rolę w zorganizowaniu ich w tak zwanych Hutterytów. Ale inni przybyli ze Śląska , Szwajcarii, ziem niemieckich i Niderlandów. Wraz z upływem czasu i prześladowaniami wszystkie inne wersje anabaptyzmu wymarły na Morawach, pozostawiając jedynie huterytów. Nawet Hutteryci zostaliby rozproszeni przez prześladowania, a resztka uciekła do Siedmiogrodu , następnie na Ukrainę, a ostatecznie do Ameryki Północnej w 1874 roku. [ potrzebna strona ]

Południowe i środkowe Niemcy, Austria i Alzacja

Thomas Müntzer poprowadził niemieckich chłopów przeciwko właścicielom ziemskim

Południowoniemiecki anabaptyzm miał swoje korzenie w niemieckim mistycyzmie . Andreas Karlstadt, który jako pierwszy pracował u boku Marcina Lutra, jest postrzegany jako prekursor południowoniemieckiego anabaptyzmu ze względu na swoją reformatorską teologię, która odrzuciła wiele praktyk katolickich, w tym chrzest niemowląt. Jednak nie wiadomo, czy Karlstadt został „ponownie ochrzczony” ani go nauczał. Hans Denck i Hans Hut, obaj z niemieckim mistycznym pochodzeniem (w związku z Thomasem Müntzerem ) obaj zaakceptowali „ponowny chrzest”, ale Denck ostatecznie wycofał się z tego pomysłu pod presją. Mówi się, że Hans Hut wprowadził we wczesny anabaptyzm więcej ludzi niż wszyscy inni anabaptystyczni ewangeliści jego czasów razem wzięci. Jednak mogło dojść do nieporozumień co do tego, co jego chrzest (przynajmniej w niektórych przypadkach był wykonywany przez zrobienie znaku Tau na czole) mógł oznaczać dla przyjmującego. Niektórzy najwyraźniej wzięli to za znak, dzięki któremu unikną apokaliptycznej zemsty Turków, którą przepowiedział Hut. Hut posunął się nawet do tego, że przepowiedział nadejście królestwa Bożego w 1528 roku. Kiedy przepowiednia się nie powiodła, niektórzy z jego nawróconych zniechęcili się i opuścili ruch anabaptystów. Duża kongregacja anabaptystów w Augsburgu rozpadła się (częściowo z powodu prześladowań), a ci, którzy pozostali przy ideach anabaptystów, zostali wchłonięci przez kongregacje anabaptystów szwajcarskich i morawskich. Pilgram Marpeck był kolejnym wybitnym przywódcą wczesnego anabaptyzmu południowoniemieckiego, który próbował sterować między dwoma skrajnościami wewnętrznej świętości Dencka a legalistycznymi standardami innych anabaptystów.

Prześladowania i migracje

Felix Manz został stracony przez utonięcie w ciągu dwóch lat od ponownego chrztu
Birching anabaptystki męczennicy Ursuli, Maastricht , 1570; rycina Jana Luykena z Martyrs Mirror

rzymscy katolicy, jak i protestanci prześladowali anabaptystów, uciekając się do tortur i egzekucji, próbując powstrzymać rozwój ruchu. Protestanci pod rządami Zwingliego jako pierwsi prześladowali anabaptystów, a Felix Manz został pierwszym męczennikiem anabaptystów w 1527 r. 20 lub 21 maja 1527 r. Władze rzymskokatolickie dokonały egzekucji Michaela Sattlera . Król Ferdynand ogłosił utonięcie (nazywane trzecim chrztem ) „najlepszym antidotum na anabaptyzm”. Reżim Tudorów, a nawet protestanccy monarchowie ( Edward VI z Anglii i Elżbieta I z Anglii ), prześladowali anabaptystów, ponieważ uważano ich za zbyt radykalnych, a zatem zagrażających stabilności religijnej.

Spalenie XVI-wiecznego holenderskiego anabaptysty, Annekena Hendriksa, oskarżonego o herezję.

Prześladowania anabaptystów zostały usprawiedliwione przez starożytne prawa Teodozjusza I i Justyniana I , które zostały wydane przeciwko donatystom i zadekretowały karę śmierci dla każdego, kto praktykował powtórny chrzest. Martyrs Mirror autorstwa Thielemana J. van Braghta opisuje prześladowania i egzekucje tysięcy anabaptystów w różnych częściach Europy w latach 1525-1660. Ciągłe prześladowania w Europie były w dużej mierze odpowiedzialne za masową emigrację do Ameryki Północnej przez Amiszów , Huterytów i Mennonici . W przeciwieństwie do kalwinistów , anabaptyści nie zyskali uznania w pokoju westfalskim z 1648 r., w wyniku czego byli prześladowani w Europie jeszcze długo po podpisaniu tego traktatu.

Anabaptyzm wyróżnia się spośród innych grup męczenników, ponieważ w martyrologiach anabaptystów kobiety zajmują bardziej widoczne miejsce, „stanowiąc trzydzieści procent historii męczenników, w porównaniu z pięcioma do dziesięciu procent w innych relacjach”.

Wierzenia i praktyki

Główny artykuł: Teologia anabaptyzmu

Wierzenia anabaptystów zostały skodyfikowane w wyznaniu Schleitheim w 1527 r., co najlepiej reprezentuje wierzenia różnych wyznań anabaptyzmu (w tym mennonitów , amiszów , hutterytów , brerhofów , braci ze schwarzenau , braci rzecznych i chrześcijan apostolskich ).

Denominacje anabaptystyczne, takie jak mennonici , nauczają, że „prawdziwa wiara pociąga za sobą nowe narodziny, duchowe odrodzenie dzięki łasce i mocy Bożej;„ wierzący ”to ci, którzy stali się duchowymi dziećmi Boga”. W teologii anabaptystycznej droga do zbawienia jest „wyznaczona nie kryminalistycznym rozumieniem zbawienia przez„ samą wiarę ”, ale przez cały proces pokuty, samozaparcia, odrodzenia wiary i posłuszeństwa”. Ci, którzy chcą zwlekać z tą drogą, otrzymują chrzest po narodzinach . Anabaptyści mocno podkreślają znaczenie posłuszeństwa na drodze zbawienia wierzącego.

Jako całość, anabaptyści kładą nacisk na przywiązanie do wierzeń wczesnego chrześcijaństwa i dlatego wyróżniają się przestrzeganiem praktyk, które często obejmują przestrzeganie umywania nóg , świętego pocałunku i komunii (przy czym te trzy obrzędy są wspólnie praktykowane podczas uczty miłości w Schwarzenau Brethren i River Brethren), chrześcijańskie nakrycie głowy , nonkonformizm wobec świata , brak oporu , przebaczenie i dzielenie się majątkiem, które w niektórych społecznościach (jak w przypadku Bruderhof ) przybiera formę wspólnego życia .

Anabaptyści postrzegają siebie jako odrębną gałąź chrześcijaństwa, niebędącą częścią katolicyzmu, protestantyzmu, prawosławia wschodniego czy prawosławia.

typy

Wśród anabaptystów istnieją różne typy, chociaż kategoryzacje różnią się w zależności od punktu widzenia uczonego na temat pochodzenia. Estep twierdzi, że aby zrozumieć anabaptyzm, należy „rozróżnić anabaptystów, inspiratorów i racjonalistów”. Klasyfikuje takich jak Blaurock, Grebel, Balthasar Hubmaier , Manz, Marpeck i Simons jako anabaptystów. Grupuje Müntzera, Storcha i in. jako inspiracjoniści, a antytrynitarze, tacy jak Michael Servetus , Juan de Valdés , Sebastian Castellio i Faustus Socinus , jako racjonaliści . Mark S. Ritchie podąża tym tokiem rozumowania, mówiąc: „Anabaptyści byli jedną z kilku gałęzi„ radykalnych ”reformatorów (tj. reformatorów, którzy poszli dalej niż reformatorzy głównego nurtu), którzy wyłonili się z renesansu i reformacji . lub inspiracjoniści, którzy wierzyli, że otrzymali bezpośrednie objawienie od Ducha, oraz racjonaliści lub antytrynitarze, którzy zbuntowali się przeciwko tradycyjnej doktrynie chrześcijańskiej, jak Michał Serwet”.

Ci z punktu widzenia poligenezy używają anabaptystów do zdefiniowania szerszego ruchu i zaliczają inspiracjonistów i racjonalistów jako prawdziwych anabaptystów. James M. Stayer użył terminu anabaptysta w odniesieniu do tych, którzy ponownie ochrzcili osoby już „ochrzczone” w niemowlęctwie. Walter Klaassen był prawdopodobnie pierwszym uczonym menonickim, który w swojej rozprawie oksfordzkiej z 1960 roku zdefiniował anabaptystów w ten sposób. Stanowi to odrzucenie poprzedniego standardu wyznawanego przez menonickich uczonych, takich jak Bender i Friedmann.

Inna metoda kategoryzacji uwzględnia różnice regionalne, takie jak bracia szwajcarscy (Grebel, Manz), anabaptyzm holenderski i fryzyjski (Menno Simons, Dirk Philips ) oraz anabaptyzm południowoniemiecki (Hübmaier, Marpeck).

Historycy i socjologowie dokonali dalszych rozróżnień między radykalnymi anabaptystami, którzy byli gotowi użyć przemocy w swoich próbach budowy Nowego Jeruzalem , a ich pacyfistycznymi braćmi, znanymi później powszechnie jako mennonici. Radykalne grupy anabaptystów obejmowały Münsterites, którzy okupowali i utrzymywali niemieckie miasto Münster w latach 1534–1535, oraz Batenburgers , którzy utrzymywali się w różnych postaciach aż do lat siedemdziesiątych XVI wieku.

Duchowość

Dalsze informacje: Hymnodia Europy kontynentalnej § Anabaptyści
Tablica pamiątkowa w dzielnicy Schipfe w Zurychu poświęcona anabaptystom straconym na początku XVI wieku przez władze miasta Zurychu

Manifestacje charyzmatyczne

W inspiracyjnym skrzydle ruchu anabaptystów nierzadko pojawiały się manifestacje charyzmatyczne , takie jak taniec, poddanie się mocy Ducha Świętego , „prorocze procesje” (w Zurychu w 1525 r., w Munster w 1534 r. 1535) i mówienie językami. W Niemczech niektórzy anabaptyści, „podekscytowani masową hipnozą, doświadczyli uzdrowień, glosolaliów, wykrzywień i innych przejawów odrodzenia spotkań obozowych”. Zbory anabaptystów, które później przekształciły się w kościoły mennonitów i huterytów, raczej nie promowały tych manifestacji, ale nie odrzucały całkowicie cudów. Na przykład Pilgram Marpeck napisał przeciwko wykluczeniu cudów: „Pismo też nie potwierdza tego wykluczenia… Bóg ma wolną rękę nawet w tych ostatnich dniach”. Odnosząc się do niektórych zmartwychwstałych, napisał: „Wielu z nich pozostało niezmiennych, znosząc tortury zadawane mieczem, sznurem, ogniem i wodą oraz cierpiąc straszliwą, tyrańską, niesłychaną śmierć i męczeństwo, z których wszystkie można było łatwo uniknąć przez wyrzeczenie.. Co więcej, można się również dziwić, gdy widzi się, jak wierny Bóg (który przecież przepełniony jest dobrocią) wskrzesza z martwych kilka takich braci i sióstr Chrystusa po tym, jak zostali powieszeni, utopieni lub zabici w innych Nawet dzisiaj odnajduje się ich żywych i możemy usłyszeć ich własne świadectwo… Czy każdy, kto widzi, nawet niewidomy, nie może z czystym sumieniem powiedzieć, że takie rzeczy są potężnym, niezwykłym i cudownym dziełem Boga? zaprzeczyłby, że muszą to być zatwardziali ludzie”. The Hutterite Chronicle and the Martyrs Mirror odnotowują kilka relacji o cudownych wydarzeniach, na przykład kiedy człowiek imieniem Martin prorokował, gdy był prowadzony przez most na egzekucję w 1531 roku: „jeszcze raz pobożni są prowadzeni przez ten most, ale nigdy więcej ". Tylko "w niedługi czas potem nadeszła tak gwałtowna burza i powódź, że most został zburzony".

Kierownictwo Ducha Świętego

Anabaptyści nalegali na „swobodny bieg” Ducha Świętego w uwielbieniu, ale nadal utrzymywali, że wszystko musi być oceniane zgodnie z Pismem Świętym. Szwajcarski dokument anabaptystów zatytułowany „Odpowiedź niektórych, którzy są nazywani (ana-) baptystami – dlaczego nie chodzą do kościołów”. Jednym z powodów, dla których nie uczęszczano do kościołów państwowych, było to, że instytucje te zabraniały kongregacji korzystania z darów duchowych zgodnie z „porządkiem chrześcijańskim, jakiego naucza ewangelia lub Słowo Boże w 1 Kor 14”. „Kiedy tacy wierzący zbierają się razem, 'Każdy z was (zwróćcie uwagę na każdego) ma psalm, ma doktrynę, ma objawienie, ma interpretację' i tak dalej. Kiedy ktoś przychodzi do kościoła i ciągle słyszy tylko jedną osobę mówiącą, a wszyscy słuchacze milczą, ani nie mówią, ani nie prorokują, którzy mogą lub będą uważać lub wyznawać to samo za zgromadzenie duchowe lub wyznać zgodnie z 1 Koryntian 14, że Bóg mieszka i działa w nich przez Ducha Świętego ze swoimi darami, nakłaniając ich jeden po drugim w wyżej wymienionej kolejności mówienia i prorokowania”.

Dzisiaj

Anabaptyści

Ewangelicki Kościół Menonicki w Altkirch , Stowarzyszenie Ewangelickich Kościołów Menonickich Francji.
Zespół uwielbienia w The Meeting Place w Winnipeg , Kanadyjska Konferencja Menonickich Kościołów Braterskich .
Dzieci Amiszów w drodze do szkoły

Główne odłamy Chrześcijaństwa Anabaptystycznego obejmują dzisiaj Amiszów , Shwarzenau Brethren , River Brethren , Hutterites , Mennonici , Apostolski Kościół Chrześcijański i Bruderhof . W obrębie wielu z tych tradycji (amiszów, mennonitów, braci Schwarzenau i braci rzecznych) istnieją trzy podzbiory: (1) anabaptyści Starego Zakonu (2) konserwatywni anabaptyści i (3) anabaptyści głównego nurtu; na przykład wśród Braci Schwarzenau są niemieccy bracia baptyści Starego Zakonu (którzy używają koni i powozów do transportu i nie używają elektryczności), bracia Dunkard (którzy wyznają tradycyjne wierzenia teologiczne i noszą zwykły strój, ale korzystają z nowoczesnych udogodnień) i Kościół Braci (którzy są w dużej mierze główną grupą, której członkowie są nie do odróżnienia w strojach od ogólnej populacji).

Chociaż wielu postrzega bardziej znane grupy anabaptystów (Amiszów, Huterytów i Mennonitów) jako grupy etniczne, tylko Amisze i Huteryci składają się dzisiaj głównie z potomków europejskich anabaptystów, podczas gdy menonici pochodzą z różnych środowisk, a tylko mniejszość jest sklasyfikowani jako etniczni mennonici . Grupy braci w większości utraciły swoją odrębność etniczną. [ potrzebne źródło ]

W 2018 roku było 2,13 miliona ochrzczonych anabaptystów w 86 krajach.

Wspólnoty Bruderhof zostały założone w Niemczech przez Eberharda Arnolda w 1920 r., Zakładając i organizacyjnie przyłączając się do Hutterytów w 1930 r. Grupa przeniosła się do Anglii po konfiskacie ich majątku przez gestapo w 1933 r., a następnie przeniosła się do Paragwaju , aby uniknąć poboru do wojska i po II wojnie światowej przenieśli się do Stanów Zjednoczonych.

Goshen College Music Center w Goshen, Indiana , Mennonicki Kościół USA .

Grupy, które wywodzą się od Braci Schwarzenau, często nazywanych niemieckimi baptystami, chociaż nie wywodzą się bezpośrednio z XVI-wiecznej radykalnej reformacji, są uważane za anabaptystów ze względu na ich przywiązanie do doktryny anabaptystów . Współczesny ruch Braci jest połączeniem anabaptyzmu i radykalnego pietyzmu .

Neoanabaptyści

Główny artykuł: neoanabaptyzm

Neoanabaptyzm to ruch teologiczny końca XX i początku XXI wieku w ramach amerykańskiego ewangelicznego chrześcijaństwa , który czerpie inspirację z teologów, którzy znajdują się w tradycji anabaptystów, ale są kościelnie poza nią. Neoanabaptyści byli znani ze swojego „niskiego kościoła, kontrkultury, profetycznego etosu przeciwko imperium”, a także ze skupienia się na pacyfizmie , sprawiedliwości społecznej i ubóstwie . Prace menonickich teologów Rona Sidera i Johna Howarda Yodera są często cytowane jako mające silny wpływ na ruch.

Relacje z baptystami

Istnieją pewne podobieństwa między baptystami i anabaptystami, dlatego niektórzy historycy twierdzą, że baptyści byli pod wpływem anabaptystów. Powiązania te są jednak mocno dyskutowane przez historyków. Podobieństwa między baptystami i anabaptystami obejmują chrzest tylko wierzących, wolność religijną i kongregacjonalizm . Pomimo tych podobieństw stosunki między baptystami i anabaptystami były napięte w 1624 r., Kiedy pięć istniejących kościołów baptystów w Londynie potępiło anabaptystów. Purytanie z Anglii i ich baptystyczna gałąź powstali niezależnie i chociaż mogli być poinformowani przez teologię anabaptystów, wyraźnie odróżniają się od anabaptystów, jak widać w Londyńskim Baptystycznym Wyznaniu Wiary AD 1644: „Z tych Kościołów, które są powszechnie (choć fałszywie) zwanych anabaptystami”. Co więcej, historyk baptystów, Chris Traffanstedt, utrzymuje, że anabaptyści mają „pewne podobieństwa z wczesnymi baptystami generalnymi, ale ogólnie te podobieństwa są niewielkie i nie zawsze mają charakter relacyjny. Na koniec musimy stwierdzić, że ta grupa chrześcijan nie odzwierciedla nauki historycznej baptystów”.

W praktyce anabaptyści zachowali bardziej dosłowne posłuszeństwo Kazanie na Górze, podczas gdy baptyści na ogół nie wymagają niestawiania oporu , nieskładania przysięgi ani ponownego małżeństwa, jeśli żyje pierwszy prawowity małżonek. Tradycyjni anabaptyści wymagają również nakrycia głowy dla kobiet, skromnego ubioru, praktycznego oddzielenia od świata i zwykłego stroju , którego większość baptystów już nie potrzebuje. Jednak niektórzy anabaptyści i generalni baptyści poprawili swoje stosunki i czasami współpracowali.

Wpływ na społeczeństwo

Powszechne przekonania i praktyki anabaptystów z XVI wieku nadal wpływają na współczesne chrześcijaństwo i społeczeństwo zachodnie.

Anabaptyści byli wczesnymi propagatorami wolnego kościoła i wolności wyznania. Kiedy została wprowadzona przez anabaptystów w XV i XVI wieku, niezależna od państwa wolność religijna była nie do pomyślenia zarówno dla przywódców duchownych, jak i rządowych. Wolność religijna była utożsamiana z anarchią; Kropotkin śledzi narodziny myśli anarchistycznej w Europie w tych wczesnych społecznościach anabaptystycznych.

Według Estepa:

Tam, gdzie ludzie wierzą w wolność wyznania, popartą gwarancją rozdziału kościoła od państwa, weszli w to dziedzictwo. Tam, gdzie ludzie złapali anabaptystyczną wizję uczniostwa, stali się godni tego dziedzictwa. Tam, gdzie korporacyjne uczniostwo podporządkowuje się nowotestamentowemu wzorowi kościoła, spadkobierca wszedł w pełne posiadanie swojego dziedzictwa.

Postacie anabaptystyczne istnieją w kulturze popularnej, w szczególności kapelan Tappman w powieści Josepha Hellera Paragraf 22 , James (Jacques) w noweli Voltaire'a Candide , opera Giacomo Meyerbeera Le prophète (1849) i główny bohater powieść Q , przez kolektyw znany jako „Luther Blissett”.

Zobacz też

Notatki wyjaśniające

Cytaty

Źródła ogólne i cytowane

Dalsza lektura


Zasoby biblioteczne dotyczące anabaptyzmu

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Anabaptism&oldid=1140455891 ”