Kościół katolicki i wiek odkryć

Klasztor San Augustin, ośrodek misyjny założony w Yuriria w Meksyku w 1550 roku

Kościół katolicki w epoce odkryć zainaugurował wielki wysiłek szerzenia chrześcijaństwa w Nowym Świecie i nawracania rdzennych mieszkańców obu Ameryk i innych rdzennych ludów. Wysiłek ewangelizacyjny był główną częścią i uzasadnieniem militarnych podbojów mocarstw europejskich, takich jak Portugalia , Hiszpania i Francja . Misje chrześcijańskie do ludów tubylczych szły ręka w rękę z kolonialnymi wysiłkami narodów katolickich. W obu Amerykach i innych koloniach w Azji i Afryce większość misji była prowadzona przez zakony, takie jak franciszkanie , dominikanie , augustianie i jezuici . W Meksyku wczesna systematyczna ewangelizacja prowadzona przez żebraków stała się znana jako „duchowy podbój Meksyku”.

Antonio de Montesinos , dominikanin z wyspy Hispaniola , był pierwszym duchownym, który publicznie potępił wszelkie formy zniewolenia i ucisku rdzennej ludności obu Ameryk . Teologowie tacy jak Francisco de Vitoria i Bartolomé de las Casas stworzyli podstawy teologiczne i filozoficzne dla obrony praw człowieka skolonizowanych ludów tubylczych, tworząc w ten sposób podstawę prawa międzynarodowego , regulującego stosunki między narodami. Ważnymi współczesnymi dokumentami kościelnymi, zajmującymi zdecydowane stanowisko w sprawie zniewolenia lub ograbienia rdzennej ludności obu Ameryk, był list kościelny Pastorale officium i zastępująca go encyklika Sublimis Deus .

We wczesnych latach większość pracy misyjnej podejmowały zakony. Z biegiem czasu zamierzano ustanowić normalną strukturę kościelną na terenach misyjnych. Proces rozpoczął się od utworzenia jurysdykcji specjalnych, zwanych prefekturami apostolskimi i wikariatami apostolskimi . Te rozwijające się kościoły ostatecznie uzyskały regularny status diecezjalny wraz z mianowaniem miejscowego biskupa. Po dekolonizacji proces ten nabrał tempa, ponieważ struktury kościelne zmieniały się, odzwierciedlając nowe realia polityczno-administracyjne.

Tło

La Virgen de Candelaria, patronka Wysp Kanaryjskich

W 1341 roku wyprawa składająca się z trzech statków, sponsorowana przez króla Portugalii Alfonsa IV , wyruszyła z Lizbony na Wyspy Kanaryjskie . Ekspedycja spędziła pięć miesięcy na mapowaniu wysp. Wyprawa ta stała się podstawą portugalskich roszczeń do wysp.

W 1344 r. kastylijsko-francuski szlachcic Luis de la Cerda (hrabia Clermont i admirał Francji ) oraz francuski ambasador na dworze papieskim w Awinionie oświadczył się papieżowi Klemensowi VI podbój wysp i nawrócenie tubylczych Guanczów na chrześcijaństwo. W listopadzie 1344 r. Klemens VI wydał bullę Tu devonitis sinceritas , nadającą Luisowi de la Cerda tytuł suwerennego „księcia fortuny”. Klemens wezwał także królów Portugalii i Kastylii do udzielenia pomocy wyprawie Cerdy. Król Portugalii Afonso IV natychmiast złożył protest, podobnie jak Alfons XI z Kastylii . Przygotowania były opóźnione i żadna wyprawa nie została zorganizowana przed śmiercią Cerdy w 1348 roku.

Najazdy i ataki rekonkwisty stworzyły jeńców po obu stronach, którzy zostali wykupieni lub sprzedani jako niewolnicy. Podczas wojen dynastycznych w latach siedemdziesiątych XIII wieku między Portugalią a Kastylią korsarze portugalscy i kastylijscy udali się na Wyspy Kanaryjskie w celu schronienia lub najazdów niewolników.

W 1415 roku Portugalczycy zdobyli miasto Ceuta i kontynuowali rozszerzanie swojej kontroli wzdłuż wybrzeża Maroka . Portugalskie przedsięwzięcia miały konkurować z muzułmańskimi karawanami transsaharyjskimi, które miały monopol na zachodnioafrykańskie złoto i kość słoniową . W 1418 roku Portugalczycy zaczęli osiedlać się na Maderze , początkowo cenionej za drewno, a później za trzcinę cukrową . W 1427 roku dotarli na Azory . Portugalia i Hiszpania nadal spierały się o kontrolę nad Wyspami Kanaryjskimi.

Wiek odkryć

Stwórca omnium

Kastylijski podbój wysp rozpoczął się w 1402 roku wraz z wyprawą Jeana de Béthencourta i Gadifera de la Salle na zlecenie Henryka III Kastylijskiego . W wyprawie uczestniczyło dwóch franciszkanów. Lanzarote , a później Fuerteventura i El Hierro zostały zajęte i ustanowiono biskupstwo Wysp Kanaryjskich.

W 1434 roku książę Henryk z Portugalii podjął próbę inwazji na Gran Canarię. Kiedy desant został odparty przez Guanczów , rdzennych mieszkańców Berberów , ekspedycja splądrowała misje kastylijskie na Lanzarote i Fuerteventurze. Skargę złożył Fernando Calvetos, kastylijski biskup San Marcial del Rubicón na Lanzarote, wspierany przez arcybiskupa Sewilli. Calvetos poinformował papieża o grabieży dokonanej przez portugalskich „piratów”. Papież Eugeniusz IV wydał Regimini gregis 29 września 1434 r., A Creator Omnium 17 grudnia 1434 r., Zakazując dalszych najazdów na Wyspy Kanaryjskie i nakazał natychmiastowe wyzwolenie wszystkich nawróconych chrześcijan zniewolonych podczas ataku.

Podczas gdy Creator omnium zostało wydane w odpowiedzi na portugalskie grabieże osadnictwa kastylijskiego na Wyspach Kanaryjskich, w następnym miesiącu papież Eugeniusz wydał szersze Sicut Dudum , wskazując, że kastylijscy handlarze niewolników nie są zwolnieni i wymaga, aby mieszkańcy Wysp Kanaryjskich, którzy zostali zniewoleni, byli uwolnić w ciągu piętnastu dni od publikacji bulli pod karą ekskomuniki.

Dum Diversas

Według Stanleya G. Payne'a „ekspansja wiary była nierozerwalnie spleciona ze chwałą militarną i zyskami ekonomicznymi. Z tego powodu bezcelowe jest pytanie, jak to często się robi, czy portugalscy pionierzy i kastylijscy konkwistadorzy byli bardziej zmotywowani przez chciwość lub przez religijną gorliwość.W hiszpańsko-ekspansjonistycznej ideologii krucjatowej jedno i drugie szło w parze.

Kiedy islam stanowił poważne zagrożenie militarne dla Włoch i Europy Środkowej w połowie XV wieku, papież Mikołaj V próbował zjednoczyć chrześcijaństwo przeciwko nim, ale nie udało mu się. Następnie w bulli papieskiej Dum Diversas (1452) przyznał Portugalii prawo do podporządkowania sobie, a nawet zniewolenia muzułmanów, pogan i innych niewierzących . W następnym roku nastąpił upadek Konstantynopola przez muzułmańskich najeźdźców . Kilkadziesiąt lat później europejscy kolonizatorzy i misjonarze rozprzestrzenili katolicyzm w obu Amerykach, Azji, Afryce i Oceanii. Papież Aleksander VI nadał Hiszpanii i Portugalii prawa kolonialne do większości nowo odkrytych ziem. Jednak w patronato to władze państwowe, a nie Watykan, kontrolowały wszystkie nominacje duchownych w nowych koloniach. Tym samym bulla papieska Romanus Pontifex z 1455 r. przyznała Portugalczykom wszystkie ziemie za przylądkiem Bojador i pozwoliła sprowadzić pogan i innych wrogów Chrystusa do wiecznej niewoli .

Później bulla papieska z 1481 r. Aeterni regis przyznała Portugalii wszystkie ziemie na południe od Wysp Kanaryjskich , podczas gdy w maju 1493 r . urodzony w Hiszpanii papież Aleksander VI zarządził w bulli Inter caetera , że wszystkie ziemie na zachód od południka znajdują się tylko 100 mil na zachód od Przylądka Wyspy Zielonego Przylądka powinny należeć do Hiszpanii , a nowe ziemie odkryte na wschód od tej linii należałyby do Portugalii. Kolejna bulla, Dudum siquidem , poczyniła dalsze ustępstwa wobec Hiszpanii, a ustalenia papieża zostały następnie zmienione traktatem z Tordesillas z 1494 r., wynegocjowanym między Hiszpanią a Portugalią.

Po odkryciu obu Ameryk wielu duchownych wysłanych do Nowego Świata zaczęło krytykować Hiszpanię i sposób, w jaki Kościół traktował ludy tubylcze. W grudniu 1511 r. Antonio de Montesinos , dominikanin, otwarcie zganił hiszpańskich władców Hispanioli za ich „okrucieństwo i tyranię” w kontaktach z tubylcami. W odpowiedzi król Ferdynand uchwalił prawa z Burgos i Valladolid . Jednak egzekwowanie było luźne, a Nowe Prawa z 1542 r. Przyjęły mocniejszą linię. Spowodowało to bunt wśród hiszpańskich kolonistów, a zaalarmowany rząd ustąpił, łagodząc skutki praw. Niektórzy historycy obwiniają Kościół za to, że nie zrobił wystarczająco dużo, by wyzwolić Indian; inni wskazują na Kościół jako jedyny głos podniesiony w imieniu ludów tubylczych. Kwestia ta doprowadziła do kryzysu sumienia w XVI-wiecznej Hiszpanii. Reakcja pisarzy katolickich, takich jak Bartolomé de Las Casas i Francisco de Vitoria, doprowadziła do debaty na temat natury praw człowieka i narodzin nowoczesnego prawa międzynarodowego. ( Reakcje Francuzów , Anglików i Holendrów przeciwko monopolom morskim przyznanym Portugalii i Hiszpanii osiągnęły tymczasem punkt kulminacyjny w dziele Hugo Grotiusa wyrażającym doktrynę wolności mórz ).

W 1524 r. franciszkańscy misjonarze znani jako Dwunastu Apostołów Meksyku przybyli do Nowej Hiszpanii , następnie dominikanie w 1526 r. i augustianie w 1533 r. Ciężko pracowali, aby nawrócić Indian i zapewnić im dobrobyt, zakładając szkoły i szpitale. Ponieważ niektórzy ludzie kwestionowali, czy Indianie naprawdę zasługują na chrzest, papież Paweł III w papieskiej bulli Veritas Ipsa lub Sublimis Deus (1537) potwierdził, że Indianie zasługują na mężczyzn. Potem wysiłek konwersji nabrał rozpędu.

Szkoła w Salamance

Jeden z pierwszych gości w Kalifornii naszkicował grupę tancerzy Costeño w Mission San José z pomalowanymi ciałami przypominającymi wzory hiszpańskich mundurów wojskowych.

Szkoła z Salamanki , która skupiała teologów, takich jak dominikanin Francisco de Vitoria (1480–1546), a później teologów, takich jak bardzo wpływowy jezuita Francisco Suárez (1548–1617), opowiadała się za istnieniem praw ludów tubylczych . Na przykład ci teologowie uważali, że nielegalne jest podbijanie innych ludów z powodów religijnych, a nawet wymuszanie chrztów podmiotów niechrześcijańskich. Ich poglądy na temat niewierzących zostały już ugruntowane w średniowiecznych dyskusjach żydowskich i muzułmańskich poddanych chrześcijańskich książąt. Chociaż pogląd ten nie zawsze był powszechny, był to tradycyjny pogląd dominikański i tomistyczny, odzwierciedlający praktykę późnego antyku i wczesnego średniowiecza. Jednakże, chociaż tacy teologowie ograniczali Karola V nad skolonizowanymi ludźmi, wspominali również o pewnych uzasadnionych powodach podboju. Na przykład, ich zdaniem, wojna mogłaby być uzasadniona, gdyby rdzenni mieszkańcy odmówili Europejczykom swobodnego tranzytu i handlu; jeśli zmuszali nawróconych do powrotu do bałwochwalstwa ; jeśli na nowo odkrytej ziemi pojawi się wystarczająca liczba chrześcijan, którzy zechcą otrzymać od papieża chrześcijański rząd; gdyby rdzennej ludności brakowało sprawiedliwych praw, sędziów, technik rolniczych itp. W każdym razie tytuł przyjęty zgodnie z tą zasadą musi być wykonywany z chrześcijańską miłością , ostrzegł Suárez, i dla dobra Indian. Bardziej tradycyjni teologowie legitymizowali podbój, jednocześnie ograniczając absolutną władzę suwerena , co było celebrowane w innych częściach Europy w ramach rozwijającego się pojęcia boskiego prawa królów.

Konwersje i asymilacja

Podbojowi natychmiast towarzyszyła ewangelizacja i pojawiły się nowe, lokalne formy katolicyzmu . Dziewica z Guadalupe jest jednym z najstarszych obrazów religijnych w Meksyku i mówi się, że ukazała się Juanowi Diego Cuauhtlatoatzinowi w 1531 roku. Wieści o objawieniu na wzgórzu Tepayac w 1534 roku szybko rozeszły się po Meksyku; aw ciągu następnych siedmiu lat, od 1532 do 1538 r., Indianie przyjęli Hiszpanów i 8 milionów ludzi nawróciło się na wiarę katolicką. ^{[ potrzebne źródło ]} Od tego czasu Aztekowie nie praktykowali już składania ofiar z ludzi ani rodzimych form kultu. W 2001 roku powstał Włoski Ruch Miłości św. Juana Diego, który rozpoczął projekty ewangelizacyjne w 32 stanach. Rok później Juan Diego został kanonizowany przez papieża Jana Pawła II . ^{[ potrzebne źródło ]}

Guadalupe jest często uważana za mieszankę kultur, które mieszają się, tworząc Meksyk, zarówno rasowo, jak i religijnie. Guadalupe jest czasami nazywana „pierwszą metysą ” lub „pierwszym Meksykaninem”. Mary O'Connor pisze, że Guadalupe „łączy ludzi o odmiennym dziedzictwie kulturowym, jednocześnie potwierdzając ich odrębność”.

Jedna z teorii głosi, że Dziewica z Guadalupe została przedstawiona Aztekom jako swego rodzaju „ chrystianizowany ” Tonantzin , niezbędny duchownym do nawrócenia rdzennej ludności na ich wiarę. Jak napisał Jacques Lafaye w Quetzalcoatl i Guadalupe , „tak jak chrześcijanie budowali swoje pierwsze kościoły z gruzów i kolumn starożytnych pogańskich świątyń, tak często zapożyczali pogańskie zwyczaje dla własnych celów kultowych”.

Takie Dziewice pojawiły się w większości innych ewangelizowanych krajów, mieszając katolicyzm z lokalnymi zwyczajami:

Bazylika Najświętszej Marii Panny z Copacabana została zbudowana w Boliwii , w pobliżu Isla del Sol , gdzie wierzono, że Bóg Słońca urodził się w XVI wieku, aby upamiętnić objawienie Matki Boskiej z Copacabana .
Na Kubie Dziewica o imieniu Caridad del Cobre była rzekomo widziana na początku XVI wieku, sprawa wysłana do Archiwum Generalnego Indii .
W Brazylii Matka Boża z Aparecidy została ogłoszona w 1929 roku przez papieża Piusa XI oficjalną patronką kraju .
Matki Bożej Luján w Argentynie .
La Negrita w Kostaryce .

Zakony religijne

dominikanie

franciszkanie

jezuici

Ołtarz parafii św. Franciszka Ksawerego w Nasugbu , Batangas , Filipiny . Głównym patronem miasta jest św. Franciszek, obok Matki Bożej z Escalera.

Pierwszą próbę przedostania się jezuitów do Chin podjął w 1552 r. św. Franciszek Ksawery , kapłan z Nawarry , misjonarz i członek-założyciel Towarzystwa. Xavier jednak zmarł w tym samym roku na chińskiej wyspie Shangchuan , nie docierając do lądu. Trzy dekady później, w 1582 roku, pod przewodnictwem kilku postaci, w tym wybitnego Włocha Matteo Ricciego , jezuici ponownie zainicjowali pracę misyjną w Chinach, ostatecznie wprowadzając zachodnią naukę, matematykę, astronomię i sztuki wizualne na dwór cesarski i prowadząc znaczące inter- dialog kulturowy i filozoficzny z chińskimi uczonymi, zwłaszcza przedstawicielami konfucjanizmu . W okresie największego rozkwitu wpływów członkowie delegacji jezuickiej uchodzili za jednych z cesarza , zajmując liczne prestiżowe stanowiska w cesarskim rządzie. Wielu Chińczyków, w tym wybitni byli uczeni konfucjańscy, przyjęło chrześcijaństwo i zostało kapłanami oraz członkami Towarzystwa Jezusowego.

Między XVIII a połową XIX wieku prawie wszyscy zachodni misjonarze w Chinach byli zmuszani do potajemnego nauczania i innych działań.

Gdzie indziej jezuicki misjonarz Franciszek Ksawery wprowadził chrześcijaństwo do Japonii . Pod koniec XVI wieku dziesiątki tysięcy Japończyków wyznawało katolicyzm. Rozwój kościoła został zahamowany w 1635 r. pod rządami szoguna Tokugawy Iemitsu , który w celu odizolowania kraju od obcych wpływów rozpoczął surowe prześladowania chrześcijan. Japończykom zabroniono opuszczania kraju, a Europejczykom wstępu. Mimo to mniejszość chrześcijańska przetrwała do XIX wieku.

Lokalizacja najważniejszych redukcji jezuickich w Południowym Stożku , przy obecnych podziałach politycznych.

W Ameryce Południowej jezuici chronili rdzenną ludność przed zniewoleniem, zakładając na wpół niezależne osady zwane redukcjami . Papież Grzegorz XVI , kwestionując suwerenność Hiszpanii i Portugalii, mianował własnych kandydatów na biskupów w koloniach, potępił niewolnictwo i handel niewolnikami w 1839 r .

Wiele budynków wzniesionych przez jezuitów nadal stoi, takich jak katedra św. Pawła w Makau i Santísima Trinidad de Paraná w Paragwaju , przykład redukcji jezuickiej .

Imperia i misje

misje hiszpańskie

W prowincji Las Californias w Nowej Hiszpanii w obu Amerykach Kościół katolicki rozszerzył swoje misje we współpracy z hiszpańskim rządem i wojskiem, aby skolonizować Kalifornię, co nastąpiło w odpowiedzi na wiadomości o rosyjskich i brytyjskich traperach i kupcach w regionie. Junipero Serra , franciszkański ksiądz odpowiedzialny za ten wysiłek, założył szereg stacji misyjnych , które stały się instytucjami gospodarczymi, politycznymi i religijnymi. Misje te przyniosły zboże, bydło i zmienioną ojczyznę dla rdzennych Amerykanów z Kalifornii. Nie mieli odporności na choroby europejskie, co spowodowało późniejszy populacji rdzennych plemion . Jednakże, sprowadzając zachodnią cywilizację na ten obszar, misje te i rząd hiszpański zostały pociągnięte do odpowiedzialności za wytępienie prawie jednej trzeciej rdzennej ludności, głównie w wyniku chorób. Drogi lądowe zostały ustanowione z Nowej Hiszpanii (Meksyk), co zaowocowało utworzeniem misji i presidio (fort) - obecnie San Francisco (1776) oraz pueblo (miasto) - obecnie Los Angeles (1781).

misje francuskie

Francuski wysiłek kolonialny rozpoczął się później niż wysiłek hiszpański czy portugalski.

Hawaje: incydent francuski (1839)

Pod rządami Kaʻahumanu, nowo nawróconej protestanckiej wdowy po Kamehameha Wielkiej, katolicyzm był nielegalny na Hawajach, a lojalni wobec niej wodzowie siłą deportowali francuskich księży na Artemizę . Nawróceni katolicy z Hawajów zostali uwięzieni, a pastorzy protestanccy nakazali tortury. ^{[ potrzebne źródło ]} Uprzedzenia wobec francuskich misjonarzy katolików pozostały takie same za panowania jej następcy, Kuhina Nui Ka'ahumanu II . W 1839 roku kapitan Laplace z francuskiej fregaty Artémise popłynął na Hawaje z rozkazem

zniszczyć złowrogie wrażenie, które uważacie za ugruntowane ze szkodą dla nazwy francuskiej; sprostowanie błędnej opinii, która powstała co do potęgi Francji; i aby było dobrze zrozumiane, że byłoby z korzyścią dla wodzów tych wysp Oceanu, aby zachowywali się w taki sposób, aby nie narazić się na gniew Francji. Będziesz żądał, jeśli to konieczne, z całej siły, jaką możesz użyć, pełnego zadośćuczynienia za popełnione krzywdy i nie opuścisz tych miejsc, dopóki nie pozostawisz trwałego i trwałego wrażenia we wszystkich umysłach.

Sekularyzacja i dekolonizacja

Dekolonizacja w Ameryce Środkowej i Południowej rozpoczęła się wraz z rewolucjami w latach dwudziestych XIX wieku, kiedy to wszystkie kraje uzyskały niepodległość, z wyjątkiem Puerto Rico i Kuby w 1898 r. Przywódcy inspirowali się rewolucją amerykańską i rewolucją francuską końca XVIII wieku.

Powstanie amerykańskiego kościoła katolickiego

Pod koniec XVIII i na początku XIX wieku Kościół rzymskokatolicki przeżywał wyjątkowe trudności w Stanach Zjednoczonych Ameryki. „W przeciwieństwie do wszystkich kościołów protestanckich w Ameryce, tożsamość kościoła rzymskokatolickiego zależała od zachowania jedności doktrynalnej i administracyjnej z władzą europejską”. Papiestwo było ostrożne wobec wolności panującej w Stanach Zjednoczonych, ponieważ wykazywało podobieństwa do postaw stojących za rewolucją francuską . Papiestwo chciało zachować hierarchię Kościoła w Stanach Zjednoczonych. W tym czasie katolicy mieszkali głównie w Pensylwanii i Maryland i znajdowali się pod silnym wpływem swoich protestanckich sąsiadów. Oni również chcieli kościoła, który wzmocniłby świeckich. W 1788 roku John Carroll został mianowany pierwszym biskupem Stanów Zjednoczonych. Zmagał się, aby zrównoważyć pragnienia powierników amerykańskich, aby dostosować i wzmocnić świeckich oraz posiadać majątek kościelny z prośbami biskupów i hierarchów nadzorujących zachowanie doktryny. Ta kontrowersja trwała od około 1780 do 1850 roku. Ostatecznie władza i autorytet były zbyt zróżnicowane i biskupi wygrali. Oznaczało to powstanie „amerykańskiego Kościoła katolickiego ze świeckimi podporządkowanymi księdzu i biskupowi”. System ten obowiązywał do połowy XX wieku.

Początki amerykańskiego systemu szkół katolickich

Od początku do połowy XIX wieku szkoły w Stanach Zjednoczonych pozostawały pod silnym wpływem protestantyzmu . Stwarzało to trudności z amerykańskimi katolikami. Rzucili wyzwanie śpiewaniu protestanckich hymnów i czytaniu Biblii Króla Jakuba w klasie. Niektóre rady szkolne wprowadziły zmiany, aby były bardziej bezwyznaniowe. W tym okresie napięcia były ogromne, ponieważ Amerykanie już bali się imigracji i katolików. Po wielu zmaganiach, z różnych powodów, amerykańscy katolicy zaczęli w latach czterdziestych XIX wieku tworzyć własne szkoły. Ówczesny arcybiskup John Hughes podkreślał, że edukacja katolicka jest podstawowym sposobem zachowania właściwego nauczania chrześcijańskiego. Przytoczył, że edukacja w młodym wieku promowała rozsądek i doświadczenie niezbędne do silnego pochodzenia religijnego. Wezwał amerykańskich katolików, aby „pomnażali nasze szkoły i doskonalili je”. W 1852 r. biskupi zalecili, aby „dzieci katolickie uczęszczały tylko do szkół kontrolowanych przez kościół”.

XX wiek

Mapa z zaznaczeniem krajów, które odwiedził Jan Paweł II .

Sanktuarium poświęcone Difuncie Correa , pół-pogańskiemu świętemu, położone w Urugwaju , pomiędzy miastami Tacuarembó i Paso de los Toros .

Wiara katolicka została również zintegrowana z przemysłową i postindustrialną klasą średnią w miarę jej rozwoju, w szczególności poprzez ruchy świeckie utworzone po encyklice Rerum novarum uchwalonej przez papieża Leona XIII z 1891 r ., Która kładła nacisk na społeczną rolę Kościoła rzymskokatolickiego . Nowe ceremonie pojawiły się w XX wieku, takie jak Fidencio Constantino Sintora (znany jako Niño Fidencio ) (1898–1938) w Meksyku, Santa Muerte w Meksyku (który został zaatakowany przez Kościół katolicki jako postać pogańska) lub Difunta Correa w Argentynie. Miejsce pielgrzymek tego ostatniego odwiedziło w 2005 roku 700 000 osób.

Dziedzictwo i problemy

Misje XX wieku

Soboru Watykańskiego II (1962-1965) wiele katolickich dzieł misyjnych przeszło głęboką przemianę i stało się wyraźnie świadome niebezpieczeństw związanych z kulturowym imperializmem lub wyzyskiem ekonomicznym . Współcześni misjonarze chrześcijańscy starają się w swojej pracy misyjnej przestrzegać zasad inkulturacji . W latach 70. jezuici stali się głównym orędownikiem teologii wyzwolenia , która otwarcie popierała ruchy antyimperialistyczne. Został oficjalnie potępiony w 1984 i 1986 przez ówczesnego kardynała Ratzingera (późniejszego papieża Benedykta XVI ) jako szefa Kongregacji Nauki Wiary pod zarzutem tendencji marksistowskich , podczas gdy Leonardo Boff został zawieszony. Prozelityzm trwał jednak przez cały XX wiek, a Ameryka Łacińska stanowi największą populację katolików na świecie. Ale od lat sześćdziesiątych XX wieku ewangelizacja protestancka i nowe ruchy religijne zaczęły silnie konkurować z katolicyzmem w Ameryce Południowej, podczas gdy rozwijały się różne podejścia do ewangelizacji . W odpowiedzi papież Jan Paweł II często podróżował na ten kontynent, odwiedzając m.in. Chile za rządów Pinocheta . Wspierał także ruchy Katolickiej Odnowy Charyzmatycznej przeciwko rywalizującym ze sobą ruchom charyzmatycznym oraz grupom takim jak Droga Neokatechumenalna (która ma blisko 20 000 wspólnot w Ameryce Łacińskiej i sama 600 000 członków), Focolari , Comunione e Liberazione czy Opus Dei , które są głównymi nośnikami katolicyzm w regionie. W encyklice Redemptoris missio z 1990 r. (z podtytułem „ O stałej ważności misyjnego mandatu Kościoła ”) Jan Paweł II podkreślił „pilną potrzebę działalności misyjnej”, w której pragnął „zaprosić Kościół do odnowienia zaangażowania misyjnego”.

Etnobójstwo i wyzwania

Po podróży między Bari w Ameryce Południowej etnolog Robert Jaulin wezwał do zwołania konwencji w sprawie etnobójstwa w obu Amerykach na Kongresie Amerykanistów , aw lutym 1970 r. zebrało się w tym celu Francuskie Towarzystwo Amerykanistów. Jaulin skrytykował w szczególności rolę chrześcijańskich misjonarzy wobec kultur niezachodnich.

stanowiska papieża Franciszka

9 sierpnia 2019 roku Papież przekonywał, że izolacjonizm i populizm prowadzą do wojny i stwierdził, że „całość jest większa niż części. Globalizacji i jedności nie należy postrzegać jako sfery, ale jako wielościan: każdy naród zachowuje swoją tożsamość w jedności z innymi. Podczas gdy „suwerenność” polega na zamykaniu się w sobie, suwerenność nie, przekonywał Papież. Papież stwierdził, że suwerenności należy bronić, a także chronić i promować stosunki z innymi krajami, ze Wspólnotą Europejską”. Zostanie to omówione w ramach Synodu na temat Amazonii, który obejmuje tereny w Ameryce Południowej, które zostały zbadane w epoce odkryć.

Zobacz też

Źródła

Monumenta Henricina (1960–1967), Manuel Lopes de Almeida, Idalino Ferreira da Costa Brochado i Antonio Joaquim

Dalsza lektura

Hanke, Lewis (1965). Hiszpańska walka o sprawiedliwość podczas podboju Ameryki . Boston: mały, brązowy i spółka.